Свами Сарваприянанда

Как оставаться в осознании своей истинной природы?

Вопрос: Как мой ум может постоянно быть направлен на чистое сознание во всей моей работе и действиях?

Ответ: Я думаю, этот вопрос возникает не только у Прадипа в Индии, но и у многих людей по всему миру, когда они впервые слышат о недвойственности. Они начинают понимать, и неизбежно в какой-то момент приходит этот вопрос:

«Да, я вижу, что такая вещь есть. Это подобно безмятежному, неизменному бытию-сознанию. Это очень приятно. Но я, кажется, каким-то образом не нахожусь в этом состоянии ума, когда веду машину, иду, разговариваю, действую в мире. Я запутался. А та фоновая реальность так прекрасна. Как я могу быть там всё время?»

В «Мандукья-карике», во второй главе, есть прекрасный стих — последний стих второй главы. Что он говорит? Это и есть ответ на этот вопрос.

«Узрев эту реальность (Брахман) внутри и узрев эту реальность вовне, ты становишься этой реальностью, ты есть эта реальность. И ты обретаешь блаженство, мир и полноту в ней. И никогда не соскальзываешь с этой реальности».

Последняя часть — кем ты становишься? Ты становишься тем, кто никогда не может соскользнуть с этой реальности.

Я чувствую, что спрашивающий сказал бы: «Да, это то, чего я хочу».

Адвайта-веданта говорит: «Это то, что у тебя уже есть. Это у тебя всегда было».

Ты страдаешь от представления, что ты соскользнул с неё. Но даже когда ты думаешь, что соскользнул, ты этого не сделал!

Давайте посмотрим, как можно это объяснить. Есть много прекрасных способов.

Во-первых, обратите внимание вот на что: «Я — эта реальность». Это не «та» реальность. Это не «Брахман». Это не «Атман». Мы используем все эти термины, но иногда они могут создавать дистанцию.

«Да, Брахман — это хорошо, но у меня есть проблемы. Атман в порядке [как “моя печень в порядке”], но у меня есть проблемы».

Но Атман — это вы. Это буквально вы, ваша сущность. Даже если я скажу «ваша сущность», вы ответите: «Да, Свами, моя сущность в порядке. Но у меня много проблем на работе, в семье, в повседневном мире».

Давайте поговорим об этом открыто.

Вместо того чтобы отдалять это как «Брахман», «Атман» или даже слово «таттвам» (истина) — «Я есть То».

Как вы можете когда-либо быть отделены от себя? Как вы можете когда-либо соскользнуть с себя?

Возражение может быть: «Но я это чувствую. Я расстраиваюсь, злюсь, становлюсь несчастным».

Да. Это ошибочное представление: «Каким-то образом была безмятежность, и я её утратил».

Но это была безмятежность в уме, и ум утратил её. Вы — тот, кто испытал безмятежный ум. Вы — тот же самый, кто испытал расстроенный ум. Спокойный, расслабленный, пространный, светлый ум и взволнованный, бурлящий ум. Вы — один и тот же.

Будь то обширная гладь без волн или бурный океан с волнами и штормами — это одна и та же вода. Буквально та же самая вода без каких-либо изменений.

Даже пример с океаном немного вводит в заблуждение. Потому что вы скажете: «Нет, Свами, но что-то происходит с этой водой. Много подъёмов и падений».

Но природа же воды неизменна!

Возьмём пространство. Оно обширно и безгранично само по себе, но кажется разделённым на разные сосуды.

Пространство внутри сосуда (гхатакаша) и пространство вне сосуда (махакаша). Но позвольте спросить: разделяется ли пространство сосудом?

Пространство, которое было здесь, на Манхэттене, несколько сотен лет назад... Теперь у нас много плотно застроенных зданий. Было ли пространство разделено? Кажется, что да.

Позвольте задать ещё более простой вопрос. У вас есть стакан воды. Когда стакан движется вот так, пространство, ограниченное стаканом и пространство внутри — движется ли оно вместе со стаканом? Или стакан движется сквозь пространство?

Стакан движется сквозь пространство. Когда вы разделяете Манхэттен на множество зданий, вы не заключили пространство. Пространство милостиво позволило зданиям существовать внутри себя.

Теперь, что может случиться: в одном сосуде может быть дым и сажа (может быть, вы разожгли огонь). В другом — святая вода Ганги. В третьем — грязная вода, в четвертом — молоко.

Загрязняется ли пространство дымом в этом сосуде? Очищается ли пространство святой водой Ганги? Нет. Сосуд может быть затронут. Но пространство вообще не затрагивается.

Я заметил в Индии: когда человека сжигают, дерево сгорает в пепел, вода испаряется, воздух становится горячим. Но пространство — затронуто ли оно прямо там, где яростно горит тело?

Пространство не затронуто. Воздух становится горячим. Дерево сгорает. Вода испаряется. Посмотрите на четыре элемента: земля, огонь, вода, воздух. Они подвержены влиянию. А пространство? Нет.


Подобным образом, каково бы ни было содержание ума, каковы бы ни были действия тела, вы, чистое сознание, всегда в точности одинаковы. Вы не отступали от своей истинной природы.

Но вопрос остаётся: «Как мне оставаться связанным с истинной природой?»

Я знаю, о чём он спрашивает. Потому что это то, о чём мы тоже спрашивали.

Я вспоминаю, как однажды сидел с монахом в Харидваре. Один молодой монах очень старательно обсуждал недвойственность со старым Свами.

И в конце концов я с волнением задал именно этот вопрос: «Но, Свами, мы должны по крайней мере держаться за эту идею, что я есть Брахман. “Ахам Брахмасми” — хотя бы это я должен держать».

И Свами сказал: «Это именно то, за что ты не должен держаться!»

Потому что если я думаю: «Я — Сарваприянанда», и пытаюсь держаться за это, это всё равно что постоянно повторять на фоне: «Я — Сарваприянанда, я — Сарваприянанда.» Иначе могу забыть кто я.

«Свами, вы всегда спрашиваете: «Кто я?»

Нет, я никогда этого не забываю!

Вспомним актёра, играющего Гамлета. Чтобы игра была убедительной, он должен погрузиться в роль, помнить: «Сейчас я — Гамлет». Это требует сознательных усилий и сосредоточенности на чём-то, чем он не является по-настоящему.

Теперь представьте: его настоящее имя — мистер Скотт. Должен ли он, чтобы не стать Гамлетом навсегда, в перерывах между репликами напряжённо шептать себе: «Я — Скотт, я — Скотт, я должен это помнить!»?

Конечно, нет. Его имя «Скотт» — это его суть, контекст, в котором существует роль. Он может полностью отдаться игре, не боясь потерять себя, потому что он никогда ею не был. Роль приходит и уходит, а он остаётся собой.


Точно так же «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман») — это не роль, которую нужно играть, и не новая концепция, которую нужно заучить.

Это прямое указание на вашу собственную, неизменную сущность.

Поначалу, услышав это, ум может схватиться за эту идею как за спасательный круг: «Я должен постоянно повторять это, чтобы не забыть и не погрузиться обратно в иллюзию “я-эго”».

Но Адвайта говорит: это знание — не обретение чего-то нового, а узнавание того, чем вы уже всегда являетесь, — подобно тому как актёру не нужно «вспоминать», что его зовут Скотт, пока он играет Гамлета.

Ваша истинная природа — это не объект внимания, а сам сознающий. Вы не можете «соскользнуть» с себя!


«Итак, как мне узнавать это всё время?»

Парадокс в том, что вам не нужно узнавать это всё время. Как только произошло прямое, интуитивное узнавание («А, вот оно что!»), дело сделано.

Вы правы: может быть период, когда ум по привычке ускользает, и тогда нужна практика — мягкое возвращение внимания к этой истине.

Но это практика успокоения ума, а не создания реальности!

Это попытка вспомнить то, что вечно присутствует. Это всё равно что пытаться «запомнить» пространство в комнате — оно уже здесь, оно не нуждается в вашем запоминании, чтобы быть.

Наша истинная природа — как пространство или как настоящее имя актёра — неизменна и не затронута играми ума.

Поначалу усилие нужно, чтобы отвлечь внимание от навязчивой «роли» эго.

Но конечная цель — не постоянное повторение мантры, а тихое осознавание, что вы и есть то самое Пространство Сознания, в котором все роли разыгрываются и исчезают.

Как только это узнано, это знание становится самоочевидной основой, не требующей поддержки.

Анахата-Нада и Брахман: ответ на вопрос «Кто я?»

Вопрос: Мы говорим, что Брахман — это высшая реальность, постоянный опыт анахата-нады (вибрационная основа мирозданья) в состоянии бодрствования, опыт Нирваны, Брахмана.

Второй вопрос: ответ на вопрос «Кто я?», кажется, указывает на тишину. Является ли анахата-нада ответом на этот вопрос? Или же это вообще не вопрос, на который можно ответить?

Ответ: Джнянахатвани (анахата-нада),
на которую вы ссылаетесь, — это мистический опыт. Буквально это означает «непроизнесённый звук».

Обычный звук подразумевает контакт между двумя объектами. Например, щелчок двери, который мы только что слышали, — это произведённый звук. А «анахата» означает «то, что не ударено».

Это прекрасная концепция, и на самом деле это опыт. Это подобно звуку, который вы можете слышать, но который не произведён ничем. Говорят, это вечная фоновая вибрация вселенной. Такова теория, которую я не очень хорошо знаю.

Однако анахата-нада — это не то же самое, что адвайтический Брахман. Она указывает на него, представляет его.

Потому что адвайтический Брахман — это не конкретный опыт, не определённое мистическое переживание.

Представьте: если вы не испытываете анахата-нады, можете ли вы всё равно быть просветлённым? Да.

А если испытываете её, обязательно ли вы просветлены? Необязательно. Но это, без сомнения, очень продвинутая стадия духовного опыта.

Был один свами в нашем Ордене (я никогда не встречал его, но слышал о нём) — ученик Святой Матери, Свами Шантананда. Он постоянно, без перерыва, слышал этот звук.

Однажды он спросил Шри Сараду Деви: «Ма, это мой опыт. Это правда?» Она ответила: «Да, дитя моё, то, что ты переживаешь, правильно». Так что это очень продвинутый духовный, мистический опыт.

В более поздние годы жизни, как я слышал от старших монахов, он иногда спрашивал посетителей: «Вы что-нибудь слышите?»

Я также встречал одного человека (не назову имя, он ещё жив), который слышит этот звук. Очень интересная личность.

Он был мультимиллионером, очень молодым, известным мотивационным спикером и глубоко интересовался недвойственностью, Адвайта-Ведантой.

У нас была долгая беседа, и одна из тем, которая всплыла, была именно эта. Он сказал мне, что слышит этот звук уже долгое время, и именно после этого опыта он преобразился. Он искал встреч с другими людьми, пытаясь получить объяснения.


Но вернёмся к Свами Шантананде.
Он был очень по-детски непосредственным, словно обитал в двух мирах сразу (что, вероятно, происходит, когда постоянно слышишь изначальный звук вселенной).

Однажды к нему пришёл очень важный и серьёзный человек. Он сел, сделал поклоны и начал говорить очень обезоруживающим тоном. Свами же просто сидел с закрытыми глазами.

Через пятнадцать минут этот человек задал несколько вопросов и продолжал спрашивать: «Свами? Свами? Свами?» Свами не открывал глаз. В конце концов этот джентльмен, разочаровавшись, поклонился и ушёл. Остальные наблюдали.

В тот момент, когда он ушёл, глаза Свами широко открылись с самой милой улыбкой, и он сказал: «Смотрите, как я его провёл! Как я его одурачил!» Мы не знаем, что именно там происходило.


Другой раз пришёл Главный судья Высокого суда со своей свитой. Кто-то вбежал вперёд, чтобы предупредить: «Свами! Свами! Этот человек идёт, он Главный судья, это очень-очень важная персона! Он пришёл встретиться и поговорить с вами!» Свами сказал: «Да, да...».

Когда человек пришёл, Свами спросил: «Чем вы занимаетесь?» Кто-то другой вмешался: «Свами, это Главный судья Высокого суда штата». И Свами сказал: «А вы зарабатываете достаточно, чтобы обеспечить свои нужды?» — оставаясь абсолютно невозмутимым его статусом.

Таким образом, анахата-нада — это могущественный мистический опыт, который может быть указателем, проводником к Брахману, но он не тождественен самому недвойственному Брахману.

Брахман как высшая реальность —
это сама субстанция сознания и бытия, выходящая за пределы любого специфического переживания, включая тончайший звук.

Ответ же на вопрос «Кто я?» в конечном счёте ведёт к безмолвному, необъектному осознаванию, которое есть наша истинная природа.

Анахата может быть частью пути к этому узнаванию, но не его конечным пунктом.

«Я» — незатронутый свидетель волнений

Когда возникают волнения (тревога, гнев, страдание), вы знаете об этом волнении, верно?

Кто знает? Тот, кто знает.
Этот знающий — он волнуется? Нет.

Возможно, из-за долгой практики вы сразу скажете: «Он не затронут».

Но многие могут почувствовать:
«Нет, я волнуюсь. Я был спокоен, а теперь расстроен». Но это ошибочное мышление!

Как вы сказали, знающий о волнении не волнуется. Потому что знающий о волнении был там до того, как волнение пришло. Кто заметил волнение? Тот, кто уже был там до его прихода.

И знающий о волнении всё ещё будет там, когда волнение уйдёт. Таким образом, волнение — это не то, что прилипает к вам, знающему. Оно возникает в вашем осознавании, в свете вашего осознания.

В вашем свете оно распознаётся как волнение. В вашем свете вы также распознаёте покой. Этот свет всегда свободен от волнения.

Теперь, вместо того чтобы говорить: «Этот свет свободен от волнения», скажите: «Я свободен от волнения».

До того как волнение возникло, были ли вы свободны от него? Да. После того как волнение ушло, свободны ли вы от него? Да.


Теперь давайте разберём это глубже.

Когда волнение возникает, вы действуете через встревоженный ум — через этот инструмент, который сейчас замутнён.

Вы пытаетесь привести этот ум в порядок: используете техники, дыхание, слушаете мудрые речи. Это полезно и правильно.

Рано или поздно вы приходите к пониманию: ум может приходить в беспокойство, но вы, знающий, остаётесь неизменным.

Даже в разгар волнения вы — тот же самый чистый свидетель.

Это понимание нужно закрепить:
иногда его стоит слышать снова и снова.

Но тут важно сделать следующий шаг: выйти из борьбы с волнением. Потому что с точки зрения вашей истинной природы — Брахмана — ничего не нужно «исправлять». Ваше глубинное «Я» не затрагивается умом, поэтому ему не нужны техники успокоения.

Можно посмотреть на это и так:
Все наши усилия — медитация, изучение священных текстов, дыхательные практики — направлены на успокоение одного конкретного ума: нашего собственного.

Но ведь вы, как сознание, — одно и то же во всех живых существах. Если вы начнёте успокаивать каждый встревоженный ум в мире, это станет бесконечной задачей. Вы не сможете умиротворить все умы вселенной — да это и не нужно.

Суть в другом: успокаивая свой ум, вы открываете доступ к тому сознанию, которое всегда спокойно и которое является основой всего.

Наша истинная природа — это чистое сознание, Атман. Но это не значит, что мы должны непрерывно об этом думать.

Я, будучи Свами, не хожу весь день с мыслью: «Я — Свами, я — Свами». Но если меня спросят: «Как вас зовут?», я тут же отвечу: «Свами». Это знание о себе, это «имя» — всегда со мной. Оно не требует постоянного повторения в уме, чтобы быть истинным.

Точно так же ваша природа — чистое сознание, чистое бытие, Атман — всегда с вами. Она не становится доступной только тогда, когда вы о ней думаете.

Она есть всегда, вечно здесь, является самой основой того, кто вы есть. Вам не нужно её «поддерживать» мыслями — она просто есть.

Когда из-за прошлых привычек или внешних событий ум погружается в страдание, это страдание возникает, но вы его осознаёте. Вы не отождествлены с ним полностью.

Можно сказать: «Я не обманут этим страданием». В этот момент вы способны распознать внутри себя ту неизменную реальность, которая страданием не затронута.

Как только вы это распознаёте, к вам приходит покой. Желание или боль, которые владели вами, теряют силу, и за этим следует ощущение блаженства.

Даже само страдание в каком-то смысле служит будильником — оно привлекает наше внимание к тому, что мы забыли свою истинную природу.

Поэтому Атман не «доступен» как нечто, что нужно искать вовне. Он не приходит и не уходит. Он здесь, когда он вам нужен. Он всегда доступен.

Запомните прекрасный пример от Святой Матери (Шри Сарады Деви).

Её однажды спросили: «Вы — Божественная Мать?»
После некоторых раздумий она ответила: «Да».

Тогда её спросили: «Вы всегда осознаёте свою божественную природу?»

Она сказала: «Нет, дитя моё, иначе как бы я могла делать всю ту работу, которую делаю?»

И затем добавила ключевые слова:
«Но всякий раз, когда я хочу, она здесь».

Другой, очень простой пример, который мне как-то рассказал Свами (кажется, Свами Трипурари Пури):

«Это как ваша любимая подушка. Она не требует вашего постоянного внимания. Но всякий раз, когда вы хотите отдохнуть и расслабиться, она тут как тут. Вы можете откинуться на неё и обрести покой».

Ваше истинное «Я», Атман, подобно пространству или свету — оно является незатронутым свидетелем всех состояний ума, как покоя, так и волнения.

Вам не нужно постоянно думать о нём, чтобы оно было. Оно — сама основа вашего бытия, всегда присутствующая и готовая к тому, чтобы в неё погрузиться, подобно любимой подушке, на которую можно опереться в любой момент, чтобы обрести покой и вспомнить, кто вы есть на самом деле.