Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

6. Непривязанность

909. О ум [чья истинная природа есть Самость], хотя силой твоего одного присутствия все таттвы [нереальные принципы, такие как ум, чувства, тело и мир] соединяются и творят хаос внутри, не смущайся ими, но будь лишь свидетелем им [силой] переживания знания непривязанной Самости.

Хотя этот стих обращён к уму, следует понимать, что он обращён к уму в его истинной природе как Самость.

То есть, этот стих косвенно говорит уму:
«В истине ты — не то, что затрагивается всеми этими таттвами, ты — непривязанная Самость, в чьём присутствии и силой чьего присутствия все эти таттвы функционируют. Поэтому будь тем, кем ты действительно являешься (то есть пребывай в своей истинной природе как Самость)».

Также следует отметить, что в этом стихе Шри Бхагаван наставляет ум, как оставаться непривязанным свидетелем всех этих нереальных таттв.

Воображая себя свидетелем им, ум никогда не сможет оставаться истинно непривязанным к ним; только переживанием знания непривязанной Самости (асамга-сварупа-джняна-анубхава), то есть только познавая и будучи реальной и вечно-непривязанной Самостью, можно оставаться непривязанным свидетелем всех нереальных таттв.


910. Что бы и сколько бы [хорошего или плохого] ни приходило [к человеку] или уходило [от него], оставаться отличным от познающего их и быть незатронутым ими, в отличие от соломинки, уносимой ветром, — это Джняна.

Что бы хорошее или плохое ни приходило к Сахаджа Джняни, Он остаётся Самим Собой вечно незатронутым ими и безучастным к ним, поскольку знает Себя как Самость, которая отлична от того, кто переживает хорошее или плохое.

Его состояние можно сравнить с кинематографическим экраном, который не сгорает от изображений огня и не намокает от изображений воды, хотя является основой всех этих изображений.

Это полностью непривязанное и безучастное состояние истинного знания (джняны) было хорошо проиллюстрировано жизнью Шри Бхагавана.

Хотя столько плохого происходило вокруг Него — хотя некоторые лже-садху пытались выдавать себя за Его гуру, хотя из-за ревности они пытались убить Его, скатывая на Него валуны, хотя некоторые неискренние преданные притворялись, что любят Его, но творили пакости за Его спиной, хотя некоторые люди давали Ему одурманивающие вещества, вроде бханга, хотя было составлено завещание на Его имя, хотя велись судебные процессы против Него, хотя была написана оскорбительная книга о Нём, хотя с некоторыми из Его хороших преданных, такими как Шри Муруганар, плохо обращались и оскорбляли их, хотя некоторые так называемые ученики даже намеренно пытались исказить Его учения, неправильно переводя их и сочиняя ложные комментарии к ним, и так далее — и хотя столько хорошего происходило вокруг Него — хотя искренние преданные приходили к Нему и восхваляли Его как Высшего Господа, хотя Его Джаянти, Золотой Юбилей и другие события отмечались с таким размахом, хотя Его имя и слава распространились по всему миру, и так далее — Он всегда оставался лишь свидетелем, безучастным ко всем этим вещам.


911. Пока человек не осознаёт себя как непривязанную Самость, которая подобна пространству, не привязывающемуся даже в малейшей степени ни к чему, хотя оно существует внутри, снаружи и пронизывает всё, он не сможет оставаться не введённым в заблуждение.

Садху Ом: Без Само-знания никто не может жить в этом мире непривязанным.


912. Склонности [васаны] в сердце — это настоящая привязанность [самгам], которую следует отбросить. Поэтому, в каком бы обществе [самгам] они ни жили, никакой вред не постигнет тех великих, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и достигнув тем самым мано-наши].

Содержание

7. Контроль ума

913. Для тех, кто позволяет своему уму блуждать туда-сюда, всё пойдёт неправильно.

Садху Ом: Ум следует контролировать и заставлять его успокаиваться, и нельзя позволять ему быть увлекаемым туда-сюда его васанами.


914. Сделать ум, который бежит во всех направлениях с такой скоростью, что даже ветер пугается, калекой, подобно полностью хромому человеку, который не может двигаться куда-либо, и тем самым уничтожить его — значит обрести истинное бессмертие.

Шри Муруганар: Поскольку самсара рождения и смерти есть в истине только для ума, а не для Самости, если вместо того чтобы двигаться вместе с умом, как если бы его форма была собственной формой, познать его как отличного от себя и тем самым уничтожить его, состояние бессмертия будет ясно познано как собственная реальность.


915. Вырвать с корнем подобные сорнякам три желания [желания женщин, богатства и славы] ещё до того, как они прорастут, и заставить ум успокоиться и оставаться неподвижным, подобно океану без волн, созданных ветром, — это Джняна.


916. Когда ум не блуждает ни в малейшей степени через какие-либо из чувств, которые являются причиной, ввергающей в страдание, и когда ум остаётся успокоенным, подобно бурному океану, который полностью утих и стал спокоен, — это Джняна.


917. Подобно тому как солнце нельзя увидеть в густо затянутом облаками небе, так и собственную Самость нельзя увидеть в ум-небе, которое затемнено густым облаком мыслей.


918. Тот, кто уничтожил ум, есть император, который восседает на шее слона высшей Джняны. Знай наверняка, что смятение ума — единственная причина жестоких и свирепых уз рождения [и смерти].

Шри Муруганар: Поскольку смятение ума [читта-чалана] есть корень страданий рождения, лишь мысли здесь названы оковами.

Поскольку собственная природа [Самость] проявляется, как только мысли уничтожены, тот, чей ум таким образом уничтожен, прославляется образно как император, восседающий на слоне Джняны.


919. Спокойная ясность, лишённая умственного смятения, есть самадхи, которое необходимо для Освобождения. [Поэтому] старайся усердно пережить мирное сознание, ясность сердца, уничтожая обманчивое смятение [ума].


920. Без Само-реализации [атма-даршанам], эго не умрёт. Подобным образом, без славной смерти ума [или эго], эта жалкая сцена мира-сна не исчезнет. Пойми так.

Садху Ом: Если всем страданиям жизни прийти к концу, ум должен умереть. Если ум должен умереть, должна быть достигнута Само-реализация. Поэтому только Само-реализация устранит все страдания.


921. [Прямым противостоянием] никто не может уничтожить природу [ума] [восставать и выскакивать через чувства]. [Единственный способ уничтожить её —] игнорировать её как нечто несуществующее [т.е. как просто ложное явление]. Если ты познаешь и сознательно пребудешь в Самости, основе [для восхода и заката] природы [ума], скорость природы [ума] [т.е. скорость, с которой он восстаёт и выскакивает через чувства] постепенно прекратится [поскольку не будет никого, кто обращал бы на неё внимание].

Садху Ом: У Вали было благословение, благодаря которому он получал половину силы любого противника, который сталкивался с ним лицом к лицу, и поэтому Раме пришлось убить его, не сталкиваясь с ним лицом к лицу.

Подобно этому, если пытаться убить ум-майю, противостоя ей напрямую [то есть борясь за контроль над мыслями, природой восставания и выскакивания ума], фактически придаёшь ей новую силу.

Поскольку ум [т.е. природа восставания и выскакивания ума] есть объект, известный нам, мы должны относиться к нему как ко второму лицу и игнорировать его, обращая наше внимание на первое лицо, простое чувство «я».

Тогда ум потеряет силу Милости [ануграха-шакти] и таким образом постепенно утихнет и умрёт сам собой.

Для более полного объяснения этого см. главу 7 «Пути Шри Раманы – Часть Первая».


922. О люди, которые так сильно жаждут и скорбят, не зная ни в малейшей степени средства уничтожить ум так, чтобы он больше не функционировал, средство — ясно пережить, что видимое [мировое проявление] и видящий [джива] суть ничто иное, как ты сам [Самость].

До тех пор пока человек переживает различие между видимым и видящим, ум никоим образом нельзя взять под контроль.

И пока человек не познает истинную природу себя, он не может пережить, что видимое и видящий суть ничто иное, как он сам, и, следовательно, неотличны.

Поэтому единственное средство уничтожить ум и тем самым эффективно контролировать его — познать свою собственную истинную природу.

В некоторых переводах этот стих был истолкован как означающий, что для прекращения беспокойства ума необходимо «смотреть на все воспринимаемые вещи и воспринимающего как на Самость» (см. Guru Ramana Vachana Mala, v. 207).

Однако это истолкование ошибочно, потому что, не познав истинной природы Самости, невозможно смотреть на всё как на Самость.

Попытка вообразить, что всё есть Самость, была бы лишь умственной бхаваной, и, следовательно, не была бы эффективным средством заставить беспокойную природу ума утихнуть. Истинное переживание Само-знания — единственное средство положить конец беспокойству ума.


923. Подобно украшениям [видимым] в золоте, подобно воде [видимой] в мираже и подобно сновидимому городу с зубчатыми стенами, всё, что видимо, есть ничто иное, как Самость одна. Принимать их за отличные от Самости — ошибочно.

Подобно тому как при тщательном рассмотрении множество видов украшений оказываются ничем иным, как золотом, кажущаяся вода оказывается ничем иным, как дрожащим жаром, а сновидимый город оказывается ничем иным, как воображением спящего, так, когда истина реализована, ложное мировое проявление оказывается ничем иным, как Самостью.

Содержание

8. Мёртвый ум

924. Я утверждаю с уверенностью, что даже когда ум угас и больше не функционирует в форме мыслей, всё ещё существует реальность ['Я есмь'] как обитель Джнянананды [блаженства истинного знания], которая [ранее] скрывалась [как 'Я есть это тело'], словно ограниченная временем и пространством.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван утверждает, что даже после уничтожения первой мысли, которая всё это время сияла как 'Я есть это тело', существует Самость, сияющая как сат-чит-ананда, 'Я есмь Я'.

Некоторые школы буддизма говорят:
«В конце не останется ничего как Самость; будет лишь пустота [шунья]».

Но Шри Бхагаван опровергает это ошибочное убеждение и категорически заявляет из Собственного опыта:

«Безусловно, существует реальность [сат-васту], которая есть Джнянананда; это состояние не пустота [шунья], а совершенное целое [пурна]».

Сравните здесь стих 20 «Упадеша Ундияр»:

«Где 'я' [эго-самость] умирает, то Единое [истинная Самость] спонтанно сияет как 'Я-Я'; это одно есть целое [пурна]»,

и стих 12 «Улладу Нарпаду»:

«Самость есть истинное знание; это не пустота [хотя лишена всего объектного знания]».


925. То, что вечно-достигнуто [нитья-сиддха] и что сияет, пронизывая всё, лишённое [различий, таких как] 'сейчас' или 'тогда', 'здесь' или 'там', 'существующее' или 'несуществующее', есть чистый Шива.


Содержание

9. Всеведение

926. Лишь абсолютное знание, которое сияет неразделённым, поскольку не знает ни одной существующей вещи, кроме Самости, а не объектное знание, которое знает даже [всё, что происходит во всех] трёх временах [прошлом, настоящем и будущем], есть высшее всеведение. Пойми так.

Садху Ом: Способность знать все другие вещи, такие как события в прошлом, настоящем и будущем, и способность овладеть всеми шестьюдесятью четырьмя искусствами, прославляются людьми как «Всеведение» или «сарваджняттам».

Однако, поскольку Шри Бхагаван говорит в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности есть неведение [аджняна]», и поскольку Он говорит в стихе 26 «Улладу Нарпаду»: «Воистину эго есть всё», все эти вещи, которые прославляются как «всеведение», должны фактически пониматься как просто объектное знание эго и, следовательно, как ничто иное, как неведение.

В стихе 13 «Улладу Нарпаду» Шри Бхагаван говорит:

«То, что знает [множественность или инаковость], не может быть истинным знанием», потому что в истине не существует иной вещи, чтобы знать или делать известной.

Поэтому недвойственное Само-знание, которое сияет само по себе как целое [пурна], не зная никакой иной вещи, одно есть истинное всеведение или сарваджняттам.


927. Поскольку даже с их малым знанием столько зол и страданий уже скопилось у тех, чьи умы не утихли, если они обретут всеведение, они не получат никакой пользы, но лишь увеличение густого мрака заблуждения, уже существующего в них.

Садху Ом: Устремлённый, чей ум не утих, уже будет смущён всем объектным знанием, которое он накопил, и будет задыхаться от этого, не в силах вынести тяжкое бремя своих колеблющихся мыслей.

Поэтому, если он сможет приобрести больше знаний, таких как знание всех событий, происходящих во все времена и во всех местах, не станет ли он ещё более смущённым и не будет ли он обременён ещё большими волнами мыслей?

Следовательно, не станет ли для него невозможным освободиться от всех мыслей и пребывать в мире в Самости?

Поэтому такое так называемое всеведение [знание всех чуждых объектов] не только бесполезно, но и очень вредно.


928. Лишь для того, кто, вместо того чтобы знать себя как того, кто просто существует, ошибочно принимает себя за познающего [других вещей] и кто тем самым видит обманчивое зрелище [этого мира], всеведение, состоящее из потока [относительного знания], реально. Но для Джняни, который не имеет такого заблуждения, всеведение [состоящее из столь многих знаний] есть ничто иное, как без-умное знание.


929. Лишь когда человек введён в заблуждение [думая], что он есть познающий [ум], он чувствует 'Я есть обладатель малого знания'. Но когда взойдёт истинное знание, всеведение также полностью погибнет, как и малое знание.

Садху Ом: То, что остаётся как естественное знание нашего простого бытия после Джняна-пралаи, великого растворения, в котором всё разрушено, есть реальность.

Поэтому, подобно малому знанию, различные виды всеведения также должны быть разрушены в то время.

Таким образом, в высшем состоянии Само-знания ничего не останется, кроме единственного истинного знания, чувства первого лица единственного числа 'Я есмь'.


930. Веды прославляют Бога как «всеведущего» только ради тех, кто считает себя людьми малого знания. [Но] при тщательном рассмотрении [будет понято, что] поскольку Бог по природе есть истинное Целое [помимо которого не может существовать никакого 'иного', чтобы Ему знать], Он ничего не знает.


931. Говорить, что «поскольку переживания видения [слышания, вкушения и т.д.] в непосредственном опыте для Мукт [Освобождённых] те же, что и для обычных людей, и поскольку Мукти, таким образом, также воспринимают множество различий, возникающих при видении [слышании и т.д.], они одновременно переживают не-различие [даже среди этих видимых различий]» – ошибочно.

Садху Ом: Люди имеют много ошибочных представлений о состоянии Джняни или Дживанмукты, и одно такое заблуждение опровергается здесь.

«То, что люди видят как воду, Дживанмукта также видит как воду, и то, что они видят как пищу, Он также видит как пищу. Поэтому в Его переживании объектов чувств Дживанмукта такой же, как другие люди. Но даже когда Дживанмукта таким образом видит эти различия, Он видит не-различие в них» — разве нет многих пандитов и лекторов, которые так говорят и пишут, даже если они сами не имеют опыта Адвайты, а лишь читали о ней в книгах?

Но кто является надлежащим авторитетом, чтобы сказать, каково фактическое переживание Дживанмукты?

Только настоящий Дживанмукта!
Так Бхагаван Шри Рамана, который действительно пережил реальность и который есть истинный Лока Маха Гуру, заявляет в этом стихе, что такие утверждения ошибочны, и в следующем стихе Он объясняет, как и почему они ошибочны. См. также стих 1180.


932. Мукта видится так, словно Он также видит множество [различных] форм, только в заблуждённом взгляде наблюдателей, которые видят множество различий; но [на самом деле] Он не является видящим [или чем-либо вообще].

Садху Ом: Стих 119 этого произведения следует снова прочесть здесь.

До тех пор пока человек видит себя как индивидуума, который видит мир различий, он не может не видеть Джняни подобным образом как индивидуума, который видит различия [см. «Улладу Нарпаду», стих 4: «Может ли видение быть иным, чем око?»].

Но поскольку джняни есть на самом деле ничто иное, как бестелесная и лишённая индивидуальности Джняна Сама, видеть Его как видящего и верить, что даже Он видит различия, как сам человек, — это истинно только во взгляде аджняни.

Абсолютная же истина в том, что Джняни не является видящим и что Он никогда не видит никаких различий, ибо, как говорит Шри Бхагаван в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности есть лишь неведение [аджняна]».

Таким образом, в двух вышеприведённых стихах Шри Бхагаван ясно опровергает ошибочную идею, выраженную в примечании в конце введения [бхумика] к «Сат-Даршана-Бхашье», 6-е изд., стр. 35–38, а именно идею о том, что Джняни или освобождённая душа сохраняет Свою индивидуальность, несмотря на уничтожение эго, и что Он «воспринимает разнообразие в единстве и переживает единство в разнообразии» [сравните здесь стр. 160–164 «Махá Йоги», 7-е изд.].

Относительно этой ошибочной теории бхеда-абхеда или единства в многообразии Шри Бхагаван говорил, что если воспринимается малейшее различие или многообразие, это означает, что эго или индивидуальность присутствует, так что если переживается различие, не-различие или единство было бы лишь теоретическим положением, а не фактическим переживанием [см. «The Golden Jubilee Souvenir», 2-е изд., стр. 295, и «The Mountain Path», октябрь 1981, стр. 224].


933. Лишь из-за дурной привычки обращать внимание на вторые лица человек введён в заблуждение [думая], что он обладает малым знанием. Когда человек отказывается от этого внимания ко вторым лицам и познаёт истину своей собственной Самости через вичару, малое знание умрёт и будет сиять как полное [т.е. как полное знание или истинное всеведение].


934. Прямое познание недвойственной Самости, которая из-за твоего ошибочного взгляда появляется как все эти многие [имена и] формы, [вселенная], и ничто иное, есть [истинное] переживание.

Садху Ом: Разве нет некоторых заблудших людей, которые думают, что этот мир был неправильно создан Богом как смесь боли и удовольствия и которые поэтому пытаются с помощью некоторых видов йоги искоренить боль и утвердить удовольствие и тем самым «обожествить» мир?

Чтобы указать, что их образ мышления ошибочен и их цель — полная глупость, Шри Бхагаван начинает этот стих со слов «Из-за твоего ошибочного взгляда», тем самым подразумевая следующее:

«Только из-за твоего ошибочного взгляда этот мир предстаёт тебе таким образом; Бог никогда не создавал его так; неправильности, которые ты видишь в мире, есть результат дришти-доши [дефекта в твоём взгляде], а не сришти-доши [дефекта в Божьем творении]».

Поэтому Шри Бхагаван учит, что истинное всеведение или сарваджняттам — это лишь устранение своего ошибочного взгляда [доша-дришти] через обретение Джняна-дришти [взгляда Джняны].


935. Если все твои умственные образы [которые появляются] во сне не [уже] пребывали бы внутри [тебя], их нельзя было бы увидеть. Поскольку это так, достижение переживания Самости, в которой пребывают все эти [умственные образы, появляющиеся] в состоянии бодрствования, одно есть [истинное] всеведение.

Всё, что человек видит во сне, — это лишь проекция васан, уже пребывающих внутри него. Подобно этому, всё, что человек видит даже в этом состоянии бодрствования, — это лишь проекция его собственных васан (см. стих 84).

Поэтому, чтобы познать всё, нужно лишь познать себя. Однако, поскольку самость (Самость) одна истинно существует и поскольку так называемое «всё» истинно несущественно и нереально, не будет «всего», что нужно познавать, когда самость познана.

Как говорит Шри Бхагаван во второй строке третьего стиха «Атмавидья Киртанам»: «Что [ещё] остаётся познавать после того, как самость познана?»


936. Если человек не принимает заблудшую жизнь современной цивилизации, если отвергает склонность к бесполезным мирским знаниям [таким как науки, искусства и языки] и если устраняет чувство различения [бхеда-буддхи] между Шивой [или Праматмой] и душой [или дживатмой], тогда только истинный смысл «Шива Джняна Бодхам» просияет.

Слова «Шива Джняна Бодхам» здесь дают два значения: их можно понимать как обозначающие адвайтический текст с таким названием, или же они могут означать знание Шивы, высшей реальности.

Содержание

10. Состояние за пределами четвёртого

937. В джняни, которые уничтожили эго, три состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон], которые прежде виделись, исчезнут, и благородное состояние турии [«четвёртого»] само будет славно сиять в них как туриятита [состояние за пределами «четвёртого»].


938. Состояние турии, которое есть Самость, чистое сат-чит, само есть недвойственная туриятита. Знай, что три состояния — лишь [ложные] явления и что Самость есть их опорное основание [т.е. основа, на которой они появляются и исчезают].


939. Если бы три обычных состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон] были реальны, то состояние бодрственного сна [джаграт-сушупти], чистой джняны, было бы четвёртым [турия]. Однако, перед лицом турии эти три состояния оказываются нереальными. Поэтому турия является единственным подлинным состоянием. Пойми, что она сама и есть туриятита — то, что за пределами «четвёртого».

Идеи, выраженные в трёх вышеприведённых стихах, были суммированы Шри Бхагаваном в следующем стихе, который также является стихом 32 «Улладу Нарпаду Анубандхам».


B18. Только для того, кто переживает бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, состояние «бодрственного сна» — пребывающее за пределами этих трёх — называется турией [«четвёртым»]. Но поскольку единственно турия реально существует, а те три кажущихся состояния не существуют [в её свете], она сама и есть туриятита — то, что находится за пределами «четвёртого».


Садху Ом: Слово «турия» буквально означает «четвёртый». Поскольку только три состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна находятся в опыте всех людей, состояние джняны или бодрственного сна [джаграт-сушупти], которое не является ни одним из этих трёх состояний, называется шастрами «четвёртым».

Но Шри Бхагаван спрашивает здесь: «Почему это состояние следует называть четвёртым или турией, когда во время переживания этого состояния, которое есть вечное состояние Само-пробуждения, другие три состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон] оказываются истинно несуществующими?»

Не следует ли тогда считать это состояние самым первым?

Нет, было бы ошибочно даже считать его первым, потому что не будет существовать второго состояния, чтобы быть пережитым после того, как пережито это состояние, единственное реальное состояние.

Поэтому, вместо того чтобы называть его либо первым, либо четвёртым, его следует в действительности называть только «атита» [все-трансцендентное состояние, туриятита] — такова упадеша, данное в этом стихе.

Даже три состояния дживы — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон — не являются на самом деле тремя; они только два, а именно сакала [состояние функционирования ума] и кевала [состояние нефункционирования ума].

Даже эти два имеют лишь относительную реальность [вьявахарика сатья].

В истине один лишь глубокий сон есть природа турии или туриятиты.

Для более полного объяснения этого момента прочтите Главу 8 «Пути Шри Раманы – Часть Первая». См. также стихи 460 и 567 этого произведения, и ответ на вопрос 9 главы 4 «Упадеша Манджари».


940. Будет ли оно названо величественным сном, лишённым бодрствования, или единым бодрствованием, не затронутым проскальзыванием сна, это будет уместно подходить для почитаемой Джняна-турии.

Садху Ом: Это реальное состояние можно уместно описать столь многими различными способами, такими как бодрственный сон, сонное бодрствование, не-бодрствующий сон, не-спящее бодрствование, безначальная смерть или бессмертное рождение.

Содержание