Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

60. Практика

749. Если, вместо того чтобы уделять внимание внешней вселенной, состоящей из земли и прочего, — которая [кажется] существующей лишь до тех пор, пока человек не исследует [истину] и которая становится несуществующей, когда он исследует — человек уделяет внимание и познаёт то, что существует в сердце, тогда не будет даже необходимости иметь мысль о перерождении.

Садху Ом: Из этого стиха следует вывести три пункта, а именно

(1) мир не имеет реального существования и кажется существующим только из-за отсутствия исследования (авичара),
(2) рождение и смерть суть лишь мысли, и
(3) когда человек реализует Атман, это само и есть пересечение океана рождения и смерти.

Последние две строки этого стиха — это стих из главы «Познание Истины» в разделе «Об Отречении» в Тируккурале.

Способ, которым этот стих Тируккураля обработан Шри Муруганаром в настоящем стихе, одновременно уместен и прекрасен.


750. О чём бы человек ни думал непрерывно [до самой смерти], силой такого мышления он становится этим. [Поскольку, следовательно, человек станет Атманом, если всегда медитирует на Атман] если с великой любовью практиковать [внимание к Атману] и [тем самым] познать природу привязанностей [«я» и «моё»] и пребывать в Атмане так, чтобы привязанности были разрушены, болезнь [аджняны], вызывающая рождение [и смерть], не приблизится к человеку.

Шри Муруганар: В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, в этом стихе наставляется, что те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью. Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.


751. Совершенная и мирная ясность —
это то, что Веды провозглашают конечной целью тапаса. С другой стороны, какие бы обильные и неизмеримые блага ни достигались [через какой-либо конкретный вид тапаса], если даже тогда остаётся йота желания [или колебания ума], тогда этот тапас следует немедленно оставить.


752. Пока в человеке возникает мысль, что вещь незаменима, пусть он имеет и наслаждается ею. Но когда, через некие горькие переживания, возникает мысль избавиться от неё, её следует немедленно оставить.


753. Не определяй Милость Бога лишь достижением различных видов процветания [таких как богатство, здоровье и т.д.], которые приходят как результат благих деяний [пуньи], но лишь мирной ясностью сознания, которая лишена всех умственных тревог, вызванных забывчивостью [Атмана].

Садху Ом: Невежественные люди часто думают, что они обрели Милость Бога лишь потому, что им предоставлены разные виды мирского благополучия, такие как богатство и здоровье.

Но это не верные признаки Милости Бога, поскольку они даются человеку лишь благодаря его собственной пунье, то есть являются результатом прарабдхи.

Состояние Джняны, в котором человек знает Атман и тем самым пребывает в непрерывном мире, лишённый страданий, единственно является истинным признаком Милости Бога.

Также следует отметить здесь, что мирная ясность самосознания, которая была названа в стихе 751 «конечной целью тапаса», названа в этом стихе истинным признаком Милости Бога.


754. Вместо достижения могущественной санкальпа-сиддхи, которая позволяет достичь чего угодно любым способом, как человек думает [или желает], обретение внутреннего мира — где не поднимается ни единой мысли [или желания] — через пребывание в истинном сознании [Атмане], есть самое могущественное состояние.

Садху Ом: Вместо достижения чего бы человек ни желал, не иметь никакого желания вообще — это совершенное состояние счастья.

Другими словами, поскольку каждое желание есть ни что иное, как мысль, сила не-мышления больше силы достижения того, о чём думают.

Содержание

61. Единственная Садхана

755. Жизнь станет очень великой для джив, если они практикуют Само-исследование, не растрачивая дни своей жизни. [Если они сделают так, чувство] «Жалкая форма тела есть я» прекратится, и океан высшего наслаждения взволнуется внутри.


756. Кроме Само-исследования, которое есть лучшая [садхана], нет никакой садханы, чтобы заставить ум успокоиться. Если заставить его успокоиться другими садханами, ум останется на время как бы успокоенным, но снова поднимется.


757. Даже контролем дыхания ум успокоится, но это успокоение продлится лишь до тех пор, пока дыхание остаётся под контролем. Когда дыхание выходит наружу, ум также выйдет наружу и будет блуждать внешне, ведомый васанами.

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, может быть найдена в прозе в «Кто я?».




62. Помощники в Исследовании

758. Лучший путь успокоить деятельность ума — который выскакивает наружу как [триада или трипути] видящий, видение и видимый объект — это тренировать ум видеть свою собственную природу [другими словами, практиковать внимание к Атману].


759. Поскольку собственная реальность человека [Атман] сияет в себе как «Я есмь», Она может познать себя. Лучшим помощником для исследования природы Атмана, какой Она есть в сердце, является неотвержимый реальный Свет Атмана.

Некоторые люди говорят, что невозможно познать себя, подобно тому как невозможно глазу увидеть себя. Но в настоящем стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея ошибочна.

Поскольку глаз является лишь неразумным инструментом, через который разумный ум познаёт другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосветящийся Атман с глазом.

Поскольку Атман, реальность (Сат), сияет как само сознание (Чит), Ему не нужно никакое другое сознание, чтобы познать себя как «Я есмь».

Следовательно, реальный Свет Атмана (самосознание) — это единственный помощник, требуемый для исследования и познания Атмана.


760. То [чистое] состояние ума между двумя мыслями есть высший Атман [парамартха сварупам]. Познав так через исследование, пребывать в Сердце есть [высшее] состояние.


761. Посредством непрерывного многократного совершения джапы, посредством медитации с любовью на [имя и] форму Бога и посредством соблюдения диетических ограничений [то есть принятия только саттвичной пищи в умеренных количествах], ум станет однонаправленным и обретёт силу, прошлые тенденции ослабнут.


762. Подобно тому как блуждающая природа [чалана] хобота слона легко сдерживается железными цепями, которые он держит, так и коварная [или иллюзорная] блуждающая природа низкого и слабого ума будет сдержана именем и формой [Бога, которые он держит].

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, также может быть найдена в прозе в «Кто я?».


763. Лишь для такого ума, который обрёл внутреннюю силу однонаправленности, Само-исследование будет успешным. Но слабый ум будет подобен сырым дровам, брошенным в огонь джняна-вичары.


764. Те продвинутые души, которые оставили все желания, зная, что возрастающее страдание есть единственный плод желаний, обретут вечное блаженство Атмана, встав на прямой путь Само-исследования.

Содержание

63. Предел Садханы

765. Пока существует трипутти-бхеда [переживание различия между триадой – познающим, актом познания и познаваемым объектом], садхана незаменима. Из [переживания] триады [трипутти] можно определить, что ложное заблуждение, эго, ещё не уничтожено.

Из этого стиха ясно, что эго является основой, от которой зависит существование триад (трипутти).

Поэтому читатель должен понять, что слово «одно» (ондру), использованное в стихе 9 «Улладу Нарпаду», обозначает лишь эго, а не Атман.

См. здесь «Путь Шри Раманы – Часть Вторая», приложение 4(с).


766. Следует понимать, что пока в двух других телах [грубом и тонком] связывающая триада [трипутти] предстаёт как три различных вещи, до тех пор не будет уничтожена привязанность к [или рабство] обманчивому причинному телу, и, следовательно, иллюзорное перерождение не прекратится.


767. Если эго уничтожено садханой [Само-исследования], тогда ничто не будет видно как другое [то есть переживание трипутти прекратится]. Тогда, как провозглашено Адвайтой, всё, что прежде познавалось как обманчивые другие вещи, будет [познано как] лишь Атман.


768. Те, кто уничтожил эго, зародыш [всех имён и форм], и кто [тем самым] увидел реальность, знают [имена и формы] этого мира как иллюзорное явление. Поскольку они сияют как безграничное пространство сознания [которое лишено имён и форм], их решение таково, что лишь сознание, их собственная природа, существует.



64. Пребывание в Атмане и Различение

769. Лишь пребывание в Атмане [атма-ништха], которое сияет без недостатка, уничтожит все узы, которые суть не-Атман. [С другой стороны] различение [вивека], которое отличает реальное, собственную природу, от нереального, является лишь помощником для чистого бесстрастия.


770. Если исследуешь [ты обнаружишь, что] ты не есть то [тело], чем ты сейчас считаешь себя. [Следовательно] исследуй, что ты есть, погрузись в сердце и будь непосредственно утверждён как «Ты есть То [Атман]».


771. Хорошо зная, что нигде нет постоянной опоры для души, кроме как в пребывании просто как одна реальность, уничтожай желания ко всему, но без отвращения [к чему-либо], и пребывай в Сердце как одно с высшим существованием-сознанием [Сат-Чит].


772. Те, кто уничтожили неведение ясностью знания и кто твёрдо утверждены в пребывании в Атмане [ништха], полностью мертвы умом. Они будут жить как вечные Мукти, их ум получив джива-самадхи [т.е. будучи погребённым заживо] у Стоп Шивы.

Слова «полностью мертвы умом» (чинтай ара сеттху), использованные в этом стихе, обозначают состояние уничтожения ума (мано-наша).

Поскольку когда ум таким образом умирает, он сияет как Атман, он становится вечным.

Такое состояние быть мёртвым при жизни обозначается словом «джива-самадхи».

Фраза «Они будут жить как вечные Мукти», использованная в последней строке этого стиха, обозначает состояние, в котором ум таким образом умирает как ум и живёт как Атман.

Распятие и воскресение Христа означают лишь это. См. стих 365.



65. Бытие в Покое (Тишине)

773. То, что наш Господь [Шри Рамана] твёрдо учит нас принимать как величайший и могущественнейший тапас, — это лишь вот это: «Сумма иру» [«Просто будь» или «Будь спокоен»], а не какой-либо иной долг для ума в форме мыслей [таких как медитация, йога и т.д.].

Садху Ом: Поскольку перерождение происходит из-за карм, совершаемых умом, речью и телом, Освобождение будет достигнуто лишь простым пребыванием в покое без малейшего действия этих трёх инструментов.

См. стих 4 «Атма Видья Киртанам», в котором Шри Бхагаван говорит:

«... Если мы остаёмся в покое, без малейшего действия ума, речи и тела, о, какое чудо, само-сияние будет пережито...»

Поэтому, как указано в вышеприведённом стихе, единственный долг, предписанный нам Шри Бхагаваном, — это просто быть.

См. «Евангелие Махарши», Книга I, гл. 6, где Шри Бхагаван говорит: «Ваш долг — БЫТЬ».

Более буквальный перевод тамильского оригинала этого предложения был бы: «Быть спокойным [сумма ируппаду] единственно ваш долг».


774. Ленивое состояние просто быть и сиять [как «Я есмь»] есть состояние сварупы [собственной формы или сущности]. То великое состояние есть состояние, в котором человек есть То [абсолютная реальность или брахман]. Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния, недостижимого кроме как величайшим и редчайшим тапасом.

Садху Ом: В двух вышеприведённых стихах преподаётся, что быть в покое есть высшее состояние.

Чтобы безобидно высмеять тех, кто насмехается над этим состоянием как ленивым и инертным, Шри Бхагаван здесь говорит с юмором: «Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния».

Содержание

66. Индивидуальное «Я»

775. Тот, кто ведёт себя как «только это плотское тело, называемое такой-то и такой-то, есть я сам», не имея истинного знания «Я есть только Я», будет тщетно страдать, когда тело умирает, будучи пойманным в сети подобного сну заблуждения, что он тоже умирает.

Садху Ом: Знание «Я есть это тело, Я есть такой-то и такой-то» — не есть правильное и истинное знание о себе; это лишь эго, ложное чувство индивидуальности.

Знание себя просто как «Я есмь есть Я есмь», без какого-либо признака вроде «этого» или «того», есть истинное знание.

Когда Моисей увидел Бога в форме пламени огня, он спросил Его, кто Он, и Бог ответил: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ».

Шри Бхагаван часто указывал на это предложение из Ветхого Завета, которое является единственным предложением в Библии, напечатанным целиком заглавными буквами.


776. Поскольку безупречная Высшая Реальность, которая есть истинное знание, сияет как изначальное, единое и совершенное Целое, возвышаться как индивид, отдельный от Господа, — который не может быть определён как «Он есть это» — даже для того, чтобы поклоняться Ему, — неправильно.

Садху Ом: Недвойственное единство есть состояние совершенной любви; разделение показывает недостаток любви.

Следовательно, сколько бы человек ни поклонялся Господу после отделения себя от Него как индивида, всё такое поклонение показывает недостаток в его любви к Нему.

Поэтому истинная любовь к Богу — это утратить свою отдельную индивидуальность в Нём и стать единым с Ним.


777. Слишком возвышаться как непостоянное, беспокойное и страдающее ложное «Я», отличное от Реальности, – непрерывного пространства Джняны, — это грех рассечения на две части и убийства высочайшей [недвойственной] дхармы [а именно Брахмана].

Садху Ом: Разделение единого, непрерывного Брахмана на два, душу, которая поклоняется, и Бога, которому поклоняются, здесь названо совершением гнусного греха брахма-хатти [убийства Брахмана].


778. В реальном мире [Атмане], который сияет как Одно, лишённый знания [других вещей] и движения [чаланы], как возможно возникновение чужеродного правления, кроме как простым созданием пустого воображения мысленного мира, который [кажущимся образом] отличен от Бога [Атмана]?

Садху Ом: Состояние Атмана единственно реально, и оно существует и сияет, лишённое знания и неведения, поскольку нет другой вещи, которую ему знать или о которой быть невежественным, и лишённое движения, поскольку оно есть непрерывное Целое.

С другой стороны, то, что появляется как мир множественности и как джива, которая знает эту множественность и движется в ней, есть ни что иное, как умственное заблуждение и не реально.

Таким образом, этот стих учит нас, что один Атман, который есть аджата [лишённый творения или будучи сотворённым], единственно есть Реальность.


779. Природа рабства есть лишь поднимающаяся, губительная мысль «Я отличен от реальности». Поскольку человек, несомненно, не может оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль, всякий раз когда она поднимается.

Садху Ом: Не путём ли мысленного проведения воображаемой граничной линии в неразделённом простом Индийском океане мы определяем «Это Бенгальский залив»? Эта линия — лишь мысль. В истине океан никогда не был разделён.

Воображаемая форма, чей предел определён этой мыслью, становится Бенгальским заливом.

Подобно этому, лишь потому, что существование-сознание «Я» ложно воображается как «Я ограничен этим телом», возникает чувство «Я есть ограниченный и связанный индивид, отдельный от Атмана».

Не есть ли это рабство лишь мыслью или воображением?

Следовательно, поскольку Освобождение от рабства есть лишь удаление первой мысли «Я есть тело», этот стих наставляет, что следует удалять эту мысль через вичару, всякий раз когда она поднимается.


780. Оставляя состояние Атмана, не думай никакой мысли [даже первой мысли, «Я»]; если сделаешь это, раскайся в этом и не совершай той же глупости снова. «Не делай ничего, о чём будешь сожалеть; если сделаешь, лучше не делать такой вещи снова».

Садху Ом: Последние две строки этого стиха — это стих 655 Тируккураля, в котором Тируваллувар говорит о проступках, которые совершает человек.

Но поскольку все проступки совершаются лишь после совершения изначального проступка поднятия как «Я есть человек, индивид по имени такой-то и такой-то», Шри Бхагаван не просто рекомендует способ исправления других проступков, но вместо этого учит, что не следует вообще позволять мысли «Я есть человек» подниматься, и что если однажды позволить ей подняться, следует, по крайней мере, раскаяться в этом и не позволять ей подниматься снова.

Таким образом, Шри Бхагаван имеет дело с самим корнем проблемы и показывает нам, как удалить яд в его зарождающемся состоянии.


781. Не падай духом, думая: «Когда же я достигну блаженства йоги, состояния Атмана?», ибо истинное состояние знания Атмана сияет всегда одинаково без [условия] времени или пространства, таких как далёкое или близкое.

Шри Муруганар: Поскольку Атман есть Бог, пребывание в Атмане само и есть высшая йога.

Для тех, кто отрёкся от всего лишь ради обретения блаженства сознания [чит-ананды], высшего богатства Милости, сама мысль в форме чрезмерного томления становится препятствием к его достижению.

Различия во времени, такие как прошлое и будущее, и в пространстве, такие как далёкое и близкое, существуют лишь в мысленном мире воображения, а не в реальном мире Атмана.

Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сокрушайся: "Ах, когда же я соединюсь с Атманом?"», ибо лучше потратить на внимание к Атману то время, которое тратится на такое сокрушение.


Садху Ом: Слова «всегда одинаково», использованные в тамильском оригинале, также могут означать «всегда соединённый» или «всегда достигнутый».

Стихи 15 и 16 «Улладу Нарпаду», которые открывают нереальность времени и пространства, также могут быть прочитаны здесь.

Содержание

67. Возвращение к Источнику

782. Исследование «Какова наша родина [источник]?» и тем самым познание и достижение той родины, есть лучший из всех путей искоренить страдания, которые могут существовать лишь в месте, куда ты вошёл [а не в месте, где ты родился].

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять следующее: Состояние Атмана есть наша родина, а состояние индивидуальности [дживатмана], в котором появляются ум, тело и мир, есть место, куда мы вошли.

В состоянии Атмана нет страданий; лишь в состоянии индивидуальности могут существовать все виды страданий, таких как рождение и смерть, и все виды пороков, таких как желание.

Чтобы искоренить все такие страдания и недостатки, Само-исследование есть лучший путь.

Поскольку девушка имеет все свои права и все возможности наслаждаться жизнью лишь в доме своего мужа, месте, куда она вошла через брак, обычный мирской обычай советует ей: «Оставь свою родину и иди в место, куда ты вошла [т.е. иди в дом своего мужа]».

Но совершенно вопреки такому мирскому совету, в этом стихе Шри Бхагаван советует духовным искателям: «Страдания существуют лишь в месте, куда ты вошёл, поэтому, чтобы удалить все страдания, вернись на свою родину».


783. О [глупый] ум, который блуждает [вовне], ища [счастья], не зная, что состояние Освобождения есть твоё собственное право, если ты вернёшься обратно тем путём, которым пришёл [наружу], этим путём ты обретёшь состояние Освобождения, непрекращающееся совершенное счастье.

Садху Ом: Мы должны знать, что состояние нашего собственного Атмана есть Освобождение, вечное счастье, и оно всегда наше собственное право.

Мы испытываем страдания лишь потому, что обращаем своё внимание вовне, оставляя Атман.

Следовательно, садхана для достижения, казалось бы, утерянного счастья — это просто обратить наше внимание назад к Атману, источнику, из которого мы поднялись и вышли как джива.


784. Пока собственное успокоение в Сердце [Атмане], центре [всего], не пережито, пять чувственных знаний не успокоятся даже немного, и пока обманчивые пять чувственных знаний полностью не угаснут, счастье, знание реальности, не будет достигнуто.

Садху Ом: Примечание к стиху 604 также следует читать здесь.

Удаление аджняны и рассвет Джняны — не два отдельных действия, они суть одно и то же. Думая, что это два отдельных действия, не следует смущаться, размышляя, что должно произойти первым.

Джива всегда имеет свободу желать утраты индивидуальности или эго. Поэтому достаточно, если в Сердце человека возникает склонность к неподъёму эго; будь уверен, что склонность будет исполнена Милостью.


785. О ум, вместо того чтобы смотреть на то, что воображено [мир], и тем самым беспокоиться о нём, обратись к своему источнику и войди в Сердце. В том высшем состоянии сознания всё [что ты искал прежде] станет единым недвойственным Атманом, твоей истинной природой.

Содержание

68. Поведение Садхаки

786. Если говорится, что даже простое соскальзывание из [пребывания в] состояния чистого недвойственного Атмана является преступлением для тех, кто начал исполнять свой долг [а именно истинный тапас пребывания в Атмане], то будет ли при рассмотрении уместным для них вмешиваться в дела других?

Садху Ом: В стихе 266 Тируккураля Тируваллувар говорит: «Лишь те, кто совершает Тапас, и есть те, кто исполняет свои обязанности».

Следовательно, первейший долг или дхарма искателя — совершать истинный Тапас внимания к Атману и пребывания в нём.

Таким образом, нерадивость во внимании к Атману есть соскальзывание со своего долга или дхармы; другими словами, внимание к другим вещам есть грех адхармы.

Когда это так, насколько более греховным будет, если искатель вмешается в дела других?


787. Если человек всегда видит лишь хорошие качества в других вместо того, чтобы видеть плохие, его жизнь будет очень приятной, не оставляя места для какого-либо отвращения.


788. Если человек не следует принципу «То, что необходимо преобразовать, — это лишь мой собственный ум», его ум станет всё более и более нечистым от видения недостатков других.


789. О ум, не потому, что ты обрёл безэгостные, сладостные качества, Великие благосклонны к тебе; это лишь по причине их величия прощать все накопленные тобою недостатки, не обращая на них внимания. Знай так.

Садху Ом: «Я достиг очень высоких качеств и заслуг, и поэтому даже Великие очень добры ко мне» — думая так, не следует высоко оценивать собственные заслуги и зрелость.

Великие всегда добры к нам, потому что они способны прощать нас, игнорируя все наши плохие качества. Поэтому, подобно им, мы также должны прощать других за проступки, которые они совершают по отношению к нам, и всегда быть добры к ним.


790. Ошибаться — человеческая природа; однако если те, кто сильны в добродетельном поведении, ошибаются, хорошо для них признать свои ошибки и исправить себя, вместо того чтобы скрывать их, чтобы сохранить свой престиж.


791. Поскольку предписанные обеты [ниямы] помогают человеку на долгом пути, их подобает принимать и соблюдать. Но когда они [оказываются] препятствием для высшей практики, исследования истинного знания [мей-джняна-вичара], откажись от них как от бесполезных.

Садху Ом: Все ниямы предписаны лишь для развития саттвичного качества в уме. Поскольку только через саттвичный ум можно понять, что Само-исследование единственно является истинной садханой, ниямы помогут человеку лишь до этой степени.

Затем, когда искатель вступает на практику Само-исследования, любые ниямы, которые оказываются помехой для вичары, должны быть немедленно отброшены им.

Поскольку для соблюдения ниям необходимо поднятие «Я», и поскольку в вичаре это «Я» не должно вообще подниматься, ниямы оставят искателя сами собой, подобно засохшим листьям, падающим с дерева.


792. Когда всё, чего ты желаешь, обретается, как ты желаешь, не думай, что это благодаря силе твоего тапаса. Зная, что это по Милости Божьей, люби Его Стопы всё больше и больше.


793. Пусть то, что происходит, происходит, как должно произойти [т.е. как предназначено Богом произойти]. Не думай идти против этого даже в малейшей степени. Ничего не делая как нового начинания, пребывай как единое со Свидетелем [Атманом], который мирно сияет в Сердце.


794. Плод [Гуру] превращения чьих-либо усилий в неудачу — дать понять, что лишь Милостью Гуру, а не просто собственным усилием, может быть получена Сиддхи [обретение знания Атмана], и [тем самым] подготовить человека искать Милость Гуру.

Садху Ом: Уничтожение эго есть цель всех духовных садхан. Но если кажется, что усилия искателя увенчались успехом, не останется ли места для того, чтобы это эго снова проросло и усилилось по крайней мере в форме «Я совершил великий тапас и преуспел»?

Поэтому, чтобы предотвратить любое подобное, даже в искренних усилиях искателя неудачи многократно устраиваются Милостью Гуру.


795. Для тех, кто, подобно Даттатрейе, сыну мудреца Атри, может извлечь урок из всего [в этом мире], благодаря тому, что их ум не кривой и не извращённый [а прямой], вся жизнь в мире будет гурукулам [учебным центром].

Садху Ом: В Шримад Бхагаватам сказано, что мудрец Даттатрейя извлёк двадцать четыре добрых принципа из двадцати четырёх вещей, с которыми он столкнулся в этом мире.

Подобно этому, если мы способны извлечь один добрый урок из всего, что встречаем в этом мире, тогда весь мир будет нашим гурукуламом, и вся наша жизнь будет жизнью, прожитой у Стоп Гуру.

"Чтобы оно не покинуло меня, милостиво сохрани во мне добродетель видеть в каждом существе, которое я вижу, по крайней мере одно хорошее качество, сияющее в них более, чем во мне, и тем быть смиренным и покорным по отношению к ним". - Шри Рамана Сахасрам, стих 31.


Содержание

69. Спокойствие

796. Выше спокойствия нет достижения; выше спокойствия нет усилия; выше спокойствия нет тапаса; выше спокойствия нет бессмертной жизни.

Шри Муруганар: То, что здесь называется спокойствием, есть состояние неподвижности ума. Это может быть достигнуто лишь непрестанным исследованием [вичара].

Когда ум знает, что в истине нечего отвергать или принимать, он утратит свои движения [чалана] и будет пребывать в высочайшем мире [парама-шанти].

Поскольку такой мир есть семя естественного [сахаджа] состояния, здесь он назван «бессмертной жизнью» [амара важву].


797. Волнение — причиняющий беспокойство враг; волнение толкает на ужасные грехи; волнение есть опьянение; волнение ума — глубокая, тёмная яма.

Шри Муруганар: Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей само по себе есть страдание, это волнение описано здесь как опьянение и как ужасный враг.

Поскольку все внутренние враги, такие как желание, гнев и гордость, суть ни что иное, как тонкие движения мыслей, тот, кто уничтожил это движение, с того времени будет лишён всех видов врагов, ужасных грехов, страданий и ямы неведения.




70. Поведение ученика

798. И всё же долг ученика — даже во сне — неуклонно следовать и соблюдать достойное учение, данное из Его бессмертного опыта Гуру, который сияет высшим божественным качеством — беспричинной Милости [авьяджа Круна].

Садху Ом: Слово «и всё же», начинающее этот стих, отсылает к тому же «и всё же», которое используется в следующем отрывке «Кто я?»:

«Подобно тому как добыча, попавшая в пасть тигра, не может спастись, так и те, кто попал под взгляд Милости Гуру, непременно будут спасены и никогда не будут оставлены; И всё же, следует неукоснительно следовать пути, указанному Гуру».

См. стих 284.


799. Хотя тем, кто твёрдо следует пути к Спасению, возможно, иногда придётся отступать от ведических предписаний — либо по забывчивости, либо по какой-либо иной причине [такой как бедность или болезнь], — им никогда не следует идти против слов Гуру.

Садху Ом: Хотя Веды даны Самим Богом, ради тех, кто следовал Ведам через столько жизней и кто тем самым достиг зрелости ума, Он в конце концов принимает форму Гуру по Своей Милости и учит пути Само-исследования, чтобы они могли достичь недвойственного единства с Ним и тем наслаждаться Им, высшим блаженством.

Когда Бог таким образом приходит в форме Гуру, слова Гуру должны приниматься учеником как более важные и священные, чем слова Вед, потому что слова Гуру — это наставления, данные ему в его состоянии зрелости, тогда как слова Вед были наставлениями, данными ему, чтобы соответствовать его тогдашнему состоянию незрелости.

Следовательно, в этом стихе подразумевается, что если какие-либо правила Вед являются препятствием для Само-исследования, даже слова Вед должны быть оставлены.


800. Слова Мудрецов говорят, что если человек совершает проступок [апачарам] по отношению к Богу, его можно исправить Гуру, но апачарам, совершённый по отношению к Гуру, не может быть исправлен даже Богом.

Шри Муруганар: Слова «ведические предписания» [веда-нери] означают обряды [ачары] и прочее, предписанные в Ведах.

Для тех, кто отступает от слов Гуру, даже если отступают от ведических предписаний, никогда не следует ослушиваться слов Гуру.

Таким образом подчёркивается, что преданность Гуру больше, чем преданность Богу.

Когда стих 801 был показан Шри Бхагавану, Он составил стих Сам, передающий тот же смысл.

Этот стих Шри Бхагавана приведён ниже как стих B14 и также включён в «Улладу Нарпаду Анубандхам» как стих 39.

Поскольку смысл этих двух стихов, являющихся переводами стиха 87 произведения Шри Ади Шанкары «Таттвопадеша», одинаков, здесь приведён лишь перевод стиха B14.

B14. О сын, всегда имей [переживание] недвойственности [адвайты] в Сердце, но никогда не выражай недвойственность в действии. Недвойственность может быть применена к трём мирам, но знай, что недвойственность никогда не должна применяться к Гуру.

Три мира — это Брахма Лока, Вишну Лока и Шива Лока, и применение недвойственности к трём мирам означает иметь умственную установку «Я не отличен от Брахмы, от Вишну или от Шивы».

Однако, пока собственное эго или индивидуальность сохраняется, не следует иметь установку «Я не отличен от Гуру», поскольку такая установка была бы лишь актом воображения и заставила бы эго расти ещё больше.

Таким образом, этот стих подчёркивает ту же идею, что и стих 800, а именно: какой бы проступок человек ни совершил по отношению к Богу, он никогда не должен совершать никакого проступка по отношению к Гуру, ибо Гуру должен почитаться как более священный, чем даже Бог.

Содержание

71. Доброта к дживам

802. Джняни, который спас себя, единственный может делать добро другим. Другие, кто не рассеял тьму неведения, подобны слепым для слепых.

Когда этот четырёхстрочный стих был показан Шри Бхагавану, Он составил Свой собственный двухстрочный стих, передающий тот же смысл, который приведён ниже.

B15. Лишь тот, кто спасён, может спасти других джив, тогда как другие подобны слепым, ведущим слепых.


803. Джняни, который, уничтожив эго, пребывает в состоянии Атмана, которое есть джняна, дарует знание Атмана тем, кто, удручённые страданиями, приходят к Нему с верой, разрушив заблуждение своего отождествления с телом; Его действие есть [подлинная] доброта к дживам [джива-карунья]. Все другие виды доброты бесполезны [и, следовательно, вовсе не являются подлинной добротой].

Садху Ом: Этот стих ясно подчёркивает, что дарование знания Атмана единственно является подлинной добротой; в противном случае всё остальное, совершаемое под именем милосердия, филантропии или джива-каруньи, — даже попытки превратить мир в рай, — вовсе не является подлинной добротой.

Поскольку состояние бытия дживой само по себе есть величайшее страдание, подлинная доброта к дживам — это дарование им Садгуру знания Атмана и тем самым устранение их джива-природы и дарование им Шива-природы.

Давайте предположим, что человеку снится, что он и его товарищи подверглись нападению тигра. Некоторые из его товарищей ранены, и тигр собирается напасть снова, поэтому человек кричит во сне, прося кого-нибудь принести винтовку и аптечку.

Его крик слышит друг, который бодрствует. Какова же поистине добрая и полезная помощь, которую бодрствующий друг может оказать спящему человеку? Будет ли от неё какая-либо польза, если он принесёт винтовку и аптечку? Если он просто легонько тронет человека и разбудит его, не будет ли это лучшей помощью как для спящего человека, так и для его раненых товарищей?

Все страдания дживы переживаются им во сне, происходящем в долгом сне самозабвения, и следовательно, его пробуждение от этого сна есть единственное решение всех его страданий.

Поскольку джива может быть пробуждён к знанию Атмана лишь кем-то, кто уже пробуждён, только Джняни может сделать дживе подлинное добро.

Если какой-либо аджняни пытается облегчить страдания другого, он будет подобен кому-то во сне, приносящему винтовку и аптечку; поскольку он не знает истинной причины страдания спящего человека, вся его помощь будет подобна тому, как один слепой ведёт другого слепого.


804. Поскольку говорится, что врачом для себя должен быть сам человек, о врач, прежде чем ты придёшь исцелять нас, сначала исцели себя, а затем приходи к нам.

Садху Ом: Этот стих перефразирует английскую пословицу «Врач, исцелись сам».

Хотя этот стих, по-видимому, обращён к врачу, он косвенно обращён к тем, кто только собирается стать гуру, кто лишь прочитал писания и сразу выходит к публике, взбирается на лекционные платформы и начинает давать наставления.

Таким людям этот стих даёт совет:
«О проповедники, которые приходят давать наставления другим, не достигнув сами спасения, прежде чем вы начнёте прописывать нам лекарство от болезни рождения и смерти, сначала исцелитесь сами от этой болезни, а затем приходите исцелять нас».

Шри Муруганар: Поскольку знание Атмана для всех людей является единственным лекарством от болезни рождения и смерти, и поскольку никакая телесная болезнь не может существовать без этой болезни [рождения и смерти], следует сначала излечить эту болезнь.




72. Долг перед Предками

805. Когда родители живы, сыновья не защищают их [обеспечивая их пищей и другими необходимыми вещами], но после ухода родителей те благородные и благотворительные сыновья будут с помпой и славой справлять их ежегодные поминальные церемонии. Как странна природа этого мира!

Содержание

73. Делание Добра Другим

806. Тот, кто обманывает других, является собственным врагом и вредит самому себе.

807. Всё, что человек даёт другим, он даёт лишь самому себе. Если эта истина известна, кто воздержится от того, чтобы давать другим?

Садху Ом: Идея, выраженная в этом стихе, может быть найдена в прозе в «Кто я?».


808. Поскольку каждый есть собственный Атман человека, кто бы что ни делал [хорошего или плохого] кому бы то ни было, лишь делает это самому себе. [Следовательно, следует делать лишь добро другим.]


809. Давая милостыню Шридхаре [Господу Вишну], Махабали стал велик, даже будучи задавлен и отправлен в Патала Локу [Стопами Господа]. Поэтому «Хотя лишь погибель постигает того, кто даёт, достойно давать даже ценой продажи себя».

Последние две строки этого стиха — это стих 220 Тируккураля.

Шри Муруганар: Поистине нет ничего в мире, что может быть обменяно на самого себя; хотя это так, если это ради даяния, даже это [продажа себя] должно быть сделано. Таким образом, даяние так восхваляется.

Убыток, который терпится от даяния, вовсе не убыток. «Мир [благих людей] не будет считать это погибелью, если человек падает в жизни, давая другим», — говорит стих 117 Тируккураля.




74. Сострадание к живым существам

810. Тот, кто всегда радостен, даруя слова, обещающие прибежище [абхая] всем существам, и ведя себя так, что они не будут бояться его, не боится даже Ямы [Бога смерти], поскольку утверждён в состоянии равенства, имея взгляд Атмана.

Садху Ом: Поскольку каждый имеет великую привязанность к своему телу как «Я» и поскольку смерть отделяет его от тела, каждый боится смерти.

Но поскольку Джняни имеет опыт отделения от тела даже живя в теле, лишь Он может не иметь страха смерти и, следовательно, может дать абхая или прибежище кому угодно.


811. Когда сильный человек причиняет вред слабому своей физической силой, дхарма [искателя] состоит не в том, чтобы возмущаться [или начинать гневно нападать на обидчика], а в том, чтобы быть сострадательным к слабому, зная, что Бог, который жалеет слабых, накажет нечестивца надлежащим образом.

Садху Ом: В этом стихе преподаётся, что скорее раджасичная природа, побуждающая нападать на сильного и нечестивого человека, саттвичная природа, побуждающая помогать страждущему, более подобает искателю.

В этом контексте стоит вспомнить, как Шри Бхагаван однажды предотвратил нападение преданного на воров, которые избили Его, и как Он был занят нанесением бальзама на ушибы преданных и собаки, которых избили воры.


812. Тот, у кого нет силы вернуть жизнь телу, от которого она отделилась, не имеет права удалять жизнь из какого-либо тела по какой бы то ни было причине.


813. Те невежественные и никчёмные люди со злыми и жестокими привычками, противоречащими праведности, будут, из-за страха в своём сердце, бить и убивать жалких и исполненных греха существ, таких как ядовитые шипящие змеи.

Садху Ом: «Праведность», упомянутая в этом стихе, означает сострадание к живым существам [бхута дая], которое может поистине существовать лишь как результат бесстрашия, упомянутого в стихе 310, а именно бесстрашия даже перед лицом смерти.

Это бесстрашие проявится в человеке лишь тогда, когда неведение «Я есть тело» уничтожено.

Те, в ком это неведение не уничтожено, естественно будут испытывать страх из-за своей привязанности к телу, когда увидят ядовитых существ, таких как змеи, и поэтому почувствуют к ним ненависть и будут бить их до смерти.

Чтобы наставить, что так поступать неправильно, такие привычки описаны в этом стихе как «злые привычки» и «противоречащие праведности», а люди, имеющие такие привычки, описаны как «невежественные и никчёмные».

Поскольку сама природа этих существ — быть ядовитыми и причинять вред другим, они названы исполненными греха и жалкими. Поэтому, даже если они причиняют нам вред, убивать их — не праведный поступок.

Шри Муруганар: Не только существа вроде ядовитых змей, но и люди, совершающие греховные поступки, неосознанно движимы врождённой ненавистью. Поэтому, какими бы грешными они ни были, мы не должны гневаться на них, а должны лишь жалеть их за их неведение.


814. Сильнейший ум [Джняни], который никогда не колеблется даже под цепями страданий, обрушивающихся на него, будет таять всё больше и больше и плакать, когда преданные и другие, приходящие к Нему, претерпевают страдания.

Садху Ом: Хорошо известно, что Шри Бхагаван оставался невозмутимым, и Его лицо было столь же безмятежным, как всегда, когда воры избили Его, когда сотни шершней жалили Его бедро и, наконец, когда опухоль на Его левой руке причиняла невыносимую боль непрерывно в течение одиннадцати месяцев.

Однако были случаи, когда Шри Бхагаван растрогался и проливал слёзы, когда некоторые преданные приходили к Нему, скорбя о потере своих детей или родственников, или когда они страдали от какой-либо неизлечимой болезни.

Таким образом, Шри Бхагаван Сам явил пример идеи, выраженной в этом стихе.


Следующий стих — это вопрос Шри Бхагавану, заданный Шри Муруганаром:

815. О Венката [Шри Рамана], когда Вы коснулись того, что думали, будто это лишь широко раскинувшийся зелёный лиственный куст, многие шершни ужалили ту самую ногу, вызвав её опухание. Как же Вы почувствовали раскаяние [за разрушение их гнезда], как если бы Вы намеренно совершили тот проступок, который произошёл ненамеренно?

Шри Муруганар: Однажды, когда Шри Бхагаван гулял по Аруначале, Он задел ногой шершнёвое гнездо, скрытое в зелёном кусте. Тотчас же рой шершней облепил Его ногу и начал жалить её, словно колоть иголками.

Шри Бхагаван некоторое время стоял, не двигая ногой, и сказал: «Это наказание необходимо за причинённое беспокойство [химса]; прими его», — и нога распухла. Этот стих и следующий — вопрос и ответ, относящиеся к этому случаю.


Однажды, около 1906 года, Шри Бхагаван гулял высоко на северных склонах Аруначала, когда Ему довелось увидеть очень большое баньяновое дерево.

Желая рассмотреть его поближе, Он направился к нему, но по пути Его бедро задело и разрушило шершнёвое гнездо, скрытое в зелёном кусте. Разъярённые шершни вылетели, облепили Его ногу и яростно жалили только то бедро, которое разрушило их гнездо.

Сжалившись над шершнями, Шри Бхагаван сказал: «Да, разве не это бедро разрушило их гнездо? Пусть оно будет наказано», — и терпеливо позволил шершням жалить Свою ногу.

Вышеприведённый стих — вопрос Шри Муруганара об этом случае, а следующий стих — ответ Шри Бхагавана.

B16. Хотя шершни ужалили ногу и заставили её опухнуть, когда она коснулась и повредила их гнездо, построенное среди зелёного лиственного куста, и хотя это был проступок, совершённый ненамеренно, какова же была бы природа его ума [т.е. насколько каменным он был бы], если бы он по крайней мере не почувствовал раскаяния?

Содержание

75. Состояние Равенства

816. Ошибочно для тех, кто старается жить праведной жизнью, оставлять состояние равенства и брать для себя особые права, которые не доступны всем одинаково.

Садху Ом: Здесь стоит вспомнить, что Бхагаван Рамана отказывался принимать для Себя какую-либо особую пищу, удобства или важность, которые не предоставлялись всем в Ашраме, где Он жил. Таким образом, Он Сам явил пример того, чему учил в этом стихе.


817. Если другие имеют какое-либо право, только тогда человек может воспользоваться этим правом. Если какое-либо право отрицается для других, было бы неправильным, если бы человек воспользовался им.

Садху Ом: Однажды иностранка, не зная обычаев Индии, сидела в Зале, вытянув ноги в сторону Шри Бхагавана. Обитатель ашрама возразил против этого, сказав: «Неправильно вытягивать ноги по направлению к кому-либо; пожалуйста, сложите ноги».

Тотчас же Шри Бхагаван, который сидел на своём диване, вытянув ноги в сторону преданных, сложил Свои ноги. Этот случай показывает, как Шри Бхагаван не брал для Себя никаких особых прав, если они не разрешались другим.


818. Те, кто идут против состояния равенства, идут против Бога, который есть само равенство. Хотя они совершают должное поклонение Богу, они полностью отвергают богослужение.

Садху Ом: Поскольку равенство [саматвам] есть природа Бога, переживание Бога называется самадхи [состоянием, в котором ум пребывает в равновесии]. Следовательно, те, кто отказывают в равенстве другим, идут против Бога.




76. Совесть

819. Если совесть человека, следуя которой он [всегда] действовал, однажды скажет ему не жить в [казалось бы] хорошем обществе, то лучше жить одному, чем жить в том обществе, отвергая свою чистую совесть.

Садху Ом: Этот стих – наставление, данное некоторым хорошим преданным, подобным Шри Муругарану, которые пришли жить в Ашрам, веря, что это благоприятная среда для их духовного прогресса, но которым вскоре пришлось уйти и жить в одиночестве вне Ашрама, обнаружив по той или иной причине, что это неподходящая среда.

Когда такое, казалось бы, хорошее общество оказывается, по оценке продвинутого искателя, неподходящим, он должен следовать своей совести и жить один и не должен продолжать каким-либо образом зависеть от этого общества.

Однако следует отметить, что в этом стихе слово «совесть» означает только совесть продвинутого искателя, поэтому она и названа «чистой совестью».

Поскольку умы незрелых людей часто неспособны противостоять своим дурным склонностям, их совесть иногда может решить, что хорошее – это плохо, а плохое – хорошо, и поэтому здесь имеется в виду не совесть таких людей.

Таким людям лучше следовать советам старших, чем быть введёнными в заблуждение своим ошибочным различением.


Шри Муругаран: Если чья-либо совесть, ведомая прарабдхой, отделяет и препятствует ему жить в хорошем обществе, мудрому искателю будет лучше жить одному, нежели отвергать свою чистую совесть, пытаясь жить среди той же группы людей.

Содержание

77. Воздержание от лжи

Этот стих можно истолковать двумя способами:

820. (a) Нарушить обещание, уже данное кому-то, было бы так же неправильно, как с любовью рассказывать высшую истину о Самости неадхикари [тому, кто не готов].

820. (b) Было бы неправильно с чьей-либо стороны с любовью рассказывать высшую истину о Самости неадхикари, потому что это противоречило бы тому, чему его учили ранее, и, поскольку оно потеряло бы в его глазах реальность, он отказался бы это принять.

Садху Ом: Слово «таннил», использованное в этом стихе, можно истолковать двумя способами:
(1) как означающее «так же [неправильно], как» или
(2) как означающее «с чьей-либо стороны».


821. Поскольку Сам Высший, пребывающий как Господь в сердце всех, сияет как Истина [сатья], обитель [всех добродетелей], не следует нарушать данное слово, даже если это время опасности для жизни. Если его нарушить, последует неминуемое страдание.



78. Непривязанность

822. Лодка может оставаться в воде, но если вода попадёт в лодку, это приведёт к большой катастрофе. [Подобно этому] человек может жить в мире, но если мир войдёт [в ум] человека, вся жизнь будет несчастной.

Шри Муруганар: Не сам мир, а лишь привязанность к миру составляет самсарабандху [оковы мирского существования].

Привязанность вызвана умом, а не тем, что снаружи. Никакого вреда не будет от самого факта жизни в мире; но все страдания возникают лишь из-за желания наслаждаться миром.


823. Лишь горшок, который вбирает воду, утонет в ней, тогда как бревно, которое не впитывает воду, не утонет. [Подобно этому] лишь те, кто внутренне привязывается к миру, будут в заблуждении, тогда как те, кто не привязывается к миру, не будут в заблуждении, даже если они заняты мирской деятельностью.

824. Тот, чьё сердце свободно от какой-либо привязанности, никогда не подвергнется никакому риску, даже будучи вовлечённым во все [виды деятельности], из-за ясности, с которой сияет его ум.


825. Вместо того чтобы цепляться за этот удивительный, но совершенно ложный мир как за прибежище [или вместо того чтобы зависеть от него для счастья] и тем самым тонуть в нём, мудро отречься от него внутренне, как от скорлупы тамаринда, и полностью забыть его.

Даже находясь в своей скорлупе, плод тамаринда отделяется от неё и остаётся непривязанным к ней.

Подобно этому, даже находясь в мире, ум должен отделиться от мира и оставаться непривязанным к нему. Если же он будет цепляться за мир, завися от него для счастья, он утонет в нём, как горшок, вбирающий воду.


826. Тяжёлое здание, возведённое на слабом фундаменте, обрушится, принося разрушение и позор. Поэтому с самого начала для искателей, усердно трудящихся [на своём духовном пути], крайне важно строго и любой ценой придерживаться предварительных практик.

Шри Муруганар: Предварительные практики [чарьи] здесь означают преданность [бхакти] и непривязанность [вайрагья].

Садху Ом: Если искатель с самого начала не разовьёт необходимую силу характера, практикуя контроль чувств, то, когда ему будет преподана Адвайтическая истина через Писания или Гуру, его поколеблют мирские желания до достижения Джнаны, и он испытает падение.

Шри Муруганар: В начале искателям необходимо прилагать усилия к практике контроля читта-вритти [склонности ума бежать за объектами чувств].

Если начинающий будет тесно вращаться среди мирских объектов, делая вид, будто он свободен от привязанности, в конце концов он испытает разочарование.


827. Если кто-то непрестанно и твёрдо держится за истинное Бытие [Самость] и тем самым достигает ясности [истинного знания], привязанности, которые являются наложенными видимостями вроде голубизны неба, уйдут сами собой, оставив его чистым.


Содержание

79. Величие отречения

828. Путь отречения – скользкая почва. Соскользнуть даже мысленно приведёт к великому падению. Поэтому долг того, кто идёт путём отречения, этой скользкой почвой, – защищать себя, дабы коварная забывчивость не проникла украдкой в его сердце.

Садху Ом: Для тех, кто начинает путь отречения, слово «забывчивость», использованное здесь, будет означать забывчивость в соблюдении таких практик, как контроль чувств и контроль поведения и характера, тогда как для тех, кто уже продвинулся на пути, оно будет означать забывчивость Самости.


829. Поскольку невозможно заранее знать последний момент своей жизни, лучше всего для того, у кого есть твёрдая решимость [положить конец рождению и смерти], отречься в тот самый момент, когда у него возникает отвращение к телу и миру.

Шри Муруганар: Поскольку вайрагья, твёрдая решимость положить конец рождению и смерти, является верным признаком зрелости, следует принимать отречение [санньясу], как только возникает отвращение к телу и миру, независимо от того, к какому из четырёх ашрамов [укладов жизни] человек может принадлежать в то время.

Восходящий порядок ашрамов применим только к обычным искателям, а не к тем зрелым устремлённым, у кого есть интенсивная вайрагья.


830. Подобно тому как созревший плод падает с дерева, так и искатель непременно отречётся от своей семейной жизни, как от пресной похлёбки, как только он полностью созреет, если только его прарабдха не вмешается как препятствие.

Садху Ом: Если прарабдха зрелого искателя такова, что ему следует оставаться дома, она воспрепятствует его внешнему отречению, однако он останется в своей семье с полной внутренней непривязанностью.

Поскольку прарабдха контролирует внешнюю жизнь, ашрамы приходят только согласно прарабдхе; но поскольку прарабдха не может воспрепятствовать внутреннему отречению, истинная непривязанность [вайрагья] может возникнуть в человеке независимо от того, к какому из ашрамов он может принадлежать.


831. Лишь те, кто поняли, что множественные объекты, появляющиеся в себе самом и из себя, словно сон [но видимые как внешняя вселенная], суть лишь умственные концепции [проекции внутренних васан], и потому отреклись от них, могут разрушить майю – обманчивый изъян. Другие не знают, как разрушить этот изъян.

Садху Ом: Пока это проявление мира не будет понято как собственная умственная проекция или концепция, подобно сну, чувство реальности [сатья-буддхи] по отношению к нему будет оставаться в человеке, и поэтому он не сможет достичь совершенного отречения.

Тот факт, что мир – лишь нереальная умственная иллюзия, также подчёркивается в следующем стихе.


832. Совершенные джнани, познавшие Самость, недвойственное истинное знание, не будут смущены этим двойственным видением [проявлением мира]. Они отрекутся от него как от пустой, коварной иллюзии [майи].


833. Будда отрёкся от безмерного богатства, потому что понял бренность [этого мира]. Поэтому для того, кто познал бренность мира, воспринимаемого чувствами, невозможно быть лаукикой [мирским человеком].


834. Лишь те, кто, считая мир ничтожным, бесстрашно отрёкся от него с великим мужеством, являются мудрецами, которые определённо видят Высшую Реальность. Остальные – глупцы, видящие лишь нереальное.


835. «Отречься от мира как от вечно несуществующего, даже когда он кажется существующим, – это и есть достижение Самости, Сознания, которое кажется несуществующим», – говорят Мудрецы.

Садху Ом: Что подразумевается под «достижением Самости»?

Только Самость есть вечно существующая реальность, в то время как мир – вечно несуществующая вещь [см. «Упадеша Манджари», гл.2, ответ на вопрос 5].

Однако до тех пор, пока мир познаётся как будто бы существующий, Самость будет казаться сокрытой или недостигнутой.

Поэтому сам акт отречения от проявления мира как от нереального и будет достижением Самости, Высшей Реальности.


836. То, что остаётся неотрешённым после того, как отрешено всё, что можно отречь, – то существование, сияющее в Сердце как истинная Самость, одно есть достижение обильного блаженства.


837. Для тех, кто совершил самое редкое отречение – отречение от эго, – не остаётся ничего, что нужно было бы отречь.

Садху Ом: См. здесь стих 26 «Улладу Нарпаду».


838. Поскольку ум [читтам] Садху сияет как Садашива, не остаётся ничего [ни для отречения, ни] даже для желания.


839. Величественный [истинный отрёкшийся], который странствует беззаботно, не обладая ничем и отказываясь от всего, смущает и приводит в замешательство даже ум царя, который может дать что угодно! Ах, какое чудо!

Содержание

80. Истинное отречение

840. Знай, что не мысль в сердце «Я отрёкся от всего», а отсутствие мысли «Я ограничен размерами тела, и я пойман в жалкие оковы семейной жизни» является высшим отречением.

Садху Ом: Разве не ясно, что пока санньясин чувствует «Я отрёкся от всего», у него есть чувство отождествления с телом, «Я есть такой-то», и чувство деятеля, «Я отрёкся»? Поэтому его отречение не является истинным.

С другой стороны, если семейный человек не чувствует «Я домохозяин» или «У меня есть семья», разве он не свободен от чувства «я» и «моё»?

Поэтому лишь он и есть истинный отрёкшийся. Таким образом, этот стих учит, что оставление эго, чувства «я», и есть истинное оставление всего.




81. Единство ума

841. Говорят, что ум двойствен [то хорош, то плох] лишь в отношении хороших и плохих склонностей, влияющих на него. Знай, что при тщательном рассмотрении это действительно один ум, который функционирует по-разному как хороший ум и как плохой ум.

Садху Ом: Та же идея выражена прозой в следующем отрывке из «Кто я?»:

«Нет двух умов – хорошего и плохого.
Ум только один. Склонности [васаны] бывают двух видов – благоприятные [шубха] и неблагоприятные [ашубха].

Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, он называется хорошим умом, а когда под влиянием неблагоприятных склонностей – плохим умом».


842. Рассмотрение «Это мой ум, а это твой ум» – причина рабства. Но когда ум сияет таким, какой он есть, [то есть как] сила ясного высшего Самосознания, он, несомненно, лишь один. Пойми так.


843. Знай, что одно реальное «Я» кажется многими «Я» из-за телесной точки зрения [т.е. из-за ошибочного взгляда, что каждое тело – это «Я»]. Но через точку зрения Самости, вечного единого существования-сознания, познай их всех как одно.


Содержание

82. Уничтожение эго

844. Рассеки иллюзорное и несущее скорбь эго острым знанием, обретённым через исследование, [потому что] истинное счастье покоя [шанти] не может воцариться, кроме как в сердце, где этот узел [грантхи] вырван с корнем.


845. Остриём меча Божественного Безмолвия, взращённого в сердце практикой джнана-вичары, следует выкопать и отбросить корень – эго, 'я есть тело'. Это средство для обретения переполняющего счастья покоя.


846. Не прилагай никакого истинного и твёрдого усилия, кроме как для уничтожения чувства 'я есть тело' [эго]. Знай, что эго, 'я есть тело', – единственная причина всех самсара-дукха [страданий жизни].


847. Знай, что редко обретаемое высшее блаженство, освобождение, величайшее отречение, бессмертная смерть и мудрость – всё это одно и то же: разрушение невежественного заблуждения 'я есть тело'.


848. [Разрушение этого заблуждения – это также] и всё это: чтение и слушание [т.е. шравана], размышление [манана], пребывание [нидидхьясана], обретение Милости, Безмолвие, высшая обитель, покой, ритуальное жертвоприношение, преданность, милостыня, тапас, дхарма и йога.


849. Знай, что уничтожение чувства 'я есть тело' [дехатма-бхава] – это милостыня [данам], аскеза [тапас], ритуальное жертвоприношение [яджна], праведность [дхарма], союз (йога), преданность [бхакти], небеса [Сварга], богатство [васту], покой [шанти], правдивость, Милость [арул], состояние безмолвия [мауна-нилай], бессмертная смерть, знание [ариву], отречение, освобождение [мукти] и блаженство [ананда].

Садху Ом: Всё, что упомянуто выше, будет достигнуто просто разрушением ложного представления 'я есть тело' через Само-исследование. Поэтому Само-исследование следует понимать как всё во всём.


850. Хотя добрые дхармы [праведные деяния] называются столь многими, подобно тому как золотые украшения многочисленны, единственной реальностью всех этих дхарм является самопожертвование [тьяга], подобно тому как единственной реальностью всех украшений является золото.

Слово тьяга означает самопожертвование и обычно понимается как жертвование чувства 'моё' [мамакара]. Однако

Однако, поскольку этот стих находится под заголовком главы «Уничтожение эго», в данном контексте тьягу следует понимать как жертвование чувства 'я' [аханкара], то есть отказ от эго.

Шри Муруганар: Подобно тому как золото, которое есть общий фактор [саманьям], одно является реальностью всего разнообразия [вишешам] украшений, так и тьяга, как общий фактор, одна является реальностью разнообразия тех дхарм.

Подобно тому как без золота не может существовать разнообразия украшений, так и без тьяги не может существовать разнообразия дхарм.


850. Если предельно мужественный искатель, отрёкшийся от чувства 'моё' [мамакара] – врат всех страданий, имеющих форму желаний, – преуспеет в полном отречении от чувства 'я' [эго или аханкара] через вичару, это и есть обретение плода каждой великой дхармы.


851. Вместо того чтобы портить целостность существования Господа [Самости], горделиво восставая как 'я [есть отдельная индивидуальность]', погрузиться внутрь – вот правильное соблюдение [нияма] или тапас для входа в святая святых, присутствие Джнана-Шивы.

Садху Ом: Этот стих учит нас, какой именно Тапас или соблюдение требуется, чтобы войти в святая святых Шивы.

Восстание эго в форме 'я есть тело' –
как будто это реальность, отличная от Самости, Господа Шивы, – само по себе портит единство Шивы.

Поэтому если вместо такого восстания эго погружается в Самость, это и будет правильным Тапасом или соблюдением, требуемым для входа в святая святых Шивы.

Таким образом, здесь косвенно намекается, что те, кто не обладает таким Тапасом, кто бы они ни были, не имеют права входа в храм, святая святых Господа Шивы, поскольку они имеют худшую нечистоту – восстающее эго.


Шри Муруганар: Кроме дваждырождённых – то есть тех, кто не только рождён физически, но и рождён вновь как Самость через исследование «Откуда я, душа, рождён?» – никто не имеет права войти в чистейшее присутствие Господа Шивы, чтобы увидеть или коснуться Его божественной формы.

Поэтому соблюдение, требуемое для входа в храм, которое предписано здесь, – это исследование «Кто я?».

Садху Ом: Здесь следует понимать, что Самость есть Шива, сердце – Его святая святых, а Само-реализованный джнани – дваждырождённый [истинный брахман].


852. С точки зрения мудрых, рассеивание эго, которое сжимает совершенную целостность Высшего [ограничивая её телом чувством 'я есть тело'], является истинным и безупречным поклонением Высшему [чья природа – сиять как неограниченное и бескачественное 'Я есмь'].


853. Безумцы, которые вместо того, чтобы стать пищей для Бога, стремятся сделать Бога пищей для себя, в конце концов из-за эгоизма станут пищей для Ямы [смерти].

Садху Ом: Разве не многие асуры стремились подчинить Бога своим поклонением, чтобы достичь своих корыстных целей?

Именно такое отношение к Боге описано в этом стихе как «стремление сделать Бога пищей для себя». Своим корыстным поклонением [камья упасана] такие люди на самом деле лишь приближают собственное разрушение!


854. Если проявление [этого мира], познаваемое чувствами объективно, и порочное эго, познающий его, не умрут как пища для Шивы, который сияет как состояние высшего сознания, высшая реальность не может быть достигнута.


855. Может ли неподвижное состояние истинной Самости быть познано мелочным [блуждающим] умом? [Поэтому] если не уничтожено чувство эго в форме узла между сознанием и не-сознающим [чит-джада-грантхи], [наша] истинная природа не может быть достигнута.


856. Разве не из-за восстания 'я' между [сознанием и не-сознающим телом] мир полностью разрушается? [Поэтому] пока не убит презренный Вритрасура, тщеславное эго-'я', Кайвалья [состояние единства] не может быть достигнуто.


857. Когда лунный свет, джива или ум-знание, сливается с истинным солнечным светом, высшим Само-знанием, умирает и становится единым с Ним, это благоприятное время амавасьи [ночи безлуния].


858. Лишь умерев и никаким иным способом нельзя достичь Мокша-локи [мира Освобождения]. Но что это за смерть? Это [не просто убийство тела, а] убийство 'я' и 'моё', [ибо] убить это тело – преступление.

Садху Ом: Смерть тела – не наша настоящая смерть.

Шри Бхагаван говорил: «Убить наше тело, не убив наше эго, – всё равно что бить и ломать стул вместо того, чтобы наказать преступника, сидящего на нём».

То есть тело невинно и не-сознающе,
как стул; это наш ум или эго виновно, причинив все страдания, и поэтому только оно заслуживает наказания и уничтожения.


859. Лишь те, кто мёртв для желаний [удовольствий] обширного обманчивого панорамного мира, преобразуют свою жизнь в Шиву. Блаженства не будет никаким иным способом, кроме как через рассвет чистого и свежего переживания Самости.

Садху Ом: Здесь подчёркивается, что истинное счастье заключается не в исполнении желаний, а только в уничтожении желаний.


860. Если вы спросите: «Что это за великая смерть, которая не принесёт больше рождения и которая уничтожит бесчисленные рождения и последовавшие за ними смерти?», то это смерть невежества 'я' и 'моё'.

Садху Ом: Каждая кажущаяся смерть тела – не что иное, как шанс родиться вновь в другом теле.

Поэтому, вместо того чтобы искать смерти физического тела, мудрее всего искать ту самую великую и славную смерть 'я' и 'моё', потому что тогда мелкие телесные рождение и смерть прекратятся навсегда.


861. Лишь вниманием к реальности «Кто я?» умрёт связанная с телом жизнь эго.

862. Уничтожить своё ложное эго в [Само-]Знании и пребывать [в этом Само-Знании] – это истинная ясность [т.е. настоящее пробуждение].


863. Кроме как через уничтожение ложного обманчивого чувства 'я (есть тело)', нет переживания истинной Джняны.

864. Тот, чьё обманчивое эго [полностью] погружается и становится единым с существованием-сознанием, перестанет прилагать усилие начинания [любого действия или кармы] и будет сиять в Сердце, достигнув естественного и мирного состояния блаженства.

Содержание

83. Знание Реальности

865. Лишь когда будет разрушена эго-иллюзия, чувство индивидуальности [джива-бодха] – восстающая от коварной Майи, творящей множество героических деяний с огромной силой и властью [словно она отдельна от, но равна высшему Брахману], – возникнет переживание высшего Само-знания [Праматма-бодха].

Садху Ом: От ложной Майи возникает кажущееся реальным чувство индивидуальности, ложное представление 'я есть джива'.

Лишь когда это ложное чувство индивидуальности будет разрушено, будет обретено знание реальности.

Хотя Майя создаёт чувство индивидуальности, словно обладает великой силой и властью, она на самом деле 'ма-йа' [буквально 'то, чего нет'].

Поэтому, если должно взойти знание реальности, Майя и всё её творение должны быть обнаружены как несуществующие, подобно тому как, если верёвка должна быть познана такой, как она есть, змея должна быть обнаружена как несуществующая.


866. Когда уйдёт чувство 'я есть тело' [дехатма-буддхи], прекратятся обманчивое смятение и тревоги. 'Я', сияющее в сердце, где проводится исследование, есть неразличное высшее сознание [нирвикальпа чит-парам].

Садху Ом: Поскольку коренной причиной всех различений [викальп] является дехатма-буддхи, и поскольку дехатма-буддхи разрушается исследованием, то, что сияет в Сердце как результат исследования, есть неразличное сат-чит-ананда.


867. Бог, Который кажется несуществующим, один есть вечно существующее, тогда как сам [индивидуум], который кажется существующим, есть вечно несуществующее. Состояние видения таким образом собственного несуществования [майи] одно можно назвать высшей джняной.


868. Сахаджа самадхи, безмолвие Саттвы, одно есть красота таттва-джняны [знания реальности].

Саттва – это одна из трёх гун или качеств ума. Однако в некоторых писаниях, таких как «Каивалья Наванитам», говорится, что Саттва есть изначальная или первородная природа ума. Поэтому в этом стихе говорится, что в естественном состоянии (сахаджа самадхи) даже эта Саттва – первородная природа ума – безмолвствует.

Шри Муруганар: Хотя Сахаджа Самадхи – это состояние, трансцендентное всем трём гунам [Саттве, раджасу и тамасу], но поскольку только Саттва является первородной природой ума, здесь используется фраза «Саттва-мауна» [безмолвие Саттвы].


Содержание

84. Видение

869. Роль [дхарма] видения приписывается Самости – пространству сознания, солнцу – лишь в воображении аджняни, [потому что] майя, пустое неведение [видения инаковости], никогда не существует в Самости, опоре [стхану], [а также потому что] Самость не имеет второго.

Садху Ом: Поскольку Самость есть в истине то, что трансцендентно всем ролям и всем качествам, и поскольку Она существует как одно без второго, прославлять Её как «свидетеля всего» [сарва-сакши] или как «всезнающего» [сарваджня] – это лишь глупость невежественных людей.


870. Если я чувствую, что вижу мир, в чём же секрет этого? В том, что мир объектов чувств и видящий его восстают во «мне», пространстве совершенного и истинного света непрерывного [Само-]Знания. Пойми так.

Садху Ом: Это мировое проявление, состоящее из пяти чувственных знаний, и джива, видящий его, не реальны.

Они – всего лишь ложные явления, подобные миражу, имеющие Самость своей основой, и появляются лишь с помощью света Самости.

Более того, это мировое проявление даже не видится Самостью, а только дживой, который сам является его частью.

См. здесь стих 7 «Улладу Нарпаду», в котором Шри Бхагаван говорит:

«Хотя мир [видимые объекты] и ум [джива, видящий его] восстают и уходят вместе, [не Самостью, а] лишь умом мир видится. [Самость же есть] Целое, которое есть основа для [ложного явления] мира и ума, чтобы восстать и уйти в Него, но которое Само сияет, не восставая и не уходя, [и поэтому] Оно одно есть реальность».


871. Убеждение, создаваемое чувствами, что проявление реально, – это ошибочное убеждение. Знай, что известное, и джива, познающий его, имеют ту же степень реальности, что и проявление.

Садху Ом: Поскольку познающий [джива], познаваемое [мировое проявление] и познавание [акт восприятия мира через пять чувств] образуют триаду [трипутти], все они в равной степени ложны.

Другими словами, поскольку даже джива, который видим, и его акт видения являются частью мирового проявления, они оба нереальны, как и это проявление.

Чтобы проиллюстрировать это, предположим, что снят фильм о короле, смотрящем киносеанс; когда этот фильм проецируется, разве не король и его акт просмотра киносеанса – оба картины в фильме? См. здесь стих 160 и примечание к нему.


872. Тот, кто видит видящего [познающего ум, то есть Самость], будет сиять как Высшая Самость Сама, разрушив чувство различия «я отличен от видящего видящего» и достигнув своей собственной природы.

Садху Ом: Центральная идея этого стиха заключается в том, что тот, кто увидел Самость, будет сиять как Самость, разрушив свою индивидуальность и достигнув недвойственного знания [адвайта джнянам].

Хотя в стихе 869 и других стихах этого произведения Шри Бхагаван говорит, что неправильно приписывать Самости функцию «видения», в этом стихе Он называет Самость «видящим видящего».

Причина этого кажущегося противоречия в том, что здесь Он говорит с обычного уровня понимания – того же уровня понимания, на котором даны большинство древних писаний, таких как «Дриг-Дришья Вивека».

Поэтому читателю следует понимать выражение «видящий видящего» как образное, а не буквальное.


873. Такой видящий видящего [т.е. джняни] никогда не увидит уз карм. Он будет править пространством высшего сознания как своим царством. Через взор Самости Он сможет править [т.е. созерцать] всё видимое как Своё собственное Я. Пойми так.


874. Когда видимо через взор высшего пространства Самости, иллюзия принятия рождений в этом подобном миражу ложном мире [оказывается] ничем иным, как эгоистическим невежеством отождествления тела с «я».

Садху Ом: Привязанность [абхиманам] отождествления тела с «я» – это принятие рождения; непрестанное питание этой
привязанности – жизнь в этом мире; временное забывание этой привязанности – смерть; а разрушение этой привязанности навсегда – Джняна или Мокша.


875. Когда видимо не через мелочное «я», а через бесконечное «Я», всё познаётся как пребывающее внутри Самости, истинного Высшего. Знай, что, подобно появлению множества различных объектов во сне, одна лишь Самость видится как другие вещи [мир].

Садху Ом: То, что видится во сне, появляется только для того, кто спит. Хотя всё видимое кажется объектами, отличными от сновидящего [видящего сон], разве все они [включая сновидящего] не неотличны от того, кто спит? Точно так же лишь мы [Самость] появляемся в этом сне состояния бодрствования как джива [видящий] и мир [различные видимые объекты].


876. Пока не уйдёт ложное явление змеи, не будет познана настоящая верёвка, основа. [Подобно этому] пока не исчезнет ложное явление мира, не будет увидена настоящая Самость, основа.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем отрывке из «Кто я?»:

«Подобно тому как, пока не уйдёт знание змеи, воображаемой наложенной сущности, не будет получено знание верёвки, которая является основой, так и пока не прекратится восприятие мира, являющегося воображаемой наложенной сущностью, не будет достигнуто постижение Самости, которая является основой».

См. стихи 46, 876 и 877.


877. Лишь когда прекратится знание мира, будет обретено знание Самости. Такая славная жизнь, озарённая Самостью, есть истинная и естественная жизнь дживы; все другие виды [так называемой славной жизни] будут для него бесполезны.

Шри Муруганар: Поскольку слово «мир» [лока] буквально означает «то, что видимо», фраза «знание мира», использованная в этом стихе, обозначает объективное знание, видящее-знание, которое появляется с трипутти-бхедой [различием видящего, видения и видимого].

Слово «озарённая» здесь обозначает сияние реальности как не-квалифицированного знания [то есть как бескачественного сознания «Я есмь»].

Содержание

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

1. Прямое знание

878. Самость одна есть истинное око. Поэтому Самость, познаваемая Самим Собой, одна есть истинное прямое знание. Но не-сознающие люди, не имеющие взора Самости, утверждают, что знание чуждых объектов чувств есть прямое знание.

Садху Ом: Шри Бхагаван здесь описывает тех, кто не видит оком Самости, как «не-сознающих людей», поскольку они видят лишь не-сознающими физическими глазами.

Такие люди говорят, что знание объектов этого мира есть прямое знание [пратьякша апарокша джняна].

Однако мир, видимый перед глазами, не воспринимается непосредственно, поскольку он познаётся только посредством ума и пяти чувств.

Самость, знание собственного существования, есть более реальное и более прямое знание, чем знание любого чуждого объекта.

Лишь после того, как возникает первое знание «Я есмь», может возникнуть знание «мир и всё остальное существует», и поэтому никакое знание, кроме «Я есмь», не может быть прямым знанием; одна лишь Самость есть вечно-прямое знание.


879. Может ли появление триад [трипутти] быть возможным во взгляде Самости, которая существует и сияет как [единое] безграничное око [чистого сознания]? Все остальные объекты перед Ней будут [обнаружены как] одна лишь Самость, сожжённые мощным взглядом ока огня Джняны.


880. Единое неразделённое истинное сознание, которое не знает ничего как отличного [от себя] и которое лишено знания всего этого – двойственного видения хорошего и плохого, времени, пространства, причины, следствия, кармы и так далее, – есть безграничное око [упомянутое в предыдущем стихе].

Содержание

2. Вечно-прямое переживание

881. Вся польза, которую можно обрести внутренним исследованием, – это лишь уничтожение обманчивого чувства «я» [эго]. Было бы слишком много сказать, что это для достижения Самости, которая всегда сияет ясно и вечно-достигнута.

Садху Ом: В «Евангелии Махарши», Книга первая, глава шестая, стр. 30, Шри Бхагаван говорит: «Чтобы освободить пространство, достаточно удалить то, что его стесняет; пространство не приносится откуда-то извне». См. также «Беседы», стр. 199.

Если эго уничтожено, этого одного будет достаточно, ибо это будет равноценно достижению Самости.


882. Чистое и прямое сияние Самости, подобное сиянию десятого человека, достигается просто устранением ложной забывчивости [Самости]; обретаемое при этом не является новым приобретением. Пойми так.

Садху Ом: После пересечения реки десять глупцов начали считать себя, чтобы проверить, все ли они благополучно переправились. Но, считая, каждый забывал посчитать себя самого, и поэтому каждый насчитывал только девять, что заставило их поверить, что один из них утонул в реке.

Увидев их горе, прохожий понял, что их страдание вызвано лишь тем, что они забыли посчитать себя, и сказал: «Я дам каждому из вас по одному удару, и каждый из вас должен считать вслух, получая удар». Как только десятый человек получил удар и отсчитал «Десять», они все воскликнули: «Да, нас всё-таки десять. Наш потерянный товарищ найден».

В действительности же десятый человек не был обретён заново, ибо он никогда на самом деле не был потерян. Подобно этому, переживание Самости не должно быть вновь обретено.

Плод садханы – лишь устранение кажущейся забывчивости Самости.


883. Станет ли украшение золотом, лишь когда его форма будет уничтожена плавлением? Разве оно не [в реальности] золото, даже будучи в форме украшения? Поэтому знай, что все три [нереальных] сущности [мир, душа и Бог], созданные умом, подобным же образом [в реальности] суть не что иное, как существование-сознание [Самость].

Садху Ом: Даже когда они кажутся множеством различных вещей, мир, душа и Бог в реальности суть ничто иное, как одна лишь Самость.

Ошибочно думать, что они станут Самостью лишь после исчезновения их разнообразных форм. В истине только Самость, субстанция или реальность этих разнообразных форм, реальна, тогда как сами формы вечно нереальны.


884. Чьё-либо искание и достижение Самости в сердце подобно тому, как женщина, ищущая своё ожерелье, введена в заблуждение, думая, что она его потеряла, хотя [на самом деле] всегда носила его на своей шее, и [в конце концов] обретает его, коснувшись своей шеи.

Подобно тому как женщина на самом деле никогда не теряла своё ожерелье, так в истине Самость никогда не бывает неведома.

Поэтому думать, что Само-знание – это нечто, что должно быть вновь обретено, не менее глупо, чем думать, что женщина обрела своё ожерелье, лишь когда коснулась своей шеи.


885. Кроме как [усилием, предпринятым на] пути исследования таинственного чувства, [эго], каким бы усилием ни было предпринято на других путях, таких как карма, невозможно достичь и наслаждаться Самостью, сокровищем, сияющим в сердце.

Садху Ом: В этом стихе Шри Бхагаван ясно и категорически выносит Свой вердикт: как бы ни старался человек на любом другом пути, таком как карма, йога, бхакти или джняна, он не может достичь блаженства Самости, пока не исследует «Кто я, кто стараюсь на этих других путях?». Сравните со стихом 14 «Улладу Нарпаду».


886. Если то несравненное состояние, которое должно быть пережито в будущем через тапас в форме [шести ступеней] шама и так далее, есть реальное состояние, оно должно существовать [и переживаться] даже сейчас в той же мере, что и тогда.

Садху Ом: Если бы мы сказали, что мы не переживаем Самость сейчас и что мы переживём её только когда-нибудь в будущем, это было бы равносильно утверждению, что Самость не существует в одно время и существует в другое время.

Если что-то не существует в одно время и возникает в существование в другое время, не будет ли оно неизбежно потеряно вновь?

Поэтому, поскольку оно не существует во всех трёх временах [прошлом, настоящем и будущем], как оно может быть названо реальной вещью [сат васту]?

Следовательно, поскольку Само-знание есть реальность, оно должно быть понято как здесь, сейчас, вечно-достигнутое [ния-сиддха] и прямо переживаемое [пратьякша]. Та же идея выражена и в следующем стихе.


887. Если то состояние не существует сейчас, но придёт [в существование] только позже, то состояние, которое придёт, не может быть нашим естественным состоянием, и поэтому оно не останется с нами постоянно, а уйдёт от нас [в какое-то время].

Шри Муруганар: См. последний пункт, упомянутый в предыдущем стихе.

Поскольку состояние, которое приходит в одно время и уходит в другое, не является окончательным состоянием, каким бы славным и блаженным оно ни было, оно не будет вечным.

Если собственное естественное состояние само по себе является окончательным состоянием, тогда для него не будет уничтожения.

Это лишь естественно и справедливо, что любое состояние, отличное от собственного естественного состояния, уйдёт от человека в какое-то время.


888. То [Брахман] есть Целое [пурнам]; это [мировое проявление] также есть Целое. Даже когда [это] целое сливается с [тем] целым, оно есть целое. Даже когда [это] целое выходит [как будто отдельная реальность] из [того] целого, остаётся лишь целое.

Этот стих адаптирован из знаменитой ведической строфы «Пурнамадах пурнамидам...», которую иногда цитировал Шри Бхагаван.

В некоторых комментариях к учениям Шри Бхагавана эта ведическая строфа неправильно истолковывается для поддержки взгляда, что «как ложно, так и тщетно утверждать, что лишь Брахман реален и что мир [имён и форм] нереален» (см. «Сат-Даршана Бхашья», 6-е изд., стр. 6-7).

Однако когда эта строфа говорит:
«То есть целое, и это есть целое», это не следует понимать так, что Брахман реален и что мир как таковой также реален.

Учение Шри Бхагавана состоит в том, что весь мир нереален как мир, но реален как Брахман, целое [пурнам], подобно тому как змея нереальна как змея, но реальна как верёвка, её основа.

Поэтому этот стих следует понимать в следующем свете: «То [верёвка] есть верёвка; это [кажущаяся змея] также есть верёвка. Даже когда эта змея сливается [исчезает] с той верёвкой, это есть верёвка. Даже когда эта змея выходит [как будто змея] из той верёвки, остаётся лишь верёвка».

Другими словами, подобно тому как в истине лишь верёвка существует, так в истине лишь Брахман, целое, существует; и подобно тому как кажущаяся змея есть ложное явление, так кажущийся мир есть ложное явление.

Ни выход [проявление] этого мирового проявления, ни его слияние вновь с Брахманом не реальны. Брахман вечно остаётся как неизменное и не подверженное переменам целое.


889. То [Брахман] есть высшее пространство; ты также есть высшее пространство. То [Махавакья], которое учит, что «Ты есть То», также есть высшее пространство. [«Йогой» или «союзом»] ничто не добавляется заново к той реальной целостности, которая существует и сияет как общее пространство, и [«нети-нети» или «отрицанием»] ничто не удаляется из неё.

Шри Муруганар: Этот стих разъясняет идею, выраженную в строфе 29 «Упадеша Ундияр».

Мы должны знать, что в истине нет обретения Освобождения. Поскольку рабство есть ложное умственное представление, Освобождение также есть не что иное, как ложное умственное представление.

Помимо Самости, нет джняни и нет аджняни; в состоянии абсолютной истины нет джняноподеши или Махавакьи!

Даже мысль о том, что естественное состояние Самости было потеряно, ложна; тапас, совершаемый для устранения страданий, вызванных этой мыслью, также ложен; даже состояние Джняны, в котором никто вновь не достиг пребывания [через тапас], ложно! Упадеша в том, что лишь Самость вечно существует.


890. «Кроме недвойственного целого [Самости], все мирские множественности, наложенные на Неё как «это» или «то», не реальны даже в малейшей степени; они все суть не что иное, как полная иллюзия, наложенная на Неё» – только таково окончательное суждение [всех Джняни].


891. Поскольку они [Джняни] говорят: «Хотя Единое [кажущимся образом] становится многими [объектами этого мира], [в истине] Оно не становится ничем», и поскольку с самого начала каждый остаётся этим Единым [Самостью], обретение истинного знания [что наше естественное состояние есть таким образом вечно-переживаемое или нитья-апарокша] есть Освобождение.


892. После теоретического понимания [через шравану и манану], что Самость недвойственна, и после того как снова и снова спотыкаешься в своих усилиях достичь [через нидидхьясану] практического переживания реальной Самости, когда, [наконец и с большим унынием] все умственные усилия утихают, знание, которое затем сияет в сердце, есть природа той реальности.

Садху Ом: Этот стих ясно изображает истинное переживание устремлённого. Разве не является опытом многих искренних устремлённых, что, узнав об истинной природе Самости через слушание [шравана] и размышление [манана], они усердно борются в практике [нидидхьясана] Само-внимания, но снова и снова терпят неудачу в своих попытках, пока наконец не чувствуют себя утомлёнными и подавленными, познавая свою собственную неспособность?

Этот стих ободряет таких устремлённых, указывая, что когда ум, являющийся коренной причиной всех усилий, таким образом приходит к полной остановке из-за полного изнеможения, это именно тот момент, когда Самость засияет ясно и без помех.

Тамильская песня «Конджам Порру» [которая переведена на английский под названием «Wait a Little» и напечатана как песня № 15 в «A Selection of Songs from Sri Ramana Gitam»] даёт яркое и ободряющее описание состояния ума устремлённого, достигающего этого состояния.

Содержание

3. Нирвикальпа Самадхи

893. Простое неведение различий [викальп] во внешнем мире не является признаком истинного нирвикальпа самадхи. Не-существование различий [викальп] в уме, который мёртв, есть высшее нирвикальпа самадхи.

Садху Ом: Многие люди находятся под ошибочным впечатлением, что тот, кто находится в нирвикальпа самадхи, должен оставаться инертным, как не-сознающее бревно, не зная ни этого тела, ни мира.

После пребывания в течение некоторого времени [дней, месяцев или даже лет] в таком состоянии, которое называется кашта нирвикальпа или кевала нирвикальпа самадхи, телесное сознание вернётся, после чего ум станет экстравертным, и все пороки, такие как вожделение и гнев, поднимутся из-за прошлых склонностей [васан].

Этот вид самадхи, который является переживанием, могущим произойти на ранних стадиях практики некоторых садхан, есть лишь временное приостановление ума [мано-лая].

Однако правильный вид нирвикальпа самадхи – это только уничтожение ума [мано-наша], постоянное разрушение изначальной викальпы «я есть тело».

Это состояние истинного знания и называется сахаджа нирвикальпа самадхи.

Кашта нирвикальпа самадхи можно сравнить с состоянием горшка, привязанного верёвкой, который висит под водой в колодце.

Подобно горшку, погружённому в воду, ум погружён в лаю. Но в любое время горшок может быть вытянут верёвкой.

Подобно этому, поскольку ум не уничтожен, он может в любое время быть вновь вытянут своими васанами и вынужден странствовать под их властью.

Но в сахаджа нирвикальпа самадхи ум растворяется в Самости и теряет свою форму или индивидуальность, подобно солёной кукле, погружённой в океан. Поэтому он не может вновь подняться.

Сахаджа нирвикальпа самадхи, в котором ум уничтожен, одно есть истинное самадхи.


894. Пребывание в своём естественном сознании «Я есмь» есть самадхи. Будучи свободным от смешанного с ограничениями осознавания [«Я есть такой-то», «Я есть тело», «Я есть мужчина», «Я есть это или то» и так далее], твёрдо пребывай в этом безграничном [свободном от ограничений] состоянии [истинного самадхи].


895. Великие Мудрецы говорят, что состояние равновесия, лишённое «я» [эго, «Я есть это или то»], есть мауна-самадхи, вершина знания [джнананта]. Пока не достигнуто то мауна-самадхи, «Я есть то [Я есмь]», как твоя цель ищи уничтожения эго.


896. В отличие от восстающего и заходящего «я» [эго], Самость остаётся всегда сияющей. Поэтому отвергни и тем самым уничтожь ложное первое лицо, «я [есть такой-то]», и сияй как истинное «я» [Самость].

Садху Ом: Смешанное осознавание, восстающее как «я есть такой-то», «я есть это» или «я есть то», – это ложное первое лицо или эго.

Но существование-сознание, которое сияет одно как чистое «Я есмь», есть истинное Самосознание, лишённое всех трёх лиц – первого, второго и третьего.

Поэтому Шри Бхагаван наставляет нас оставаться как Самость, уничтожая эго.


897. О мой ум, страдающий [или утративший свою истинную природу] из-за мысли «я есть джива», ты вновь будешь обманут, если будешь думать или медитировать «я есть Бог» [«я есть Брахман» или «я есть Шива»]. [Ибо] в высшем состоянии ничего не существует как «я [есть это или то]», но лишь одна Самость [Я есмь], Сердце [которое вечно существует как есть].

Садху Ом: Чувство «я есть человек» – всего лишь мысль. Это форма эго. Следовательно, если человек начинает думать или медитировать «я есть Брахман», «я есть Шива» или «я есть Он», это также будет всего лишь мысль, другая форма того же эго.

Поэтому, поскольку это лишь другой вид мысли, человек не может таким образом освободиться от мыслей и достичь состояния Самости, чья форма есть лишь существование [сат].

Отсюда Шри Бхагаван предупреждает, что тот, кто медитирует «я есть Брахман», в конце концов будет обманут.


898. Прочно утвердившееся состояние, в котором спокойный ум [ум, лишённый мыслей] имеет непрерывное переживание [чистого сознания], есть самадхи. Такой успокоенный ум, имеющий достижение безграничной высшей Самости, есть сущность Божественности.

Садху Ом: Волна есть волна, пока она движется; когда та же волна успокаивается без движения, она есть океан.

Подобно этому, ум есть ум, пока он движется и ограничен; когда ум становится неподвижным и безграничным, он есть Бог или Брахман.

Тамильское слово «Кадавул» [Бог] буквально означает «каданду-уллавар» [Тот, кто существует за пределами]; следовательно, наше собственное истинное состояние, Самость, трансцендентная всем ограничениям, таким как «это» или «то», есть Бог [Кадавул].


899. Слушай ключ к достижению реальности, которая пребывает [как «Я есмь»] внутри знания [ума] как знание для знания [т.е. как Самость, дающая свет уму]: исследовать и познавать объект-познающее знание [ум] тем же самым знанием [исследуя «Что это?» или «Кто я?»] есть средство пребывать внутри [как реальность].

Садху Ом: См. вторую строку стиха 5 «Шри Аруначала Аштакам», где Шри Бхагаван поёт:

"Подобно тому как драгоценный камень требует шлифовки, так и ум, если его «отшлифовать» на «точильном камне» самого ума (то есть обратив внимание внутрь себя), чтобы очистить от всех недостатков, засияет сиянием Твоей Божественной Милости."

То есть только когда ум обращает внимание на себя, он будет освобождён от изъянов и тем самым засияет как реальность, чистое «Я есмь».

Обращая внимание на вторые и третьи лица, ум лишь накапливает нечистоты.

Поэтому, занимаясь любой деятельностью или садханой, кроме Само-внимания, ум никогда не умрёт. Он умрёт только тогда, когда обратит внимание на свою собственную форму, чтобы выяснить «Что я есть?» или «Кто я?»

Эта истина была открыта Шри Бхагаваном из Его собственного прямого опыта.

Медитация на что-либо или исследование чего-либо, кроме ума, не является ни интроверсией [антармукхам], ни средством познания реальности.

Только Само-внимание – практика обращения ума к чувству первого лица единственного числа «я» – утопит ум в Самости и тем самым уничтожит его.

Это, следовательно, единственный путь к достижению и пребыванию как реальность.


900. Твёрдое пребывание как «Я есмь Я», без какого-либо движения ума, есть достижение Божественности [Шиватва-сиддхи]. [Ибо] сияние истинно прочно утвердившегося состояния знания [Само-знания], где ничего не существует кроме этого [знания], есть чистый Шива, не так ли?


901. Сияние сознания-блаженства в форме единого осознавания, сияющего равно внутри и снаружи, есть высшая и блаженная изначальная реальность, чья форма есть Безмолвие и которая провозглашена Джняни как окончательное и непреодолимое состояние истинного знания.

Садху Ом: Поскольку тело, ограниченное во времени и пространстве, ошибочно принимается за «я», у каждого есть чувство «я есть только внутри тела, а не снаружи».

Если тело не принимается таким образом за «я», не останется места для чувства различия «внутри» и «снаружи» [см. стих 251].

В таком состоянии Само-осознавание
«Я есмь», которое сияет как единое сознание, лишённое «внутри» или «снаружи», само есть истинное знание [мей-джняна], целая и совершенная изначальная реальность.


902. Кто может и как думать о целой изначальной реальности, чья окончательность есть Безмолвие, как «Я есмь То», и зачем из-за этого страдать? Достижение [свободного от мыслей]
Безмолвия есть Само-пребывание [ништха]; оно [достигается] разрушением [первой мысли] «я». Когда «я» таким образом разрушено, где место для мысли?

Садху Ом: Когда реальность есть в истине ничто иное, как целое и совершенное Безмолвие, существующее за пределами мысли, зачем кому-либо страдать, пытаясь тщетно достичь её мыслью «Я есмь То»?

Медитация «я есть Брахман», «я есть Он» или «я есть Шива» тщетна и вовсе не является подходящей джняна-садханой.

Согласно Шри Бхагавану, единственная истинная джняна-садхана – это потерять «я», эго, через исследование «Кто я?».


Содержание

4. Неизменность

903. О, великие и редкие мудрецы, какова природа изменения? Действительно ли появление и исчезновение всех этих вещей происходит непрерывно, или же они просто [кажущиеся изменения], появляющиеся и исчезающие [в вечно неизменной реальности]?

Садху Ом: Стихи 63, 64, 65 и 91 этого произведения следует снова упомянуть здесь.

Некоторые среди нас ошибочно верят, что хотя эта вселенная претерпевает бесчисленные изменения, такие как создание, рост, упадок и разрушение, она является вечно существующей реальностью и что все эти изменения поэтому истинны.

Шри Бхагаван говорит таким людям, что их вера ошибочна, и объясняет, что причина, по которой у них есть такая ошибочная вера, – лишь из-за их ошибочного взгляда, видящего вечно неизменную Самость как вселенную, имеющую бесчисленные изменения.

На протяжении этой главы Шри Бхагаван продолжает опровергать их ошибочную веру многими аргументами, и поэтому эти стихи служат должным осуждением их ошибочной философии.


904. Восхожление и закат этой вселенной – это изъян [или изменение], вызванный рождением и смертью грязного и плотного тела. Приписывать эти изменения Самости, пространству Джняны, – это заблуждение, подобное приписыванию появления и исчезновения облаков небу.

Садху Ом: Состояние, в котором мир появляется и исчезает, мелко и нереально, поскольку эти изменения видны лишь мелким эго, которое появляется и исчезает вместе с телом.


905. Есть ли заблуждение хуже, чем заблуждение быть сбитым с толку, думая, что Самость, которая знает кажущийся существующим мир полностью несуществующим, подвержена изменению?

Садху Ом: См. здесь стих 4 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван говорит:
«... Может ли видение [видимое] быть иным, чем око [видящий]? Воистину, Самость есть Око, безграничное [и, следовательно, неизменное] Око».

Другими словами, каково око, таково и зрение. Поэтому если вместо того чтобы видеть через дефектные и изменчивые физические глаза, человек видит через безграничное и неизменное око Самости, вселенная исчезнет, и будет познано, что одна лишь Самость существует в одиночестве.

Когда истина такова, может ли быть заблуждение больше, чем видеть Самость, вечно неизменную реальность, как этот мелкий и изменчивый мир? Это вопрос Шри Бхагавана.


906. Знай, что даже малейший изъян [или изменение], вызванный деятельностями [в мире], не затронет неизменную Самость, подобно тому как даже малейший изъян [или изменение], вызванный другими [четырьмя] элементами – землёй, водой, ветром и огнём, не затронет обширное пространство.

Садху Ом: См. также «Кто я?», где Шри Бхагаван выражает сходную идею.


907. Согласно взгляду разных людей одна и та же женщина считается женой, сестрой мужа, невесткой, женой деверя, матерью, и так далее. Однако в Истине она вообще не претерпевает никакого изменения в своей форме.

Подобно этому, хотя в невежественном взгляде дживы Самость кажется претерпевшей изменение становления множеством различных имён и форм, таких как мир, душа и Бог, в истине Она остаётся вечно неизменной.



5. Уединённость

908. При тщательном рассмотрении, среди всех многих качеств, необходимых для тех, кто желает достичь неразрушимого Освобождения, именно отношение великой склонности к постоянному пребыванию в уединённости должно быть прочно утверждено в их уме.

Садху Ом: Шри Бхагаван говорил: «Уединённость [экантам] – это не место; это внутреннее отношение ума» [см. «Евангелие Махарши», Книга первая, гл. 2]. Ум мумукшу должен всегда склоняться к состоянию счастья, свободного от всех васан или мыслей.

Сравните здесь стих 912.


Содержание