Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

60. Практика

749. Если, вместо того чтобы уделять внимание внешней вселенной, состоящей из земли и прочего, — которая [кажется] существующей лишь до тех пор, пока человек не исследует [истину] и которая становится несуществующей, когда он исследует — человек уделяет внимание и познаёт то, что существует в сердце, тогда не будет даже необходимости иметь мысль о перерождении.

Садху Ом: Из этого стиха следует вывести три пункта, а именно

(1) мир не имеет реального существования и кажется существующим только из-за отсутствия исследования (авичара),
(2) рождение и смерть суть лишь мысли, и
(3) когда человек реализует Атман, это само и есть пересечение океана рождения и смерти.

Последние две строки этого стиха — это стих из главы «Познание Истины» в разделе «Об Отречении» в Тируккурале.

Способ, которым этот стих Тируккураля обработан Шри Муруганаром в настоящем стихе, одновременно уместен и прекрасен.


750. О чём бы человек ни думал непрерывно [до самой смерти], силой такого мышления он становится этим. [Поскольку, следовательно, человек станет Атманом, если всегда медитирует на Атман] если с великой любовью практиковать [внимание к Атману] и [тем самым] познать природу привязанностей [«я» и «моё»] и пребывать в Атмане так, чтобы привязанности были разрушены, болезнь [аджняны], вызывающая рождение [и смерть], не приблизится к человеку.

Шри Муруганар: В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, в этом стихе наставляется, что те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью. Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.


751. Совершенная и мирная ясность —
это то, что Веды провозглашают конечной целью тапаса. С другой стороны, какие бы обильные и неизмеримые блага ни достигались [через какой-либо конкретный вид тапаса], если даже тогда остаётся йота желания [или колебания ума], тогда этот тапас следует немедленно оставить.


752. Пока в человеке возникает мысль, что вещь незаменима, пусть он имеет и наслаждается ею. Но когда, через некие горькие переживания, возникает мысль избавиться от неё, её следует немедленно оставить.


753. Не определяй Милость Бога лишь достижением различных видов процветания [таких как богатство, здоровье и т.д.], которые приходят как результат благих деяний [пуньи], но лишь мирной ясностью сознания, которая лишена всех умственных тревог, вызванных забывчивостью [Атмана].

Садху Ом: Невежественные люди часто думают, что они обрели Милость Бога лишь потому, что им предоставлены разные виды мирского благополучия, такие как богатство и здоровье.

Но это не верные признаки Милости Бога, поскольку они даются человеку лишь благодаря его собственной пунье, то есть являются результатом прарабдхи.

Состояние Джняны, в котором человек знает Атман и тем самым пребывает в непрерывном мире, лишённый страданий, единственно является истинным признаком Милости Бога.

Также следует отметить здесь, что мирная ясность самосознания, которая была названа в стихе 751 «конечной целью тапаса», названа в этом стихе истинным признаком Милости Бога.


754. Вместо достижения могущественной санкальпа-сиддхи, которая позволяет достичь чего угодно любым способом, как человек думает [или желает], обретение внутреннего мира — где не поднимается ни единой мысли [или желания] — через пребывание в истинном сознании [Атмане], есть самое могущественное состояние.

Садху Ом: Вместо достижения чего бы человек ни желал, не иметь никакого желания вообще — это совершенное состояние счастья.

Другими словами, поскольку каждое желание есть ни что иное, как мысль, сила не-мышления больше силы достижения того, о чём думают.

Содержание

61. Единственная Садхана

755. Жизнь станет очень великой для джив, если они практикуют Само-исследование, не растрачивая дни своей жизни. [Если они сделают так, чувство] «Жалкая форма тела есть я» прекратится, и океан высшего наслаждения взволнуется внутри.


756. Кроме Само-исследования, которое есть лучшая [садхана], нет никакой садханы, чтобы заставить ум успокоиться. Если заставить его успокоиться другими садханами, ум останется на время как бы успокоенным, но снова поднимется.


757. Даже контролем дыхания ум успокоится, но это успокоение продлится лишь до тех пор, пока дыхание остаётся под контролем. Когда дыхание выходит наружу, ум также выйдет наружу и будет блуждать внешне, ведомый васанами.

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, может быть найдена в прозе в «Кто я?».




62. Помощники в Исследовании

758. Лучший путь успокоить деятельность ума — который выскакивает наружу как [триада или трипути] видящий, видение и видимый объект — это тренировать ум видеть свою собственную природу [другими словами, практиковать внимание к Атману].


759. Поскольку собственная реальность человека [Атман] сияет в себе как «Я есмь», Она может познать себя. Лучшим помощником для исследования природы Атмана, какой Она есть в сердце, является неотвержимый реальный Свет Атмана.

Некоторые люди говорят, что невозможно познать себя, подобно тому как невозможно глазу увидеть себя. Но в настоящем стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея ошибочна.

Поскольку глаз является лишь неразумным инструментом, через который разумный ум познаёт другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосветящийся Атман с глазом.

Поскольку Атман, реальность (Сат), сияет как само сознание (Чит), Ему не нужно никакое другое сознание, чтобы познать себя как «Я есмь».

Следовательно, реальный Свет Атмана (самосознание) — это единственный помощник, требуемый для исследования и познания Атмана.


760. То [чистое] состояние ума между двумя мыслями есть высший Атман [парамартха сварупам]. Познав так через исследование, пребывать в Сердце есть [высшее] состояние.


761. Посредством непрерывного многократного совершения джапы, посредством медитации с любовью на [имя и] форму Бога и посредством соблюдения диетических ограничений [то есть принятия только саттвичной пищи в умеренных количествах], ум станет однонаправленным и обретёт силу, прошлые тенденции ослабнут.


762. Подобно тому как блуждающая природа [чалана] хобота слона легко сдерживается железными цепями, которые он держит, так и коварная [или иллюзорная] блуждающая природа низкого и слабого ума будет сдержана именем и формой [Бога, которые он держит].

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, также может быть найдена в прозе в «Кто я?».


763. Лишь для такого ума, который обрёл внутреннюю силу однонаправленности, Само-исследование будет успешным. Но слабый ум будет подобен сырым дровам, брошенным в огонь джняна-вичары.


764. Те продвинутые души, которые оставили все желания, зная, что возрастающее страдание есть единственный плод желаний, обретут вечное блаженство Атмана, встав на прямой путь Само-исследования.

Содержание

63. Предел Садханы

765. Пока существует трипутти-бхеда [переживание различия между триадой – познающим, актом познания и познаваемым объектом], садхана незаменима. Из [переживания] триады [трипутти] можно определить, что ложное заблуждение, эго, ещё не уничтожено.

Из этого стиха ясно, что эго является основой, от которой зависит существование триад (трипутти).

Поэтому читатель должен понять, что слово «одно» (ондру), использованное в стихе 9 «Улладу Нарпаду», обозначает лишь эго, а не Атман.

См. здесь «Путь Шри Раманы – Часть Вторая», приложение 4(с).


766. Следует понимать, что пока в двух других телах [грубом и тонком] связывающая триада [трипутти] предстаёт как три различных вещи, до тех пор не будет уничтожена привязанность к [или рабство] обманчивому причинному телу, и, следовательно, иллюзорное перерождение не прекратится.


767. Если эго уничтожено садханой [Само-исследования], тогда ничто не будет видно как другое [то есть переживание трипутти прекратится]. Тогда, как провозглашено Адвайтой, всё, что прежде познавалось как обманчивые другие вещи, будет [познано как] лишь Атман.


768. Те, кто уничтожил эго, зародыш [всех имён и форм], и кто [тем самым] увидел реальность, знают [имена и формы] этого мира как иллюзорное явление. Поскольку они сияют как безграничное пространство сознания [которое лишено имён и форм], их решение таково, что лишь сознание, их собственная природа, существует.



64. Пребывание в Атмане и Различение

769. Лишь пребывание в Атмане [атма-ништха], которое сияет без недостатка, уничтожит все узы, которые суть не-Атман. [С другой стороны] различение [вивека], которое отличает реальное, собственную природу, от нереального, является лишь помощником для чистого бесстрастия.


770. Если исследуешь [ты обнаружишь, что] ты не есть то [тело], чем ты сейчас считаешь себя. [Следовательно] исследуй, что ты есть, погрузись в сердце и будь непосредственно утверждён как «Ты есть То [Атман]».


771. Хорошо зная, что нигде нет постоянной опоры для души, кроме как в пребывании просто как одна реальность, уничтожай желания ко всему, но без отвращения [к чему-либо], и пребывай в Сердце как одно с высшим существованием-сознанием [Сат-Чит].


772. Те, кто уничтожили неведение ясностью знания и кто твёрдо утверждены в пребывании в Атмане [ништха], полностью мертвы умом. Они будут жить как вечные Мукти, их ум получив джива-самадхи [т.е. будучи погребённым заживо] у Стоп Шивы.

Слова «полностью мертвы умом» (чинтай ара сеттху), использованные в этом стихе, обозначают состояние уничтожения ума (мано-наша).

Поскольку когда ум таким образом умирает, он сияет как Атман, он становится вечным.

Такое состояние быть мёртвым при жизни обозначается словом «джива-самадхи».

Фраза «Они будут жить как вечные Мукти», использованная в последней строке этого стиха, обозначает состояние, в котором ум таким образом умирает как ум и живёт как Атман.

Распятие и воскресение Христа означают лишь это. См. стих 365.



65. Бытие в Покое (Тишине)

773. То, что наш Господь [Шри Рамана] твёрдо учит нас принимать как величайший и могущественнейший тапас, — это лишь вот это: «Сумма иру» [«Просто будь» или «Будь спокоен»], а не какой-либо иной долг для ума в форме мыслей [таких как медитация, йога и т.д.].

Садху Ом: Поскольку перерождение происходит из-за карм, совершаемых умом, речью и телом, Освобождение будет достигнуто лишь простым пребыванием в покое без малейшего действия этих трёх инструментов.

См. стих 4 «Атма Видья Киртанам», в котором Шри Бхагаван говорит:

«... Если мы остаёмся в покое, без малейшего действия ума, речи и тела, о, какое чудо, само-сияние будет пережито...»

Поэтому, как указано в вышеприведённом стихе, единственный долг, предписанный нам Шри Бхагаваном, — это просто быть.

См. «Евангелие Махарши», Книга I, гл. 6, где Шри Бхагаван говорит: «Ваш долг — БЫТЬ».

Более буквальный перевод тамильского оригинала этого предложения был бы: «Быть спокойным [сумма ируппаду] единственно ваш долг».


774. Ленивое состояние просто быть и сиять [как «Я есмь»] есть состояние сварупы [собственной формы или сущности]. То великое состояние есть состояние, в котором человек есть То [абсолютная реальность или брахман]. Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния, недостижимого кроме как величайшим и редчайшим тапасом.

Садху Ом: В двух вышеприведённых стихах преподаётся, что быть в покое есть высшее состояние.

Чтобы безобидно высмеять тех, кто насмехается над этим состоянием как ленивым и инертным, Шри Бхагаван здесь говорит с юмором: «Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния».

Содержание

66. Индивидуальное «Я»

775. Тот, кто ведёт себя как «только это плотское тело, называемое такой-то и такой-то, есть я сам», не имея истинного знания «Я есть только Я», будет тщетно страдать, когда тело умирает, будучи пойманным в сети подобного сну заблуждения, что он тоже умирает.

Садху Ом: Знание «Я есть это тело, Я есть такой-то и такой-то» — не есть правильное и истинное знание о себе; это лишь эго, ложное чувство индивидуальности.

Знание себя просто как «Я есмь есть Я есмь», без какого-либо признака вроде «этого» или «того», есть истинное знание.

Когда Моисей увидел Бога в форме пламени огня, он спросил Его, кто Он, и Бог ответил: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ».

Шри Бхагаван часто указывал на это предложение из Ветхого Завета, которое является единственным предложением в Библии, напечатанным целиком заглавными буквами.


776. Поскольку безупречная Высшая Реальность, которая есть истинное знание, сияет как изначальное, единое и совершенное Целое, возвышаться как индивид, отдельный от Господа, — который не может быть определён как «Он есть это» — даже для того, чтобы поклоняться Ему, — неправильно.

Садху Ом: Недвойственное единство есть состояние совершенной любви; разделение показывает недостаток любви.

Следовательно, сколько бы человек ни поклонялся Господу после отделения себя от Него как индивида, всё такое поклонение показывает недостаток в его любви к Нему.

Поэтому истинная любовь к Богу — это утратить свою отдельную индивидуальность в Нём и стать единым с Ним.


777. Слишком возвышаться как непостоянное, беспокойное и страдающее ложное «Я», отличное от Реальности, – непрерывного пространства Джняны, — это грех рассечения на две части и убийства высочайшей [недвойственной] дхармы [а именно Брахмана].

Садху Ом: Разделение единого, непрерывного Брахмана на два, душу, которая поклоняется, и Бога, которому поклоняются, здесь названо совершением гнусного греха брахма-хатти [убийства Брахмана].


778. В реальном мире [Атмане], который сияет как Одно, лишённый знания [других вещей] и движения [чаланы], как возможно возникновение чужеродного правления, кроме как простым созданием пустого воображения мысленного мира, который [кажущимся образом] отличен от Бога [Атмана]?

Садху Ом: Состояние Атмана единственно реально, и оно существует и сияет, лишённое знания и неведения, поскольку нет другой вещи, которую ему знать или о которой быть невежественным, и лишённое движения, поскольку оно есть непрерывное Целое.

С другой стороны, то, что появляется как мир множественности и как джива, которая знает эту множественность и движется в ней, есть ни что иное, как умственное заблуждение и не реально.

Таким образом, этот стих учит нас, что один Атман, который есть аджата [лишённый творения или будучи сотворённым], единственно есть Реальность.


779. Природа рабства есть лишь поднимающаяся, губительная мысль «Я отличен от реальности». Поскольку человек, несомненно, не может оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль, всякий раз когда она поднимается.

Садху Ом: Не путём ли мысленного проведения воображаемой граничной линии в неразделённом простом Индийском океане мы определяем «Это Бенгальский залив»? Эта линия — лишь мысль. В истине океан никогда не был разделён.

Воображаемая форма, чей предел определён этой мыслью, становится Бенгальским заливом.

Подобно этому, лишь потому, что существование-сознание «Я» ложно воображается как «Я ограничен этим телом», возникает чувство «Я есть ограниченный и связанный индивид, отдельный от Атмана».

Не есть ли это рабство лишь мыслью или воображением?

Следовательно, поскольку Освобождение от рабства есть лишь удаление первой мысли «Я есть тело», этот стих наставляет, что следует удалять эту мысль через вичару, всякий раз когда она поднимается.


780. Оставляя состояние Атмана, не думай никакой мысли [даже первой мысли, «Я»]; если сделаешь это, раскайся в этом и не совершай той же глупости снова. «Не делай ничего, о чём будешь сожалеть; если сделаешь, лучше не делать такой вещи снова».

Садху Ом: Последние две строки этого стиха — это стих 655 Тируккураля, в котором Тируваллувар говорит о проступках, которые совершает человек.

Но поскольку все проступки совершаются лишь после совершения изначального проступка поднятия как «Я есть человек, индивид по имени такой-то и такой-то», Шри Бхагаван не просто рекомендует способ исправления других проступков, но вместо этого учит, что не следует вообще позволять мысли «Я есть человек» подниматься, и что если однажды позволить ей подняться, следует, по крайней мере, раскаяться в этом и не позволять ей подниматься снова.

Таким образом, Шри Бхагаван имеет дело с самим корнем проблемы и показывает нам, как удалить яд в его зарождающемся состоянии.


781. Не падай духом, думая: «Когда же я достигну блаженства йоги, состояния Атмана?», ибо истинное состояние знания Атмана сияет всегда одинаково без [условия] времени или пространства, таких как далёкое или близкое.

Шри Муруганар: Поскольку Атман есть Бог, пребывание в Атмане само и есть высшая йога.

Для тех, кто отрёкся от всего лишь ради обретения блаженства сознания [чит-ананды], высшего богатства Милости, сама мысль в форме чрезмерного томления становится препятствием к его достижению.

Различия во времени, такие как прошлое и будущее, и в пространстве, такие как далёкое и близкое, существуют лишь в мысленном мире воображения, а не в реальном мире Атмана.

Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сокрушайся: "Ах, когда же я соединюсь с Атманом?"», ибо лучше потратить на внимание к Атману то время, которое тратится на такое сокрушение.


Садху Ом: Слова «всегда одинаково», использованные в тамильском оригинале, также могут означать «всегда соединённый» или «всегда достигнутый».

Стихи 15 и 16 «Улладу Нарпаду», которые открывают нереальность времени и пространства, также могут быть прочитаны здесь.

Содержание

67. Возвращение к Источнику

782. Исследование «Какова наша родина [источник]?» и тем самым познание и достижение той родины, есть лучший из всех путей искоренить страдания, которые могут существовать лишь в месте, куда ты вошёл [а не в месте, где ты родился].

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять следующее: Состояние Атмана есть наша родина, а состояние индивидуальности [дживатмана], в котором появляются ум, тело и мир, есть место, куда мы вошли.

В состоянии Атмана нет страданий; лишь в состоянии индивидуальности могут существовать все виды страданий, таких как рождение и смерть, и все виды пороков, таких как желание.

Чтобы искоренить все такие страдания и недостатки, Само-исследование есть лучший путь.

Поскольку девушка имеет все свои права и все возможности наслаждаться жизнью лишь в доме своего мужа, месте, куда она вошла через брак, обычный мирской обычай советует ей: «Оставь свою родину и иди в место, куда ты вошла [т.е. иди в дом своего мужа]».

Но совершенно вопреки такому мирскому совету, в этом стихе Шри Бхагаван советует духовным искателям: «Страдания существуют лишь в месте, куда ты вошёл, поэтому, чтобы удалить все страдания, вернись на свою родину».


783. О [глупый] ум, который блуждает [вовне], ища [счастья], не зная, что состояние Освобождения есть твоё собственное право, если ты вернёшься обратно тем путём, которым пришёл [наружу], этим путём ты обретёшь состояние Освобождения, непрекращающееся совершенное счастье.

Садху Ом: Мы должны знать, что состояние нашего собственного Атмана есть Освобождение, вечное счастье, и оно всегда наше собственное право.

Мы испытываем страдания лишь потому, что обращаем своё внимание вовне, оставляя Атман.

Следовательно, садхана для достижения, казалось бы, утерянного счастья — это просто обратить наше внимание назад к Атману, источнику, из которого мы поднялись и вышли как джива.


784. Пока собственное успокоение в Сердце [Атмане], центре [всего], не пережито, пять чувственных знаний не успокоятся даже немного, и пока обманчивые пять чувственных знаний полностью не угаснут, счастье, знание реальности, не будет достигнуто.

Садху Ом: Примечание к стиху 604 также следует читать здесь.

Удаление аджняны и рассвет Джняны — не два отдельных действия, они суть одно и то же. Думая, что это два отдельных действия, не следует смущаться, размышляя, что должно произойти первым.

Джива всегда имеет свободу желать утраты индивидуальности или эго. Поэтому достаточно, если в Сердце человека возникает склонность к неподъёму эго; будь уверен, что склонность будет исполнена Милостью.


785. О ум, вместо того чтобы смотреть на то, что воображено [мир], и тем самым беспокоиться о нём, обратись к своему источнику и войди в Сердце. В том высшем состоянии сознания всё [что ты искал прежде] станет единым недвойственным Атманом, твоей истинной природой.

Содержание

68. Поведение Садхаки

786. Если говорится, что даже простое соскальзывание из [пребывания в] состояния чистого недвойственного Атмана является преступлением для тех, кто начал исполнять свой долг [а именно истинный тапас пребывания в Атмане], то будет ли при рассмотрении уместным для них вмешиваться в дела других?

Садху Ом: В стихе 266 Тируккураля Тируваллувар говорит: «Лишь те, кто совершает Тапас, и есть те, кто исполняет свои обязанности».

Следовательно, первейший долг или дхарма искателя — совершать истинный Тапас внимания к Атману и пребывания в нём.

Таким образом, нерадивость во внимании к Атману есть соскальзывание со своего долга или дхармы; другими словами, внимание к другим вещам есть грех адхармы.

Когда это так, насколько более греховным будет, если искатель вмешается в дела других?


787. Если человек всегда видит лишь хорошие качества в других вместо того, чтобы видеть плохие, его жизнь будет очень приятной, не оставляя места для какого-либо отвращения.


788. Если человек не следует принципу «То, что необходимо преобразовать, — это лишь мой собственный ум», его ум станет всё более и более нечистым от видения недостатков других.


789. О ум, не потому, что ты обрёл безэгостные, сладостные качества, Великие благосклонны к тебе; это лишь по причине их величия прощать все накопленные тобою недостатки, не обращая на них внимания. Знай так.

Садху Ом: «Я достиг очень высоких качеств и заслуг, и поэтому даже Великие очень добры ко мне» — думая так, не следует высоко оценивать собственные заслуги и зрелость.

Великие всегда добры к нам, потому что они способны прощать нас, игнорируя все наши плохие качества. Поэтому, подобно им, мы также должны прощать других за проступки, которые они совершают по отношению к нам, и всегда быть добры к ним.


790. Ошибаться — человеческая природа; однако если те, кто сильны в добродетельном поведении, ошибаются, хорошо для них признать свои ошибки и исправить себя, вместо того чтобы скрывать их, чтобы сохранить свой престиж.


791. Поскольку предписанные обеты [ниямы] помогают человеку на долгом пути, их подобает принимать и соблюдать. Но когда они [оказываются] препятствием для высшей практики, исследования истинного знания [мей-джняна-вичара], откажись от них как от бесполезных.

Садху Ом: Все ниямы предписаны лишь для развития саттвичного качества в уме. Поскольку только через саттвичный ум можно понять, что Само-исследование единственно является истинной садханой, ниямы помогут человеку лишь до этой степени.

Затем, когда искатель вступает на практику Само-исследования, любые ниямы, которые оказываются помехой для вичары, должны быть немедленно отброшены им.

Поскольку для соблюдения ниям необходимо поднятие «Я», и поскольку в вичаре это «Я» не должно вообще подниматься, ниямы оставят искателя сами собой, подобно засохшим листьям, падающим с дерева.


792. Когда всё, чего ты желаешь, обретается, как ты желаешь, не думай, что это благодаря силе твоего тапаса. Зная, что это по Милости Божьей, люби Его Стопы всё больше и больше.


793. Пусть то, что происходит, происходит, как должно произойти [т.е. как предназначено Богом произойти]. Не думай идти против этого даже в малейшей степени. Ничего не делая как нового начинания, пребывай как единое со Свидетелем [Атманом], который мирно сияет в Сердце.


794. Плод [Гуру] превращения чьих-либо усилий в неудачу — дать понять, что лишь Милостью Гуру, а не просто собственным усилием, может быть получена Сиддхи [обретение знания Атмана], и [тем самым] подготовить человека искать Милость Гуру.

Садху Ом: Уничтожение эго есть цель всех духовных садхан. Но если кажется, что усилия искателя увенчались успехом, не останется ли места для того, чтобы это эго снова проросло и усилилось по крайней мере в форме «Я совершил великий тапас и преуспел»?

Поэтому, чтобы предотвратить любое подобное, даже в искренних усилиях искателя неудачи многократно устраиваются Милостью Гуру.


795. Для тех, кто, подобно Даттатрейе, сыну мудреца Атри, может извлечь урок из всего [в этом мире], благодаря тому, что их ум не кривой и не извращённый [а прямой], вся жизнь в мире будет гурукулам [учебным центром].

Садху Ом: В Шримад Бхагаватам сказано, что мудрец Даттатрейя извлёк двадцать четыре добрых принципа из двадцати четырёх вещей, с которыми он столкнулся в этом мире.

Подобно этому, если мы способны извлечь один добрый урок из всего, что встречаем в этом мире, тогда весь мир будет нашим гурукуламом, и вся наша жизнь будет жизнью, прожитой у Стоп Гуру.

"Чтобы оно не покинуло меня, милостиво сохрани во мне добродетель видеть в каждом существе, которое я вижу, по крайней мере одно хорошее качество, сияющее в них более, чем во мне, и тем быть смиренным и покорным по отношению к ним". - Шри Рамана Сахасрам, стих 31.


Содержание

69. Спокойствие

796. Выше спокойствия нет достижения; выше спокойствия нет усилия; выше спокойствия нет тапаса; выше спокойствия нет бессмертной жизни.

Шри Муруганар: То, что здесь называется спокойствием, есть состояние неподвижности ума. Это может быть достигнуто лишь непрестанным исследованием [вичара].

Когда ум знает, что в истине нечего отвергать или принимать, он утратит свои движения [чалана] и будет пребывать в высочайшем мире [парама-шанти].

Поскольку такой мир есть семя естественного [сахаджа] состояния, здесь он назван «бессмертной жизнью» [амара важву].


797. Волнение — причиняющий беспокойство враг; волнение толкает на ужасные грехи; волнение есть опьянение; волнение ума — глубокая, тёмная яма.

Шри Муруганар: Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей само по себе есть страдание, это волнение описано здесь как опьянение и как ужасный враг.

Поскольку все внутренние враги, такие как желание, гнев и гордость, суть ни что иное, как тонкие движения мыслей, тот, кто уничтожил это движение, с того времени будет лишён всех видов врагов, ужасных грехов, страданий и ямы неведения.




70. Поведение ученика

798. И всё же долг ученика — даже во сне — неуклонно следовать и соблюдать достойное учение, данное из Его бессмертного опыта Гуру, который сияет высшим божественным качеством — беспричинной Милости [авьяджа Круна].

Садху Ом: Слово «и всё же», начинающее этот стих, отсылает к тому же «и всё же», которое используется в следующем отрывке «Кто я?»:

«Подобно тому как добыча, попавшая в пасть тигра, не может спастись, так и те, кто попал под взгляд Милости Гуру, непременно будут спасены и никогда не будут оставлены; И всё же, следует неукоснительно следовать пути, указанному Гуру».

См. стих 284.


799. Хотя тем, кто твёрдо следует пути к Спасению, возможно, иногда придётся отступать от ведических предписаний — либо по забывчивости, либо по какой-либо иной причине [такой как бедность или болезнь], — им никогда не следует идти против слов Гуру.

Садху Ом: Хотя Веды даны Самим Богом, ради тех, кто следовал Ведам через столько жизней и кто тем самым достиг зрелости ума, Он в конце концов принимает форму Гуру по Своей Милости и учит пути Само-исследования, чтобы они могли достичь недвойственного единства с Ним и тем наслаждаться Им, высшим блаженством.

Когда Бог таким образом приходит в форме Гуру, слова Гуру должны приниматься учеником как более важные и священные, чем слова Вед, потому что слова Гуру — это наставления, данные ему в его состоянии зрелости, тогда как слова Вед были наставлениями, данными ему, чтобы соответствовать его тогдашнему состоянию незрелости.

Следовательно, в этом стихе подразумевается, что если какие-либо правила Вед являются препятствием для Само-исследования, даже слова Вед должны быть оставлены.


800. Слова Мудрецов говорят, что если человек совершает проступок [апачарам] по отношению к Богу, его можно исправить Гуру, но апачарам, совершённый по отношению к Гуру, не может быть исправлен даже Богом.

Шри Муруганар: Слова «ведические предписания» [веда-нери] означают обряды [ачары] и прочее, предписанные в Ведах.

Для тех, кто отступает от слов Гуру, даже если отступают от ведических предписаний, никогда не следует ослушиваться слов Гуру.

Таким образом подчёркивается, что преданность Гуру больше, чем преданность Богу.

Когда стих 801 был показан Шри Бхагавану, Он составил стих Сам, передающий тот же смысл.

Этот стих Шри Бхагавана приведён ниже как стих B14 и также включён в «Улладу Нарпаду Анубандхам» как стих 39.

Поскольку смысл этих двух стихов, являющихся переводами стиха 87 произведения Шри Ади Шанкары «Таттвопадеша», одинаков, здесь приведён лишь перевод стиха B14.

B14. О сын, всегда имей [переживание] недвойственности [адвайты] в Сердце, но никогда не выражай недвойственность в действии. Недвойственность может быть применена к трём мирам, но знай, что недвойственность никогда не должна применяться к Гуру.

Три мира — это Брахма Лока, Вишну Лока и Шива Лока, и применение недвойственности к трём мирам означает иметь умственную установку «Я не отличен от Брахмы, от Вишну или от Шивы».

Однако, пока собственное эго или индивидуальность сохраняется, не следует иметь установку «Я не отличен от Гуру», поскольку такая установка была бы лишь актом воображения и заставила бы эго расти ещё больше.

Таким образом, этот стих подчёркивает ту же идею, что и стих 800, а именно: какой бы проступок человек ни совершил по отношению к Богу, он никогда не должен совершать никакого проступка по отношению к Гуру, ибо Гуру должен почитаться как более священный, чем даже Бог.

Содержание

71. Доброта к дживам

802. Джняни, который спас себя, единственный может делать добро другим. Другие, кто не рассеял тьму неведения, подобны слепым для слепых.

Когда этот четырёхстрочный стих был показан Шри Бхагавану, Он составил Свой собственный двухстрочный стих, передающий тот же смысл, который приведён ниже.

B15. Лишь тот, кто спасён, может спасти других джив, тогда как другие подобны слепым, ведущим слепых.


803. Джняни, который, уничтожив эго, пребывает в состоянии Атмана, которое есть джняна, дарует знание Атмана тем, кто, удручённые страданиями, приходят к Нему с верой, разрушив заблуждение своего отождествления с телом; Его действие есть [подлинная] доброта к дживам [джива-карунья]. Все другие виды доброты бесполезны [и, следовательно, вовсе не являются подлинной добротой].

Садху Ом: Этот стих ясно подчёркивает, что дарование знания Атмана единственно является подлинной добротой; в противном случае всё остальное, совершаемое под именем милосердия, филантропии или джива-каруньи, — даже попытки превратить мир в рай, — вовсе не является подлинной добротой.

Поскольку состояние бытия дживой само по себе есть величайшее страдание, подлинная доброта к дживам — это дарование им Садгуру знания Атмана и тем самым устранение их джива-природы и дарование им Шива-природы.

Давайте предположим, что человеку снится, что он и его товарищи подверглись нападению тигра. Некоторые из его товарищей ранены, и тигр собирается напасть снова, поэтому человек кричит во сне, прося кого-нибудь принести винтовку и аптечку.

Его крик слышит друг, который бодрствует. Какова же поистине добрая и полезная помощь, которую бодрствующий друг может оказать спящему человеку? Будет ли от неё какая-либо польза, если он принесёт винтовку и аптечку? Если он просто легонько тронет человека и разбудит его, не будет ли это лучшей помощью как для спящего человека, так и для его раненых товарищей?

Все страдания дживы переживаются им во сне, происходящем в долгом сне самозабвения, и следовательно, его пробуждение от этого сна есть единственное решение всех его страданий.

Поскольку джива может быть пробуждён к знанию Атмана лишь кем-то, кто уже пробуждён, только Джняни может сделать дживе подлинное добро.

Если какой-либо аджняни пытается облегчить страдания другого, он будет подобен кому-то во сне, приносящему винтовку и аптечку; поскольку он не знает истинной причины страдания спящего человека, вся его помощь будет подобна тому, как один слепой ведёт другого слепого.


804. Поскольку говорится, что врачом для себя должен быть сам человек, о врач, прежде чем ты придёшь исцелять нас, сначала исцели себя, а затем приходи к нам.

Садху Ом: Этот стих перефразирует английскую пословицу «Врач, исцелись сам».

Хотя этот стих, по-видимому, обращён к врачу, он косвенно обращён к тем, кто только собирается стать гуру, кто лишь прочитал писания и сразу выходит к публике, взбирается на лекционные платформы и начинает давать наставления.

Таким людям этот стих даёт совет:
«О проповедники, которые приходят давать наставления другим, не достигнув сами спасения, прежде чем вы начнёте прописывать нам лекарство от болезни рождения и смерти, сначала исцелитесь сами от этой болезни, а затем приходите исцелять нас».

Шри Муруганар: Поскольку знание Атмана для всех людей является единственным лекарством от болезни рождения и смерти, и поскольку никакая телесная болезнь не может существовать без этой болезни [рождения и смерти], следует сначала излечить эту болезнь.




72. Долг перед Предками

805. Когда родители живы, сыновья не защищают их [обеспечивая их пищей и другими необходимыми вещами], но после ухода родителей те благородные и благотворительные сыновья будут с помпой и славой справлять их ежегодные поминальные церемонии. Как странна природа этого мира!

Содержание

73. Делание Добра Другим

806. Тот, кто обманывает других, является собственным врагом и вредит самому себе.

807. Всё, что человек даёт другим, он даёт лишь самому себе. Если эта истина известна, кто воздержится от того, чтобы давать другим?

Садху Ом: Идея, выраженная в этом стихе, может быть найдена в прозе в «Кто я?».


808. Поскольку каждый есть собственный Атман человека, кто бы что ни делал [хорошего или плохого] кому бы то ни было, лишь делает это самому себе. [Следовательно, следует делать лишь добро другим.]


809. Давая милостыню Шридхаре [Господу Вишну], Махабали стал велик, даже будучи задавлен и отправлен в Патала Локу [Стопами Господа]. Поэтому «Хотя лишь погибель постигает того, кто даёт, достойно давать даже ценой продажи себя».

Последние две строки этого стиха — это стих 220 Тируккураля.

Шри Муруганар: Поистине нет ничего в мире, что может быть обменяно на самого себя; хотя это так, если это ради даяния, даже это [продажа себя] должно быть сделано. Таким образом, даяние так восхваляется.

Убыток, который терпится от даяния, вовсе не убыток. «Мир [благих людей] не будет считать это погибелью, если человек падает в жизни, давая другим», — говорит стих 117 Тируккураля.




74. Сострадание к живым существам

810. Тот, кто всегда радостен, даруя слова, обещающие прибежище [абхая] всем существам, и ведя себя так, что они не будут бояться его, не боится даже Ямы [Бога смерти], поскольку утверждён в состоянии равенства, имея взгляд Атмана.

Садху Ом: Поскольку каждый имеет великую привязанность к своему телу как «Я» и поскольку смерть отделяет его от тела, каждый боится смерти.

Но поскольку Джняни имеет опыт отделения от тела даже живя в теле, лишь Он может не иметь страха смерти и, следовательно, может дать абхая или прибежище кому угодно.


811. Когда сильный человек причиняет вред слабому своей физической силой, дхарма [искателя] состоит не в том, чтобы возмущаться [или начинать гневно нападать на обидчика], а в том, чтобы быть сострадательным к слабому, зная, что Бог, который жалеет слабых, накажет нечестивца надлежащим образом.

Садху Ом: В этом стихе преподаётся, что скорее раджасичная природа, побуждающая нападать на сильного и нечестивого человека, саттвичная природа, побуждающая помогать страждущему, более подобает искателю.

В этом контексте стоит вспомнить, как Шри Бхагаван однажды предотвратил нападение преданного на воров, которые избили Его, и как Он был занят нанесением бальзама на ушибы преданных и собаки, которых избили воры.


812. Тот, у кого нет силы вернуть жизнь телу, от которого она отделилась, не имеет права удалять жизнь из какого-либо тела по какой бы то ни было причине.


813. Те невежественные и никчёмные люди со злыми и жестокими привычками, противоречащими праведности, будут, из-за страха в своём сердце, бить и убивать жалких и исполненных греха существ, таких как ядовитые шипящие змеи.

Садху Ом: «Праведность», упомянутая в этом стихе, означает сострадание к живым существам [бхута дая], которое может поистине существовать лишь как результат бесстрашия, упомянутого в стихе 310, а именно бесстрашия даже перед лицом смерти.

Это бесстрашие проявится в человеке лишь тогда, когда неведение «Я есть тело» уничтожено.

Те, в ком это неведение не уничтожено, естественно будут испытывать страх из-за своей привязанности к телу, когда увидят ядовитых существ, таких как змеи, и поэтому почувствуют к ним ненависть и будут бить их до смерти.

Чтобы наставить, что так поступать неправильно, такие привычки описаны в этом стихе как «злые привычки» и «противоречащие праведности», а люди, имеющие такие привычки, описаны как «невежественные и никчёмные».

Поскольку сама природа этих существ — быть ядовитыми и причинять вред другим, они названы исполненными греха и жалкими. Поэтому, даже если они причиняют нам вред, убивать их — не праведный поступок.

Шри Муруганар: Не только существа вроде ядовитых змей, но и люди, совершающие греховные поступки, неосознанно движимы врождённой ненавистью. Поэтому, какими бы грешными они ни были, мы не должны гневаться на них, а должны лишь жалеть их за их неведение.


814. Сильнейший ум [Джняни], который никогда не колеблется даже под цепями страданий, обрушивающихся на него, будет таять всё больше и больше и плакать, когда преданные и другие, приходящие к Нему, претерпевают страдания.

Садху Ом: Хорошо известно, что Шри Бхагаван оставался невозмутимым, и Его лицо было столь же безмятежным, как всегда, когда воры избили Его, когда сотни шершней жалили Его бедро и, наконец, когда опухоль на Его левой руке причиняла невыносимую боль непрерывно в течение одиннадцати месяцев.

Однако были случаи, когда Шри Бхагаван растрогался и проливал слёзы, когда некоторые преданные приходили к Нему, скорбя о потере своих детей или родственников, или когда они страдали от какой-либо неизлечимой болезни.

Таким образом, Шри Бхагаван Сам явил пример идеи, выраженной в этом стихе.


Следующий стих — это вопрос Шри Бхагавану, заданный Шри Муруганаром:

815. О Венката [Шри Рамана], когда Вы коснулись того, что думали, будто это лишь широко раскинувшийся зелёный лиственный куст, многие шершни ужалили ту самую ногу, вызвав её опухание. Как же Вы почувствовали раскаяние [за разрушение их гнезда], как если бы Вы намеренно совершили тот проступок, который произошёл ненамеренно?

Шри Муруганар: Однажды, когда Шри Бхагаван гулял по Аруначале, Он задел ногой шершнёвое гнездо, скрытое в зелёном кусте. Тотчас же рой шершней облепил Его ногу и начал жалить её, словно колоть иголками.

Шри Бхагаван некоторое время стоял, не двигая ногой, и сказал: «Это наказание необходимо за причинённое беспокойство [химса]; прими его», — и нога распухла. Этот стих и следующий — вопрос и ответ, относящиеся к этому случаю.


Однажды, около 1906 года, Шри Бхагаван гулял высоко на северных склонах Аруначала, когда Ему довелось увидеть очень большое баньяновое дерево.

Желая рассмотреть его поближе, Он направился к нему, но по пути Его бедро задело и разрушило шершнёвое гнездо, скрытое в зелёном кусте. Разъярённые шершни вылетели, облепили Его ногу и яростно жалили только то бедро, которое разрушило их гнездо.

Сжалившись над шершнями, Шри Бхагаван сказал: «Да, разве не это бедро разрушило их гнездо? Пусть оно будет наказано», — и терпеливо позволил шершням жалить Свою ногу.

Вышеприведённый стих — вопрос Шри Муруганара об этом случае, а следующий стих — ответ Шри Бхагавана.

B16. Хотя шершни ужалили ногу и заставили её опухнуть, когда она коснулась и повредила их гнездо, построенное среди зелёного лиственного куста, и хотя это был проступок, совершённый ненамеренно, какова же была бы природа его ума [т.е. насколько каменным он был бы], если бы он по крайней мере не почувствовал раскаяния?

Содержание

75. Состояние Равенства

816. Ошибочно для тех, кто старается жить праведной жизнью, оставлять состояние равенства и брать для себя особые права, которые не доступны всем одинаково.

Садху Ом: Здесь стоит вспомнить, что Бхагаван Рамана отказывался принимать для Себя какую-либо особую пищу, удобства или важность, которые не предоставлялись всем в Ашраме, где Он жил. Таким образом, Он Сам явил пример того, чему учил в этом стихе.


817. Если другие имеют какое-либо право, только тогда человек может воспользоваться этим правом. Если какое-либо право отрицается для других, было бы неправильным, если бы человек воспользовался им.

Садху Ом: Однажды иностранка, не зная обычаев Индии, сидела в Зале, вытянув ноги в сторону Шри Бхагавана. Обитатель ашрама возразил против этого, сказав: «Неправильно вытягивать ноги по направлению к кому-либо; пожалуйста, сложите ноги».

Тотчас же Шри Бхагаван, который сидел на своём диване, вытянув ноги в сторону преданных, сложил Свои ноги. Этот случай показывает, как Шри Бхагаван не брал для Себя никаких особых прав, если они не разрешались другим.


818. Те, кто идут против состояния равенства, идут против Бога, который есть само равенство. Хотя они совершают должное поклонение Богу, они полностью отвергают богослужение.

Садху Ом: Поскольку равенство [саматвам] есть природа Бога, переживание Бога называется самадхи [состоянием, в котором ум пребывает в равновесии]. Следовательно, те, кто отказывают в равенстве другим, идут против Бога.




76. Совесть

819. Если совесть человека, следуя которой он [всегда] действовал, однажды скажет ему не жить в [казалось бы] хорошем обществе, то лучше жить одному, чем жить в том обществе, отвергая свою чистую совесть.

Садху Ом: Этот стих – наставление, данное некоторым хорошим преданным, подобным Шри Муругарану, которые пришли жить в Ашрам, веря, что это благоприятная среда для их духовного прогресса, но которым вскоре пришлось уйти и жить в одиночестве вне Ашрама, обнаружив по той или иной причине, что это неподходящая среда.

Когда такое, казалось бы, хорошее общество оказывается, по оценке продвинутого искателя, неподходящим, он должен следовать своей совести и жить один и не должен продолжать каким-либо образом зависеть от этого общества.

Однако следует отметить, что в этом стихе слово «совесть» означает только совесть продвинутого искателя, поэтому она и названа «чистой совестью».

Поскольку умы незрелых людей часто неспособны противостоять своим дурным склонностям, их совесть иногда может решить, что хорошее – это плохо, а плохое – хорошо, и поэтому здесь имеется в виду не совесть таких людей.

Таким людям лучше следовать советам старших, чем быть введёнными в заблуждение своим ошибочным различением.


Шри Муругаран: Если чья-либо совесть, ведомая прарабдхой, отделяет и препятствует ему жить в хорошем обществе, мудрому искателю будет лучше жить одному, нежели отвергать свою чистую совесть, пытаясь жить среди той же группы людей.

Содержание

77. Воздержание от лжи

Этот стих можно истолковать двумя способами:

820. (a) Нарушить обещание, уже данное кому-то, было бы так же неправильно, как с любовью рассказывать высшую истину о Самости неадхикари [тому, кто не готов].

820. (b) Было бы неправильно с чьей-либо стороны с любовью рассказывать высшую истину о Самости неадхикари, потому что это противоречило бы тому, чему его учили ранее, и, поскольку оно потеряло бы в его глазах реальность, он отказался бы это принять.

Садху Ом: Слово «таннил», использованное в этом стихе, можно истолковать двумя способами:
(1) как означающее «так же [неправильно], как» или
(2) как означающее «с чьей-либо стороны».


821. Поскольку Сам Высший, пребывающий как Господь в сердце всех, сияет как Истина [сатья], обитель [всех добродетелей], не следует нарушать данное слово, даже если это время опасности для жизни. Если его нарушить, последует неминуемое страдание.



78. Непривязанность

822. Лодка может оставаться в воде, но если вода попадёт в лодку, это приведёт к большой катастрофе. [Подобно этому] человек может жить в мире, но если мир войдёт [в ум] человека, вся жизнь будет несчастной.

Шри Муруганар: Не сам мир, а лишь привязанность к миру составляет самсарабандху [оковы мирского существования].

Привязанность вызвана умом, а не тем, что снаружи. Никакого вреда не будет от самого факта жизни в мире; но все страдания возникают лишь из-за желания наслаждаться миром.


823. Лишь горшок, который вбирает воду, утонет в ней, тогда как бревно, которое не впитывает воду, не утонет. [Подобно этому] лишь те, кто внутренне привязывается к миру, будут в заблуждении, тогда как те, кто не привязывается к миру, не будут в заблуждении, даже если они заняты мирской деятельностью.

824. Тот, чьё сердце свободно от какой-либо привязанности, никогда не подвергнется никакому риску, даже будучи вовлечённым во все [виды деятельности], из-за ясности, с которой сияет его ум.


825. Вместо того чтобы цепляться за этот удивительный, но совершенно ложный мир как за прибежище [или вместо того чтобы зависеть от него для счастья] и тем самым тонуть в нём, мудро отречься от него внутренне, как от скорлупы тамаринда, и полностью забыть его.

Даже находясь в своей скорлупе, плод тамаринда отделяется от неё и остаётся непривязанным к ней.

Подобно этому, даже находясь в мире, ум должен отделиться от мира и оставаться непривязанным к нему. Если же он будет цепляться за мир, завися от него для счастья, он утонет в нём, как горшок, вбирающий воду.


826. Тяжёлое здание, возведённое на слабом фундаменте, обрушится, принося разрушение и позор. Поэтому с самого начала для искателей, усердно трудящихся [на своём духовном пути], крайне важно строго и любой ценой придерживаться предварительных практик.

Шри Муруганар: Предварительные практики [чарьи] здесь означают преданность [бхакти] и непривязанность [вайрагья].

Садху Ом: Если искатель с самого начала не разовьёт необходимую силу характера, практикуя контроль чувств, то, когда ему будет преподана Адвайтическая истина через Писания или Гуру, его поколеблют мирские желания до достижения Джнаны, и он испытает падение.

Шри Муруганар: В начале искателям необходимо прилагать усилия к практике контроля читта-вритти [склонности ума бежать за объектами чувств].

Если начинающий будет тесно вращаться среди мирских объектов, делая вид, будто он свободен от привязанности, в конце концов он испытает разочарование.


827. Если кто-то непрестанно и твёрдо держится за истинное Бытие [Самость] и тем самым достигает ясности [истинного знания], привязанности, которые являются наложенными видимостями вроде голубизны неба, уйдут сами собой, оставив его чистым.


Содержание