Ночур Венкатараман

Всякий раз, когда ум блуждает, йог возвращает его внутрь и заставляет обнять Атман. Он соединяет его с Атманом и заставляет пребывать там. Такой ум, постоянно тренируемый пребывать в Атмане, больше не вовлечён в мир. Для него вся самсара (круговорот) разорвана, устранена.

Естественная тенденция ума — выходить наружу, что является его величайшим недостатком. Ум ведёт себя так из-за скрытого невежества, будто снаружи есть что-то стоящее, что мир, объекты и люди реальны. Пока это невежество существует, ум выпрыгивает наружу, привлечённый ими. Это калмаша (изъян, грех), который мы подробно обсуждали.

Пока этот изъян существует, не может быть непрерывного пребывания и покоя. Калмаша также означает «грех».

Грех — это то, что ослабляет и ограничивает тебя, делая нечувствительным к духовной восприимчивости. Источник этого, конечно, заблуждение, рождённое невежеством. Йог устраняет это заблуждение через правильное знание и размышление.

Шанкарачарья интерпретировал слово «йог» как того, для кого все препятствия для пребывания в состоянии йоги устранены. Только когда человек освобождается от груза привязанностей, он может счастливо пребывать в Атмане. Такой человек — истинный йог.

Сукхена означает легко, без усилий. «Анайасена», — говорит Шанкарачарья. Очень легко, мягко, он пересекает границу эго.

Что происходит очень легко?

Брахма-самспаршам сукхам — то высшее счастье от контакта с Брахманом.

Брахма-самспаршам означает тесный контакт, полное объятие Брахмана. Такая близость обычно отсутствует у всех, хотя шрути (священные писания) многократно утверждают, что Брахман — это наше собственное существование и самое близкое к нам.

Величайшее блаженство ждёт в нашем собственном Сердце, в то время как мы ошибочно считаем, что для его достижения требуется огромное усилие.

Здесь Бхагаван говорит, что йог достигает его с лёгкостью. Счастливо, мягко, простым образом мы можем войти в это состояние, если будем медитировать регулярно.

Тот, кто обладает всеми необходимыми качествами, способен достичь этого блаженства, рождённого слиянием в Центре Сердца.

Ум, привыкший к контакту с чувствами и объектами, отстраняется от них, обращается внутрь и сливается с Центром Сердца.

Сердце — это центр медитации. Это эфирное место, как бы расположенное в теле. Но оно не находится ни в теле, ни в уме.

Когда медитирующий входит в контакт со светящейся струёй «Я-Я», этот мистический центр открывается. Шрути говорит: «суш́ирам сӯкшмам — есть мистическая булавочная дырка в Сердце».

Таков опыт йогов: когда Центр Сердца открывается, из этого центра изливается глубокое нектарное блаженство, и всё существо пропитывается им.

Он достигает огромной радости, огромного покоя. Это безграничное блаженство, он достигает несравненной радости.

Это Реализация.

Брахма-самспаршам сукхам — блаженство, рождённое прикосновением к Брахману.

Самспаршам означает полное объятие, становление одним целым. Ты находишься в контакте с Реальностью. Что это значит?

Это раскрывает а̄нанду (блаженство).
Это блаженство — Брахман.
Блаженство — это я.
Моё собственное существование — это блаженство.

Таков вывод Шрути.

Нет вопроса о поиске. Ты полностью удовлетворён, потому что блаженство возникло из самой глубины. Оно полно и целостно, потому что ты не достигаешь блаженства; ты осознаёшь, что ты — блаженство.

Медитация — самая возвышенная духовная практика. Ум, достаточно очищенный через бхакти и йогу, обретает глубокую интроверсию (обращённость внутрь). Ум, привыкший течь к объектам мира через чувства, теперь привычно обращается внутрь, к Сердцу.

Это состояние ума — настоящее медитативное состояние, называемое антармукха (обращённое внутрь). Это действительно воздействие Божественной Благодати.

В этом состоянии ум начинает ощущать Божественное внутри. Отказываясь от привязанности к видимому, интровертированный ум начинает ощущать внутреннего Свидетеля.

Сила чистого Сознания — Чит — начинает влиять на ум. Это прикосновение чистого Сознания Гита называет Брахма-самспарша. Оно дарует глубокое счастье.

Отсюда начинается настоящая медитативная практика йога на Атмане — нидидхьясана.

Ум, обретший достаточную чистоту, естественно ощущает внутреннюю Самость. Бхагавата говорит: «Он интуитивно ощущает аромат Атмана».

Это редкое мистическое выражение. Бхагаван Рамана Махарши также использовал его.

В одном из стихов в «Акшараманамалай» Мудрец говорит: «Как собака идёт по следу своего хозяина по запаху, так ум ощущает запах Атмана и идёт внутрь». Это нидидхьясана.

С этого момента фокус только на собственной Самости; больше нет ментального анализа.

Некоторая степень анализа происходит — сознательно или бессознательно — даже во время шраваны и мананы (слушания и размышления).

В период мананы анализ заключается в том, что «Я не тело и не ум; есть нечто иное, что не тело-ум». Но в нидидхьясане человек больше не «ощущает» тело или мысли; здесь внутреннее чувство погружается в более глубокую область.

«Как пчела, ум опьянён нектаром Внутреннего Бытия» — такова метафора, используемая в Упанишадах.

На этой стадии нидидхьясаны ум находится под влиянием Атмана и постоянно «уходит внутрь», стремясь всеми силами погрузиться и слиться с Самостью.

Он погружается глубоко в Сердце, где происходит святое орошение.

Тот же процесс происходит и в глубоком сне; но там это происходит бессознательно; высшая сила насильно погружает ум в Самость.

В нидидхьясане ум совершает это внутреннее путешествие сознательно.

Бхагавата называет это авиджн̃а̄та-гати — путешествие, незаметное для внешнего взгляда. Это путешествие, из которого паломник не возвращается. Ум идёт внутрь, внутрь и внутрь и, в конечном итоге, сливается с Бытием, и чувство «я» исчезает.

На начальных стадиях нидидхьясаны, хотя искатель может ясно ощущать Самость, всё же остаётся «тюрьма» тела.

Когда он выходит из медитации, он чувствует: «Да, я знаю Самость. Самость — это не тело и не ум. Но теперь я снова ощущаю тело, ум и мир».

Это пробуждение (вьюттхана) происходит, когда его вытесняют внутренние васаны (впечатления), и оно почти похоже на пробуждение от сна.

Однако разница в том, что когда йог просыпается от нидидхьясаны, возникает воспоминание о Самости — о состоянии, в котором он был. Подспудное течение этого воспоминания с каждым днём становится всё яснее.

Только когда васаны — сила, выталкивающая ум из Самости к чувственным вратам — угасают, нидидхьясана завершается в окончательном Опыте.

Васаны — это облака эмоций и мыслей, являющиеся симптомами невежества.

По мере прогресса нидидхьясаны йог в конечном счёте интуитивно осознаёт, что он — Самость всегда и везде.

Самость подобна пространству внутри горшка; вера в то, что горшок существует и пространство заключено внутри него, — лишь невежество.

Горшок и пространство горшка — всего лишь иллюзии. Нет ни горшка, ни пространства горшка; существует только бесконечное пространство — махакаш.

Аналогично, нет ни тела, ни ума, ни ограничения джива-бхавы (чувства индивидуальности). Нет даже «я», чтобы утверждать «Я есть Бесконечность». Существует только Бесконечность.

Когда эта высшая интуиция восходит, он становится брахма-бхута — единым с Брахманом.

Гита говорит, что такой человек, который отбросил иллюзии о существовании тела, ума, чувства индивидуальности, мира — и коснулся глубочайшего ядра своего существа, — есть высшая безмятежность — прасаннатма.

Он полностью свободен; он достиг Брахма-нирваны или Брахми-стхити — как называет это Гита.

Нирвана означает угасание. Всё остальное угасает в огне Джняны (Знания). Существует только Брахман, пурна-васту (полная Реальность).

«Брахмабхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати (БГ 18.54) — Тот, кто обрёл свою бесконечную природу, больше не скорбит».

Тот, кто достиг этого состояния, пересёк границы печали. У него больше нет ожиданий от жизни, нет желаний. Такой человек — свободная душа.

Когда йог пробуждается из этого состояния, он абсолютно спокоен и уравновешен. На него нисходит великое спокойствие. Он пробудился от гипноза невежества, что тело и ум имеют к нему какое-то отношение.

Без сомнений, когда он просыпается, он видит мир; он осознаёт тело, ум и чувство индивидуальности. Это пробуждение называется пpaрабдха — начало простого функционирования жизненной силы или прошлой кармы.

Даже в бодрствующем состоянии он точно знает, что тело-ум не имеет абсолютной реальности. Каковы бы ни были страдания в бодрствующем состоянии, в глубоком сна нет ни страданий, ни невежества.

Аналогично, это таинственное состояние для йога, где его старая личность сохраняется в бодрствующем состоянии, и оставшаяся судьба, которую он должен пережить, ждёт, чтобы овладеть телом-умом.

Но одновременно, даже в бодрствующем состоянии, есть подспудное течение этого высшего покоя, Осознания, праса̄дхи (ясности), праса̄да (милости).

Брихадараньяка Упанишада называет это сампраса̄дом — величием спокойного Осознания.

Это как сидеть на пороге, с бессмертием с одной стороны и смертностью с другой. На уровне тела-ума йог выглядит как любой другой человек.

Параллельно в нём есть непрерывное течение реки Осознания. Он не прилагает усилий для этого; больше нет медитации. Его медитация завершилась Реализацией и погасила самого медитирующего.

Нет ничего, для чего нужно медитировать, достигать или добиваться. Есть только бесконечное, безграничное, непрерывное осознание этого «Спокойного Целого».

Это озарение, и оно всегда ждёт в сердце каждого как их собственное Бытие, как их собственное «Я», источник «Я», подразумеваемое значение «Я».

Это Джняна.
Это пробуждённое состояние — священная цель медитирующего.

Это дживанмукти; это то, что Гита называет стхитапраджня.

Праджня (мудрость, духовный опыт) — его медитативное состояние — стала единой с его Бытием. Скорее, его Бытие доминирует в его опыте. Ум и чувства воспринимаются как мираж в пустыне.

Такой человек свободен, будучи воплощённым. Его воплощение существует только для наблюдателя. В его опыте нет ни тела, ни ума; ни рождения, ни смерти.

Его опыт Сат (Существования) непрерывен. Пока он не войдёт в эту святую землю, его незаметное внутреннее путешествие должно продолжаться.

Искреннему искателю, который медитирует, Упанишада желает всего наилучшего в преодолении огромного океана тьмы: «О Медитирующий! Всех благ тебе!»

6.29. С умом, утверждённым в йоге, йог видит Атман, пребывающий во всех существах, и все существа в Атмане. Он повсюду видит единое. (БГ)

В этом стихе Бхагаван описывает славное видение йога, достигшего Реализации.

После тесного контакта со своей собственной Самостью, когда йог смотрит вовне, что он видит? Он видит ту же Самость во всём — сарватра самадарш́анах.

«То, что во мне, есть во всём» — таково его видение. В нём возникает саматва-дарш́ана (видение равенства).

Ӣкшате означает «видит». Что он видит? А̄тма̄нам ӣкшате — он видит Самость.

Только такой человек действительно видит, в то время как другие, хотя и смотрят, на самом деле слепы, потому что не видят Видящего.

Искатель должен направлять своё внимание только на Видящего.


Истинное имя просветлённого святого — риши. Риши означает «видящий». Только такой Просветлённый Видящий может направлять другого; простая учёность не поможет.

Как говорит Упанишада, весь мир управляется слепыми людьми. Это как слепой ведёт слепого. Таким образом, истинное видение — это пребывать как Видящий, истинная Самость.

Патанджали определяет йогу как пребывание в истинной природе Видящего.

Теперь Просветлённый узнаёт То, чего не замечал на протяжении бесчисленных рождений. Более того, он видит это как в себе, так и во всех существах.

Он видит Самость, пребывающую во всех существах, а все существа известны ему как простые проявления в Самости.

Когда он видит животных, людей, деревья, горы и так далее, он знает, что они подобны фильму, возникающему и исчезающему на экране Самости.

Он знает:
«Они все возникают во мне;
они все пребывают во мне;
они все исчезают во мне.
Я — Основа.
Ничего другого не существует.
Я — суть, стоящая за всеми именами и формами вселенной. Я — простая сущность, стоящая за космической магией».

Молниеносная интуиция позволила ему узреть свою собственную истинную природу.

Такое спонтанное признание своего Бытия — это пратьябхиджня (узнавание).

Пратьябхиджня вспыхнула в нём, и Самость одна реальна; простая реальность «Я ЕСТЬ» — Бытие — одна реальна.

Такой человек — это йога-юкта-атма.
Его ум всегда осознаёт Бесконечное. Подспудное течение этого осознания Бесконечного всегда бодрствует в нём.

Будь то работа, медитация, сон или вовлечённость в мир, он остаётся в непрерывном самадхи.

Пока человек не достигнет высшего состояния Реализации и не пребудет в нём постоянно, проблески этого состояния приходят и уходят.

Но как только ум входит в бесконечную и безграничную область, больше нет страданий от прихода и ухода.

Его Реализация всегда будет сиять и никогда не угаснет.

Упанишады говорят: «Когда наступил рассвет, и солнце Реализации взошло, оно никогда больше не зайдёт».


КААККАССЕРИ БХАТТАТИРИ — ДЖИВАНМУКТА

В Керале был мудрец по имени Кааккассери Бхаттатири. Хотя он происходил из религиозной брахманской семьи, он не выполнял ведических ритуалов и не занимался духовными практиками. Часто его можно было увидеть сидящим у реки, тихим и неподвижным.

Не одобряя его поведение, некоторые ортодоксальные брахманы-ритуалисты однажды спросили его: «Почему ты не выполняешь свою нитья-карму (ежедневные ритуалы, такие как сандхья-вандана), которые брахман должен совершать на восходе и закате?»

Мудрец ответил: «На горизонте моего сердца всегда сияет великолепное солнце Сознания! Оно не восходит и не заходит. Как же тогда я могу совершать эти ритуалы рассвета и заката!»

Это состояние дживанмукты, того, кто осознал Самость.


Бхагаван говорит: «Тот, кто видит Меня везде и видит всё во Мне, никогда не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него. Я всегда присутствую для него».

Это означает, что нет двойственности — Ишвары и дживы. Джива — это Ишвара, и Ишвара — это джива. Нет вопроса о том, что преданный отделён от Ишвары. Преданный стал Ишварой, и Ишвара стал преданным.

Это истина не только для святых, но и для всех. Это так, потому что невозможно, чтобы Бог был отделён от нас. Тот, кто осознаёт эту истину, достигает Высшего.

Он никогда не упускает Бога, потому что Бог стал его самой Сущностью. Бог с ним вечно.

Мы игнорировали Его присутствие на протяжении бесчисленных жизней.

Тело и ум не всегда присутствуют, но Бог всегда есть — всегда. Тело и ум видны в бодрствующем состоянии, но тело исчезает во сне, а ум исчезает в глубоком сне.

То, что остаётся в глубоком сне, — это Бог. То, что существует всегда, — это Бог.

Как только мы это понимаем, мы знаем, что Он существует не только в состоянии глубокого сна, но и во всех трёх состояниях.

Этот процесс — устранение одного за другим и нахождение того, что остаётся.

В бодрствующем состоянии, если удалить тело, ум, интеллект и, наконец, эго, что останется? Останется только Атман.

Кришна — это Атман, твоя собственная Самость.

Когда ты осознаёшь Его как свою собственную Самость, ты понимаешь, что никогда не можешь Его потерять.

Ты можешь потерять свою личность, но никогда не потеряешь Кришну, потому что Он — это Самость. Он действительно твоё внутреннее Бытиё.

Боль отсутствия Центра должна быть излечена возвращением к Центру. Только в такой реализации исчезает боль разлуки с Богом.

Гопи безутешно плакали, когда Кришна покинул их и отправился в Матхуру. Позже Кришна послал Уддхаву к Гопи, чтобы дать им понять, что они никогда не могут быть отделены от Кришны, потому что Кришна — это Самость.

Когда они осознали это, их боль разлуки исчезла, и они восстановили своё равновесие. Священные тексты говорят, что они излечились от болезни тоски.

Боль отсутствия Центра должна быть излечена возвращением к Центру.

Мудрец, осознавший эту истину, знает, что он никогда не может забыть или потерять Бога.

Бог тоже неотступно держится за преданного, потому что это Бог действует через преданного. Эго или чувство индивидуальности больше нет для такого преданного.

Такое состояние, где эго полностью утрачено, Гита называет йогой или самадхи.

Реализованный Мудрец видит только одного Атмана везде и во всём. Различия времени, пространства, личности, причины или следствия исчезают для него. Всё — это Атман.

Только из-за невежества мир воспринимается как пары причины и следствия. Всё — это Самость.

Когда это Осознание приходит, больше нет необходимости совершать какую-либо садхану для удержания опыта Бога; такой человек никогда не отклоняется от этого Осознания.

Как только состояние, рождённое Джняной, раскрывается внутри, оно никогда не исчезает из Осознания.

"Тот, кто поклоняется Мне как пребывающему во всех, действительно живёт во Мне". Это обещание Господа.

На самом деле, все живут в Господе, но не осознают этой спасительной реальности.

В момент, когда человек осознаёт Божественное в своём Сердце, то же самое ощущается во всём. Такой человек поклоняется Божественному с каждым вздохом; вся его жизнь пронизана Божественным.

Атмаджняни не нужно совершать ритуального поклонения; само его существование в Джняне — это поклонение.

Один западный мистик писал о Бхагаване Рамане Махарши: «Взгляд Мудреца в сердце другого — это незаметное поклонение».

Знание «единого без второго» управляет его жизнью.

Поэтому Бхагаван говорит: "его знание единства само по себе является его поклонением".

Он знает, что существует только Самость, ничего больше; ни пространство, ни время не существуют, кроме Самости. Он знает, что каждое существо несёт в своём сердце Бога.

Когда он движется в мире с этим знанием единства, каждое его движение и взаимодействие — это поклонение. Когда он встречает другого, он встречает только себя. Это «Единство» — истинная любовь.

«Такой йог, как бы он ни жил в мире, будь то монах, домохозяин, воин или бизнесмен, живёт во Мне; он всегда во Мне, его индивидуальность — это Моя," — говорит Кришна.

Будь то бодрствование, сновидение или глубокий сон, йог никогда не теряет своего духовного осознания. Какова бы ни была его судьба — везде, во всех событиях, эмоциях и индивидуальных встречах — он всегда поклоняется своему Возлюбленному. Поэтому он всегда остаётся как Самость.

Чтобы подчеркнуть этот момент, Шанкарачарья говорит: «всеми способами».

Он может жить как угодно. Для него нет правила, что он должен вести себя определённым образом после Реализации; для него нет ни предписаний, ни запретов. Его тело находится в руках Высшей Силы. Самопознание управляет его жизнью.

Итак, как поведёт себя такой человек?

На этот вопрос, заданный Гарги в Упанишаде, Яджнавалкья отвечает: «Джняни будет вести себя так, как он есть».

Он будет вести себя в соответствии со своей природой. Как бы он ни вёл себя, его действия, эмоции и мысли раскрывают его Джняну; он будет естественным, и только.

Он будет выполнять свою дхарму, какой бы она ни была. Его прарабдха будет разворачиваться естественно.

Поэтому Реализованный может выглядеть как йог — тот, кто находит радость в йоге, или как мирской человек.

Возможно, его можно найти вовлечённым в семью или работу, или он может быть идеальным монахом, полностью отрешённым от мира.

Такие различия могут быть среди Реализованных; каждый уникален, потому что прарабдха каждого уникальна.

После Реализации они просто отдают свою жизнь силе прарабдхи: «тело отдано на волю судьбы».Но внутренне ум всегда в Брахмане.

Шанкарачарья говорит: «Такой человек радуется! Он радуется! Действительно, он радуется!»

Осознание Божественного в Сердце — это пробуждение к новой жизни.

Отныне, живя в мире Духа, в таком человеке Осознание расцветает внутри как его глаз, чтобы видеть.

Поклоняясь Божественному во всех, всеми способами, Его собственная жизнь— это его поклонение.

СОСТРАДАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО МУДРЕЦА

Пожилая женщина, потерявшая многих детей, посетила Бхагавана Раману Махарши. Она была в глубокой боли, так как только что потеряла дочь. Стоя перед Мудрецом, она безудержно плакала.

Вместо того чтобы дать ей какой-либо совет, Махарши также молча пролил слёзы вместе с ней. Единство Мудреца с скорбящей душой волшебным образом исцелило её. Она почувствовала присутствие Мудреца в себе. Вместо своего страдающего ума она испытала глубокий мир.

Такое перенаправление — признак дживанмукты. Он просто входит в нас, становится одним с нами, и боль уходит, как туман исчезает в присутствии Солнца.

То единство, которое он испытывает, каким-то образом передаётся нам. Это и есть смысл а̄тма-нирва̄н̣а.


СВАМИ ВИВЕКАНАНДА И ЧУМА В КАЛЬКУТТЕ

Когда Калькутта была охвачена чумой и тысячи умирали, Свами Вивекананда страдал, наблюдая ужасные сцены страдания и горя.

Увидев это поведение Свами, один из его учеников спросил: «Свамиджи, ты санньясин, оставивший всё; но почему ты так страдаешь! Видя страдания других, ты испытываешь такую боль! Какой тогда смысл в джняне?»

Свами ответил: «Мой дорогой, в боли (возникшей из сострадания) есть глубокая экзальтация». Этот ответ раскрывает мистическое состояние йога.

Здесь может возникнуть вопрос. Если йог испытывает боль и удовольствие других, разве он не будет постоянно ими обеспокоен? Тогда как можно сказать, что он преодолел боль и удовольствие?

Йог знает, что он — Самость. И благодаря силе этого знания он осознаёт, что в своём глубочайшем внутреннем мире он находится за пределами всей боли и удовольствия — сукха и духкха.

Даже когда он проходит через предначертанные переживания боли и удовольствия, он знает, что ничто не может коснуться Самости. Он и есть Самость.

Именно в свете этого понимания он смотрит на других. Он видит ту же Самость во всех. Следовательно, когда он видит, что кто-то страдает, он знает, что страдание не может коснуться истинной Самости.


СОВЕТ СВАМИ РАМАТИРТХЫ СКОРБЯЩЕЙ ЖЕНЩИНЕ

Одна женщина пришла навестить Свами Раматиртху. Она была огорчена и подавлена. Когда она вошла в хижину Свами, он был погружён в глубокое самадхи.

Через некоторое время он открыл глаза и пристально посмотрел на неё, в самую её душу, и начал петь «Ом… Ом».

Затем, вложив всю свою душу в голос, он сказал: «Мать… что ты сделала с собой! Ты есть всегда чистая Атма». И всё!

Женщина начала смеяться в чистом блаженстве. Все её горести просто были высосаны этим высшим присутствием.

Боль и удовольствие нельзя избежать на физическом плане. Они приходят без приглашения, согласно плодам чьей-то прарабдхи.

Видя Атман в себе и в каждом, йог знает себя и всех остальных как находящихся за пределами боли и удовольствия.

Он знает, что единственное истинное решение всех страданий — узнать этот секрет.

Если человек готов принять это, он говорит ему: «Ты не страдалец. Ты — Самость. Страдание — лишь физическое или психическое. Иди дальше этого. Ты — Самость, которую не может запятнать никакое страдание».

Дать знание о Самости — единственный настоящий способ облегчить страдающую душу. Отождествление со страдающей душой и смягчение её скорби даёт лишь временное облегчение.

Истинное облегчение приходит от знания о Самости. Благодаря знанию о Самости человек учится стоять в Истине, куда не может войти никакое страдание.

Однако, если страдающий не готов принять это высшее знание, присутствие йога поможет.

Когда мы видим йога, который преодолел двойственность боли и удовольствия и остаётся как Самость в любых ситуациях, мы тоже как-то учимся этому искусству от него. Невольно это знание постепенно проникает в нас.

Здесь плодом состояния йоги является самам пашйати. Состояние равновесия — это самам. Ощущения боли и удовольствия — признаки дисбаланса — вишамам. Они создают беспокойство и конфликт.

Если отождествление йога связано с болью или удовольствием, он не йог; он самсари (погружённый в круговорот рождений и смертей), потому что он отождествляется с какой-либо эмоцией или мысленной волной.

Кто есть настоящий йог? Тот, кто пребывает в своей истинной природе, — йог.

Никакая эмоция, никакая мысль, никакая физическая боль или удовольствие не могут вытащить его из этого состояния. Только тогда он является йогом.

Есть ли боль или удовольствие, его опыт — только Самость. Он не знает ничего другого.

«Хотя внешне йог может казаться страдающим или наслаждающимся, или радующимся с другими, или проливающим слёзы вместе с ними в их боли, однако знай, что он за пределами всего этого. Он есть Атман, всегда блаженный», — говорит Шанкарачарья в гимне о дживанмукте.