Дасбодх (в процессе перевода)

21. Когда майя развёртывается в «многие» вещи, то Безмысленное Я затмевается¹. Из-за грубого творения лишь очень немногие познают глубину божественной «речи»².

1. Остаётся лишь неведение дживы.

2. Ум, захваченный «множеством», скрывает «речь», и человек может даже не поинтересоваться: «Кто я?», «Кто есть Бог?» и «Зачем я здесь?».


22. Итак, сначала То Невыразимое Я должно «произнести» это «Я есмь», а затем быть познано через само-переживание. Но без общества Истины/Святого, это созданное «нечто»¹ не способно понять Невыразимое Я.

Только Садгуру может вывести тебя из «я» майи. Ты не можешь убить себя сам.

1. Мула-майя.



23. Майя сама и есть Мула-Пуруша, и когда садхак не задействует свой ум¹, то проявляется Целая, Полная и Безмысленная Сварупа.

Но если бесконечный Параматман пребывает внутри «Я есмь», то как же Он может называться Безмысленным²?

1. То есть пребывает в не-уме.

2. Тогда непривязанный Параматман «смотрит наружу» — то есть обретает внимание и ошибочно принимает Своё отражение за Себя.



24. Когда «имя» и «форма»¹ утверждены майей, тогда Безмысленное Я проявляется как эта «речь»².

Но если уже есть это «Я есмь», то зачем слушателю строить догадки³?

Пусть пребудет одно только «Я есмь».
Лишь тогда Безмысленное Я может быть познано. Какая ещё нужда спрашивать: «Как майя возникла в том Брахмане?» и прочее. Оставь сейчас все свои мысли, ибо ничто, кроме немыслия или не-ума, не сделает тебя Самим Собой.

1. Где имя — «Я есмь»/существование, а форма — «вся совокупность» знания; см. V.28.

2. Абсолют, запредельный мысли, выражает Себя через манифестацию («речь»), которой является всё сущее, начиная с «Я есмь».

3. Прямой призыв прекратить умственные спекуляции. Истина дана непосредственно в опыте «Я есмь», а не в теориях о ней.


В этом стихе даётся прямое практическое наставление:

1. Весь мир (речь) и наше чувство «я» — это проявление изначального Я через игру «имени и формы».

2. Прекратите философские изыскания («как майя возникла?»). Они уводят в сторону.

3. Удерживайте внимание на самом данном факте — на чистом, неконцептуальном чувстве «Я есмь».

4. Через успокоение ума (достижение не-ума) обнаружьте, что вы уже есть то самое Безмысленное Я, которое искали. Познание — это не приобретение, а узнавание того, что всегда есть.



25. И вот, когда Безмысленное Я и есть эта самая «речь»¹, всё ещё остаётся сомнение: «Как в том бесформенном Я могла появиться Мула-майя?²»

Стих указывает на естественную и неизбежную ловушку ума. Даже приняв, что всё сущее («речь») есть проявление Абсолюта, ум продолжает искать причину этого проявления. Он спрашивает: «Как бесформенное могло породить форму (майю)?»

Этот вопрос — вершина философского сомнения, но также и тупик, потому что он предполагает, что у иллюзии (майи) есть некая причина в Реальности.

На самом деле, майя — необъяснимая (анирвачания). Её «появление» — не событие во времени, а вечная потенция Абсолюта, которая не может быть понята умом, а только превзойдена через прямое познание своего «Я».

Стих подготавливает почву для финального ответа: оставить этот неразрешимый вопрос и обратиться к прямому переживанию.

1. Парадокс для ума: то, что за пределами выражения, является основой всего выражения (мира).

2. Фундаментальный вопрос всей адвайты, на который, по сути, не может быть дано логического ответа, так как сам вопрос порождён майей. Любой ответ был бы частью майи.



26. Это ложное «Я есмь» есть ограниченное видение. Оно подобно гипнозу. И всё же тебе надлежит понять, как вышло, что Параматман явился как Своя же «игра». Теперь я покажу тебе, как Та Чистая, Безмысленная Ниргуна стала Сагуной и «многими» вещами.


27. Подобно тому, как в неподвижном пространстве/акаше появился движущийся ветер, так же и в чистом Знании появилось знание Мула-майи.


28. Но когда появилась форма ветра, разделилось ли пространство? Была ли потревожена Безмысленная Истина? Как подобное могло когда-либо случиться?


29. И хотя Мула-майя явилась, всё же Ниргуна полностью всё пронизывает. Поняв эту аналогию пространства и ветра, можно разрушить изначальное сомнение.


30. Ветер не является древним, он только что возник. Познай Мула-майю таким же образом. Ты можешь называть её истинной, но она снова будет поглощена¹.

1. То есть: пробуждаясь утром, ты пробуждаешь знание; затем, из-за мирского мышления, является этот мир. Засыпая, ты гасишь знание, а та Реальность пребывает. Но То — не познаваемо, оно за пределами двойственности майи.



31. Тебе следует понять, что Мула-майя подобна ветру. Она является, но Реальность фактически не становится формой Реальности¹.

1. Т.е. явление не может быть вечной Истиной.


32. Мы можем говорить, что ветер реален, но всё же на него нельзя указать. Мы можем понять, что он есть, лишь по виду пыли, летящей по небу.

С.Махарадж: весь мир — всего лишь пыль.



33. Мула-майя явилась таким же образом. Она есть явление, в то время как Реальность и видение «многих» вещей — нет¹. Впоследствии, когда она расширяется, появляется авидья-майя и «многие» формы².

1. Она подобна мосту между Реальностью и этим грубым существованием. От неё, если смотреть внутрь, можно реализовать Вечную Реальность, а если смотреть вовне, тогда она есть причина мира.

2. Майя невежества; «Я есть тело». Майя знания есть причина, а всё, что мы видим через наши чувства, есть следствия. Всё это существует из-за майи, гун и объективации.



34. Подобно тому, как из-за соприкосновения с ветром видимое видно летящим по небу, так же и из-за соприкосновения с Мула-майей является мир.


35. В небе не было туч, но затем они внезапно образовались. Таким же образом, из-за гун майи¹, этот мир внезапно явился².

1. Объективации.

2. Ты засыпаешь и видишь сон, или ты «просыпаешься» и видишь этот сон.


36. Этого несуществующего неба не было, и «там», в Брахмане, оно внезапно явилось. Таким образом, видимое «всё» явилось «здесь», в майе.

Брахман не воспринимаем, но когда ты пытаешься воспринять Его, тогда ты, будучи Брахманом, делаешь Его объектом своего восприятия, и это «всё» появляется, как явление облака на фоне пространства/неба.


37. Из-за облака кажется, что небо теряет свою неподвижность; но небо, поистине, таково, каким всегда было.


38. Таким же образом, из-за майи Ниргуна кажется ставшей Сагуной. Но Реальность понимают как полностью целостную и совершенную, и как ту, какой Она всегда была.

С. Махарадж: когда есть пространство, должно быть и знание: они неразделимы; ты знаешь, что «что-то есть».


39. Облака приходят и уходят, и всё же небо пронизывает всё. Подобно этому явилась саттва-гуна, но она — не Ниргуна Брахман.


40. Небо кажется касающимся головы¹, но это совсем не так, оно такое, каким всегда было. Подобно этому творение следует знать как явление, и всё же Ниргуна Брахман таков, каков Он есть.

1. Когда внимание выделяет некий объект из единого поля Знания («Я есмь») проявляется воспринимающий этот объект («кто-то») и сам объект восприятия («небо как нечто иное»). Однако в изначальном Единстве нет ни выделения, ни пар «воспринимающий-воспринимаемое». Любое явление возникает внутри этого безусильного осознавания как его временный модус.


41. Когда ты смотришь вверх, то создаётся пространство, и в том пространстве видится синева¹. Но Параматман² должен знать, что это ложное явление, появившееся на Нём.

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, — не существует, и всё же Он там есть.


1. Но пространство — не цвет; пространство и цвет воображены.

2. Т.е. только ты.

...

42. Кажется, что пространство наверху распростёрто и изогнуто, охватывая землю. Но это воображение, пространство совершенно открыто и неограниченно¹.

1. Поэтому пребывай открытым и неограниченным.


43. Когда ты смотришь на горы издали, то видишь между ними синий цвет. И всё же Реальность не затрагивается синевой. Подобным образом ты должен знать, что Ниргуна Брахман не затронут¹ Сагуна Брахманом.

1. Воображаемым.


44. Когда на скачущей колеснице земля кажется движущейся, на самом деле она неподвижна¹. Ниргуну следует познать таким же образом, и тогда есть только чистое Знание², и это - Парабрахман.

1. Т.е. ты находишься в скачущей колеснице, называемой телом, поэтому весь мир кажется движущимся. Расширь своё осознавание, и когда нет ничего, кроме тебя, тогда где же движущийся мир?

2. Т.е. не-знание.


45. Из-за туч луна кажется непрерывно движущейся. Но это всё иллюзия, и движутся тучи.

Принимая себя за нечто, мы видим «многие» движущиеся вещи.

С. Махарадж: Единый жизненный принцип пронизывает всё творение — как живое, так и неживое. В человеке именно он, действуя через ограниченную способность познания, проявляется как сознательность.

В других же объектах, где эта ограничивающая познавательная способность отсутствует, он кажется бесчувственностью. Таким образом, сознательность и бесчувственность объектов — понятия относительные.

Движение буйвола относительно движения лошади — медленно. Движение лошади относительно движения оленя — медленно. Движение оленя относительно движения ветра — медленно.

В действительности ни одно существо не лишено жизни; все суть проявление той же самой жизненной природы. Разница лишь в относительной скорости проявления: одно кажется медлительным, другое — очень активным.

Из этого следует, что пять элементов (стихий) также находятся в относительном покое или движении по отношению друг к другу.

Однако причина не отлична от следствия: из этого самого жизненного принципа произошли грубые и тонкие тела, а пять грубых элементов и их тонкие соответствия есть не что иное, как природа этого единого жизненного принципа.


46. Когда есть горячий воздух или пламя огня, то воздушное пространство кажется движущимся, но оно неподвижно и таково, каково есть.


47. Подобным образом, Безмысленная Сварупа пребывает в абсолютной целостности, однако возникает ощущение прихода саттва-гуны. И как только это ощущается, сила воображения заставляет Реальность казаться ложной майей.


48. Это подобно обману гипноза¹: Безмысленное Я кажется движущейся майей. Но То Я вечно и неподвижно, и Оно таково, каким всегда было.

1. Буквально переводится как ограничение зрения.


49. Таково То Я «без частей». Майя обнаруживает части. «Многие» части майи естественным образом появляются, когда Безмысленного Я нет.

Там, где царит иллюзия множества, забывается простота Единого. Мир «частей» существует только тогда, когда взгляд не направлен на Источник.


50. Поняв майю в её источнике, обнаруживаешь, что её нет. Когда же она проявляется, её принимают за то самое Безмысленное Я. Но она сотворена и разрушится, как разрушаются облака.


51. И даже когда мир майи уже явлен, неизменный Ниргуна Брахман пребывает нетронутым и целостным. Но с первым проблеском "Я есмь" Реальность облекается в личину майи.



52. Когда гуна-майя разрастается в майю неведения¹, даже «всё»² на фоне Ниргуны не является. И всё же любое образование разрушится в Истинной Сварупе.

1. Отождествление с телом.
2. "Я есть".


Примечание:

Когда присутствует Мула-майя, происходит формирование «всего».

Затем наступает гуна-майя, то есть начинают проявляться гуны.

Изначально возникает простое знание о чём-либо — это саттва-гуна.

Однако ей изначально присуще незнание собственного Я — это тамо-гуна.

Именно из этой тамо-гуны в своё время появляются элементы: пространство, ветер, огонь, вода и земля.

Эти пять великих элементов раскрывают процесс объективации — возникновения вещей из небытия, или из пространства.

Каждый великий элемент наделён собственными свойствами, которые проявляются всё отчётливее, пока, наконец, не возникает великий элемент земли.

В этот самый момент становятся явными «множество» имён и, как следствие, «множество» форм.

А когда на эти имена и формы наслаивается дальнейшая концептуализация — например, оценка «это хорошо» или «это плохо», — тогда всё это принимается за Истину, и рождаются «многие» мысли.

Этот процесс объективации не является медленным. Он происходит каждое утро при вашем пробуждении. Поэтому он и известен как взрыв гун.


...

53. Это подобно галлюцинациям, вызванным лихорадкой. И тогда Реальность является как войско Царя¹. Но когда ты понимаешь, что всё это творение - явление в пространстве, то оно становится ложным.

Всё это мироздание явилось из ничего. Реальность пребывает — и пребывает той, какой была вечно. Но стоит Ей сделать единственный шаг за пределы Себя, как Она оборачивается пространством. В этом уже заключено знание, хоть творения как такового ещё и нет. И лишь затем, из-за твоего же мышления, грубое тело и целый мир возникают перед взором.

1. Т.е. это «всё» с гунами и элементами, беспокойно ожидающее взрыва в мир имён и форм.


54. Игра майи - ложь; она есть рождение «Я есмь»¹ и «всего»². Поэтому эту долгую запутанную историю грубых элементов следует оставить в стороне.

Вся проявленная вселенная, включая наше самое фундаментальное чувство «Я есть» и всё познаваемое, — продукт ложной игры майи (лилы). Это не истинное творение, а «долгая запутанная история» — бесконечное и ненужное усложнение.

Задача искателя — не разгадывать эту историю (объективацию), а прекратить в ней участвовать, отбросив отождествление с «рождённым» существованием («Я есмь») и его содержанием («всем» знанием). Освобождение — в отказе от этой сказки.

1. Бытия.
2. Знания.
3. Объективизация «многого».



55. Грубые элементы присутствуют в источнике, и этот источник – Аум. Это и есть движение ветра. Тот, кто знает Суть «там», – бдительный джняни.

Грубые элементы являют себя лишь когда изначальный звук Аум развёртывается; они пребывают сокрытой силой внутри самого «Я есмь», то есть внутри Аум.

Как только проявляются гуны — то есть возникает ощущение чего-то отличного от меня, — из тамо-гуны начинают проступать пять элементов. Тот же, кто отбрасывает мысли этого мира и пребывает чистым знанием, а затем отпускает и это знание, осознаёт Единое, у которого нет иного.



56. Когда есть движение майи, тогда Реальность становится подобной вниманию, или знанию ветра. Знай, что тогда Брахман становится подобным грубым элементам и кажется твёрдым и грубым.

Сначала есть одна движущаяся форма, или «всё», а затем, из-за дальнейших ограничивающих концепций, Единое Я является перед глазами как «многое».



57. Такая объективизация происходит из-за пяти великих элементов. Прежде они были не проявлены как Мула-майя, а затем стали явными, чтобы создать грубый мир.


58. Сначала есть внимание/знание Мула-майи, затем Реальность становится подобной пяти великим элементам. Тот, кто понимает всё это, обретает тонкое видение.


59. Если бы пространство существовало без движения ветра, откуда взяться творцу «Слова»/Аум или «желанию» быть? Когда же сила этого «желания» пробуждается, она и есть элемент огня, неотделимый от нашей изначальной природы/Сварупы.

Без знания не существовало бы и самого пространства. Наличие пространства неизбежно подразумевает присутствие ветра знания. Это есть не что иное, как безусильное знание.

А уже после, когда возникает ощущение или познание чего-то отличного от меня самого, проявляется элемент огня, и человек делает шаг к большей объективации.

И всё же нужно понять: сколько бы ни проявлялись эти элементы, изначальная природа Сварупа пребывает с ними неразлучно и вечно.


Здесь описывается начало творения как неразрывная цепь состояний сознания.

1. Первичная пара:

Пространство (чистое, потенциальное сознание) не может существовать без «ветра» (первичного движения, импульса внимания или «желания быть»). Это желание и есть изначальное «слово» Аум.

2. Рождение объекта:

Когда это «желание быть» обретает силу, оно превращается в элемент огня — первую искру различения, первое чувство «чего-то иного», кроме чистого «Я». Это начало объективации.

3. Неизменная основа:

На всём этом пути — от пространства через ветер к огню — неизменно присутствует Сварупа (истинная природа). Элементы являются её модусами, а не чем-то отдельным.

Творение не материально, оно разворачивается в сознании. Каждый «элемент» — это этап отождествления: от безусильного знания («Я есмь») к восприятию мира объектов. Но основа (Сварупа) при этом не меняется.



60. Затем появляется мягкость¹, и Реальность является как элемент воды. А когда чистое Знание становится твёрдым, тогда проявляется элемент земли². Следует знать: «всё» Мула-майи состоит из этих пяти великих элементов.

1. Становление более объективным; являются «мягкие» формы.

2. И конкретный грубый «твёрдый» объект ясно виден. «Это чашка», — говоришь ты.


Здесь процесс объективации и «уплотнения» сознания продолжается:

После элемента огня (различения, активности) возникает вода — стадия «мягкости», пластичности, где формы начинают обретать текучесть и связанность.

Затем чистое знание «затвердевает» в элемент земли — стадию полной объективации, где появляются отдельные, чёткие, «твёрдые» объекты (вроде чашки), которые ум может назвать и выделить.



61. В лоне каждого элемента содержатся другие элементы. Таков путь пяти великих элементов¹. Это «всё» может быть понято, когда ты обретаешь тонкое видение².

1. Т.е. из одного элемента появляется следующий.

2. Эти элементы могут быть прослежены обратно ко «всему», когда твой ум перестаёт думать «многие» мысли.


Пять элементов (пространство, ветер, огонь, вода, земля) не существуют изолированно. Каждый последующий содержит в себе природу и потенциал предыдущих, как матрёшка.

Всё «всё» Мула-майи — вся проявленная вселенная — это иерархическая развёртка изначальной потенции (Аум/«Я есмь») через эти пять состояний.

Понять это можно лишь успокоив ум, который обычно видит только конечный, «земной» результат — мир отдельных твёрдых вещей.



62. Когда великие элементы смешиваются, тогда Единое становится грубым и твёрдым. Следовательно, расширение майи полностью состоит из пяти великих элементов¹.

1. Т.е. объективизации.



63. Либо - понимание Мула-майи в её источнике, либо - авидья-майя¹, и тогда пять элементов становятся небом, миром смерти и адом².

Шлока: На небе, в этом мире или в подземном мире, всё существующее, одушевлённое или неодушевлённое, состоит из пяти элементов. Шестого, видимого, вовсе нет.

1. Т.е. «Я есть тело».

2. Т.е. есть три состояния: сон, бодрствование и глубокий сон.



64. И всё же от начала до конца есть только Истинная Сварупа, а между ними — функционирование пяти великих элементов. Благой слушатель должен знать эти пять элементов как Мула-майю.

Благой слушатель (истинный ученик) — тот, кто способен всё отпустить. Лишь тогда процесс создания объектов прекратится, и великие элементы растворятся в своём источнике — в первичном импульсе «Я есмь». Но помни: даже это «Я есмь» — ещё не чистое знание. Отбрось и его. И тогда проявится То, что никогда не приходило и не уходило.


65. Изначальное сомнение «здесь» возникло «там», и поэтому ты должен быть бдителен и просто слушать. Иначе Единое является как пять великих элементов внутри тамо-гуны.


66. Если тамо-гуна не появляется в Мула-майе, то как могут появиться великие элементы? Однако прежде, чем слушатель уловил это сомнение¹, уже существовала его Безмысленная Природа/Сварупа.

Просто слушая, т.е. просто зная, тамо-гуна не проявится. Теперь обрати своё внимание вспять и проследи его к источнику, откуда возникла эта двойственность знания. Тогда и сам слушатель, и его изначальное сомнение не останутся.

1. Первичное «Я есмь» Мула-майи.


Как из Единого (Мула-майи) возникает множественный мир?

Это классический парадокс адвайты. Вопрос содержит в себе ответ:

1. Запускающий механизм: Мир элементов (объектов) может возникнуть только если в чистом сознании (Мула-майе) проявится тамо-гуна — качество инерции, «не-знания», которое создаёт предпосылку для объективации («что-то иное, кроме меня»).

2. Иллюзия вопроса: Сам вопрос («как могут появиться элементы?») и сомнение возникают уже после того, как тамо-гуна проявилась и слушатель отождествился с возникшим «Я есмь». То есть ум спрашивает о причине мира, уже находясь внутри этого мира.

3. Указание на Истину: До этого сомнения и даже до возникновения «Я есмь» уже есть Безмысленная Природа (Сварупа). Следовательно, решение не в том, чтобы найти логический ответ на вопрос, а в том, чтобы вернуться к состоянию до вопроса — к тому, что уже есть, к Сварупе.

Короче: Вопрос «как из Единого возникло многое?» сам является продуктом иллюзии (тамо-гуны). Истина — в том, что было до вопроса. Суть стиха — не ответить на сомнение, а указать на его источник и показать, что он иллюзорен.


67. Благой слушатель отвлёкся - и сомнение возникло. Поэтому в собрании слов впереди всегда должен быть «ответ»¹.

1. «Я есмь То».


Практика (слушание, внимание) была прервана — возникло сомнение. Поэтому в основе любого дальнейшего объяснения должен лежать главный «ответ»-напоминание: «Я есмь То» (Ахам Брахмасми).

Это не интеллектуальная формула, а прямое указание (упадеша) на тождество индивидуального сознания («Я есмь») с Абсолютом («То»).

Этот ответ призван не удовлетворить ум, а рассеять само сомнение, возвращая внимание к изначальной истине, которая была забыта в момент отвлечения.


Конец 8.3

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА – ОПИСАНИЕ ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Изначальная Майя, возникшая из Парабрахмы, породила Майю, мать всех иллюзий; та, в свою очередь, произвела три основные гуны. Это благость и мудрость, невежество и страсть.

Из страсти были созданы пять первоэлементов, которые затем размножились.

Если изначальная Майя также запредельна гунам, то как она породила три основные гуны, приведшие к созданию пяти первоэлементов, – таково было первоначальное сомнение учеников.

Другой предмет размышления состоит в том, что все эти пять первоэлементов полностью смешаны друг с другом, так что в каждом из них можно обнаружить остальные четыре.

Если размышлять глубоко, применяя мудрость, то можно понять, что пять первоэлементов, должно быть, уже присутствовали в изначальной Майе в виде тончайших зародышей.

Шри Самартх говорит, что прежде чем углубляться в дальнейшее познание, необходимо сначала подробно ознакомиться с этими элементами.

Всё, что обладает твёрдостью и ощутимой массой, указывает на присутствие земли; то, что мягко и влажно, показывает присутствие воды.

Всё тёплое и светоносное существует благодаря огню; всё живое и подвижное указывает на воздух; а всё пустое, пространственное и неподвижное обозначает присутствие неба.

Затем Шри Самартх поясняет их смешение. Как мы обнаруживаем землю в небе?

Небо, как описано ранее, – величайшая пустота, величайшая ничтойность. Будучи таковым, небо означает отсутствие знания, что столь явно проявляется в многообразных формах, которые принимает земля. Так объясняется присутствие земли в небе.

Небо – самая мягкая сущность, и потому содержит в себе также следы воды. Отсутствие знания порождает иллюзии, которые воспринимаются посредством света, присутствующего таким образом в небе.

Воздух по сути не отличен от неба, единственное различие в том, что слабое сопротивление, обнаруживаемое в небе, обусловлено воздухом.

Как другие элементы обнаруживаются в воздухе?

Хотя воздух весьма лёгок, он всё же обладает массой, что указывает на присутствие в нём земли. Он также обладает силой, и это тоже мера земли, чья твёрдость порождает силу.

Мягкость в воздухе – мера воды в нём; иллюзии, создаваемые воздухом, означают присутствие в нём света.

Воздух вмещает все свойства этих элементов, а поскольку это свойство неба, будет неверным не найти в нём следов неба.

Свет порождает иллюзии, которые могут быть увидены или почувствованы органами чувств. Это становится истинным благодаря формам, созданным на земле.

Иллюзии часто по природе мягки и успокаивающи, что указывает на воду в них.

Свет движется очень быстро и часть своей подвижности перенимает от ветра. Хотя он постоянно движется, ему приходится где-то угасать, и там он пребывает в неподвижном состоянии, что означает присутствие в нём неба.

Вода мягка, но обладает массой, которая приходит к ней благодаря земле в ней.

Мягкость может быть познаваема благодаря свету, неподвижность – благодаря воздуху, и она есть часть неба, поскольку небо объемлет всё видимое.

Земля не твёрда повсеместно: мягкость в ней – от воды, твёрдость познаётся благодаря свету, сопротивление, которое она оказывает, – от воздуха, и она также поддерживается небом.

Всё, что воспринимают наши чувства, существует в контексте неба, которое есть неотъемлемая часть всех остальных четырёх элементов.

Небо неразрушимо, неустранимо и есть наипокойнейшая сущность во вселенной.

Это необходимо пережить, иначе вместо понимания пяти первоэлементов мы либо запутаемся в их смешении, либо почувствуем, что всё о них поняли, тогда как на самом деле не познаем ничего.

Если по надлежащем переживании размышлять глубоко, не так уж трудно познать, что вся вселенная движется силой воздуха.

Если увидеть эту силу в микроформе,
мы узрим присутствие всех пяти первоэлементов.

Вкратце, сила, явленная в микроформе, содержит все пять первоэлементов в наноформе, если вообще применима к ней какая-либо мера.

Эта микроформа изначальной силы и есть первоначальная Майя. Иллюзорная Майя, происходящая от неё, порождает три основные гуны.

Они в сочетании с пятью первоэлементами дают восьмигранную единую силу, источник всех сил. Она также имеет в основе огромную составляющую из пяти первоэлементов, подобно тому как творец необходимо присутствует в творении, и наоборот.

Таким образом, единая сила проявляется в форме пяти первоэлементов и трёх основных гун. Для полного понимания этого требуется применение мудрости.

Пять нано-первоэлементов в месте изначальной Майи становятся явными благодаря трём основным гунам.

После их проявления создаются все остальные главные элементы. Всё это было сотворено до возникновения вселенной.

(Это дословный перевод слов Шри Самартха, а не разъяснение его мыслей, которые внушают благоговение, особенно если учесть, что он произносил эти слова в XVII веке, когда, как предполагается, никто не ведал ни крохи о вселенной!)

В то время существовал только Парабрахма вместе с изначальной Майей. Всё прочее творение, включая господ Брахму, Вишну и Махеша, было создано после.

Вся видимая вселенная, вкратце говоря, была сотворена после этого. Все составляющие вселенной, включая солнце, галактику и её содержимое, даже все направления в пространстве и само пространство были созданы впоследствии.

Это можно описать в мельчайших подробностях, но достаточно сказать, что всё, включая живые и неживые формы, было создано позже.

Шри Самартх уточняет, говоря, что вся видимая вселенная была создана во времени из пяти первоэлементов изначальной Майей.

Смешение этого творения столь совершенно, что видимое состоит из пяти первоэлементов, и только то видимо, что создано из пяти первоэлементов.

Чтобы узреть или достигнуть источник всего этого, «Парабрахму», нам, естественно, следует выйти за пределы видимого!

Вероятно, это самое простое объяснение того, почему мы должны отвергнуть всё видимое, чтобы пережить Парабрахму, а затем объединиться с ним, чтобы избавиться от круговорота рождений и смертей, «чтобы обрести Мокшу и достичь Мукти навсегда».

Конец 8.4

8.4. ПЯТЬ ТОНКИХ ЭЛЕМЕНТОВ

1. Корень сомнения, поднятого ранее, теперь будет прояснён. Пожалуйста, сохраняйте ясность и сосредоточенность внимания вашего ума.

2. Изначальная Иллюзия (Муламайя) проявилась в Брахмане. И эта Иллюзия породила волнение трёх гун. Поэтому ей также дано имя породительницы, или «возмутительницы» гун (Гунакшобини).

3. Из этого волнения возникли «Три Гуны» – качества Саттвы, Раджаса и Тамаса, а затем из качества Тамас сформировались пять элементов.

4. Как только элементы сформировались, они продолжили множиться повсюду. Таким образом, пять элементов возникли из качества невежества (Тамас).

5. Слушатели ранее высказывали сомнение: если Изначальная Иллюзия лишена качеств, как же элементы могут быть образованы в ней?

6. Помимо этого, я сейчас проясню, как все пять элементов содержатся в каждом элементе.

7. При тонком наблюдении можно увидеть чудо того, как Изначальная Иллюзия содержит пять элементов. Слушатели должны использовать силу ясной мысли, чтобы понять это.

8. Сначала узнайте и поймите элементы. Распознайте их формы, а затем вникните в их природу с помощью тонкого наблюдения.

9. Пока нет внутреннего понимания их, как можно их распознать? Поэтому следует мудро слушать объяснение о распознавании элементов.

10. Всё грубое и твёрдое указывает на элемент земли. То, что мягко и имеет влажность, указывает на элемент воды.

11. Где есть жар и свет, понимайте это как элемент огня. Теперь я с лёгкостью объясню элемент ветра (Ваю).

12. Знайте, что жизненная сила (Чайтанья) и её движение и есть сам элемент ветра, а элемент пространства (Акаша) понимайте как по природе неподвижный и пустой.

13. Таким образом, пять элементов можно распознать по их особым признакам. Теперь внимательно слушайте, как все пять элементов присутствуют в каждом элементе.

14. Чтобы понять то, что за пределами трёх гун, следует слушать очень внимательно, тонко обдумывая услышанное.

15. Сначала нужно объяснить, как земля присутствует в тонком небе. Слушатели, сосредоточьте здесь своё внимание.

16. «Небо» означает пространство, которое пусто. Пустота означает, что есть невежество. Поймите, что невежество – это инертность или тяжесть, которая и есть сама земля.

17. Небо обладает качеством мягкости, что есть присутствие в нём воды. Теперь также будет объяснён элемент света в небе.

18. Из-за невежества появляются видимые образы. Это и есть сияние света. Теперь я расскажу о природе ветра, в расслабленной манере.

19. Нет разницы между ветром и небом. Небо неподвижно, но качество сопротивления, которое ощущается в небе, – это ветер.

20. Небо пронизано элементом неба, это даже не требуется объяснять. Таким образом, я объяснил присутствие пяти элементов в небе.

21. Теперь слушайте внимательно, и я по порядку объясню, как пять элементов присутствуют в ветре.

22. Подобно тому как цветок нежен, но всё же имеет некоторый вес, так и ветер мягок, но всё же обладает плотностью и тяжестью, которая с великой силой может ломать деревья.

23. Без веса или тяжести дерево не может быть сломано. Тот вес, что является частью ветра, и есть элемент земли.

24. Здесь у слушателя возникает сомнение. «Как можно говорить о твёрдости, ломающей деревья, если форм деревьев нет в Изначальной Иллюзии?» Ответ в том, что твёрдость присуща Изначальной Иллюзии в силе тонкого ветра.

25. Подобно тому как жар содержится в маленькой искре огня, так и тяжесть содержится в тонкой форме ветра.

26. Мягкость в ветре – это элемент воды, появление света – это сама форма света в ветре, а беспокойство, естественно находящееся в ветре, – это сам элемент ветра.

27. Элемент пространства объемлет всё, поэтому, естественно, элемент пространства присутствует в ветре. Так я объяснил, как пять элементов присутствуют в ветре.

28. Теперь что касается элемента огня: появление света – это сама твёрдость, которая есть элемент земли в свете.

29. Чувство мягкости, ощущаемое в тепле света, – это присутствие воды в огне. Свет, очевидно, сам присутствует в огне, об этом даже не нужно говорить.

30. Беспокойство или движение света – это элемент ветра, а неподвижное, всеобъемлющее пространство, конечно, присутствует в свете. Теперь рассказано о присутствии всех пяти элементов в свете.

31. Теперь объяснение воды. Вода от природы мягка, однако в воде есть качество твёрдости, которое является элементом земли.

32. Элемент воды, естественно, присутствует в воде, это легко видеть. Видимость воды – это элемент света. Движение, появляющееся на неподвижности воды, – это элемент ветра с мягкостью внутри него.

33. Об элементе пространства не требуется говорить, так как он по своей природе пронизывает воду. Теперь я тонко объяснил присутствие пяти элементов в воде.

34. Теперь я объясню элемент земли. Главное качество элемента земли – сама твёрдость, однако в этой твёрдости иногда есть качество мягкости, которое является элементом воды.

35. Видимость твёрдости, то, что она зрима, – это качество элемента света в земле. Качество сопротивления в твёрдости земли – это элемент ветра.

36. Элемент пространства пронизывает всё. Это легко можно разглядеть. Сам вид земли в пространстве – это и есть присутствие элемента пространства.

37. Пространство нельзя разбить или разделить, и никто не может выйти за пределы пространства.

38. Пусть этого объяснения будет достаточно. Были показаны качества пяти элементов и то, как все пять элементов присутствуют в каждом элементе.

39. Однако этого нельзя понять при поверхностном взгляде, ибо лишь усилится путаница и множатся будут разные мнения.

40. Когда смотришь тонким наблюдением, всё видится по сути своей имеющим природу ветра, а при внимательном наблюдении за ветром обнаруживаются пять элементов.

41. Так поймите, что это ветер, который содержит пять элементов и сам является Изначальной Иллюзией. Эта Изначальная Иллюзия – это также тонкие Три Гуны (Раджас, Тамас и Саттва) вместе с Пятью Элементами.

42. Элементы, соединённые вместе с гунами, называются «Восьмиричным Проявлением» (Пракрити). Поймите, что Восьмиричное Проявление – это и есть пять элементов.

43. Искать, не пытаясь выяснить, и держаться за сомнение – глупость. Смотрите тонким наблюдением и опознавайте, что истинно.

44. Тонкие элементы вышли из гун и, став видимыми и грубыми, превратились в проявленные элементы.

45. Объяснение проявленных элементов и их устройство в грубом и тонком теле вселенной будет дано позже, чтобы стало ясно слушателям.

46. Переплетение элементов было явлено через тонкие указания. Это произошло до того, как была создана вселенная.

47. Поймите тонким зрением, что Изначальная Иллюзия существовала до сотворения вещей в этой вселенной.

48. Огромное творение с семью оболочками, а также деяния Иллюзии и невежества были созданы после.

49. Брахма, Вишну и Шива, а также земля, горы и семь морей были созданы после.

50. Множество людей, множество мест, луна, солнце, галактики, семь материков и четырнадцать вселенных были созданы после.

51. Змей Шеша, воплощение Господа Вишну в форме черепахи, семь адов, двадцать один рай, восемь стражей восьми направлений и тридцать три миллиона видов богов – всё было создано после.

52. Двенадцать солнц, одиннадцать форм Шивы, девять змеев, семь великих мудрецов и множество воплощений богов – всё было создано после.

53. Облака, предки, древние императоры и множество живых существ – всё было создано после. Довольно! Сколько же ещё рассказывать о просторах творения?

54. Источник простора вселенной – одна лишь Изначальная Иллюзия. Уже объяснено, как всё в творении состоит из пяти элементов.

55. Также объяснено, как тонкие элементы проявились и стали явными впоследствии. Это будет далее разъяснено в следующей подглаве.

56. Анализ пяти элементов будет описан подробно. Слушателей с почтением просят внимательно слушать и распознавать сказанное.

57. Эта вселенная состоит из пяти элементов. Тот, кто ясно это поймёт, достигнет Реальности, отвергнув видимое.

58. Подобно тому как нужно пройти через главные врата храма, чтобы увидеть бога внутри, так же следует с пониманием отвергнуть видимый мир.

59. Видимый мир полон пятью элементами, зримо переплетёнными вместе.

60. Видимый мир состоит лишь из пяти элементов. Слушателей прошу быть спокойными и выслушать объяснение того, как была создана вселенная.

Конец 8.4

8.4 Брахман и пять великих элементов

1. Прежде присутствовало изначальное сомнение¹. Теперь забудь всё, и оно устранится. И тогда в мгновение ока познающая вритти² может стать Бессомненным Брахманом.

1. Речь идёт о сомнении, порождаемом первичным ощущением «Я есмь» (ахамкара), коренящимся в Мула-майе (изначальной иллюзии).

2. Вритти здесь – модификация ума; «познающая вритти» — мысль-ощущение «я знаю».


2. В Брахмане проявилась Мула-майя¹.
И в лоне Мула-майи возникла гуна майя². От неё произошли сами гуны, и потому её именуют «возмутительницей гун» — гунакшобхини³.

1. Мула майя — «коренная иллюзия», первичная сила сокрытия абсолютной реальности (Брахмана), порождающая базовое чувство отделённого «я».

2. Гуна майя — «иллюзия качеств»; потенциал или сила, из которой возникают три гуны — основные свойства/силы материальной природы: саттва (ясность, гармония), раджас (страсть, активность) и тамас (инерция, невежество).

3. Гунакшобхини — «приводящая гуны в волнение/движение», «возмутительница [покоя] гун». Эпитет гуна майи, обозначающий её функцию как активного принципа, пробуждающего изначально непроявленные качества к взаимодействию и творению.


3. Впоследствии из этого возникли гуны саттва, раджас и тамас¹, и именно из гуны тамаса появились пять великих элементов².

1. Саттва, раджас, тамас — три гуны фундаментальных качества или силы материальной природы (пракрити). Саттва — ясность, гармония, благость; раджас — страсть, активность, движение; тамас — инерция, невежество, косность.

2. Пять великих элементов — в философии санкхьи и веданты: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (ваю), эфир/пространство (акаша). Они считаются грубыми проявлениями материального мира, возникающими из тамасического аспекта природы.



4. Таким образом, произошло рождение великих элементов, а затем они развернулись в грубые элементы¹. Так, именно из-за проявления гуны тамаса существуют пять великих элементов².

1. Т.е. считается, что сначала великие элементы появились один за другим. Затем часть каждого великого элемента смешалась друг с другом. И когда они уже не могли быть отделены друг от друга, они стали грубыми и объективными. Помни, всё это происходит в мгновение ока.

2. Т.е. если пребывать в знании, то пять великих элементов, созданных из гуны тамаса, или невежества, не могут проявиться, и объективация не произойдёт.

Объективация — здесь: процесс превращения тонких, непроявленных потенций (таттв) в воспринимаемый чувствами грубый, объективный мир.

Утверждение подчёркивает, что всё творение есть проекция невежества (тамас), которая растворяется в «знании» — т.е. в осознавании своей истинной природы как Брахмана.



5. Но если Мула-майя запредельна гунам¹, то каким образом элементы могут проявиться в Брахмане? Изначально существовала только Безмысленная Сварупа, но затем слушатель принял это сомнение.

С. Махарадж: «когда спишь, ты пребываешь в той Реальности, но не осознаёшь этого». Безмысленное «Я» бессомненно; там же, где появляется слушатель, возникает и изначальное сомнение «Я есмь» — Мула-майя, начало иллюзии.

1. Мула-майя (коренная иллюзия) понимается как первичный, ещё не дифференцированный принцип неведения (авидья), из которого возникают три гуны. Поэтому она считается их причиной и, следовательно, стоит «над» ними или «за их пределами» (в состоянии непроявленности).



6. Затем каждый великий элемент смешался с каждым другим¹. Однако ещё предстоит открыть то, какова Реальность есть прямо сейчас.

1. То есть, как объясняют процесс образования объектов: одна восьмая часть каждого элемента соединяется с четвертью пятого, и так возникают грубые предметы. Потому и следует научиться различать элементы по отдельности. Если же они остаются смешанными, мы по-прежнему будем видеть мир множества имён и форм.

Процесс смешения элементов (панчикарана) — классическое учение веданты и санкхьи о том, как пять тонких элементов (танматр) превращаются в грубые (стхула).

Согласно одной из моделей (панчикарана), каждый грубый элемент состоит из: 1/2 его собственной тонкой сущности + по 1/8 части каждой из четырёх других сущностей. Это объясняет неразрывную взаимосвязь и взаимодействие всех элементов в любом объекте.

С. Махарадж заставлял учеников исследовать элементы. Он велел им увидеть элемент земли в мире, затем стать элементом воды, осознать элемент огня, присутствующий в этом мире, быть элементом ветра и, наконец, сказал: «Будьте элементом пространства».

Так Он показал им, что они — не тело, но сознание, которое всё это воспринимает. Он даровал им тонкое видение.



7. Когда обретается удивительное тонкое видение, пять элементов вновь обращаются в Мула-майю. Потому в слушателе должно присутствовать чистое различение/вивека, то есть способность отличать истинное от неистинного.


8. Если постигнуть элементы в самом их источнике, то как могут быть видны их формы?¹ Поэтому, используя тонкое видение, следует искать и постигать Реальность.

1. Став Познающим «всё» Мула-майи, человек увидит, как элементы просто растворяются.


9. Но если не распознать «познанное»¹ в собственном внутреннем пространстве, то как можно вообще познать саму Реальность? Потому мудрому следует сначала распознать элементы, а затем внимать лишь бесконечному мгновению².

1. Весь опыт, мысли, чувства и восприятия, которые возникают и регистрируются в сознании как объекты. Распознать их природу — значит увидеть их не-истинность, их зависимость от субъективного пространства осознавания.

2. Т.е. пребывать в «сейчас»/ Мула-майе.
Это точка соприкосновения относительного и абсолютного — иллюзия как порог к Реальности. Пребывание в нём — ключевая практика самоисследования.


10. Если Мула-майя становится плотной и твёрдой¹, то Реальность обретает форму великого элемента земли/притхви. Когда она мягка и текуча, то становится великим элементом воды/ап.

1. Учение о том, что пять элементов представляют собой не что иное, как различные состояния или «плотности» единой изначальной иллюзии (Мула-майи), которая сама есть лишь видимое преобразование абсолютной Реальности (Брахмана). Твердость и инертность — атрибут земли (притхви), текучесть и адаптивность — атрибут воды (апас или ап).



11. Когда Мула-майя становится жаркой и сияющей, знай, что сама Реальность проявилась как великий элемент огня/тедж¹. Теперь следует пояснить и элемент ветра.

1. Состояние активного, сияющего проявления.



12. Когда присутствует первичная энергия¹/чайтанья и движение, само чистое знание Брахмана уподобляется ветру. Когда безмолвный Параматма есть пустота/ничто² — познай Его как пространство/акаша.

1. Чайтанья — изначальная сознательная энергия, самосветящееся сознание, синоним Брахмана или Атмана в его динамическом аспекте. Здесь она описывается как движущая сила, аналогичная элементу ветра (ваю).

2. Указание на абсолютную недвойственность, неописуемость и пустотную (шунья) природу высшей Реальности, лишённую каких-либо атрибутов или форм, что соответствует элементу пространства (акаша).



13. Эти качества пяти великих элементов следует мысленно охватить. Теперь слушай внимательно, как каждый из пяти элементов содержится в другом.

Глубокое осознание присутствия каждого элемента в этом объективном мире коренным образом меняет наше последующее видение. Мы поймём, что мир по сути есть лишь концептуальная перспектива. Разделяя элементы, мы теряем мир объектов; видя объекты, мы теряем мир элементов. Познав это, мы увидим крушение прочности и реальности этого мира, и, используя силу различения (вивека), обретём тонкое видение. Мы станем самим знанием (сознанием) и превзойдём даже это.


14. Когда Мула-майя пребывает за пределами трёх гун, то возможно достижение Безмысленного Брахмана. Используя чувство «Я есмь» как основу, слушай, а затем полностью растворись в безмыслии¹.

1. Безмыслие (I am not) — конечная стадия практики, где даже изначальное чувство «Я есмь» (которое всё ещё является тончайшей мыслью или вритти) растворяется в своём источнике. Фраза «Я не есть» указывает на отрицание всех ограниченных отождествлений («не-я», нети-нети), ведущее к чистой, неописываемой Реальности.



15. Но как же элемент земли/притхви, заключённый внутри элемента пространства/акаша¹, может быть тем же Брахманом? Чтобы постичь это, необходимо обратиться к самому истоку. Поэтому слушатель, пребывающий в беспокойном уме, должен прямо «здесь» постичь Мула-майю.

Евангелие от Иоанна 1:1; В начале было Слово...

1. Элемент земли внутри элемента пространства — отсылка к учению о том, что все грубые элементы возникают из и пребывают в более тонких. Пространство (акаша) — самый тонкий и всеобъемлющий элемент, «вместилище» всех остальных.

Вопрос подчёркивает парадокс: как ограниченный, плотный объект (земля) может быть тождественен всепроникающей, бесформенной Реальности (Брахману)? Ответ — через постижение их общего истока.


16. Пространство/акаша означает «промежуток ничто/ноля»¹. Ничто означает, что Реальность стала невежеством². Невежество означает грубость; затем Реальность является подобно элементу земли/притхви.

1. В философии адвайты пространство символизирует первичную, тончайшую дифференциацию в абсолютном Брахмане, «пустоту» или «отсутствие», которое, однако, позволяет возникнуть иллюзии разделения и последующим элементам. Это не физическое пространство, а принцип вместилища и разделения.

2. Неведение (авидья или здесь Мула-майя) не является реальной сущностью, а лишь кажущимся затемнением или «превращением» неизменной Реальности (Брахмана). Неведение — это её собственная сила (майя), благодаря которой она кажется миром.


17. Пространство/акаша по природе мягко; это Самосущая Реальность, являющаяся как элемент воды. Теперь будет показано, как эта же Реальность проявилась в виде элемента огня.


18. В силу неведения возникает видимость¹. Тогда Атман становится подобен свету или знанию элемента огня². Теперь я объясню природу этого ветра/ваю.

С. Махарадж: «свет» означает «знать».

1. То есть Реальность забыта, и рождается чувство «ничего нет» — пространство; но само это чувство ничто всё же есть нечто, тончайшая видимость. Это и есть присутствие элемента огня — знания — в пространстве.

2. Иными словами, пространство становится объектом познания. Когда же пространство не познаётся, остаётся одна лишь Реальность.

Здесь элемент огня (теджас) метафорически связывается со светом сознания или актом познания.

Познать пространство как «ничто» — значит осветить его «огнём» осознавания. Это промежуточная стадия между грубым неведением и чистым знанием.


19. Ветер/ваю и пространство/акаша нераздельны¹. Ветер — это то же самое пространство в состоянии покоя. Но когда Атман в этом пространстве встречает сопротивление², он уподобляется ветру.

Присутствие ветра предполагает пространство как его фон. Если ветер исчезнет, исчезнет и пространство, и останется лишь один Атман. Этот ветер есть лишь знание и бытие; здесь нет ни «внутри», ни «снаружи».

1. Ветер (воздух) возникает из пространства и является его первой модификацией, наделённой свойством движения. Они соотносятся как основа (ашрая) и зависимое свойство.

2. Начало отождествления с ограниченной формой (умом, телом), которое порождает иллюзию деятельности, движения мысли («ветра») на фоне неподвижного пространства сознания.



20. Когда пространство сливается с пространством, наступает Безмысленная Сварупа, которая не нуждается в «Я есмь»¹. Так было показано, что пространство и есть эти пять элементов².

1. Ведь ветер «Я есмь» нуждается в пространстве, но само пространство не может пребывать, если нет ветра, его наполняющего.

2. Когда осознаётся, что все пять — лишь видимость, порождённая неведением нашей истинной сути, тогда возможно достижение Единой Безмысленной Сварупы.

....

21. В великом элементе ветра¹ содержатся пять великих элементов². Поэтому слушай умом Единого³. Если слушаешь правильно, то будет эта «речь»⁴.

Пойми, что эти пять элементов содержатся внутри ветра; ранее доминирующим элементом было пространство, теперь - ветер. Ветер ощущается, т.е. «Я есмь здесь». На нём приносятся все явления. Но теперь просто позволь всему приходить и уходить, и таким образом будь элементом ветра. Быть элементом ветра значит отождествиться не с приносимыми мыслями и ощущениями («всем»), а с самим принципом осознавания, тем «пространством» или «ветром», на котором они возникают и исчезают. Это шаг к пребыванию в чистом свидетельствовании.

1. Т.е. «Я есмь».

2. По одной восьмой — земли, воды, огня и пространства, и одна четверть — самого ветра.

Здесь пропорция символизирует, что индивидуальное чувство «Я есмь» (ветер) содержит в себе в ослабленной, смешанной форме все остальные элементы, но доминирует в нём принцип движения и жизни.

3. Т.е. забудь всё; когда ничего нет, Он всё равно есть.

4. Изначальная, творящая сила Слова (Логоса), высшее знание или откровение, которое проявляется в правильно подготовленном уме.



22. Цветок лёгок, но обладает тяжестью. Дуновение ветра мягко, но имеет плотность. А когда этот ветер заревёт, деревья будут сломаны¹.

1. Сила эта тонка; сперва ты можешь её не замечать, но она присутствует. Ты должен стать столь же тонким, отбросив мысли о мире. Тогда ветер Мула-майи взревёт, и «деревья» — грубые представления о теле — рухнут.


23. Эти «деревья» никогда не были бы сломлены без этой силы. Сила же эта проявляется, когда Реальность соединяется с элементом земли/притхви¹.

1. То есть элемент земли символизирует неведение. Реальность забывает Себя и видит Своё же отражение — элемент ветра, или Мула-майю.

Процесс «забывания» Реальностью Себя начинается с этого «утяжеления» или «сгущения», которое создаёт основу для появления индивидуального, активного принципа («ветра» или Мула-майи).



24. Слушатель возразил: «Как же могут существовать деревья в Брахмане?» Говорящий ответил: «Там» деревьев нет, однако, когда проявляется сила/ Шакти, в Брахмане возникает некая форма, ибо она обладает известной твёрдостью¹.

1. То есть, в отличие от бесформенного Брахмана, ветер «Я есмь» имеет плотность, или природу неведения.

С. Махарадж говорил, что грубое тело в мире — это дерево, которое ходит и говорит. Отсюда и образ деревьев: они живые, но обладают грубой оболочкой.
Этот ветер — не тот, что веет на лицо, а тончайший ветер чувства «Я есмь». Когда он дует с силой, когда ощущение «Я есмь» становится столь интенсивным, что сознание тела — эти «живые деревья» — не может устоять. Но помните: само это чувство «Я есмь», эта шакти или знание, и есть неведение майи.



25. Искра огня мала, но всё же обладает жаром. Так и в великом Брахмане, силой майи, возникла «искра» неведения, кажущаяся плотность.

Ветер неведения/майи, поднявшийся на Брахмане, ничтожно мал, однако чувствуется как «Я есмь», а безбрежный Брахман — нет. Всё творение пронизано крошечной частицей Его, и ты ощущаешь «Я есмь», но эта искорка "Я есмь" — само неведение; она неспособна взглянуть за свои пределы и стать безграничным Брахманом.

«Искра» невежества — яркая метафора для индивидуального чувства «Я» (ахамкара). Оно мало и ограничено по сравнению с бесконечностью Брахмана, но, подобно искре, содержит в себе всю «жаркую» силу переживания существования и творения личного мира.



26. Твёрдость содержит в себе и мягкость, и тогда Реальность становится подобной элементу воды.
Она же обладает и видимостью¹, и потому Сварупа становится подобной элементу огня. Когда Брахман является ветром, тогда его природа — двигаться.

1. Светимостью.


27. Когда пространство сливается с ветром, естественная Сварупа становится промежутком времени¹. Таким образом, внутри ветра находятся пять составляющих элементов.

1. То есть пребыванием в «сейчас».
Это состояние, когда исчезает двойственность между покоем (пространством) и движением (ветром), и остаётся только непосредственное переживание бытия.


28. Теперь¹, когда «Я есмь» становится вниманием элемента огня, появляется видимость чего-то, и это нечто твёрдое². Таков знак элемента земли внутри огня.

1. Когда есть элемент огня, наше восприятие становится чуть более объективным. Прежде было лишь чувство «Я есмь везде», а затем явилось нечто вне меня.

2. Т.е. невежество углубляется и разбивает концепцию единства, порождая «другое».



29. Эта видимость ощущается как нечто мягкое¹, и Реальность уподобляется элементу воды, заключённому в элементе огня. При этом сам элемент огня пребывает в своей собственной природе.

1. Появляется нечто, но ещё без грубой предметности и порождаемого ею чувства отдельности.

«Мягкость» указывает на текучесть, неоформленность, податливость восприятия, что соответствует качеству элемента воды (апас). Это более тонкий уровень иллюзии, чем «твёрдость» земли.



30. В элементе огня движением служит элемент ветра, а покоем — элемент пространства. Так объясняется, как пять непроявленных элементов Мула-майи содержатся внутри элемента огня.


31. Теперь¹, когда «сейчас» становится вниманием элемента воды, Реальность является как мягкость воды. Но эта же мягкость несёт в себе и твёрдость — и тогда Реальность обретает качества элемента земли.

1. Теперь проявление стало более предметным: возникает «мягкое» восприятие зарождающихся отдельных форм. Формы начинают вырисовываться внутри этой единой движущейся формы по мере того, как ваше внимание, ведомое желаниями, становится всё более избирательным. Этот процесс объективации столь стремителен, что его не увидеть, но если изучать элементы, познавать их отличительные свойства и с помощью вивека разделять их, то можно обратить этот ход вспять — объективность отпадёт, обнажив единство всего сущего.


32. В элементе воды сам элемент воды присутствует естественно, он мягок, и эта видимость творится познающим элементом огня. Элемент ветра - это устойчивость, что скрыта внутри мягкой видимости.

Когда воспринимается великий элемент воды, возникает мягкая, текучая видимость — в противовес твёрдой, предметной видимости этого мира. Элемент огня — это само знание об этом, а элемент ветра — основа, на которой начинают возникать отдельные формы.



33. О пространстве говорить не нужно — оно и есть сама Реальность, её естественная всепроникающая суть. Эти же пять элементов, заключённые в воде, постигаются лишь тонким видением.


34. Когда Мула-майя становится вниманием великого элемента земли¹, она обретает твёрдость, и это — сама суть элемента земли. Но и в этой твёрдости присутствует мягкость — и тогда Реальность проявляется как элемент воды.

1. Высшая стадия объективации, когда сознание полностью отождествляется с принципом плотности, разделённости и инертности. Это восприятие мира как состоящего из твёрдых, отдельных объектов. «Внимание» здесь означает доминирующий модус или фильтр восприятия.


35. Когда Атма-Пуруша кажется твёрдым, то эта видимость твёрдости возможна лишь благодаря познающему элементу огня¹. В самой твёрдости заключён аспект сопротивления, преграды — и тогда Атма проявляется как элемент ветра.

1. Ведь чтобы нечто твёрдое было познано или ощутимо необходимо присутствие познания.


36. Пространство — всепроникающая основа, и при правильной вивеке Атман открывается. Когда же в пространстве возникает видимость — это явление «Единого во всём»¹.

В каждом элементе содержатся все прочие. Вопрос лишь в степени проявления. Если доминирует элемент земли, виден мир грубый. Если вода — отдельные объекты ещё различимы, но ум молчит и ни на чём не останавливается. Если огонь — есть чувство «мира вовне»; формы возникают, словно волны на океане. Если ветер — нет ни «вне», ни «внутри», а «Я Сам — повсюду». Пространство же — незримый фон, позволяющий форме явиться. Когда же доминирует пространство, ощущение «Я есмь» исчезает; остаётся лишь пространство, пронизывающее пространство — это и есть безмысленный Атман, или Брахман.

1. То Единое и есть Атман. Всякая воспринимаемая форма — это сам Атман, или Брахман, объективирующийся и созерцающий Себя как объект перед Собою. Так Единый лишь кажется «множеством», но всё это — дело неведения, знания и воображения.


37. Пространство не разобьёшь ударом и не рассечёшь лезвием. Но стоит ему сжаться хотя бы до размера кунжутного семени — и Брахман уже недоступен¹.

1. Ибо стоит лишь обратить малейшее внимание на что-либо, как Брахман тут же забыт, сокрыт.



38. Так внутри элемента земли были явлены остальные элементы. Но Единый Брахман пребывает и в этом элементе, и во всех элементах — и это тоже было разъяснено.

Если осознать, что всё творение сложено из этих пяти элементов, что они — лишь видимости Брахмана, лишённые собственной сущности, то одним лишь различением (вивека) их можно растворить, и останется лишь Единый Брахман.



39. Но если понимание ваше поверхностно, Безмысленный Атман останется не понят. Ибо в уме возникает сильнейшее сомнение, и из заблуждения «Я есмь» внезапно рождается ахамта — эгоистичное «я есть тело».



40. Но если понимать тонким видением, то поистине ощущается лишь элемент ветра. Однако стоит Брахману¹ прекратить самоисследование — и пять элементов тотчас предстают грубым миром.

Поскольку вы уже и есть Брахман, видимость, созданная элементами, может раствориться, если вести непрерывное исследование тонким видением. Тогда вы встретитесь с самим Собой. Но если исследование прекратить, эта капля неведения породит видимость чего-то отдельного от Брахмана.

1. Как вашему истинному «Я».


...

41. Итак, когда существует ветер¹, сплетённый из пяти элементов, знай: сама Реальность уподобилась Мула-майе. Когда же действует гуна майя, Брахман проявляется как три гуны, а затем — как пять элементов.

Последовательность творения:
Единый Брахман - Мула майя (недифференцированная иллюзия) - Гуна майя (проявление трёх гун) - Пять великих элементов (махабхуты).

1. «Ветер» здесь — это символ первичной, активной, но уже дифференцированной формы иллюзии (Мула-майя), которая содержит в себе в зародыше все дальнейшие проявления (элементы). Это стадия, предшествующая разделению на гуны.

2. Сила или принцип, который организует непроявленную Мула-майю в три конкретных качества (гуны) материальной природы: саттву, раджас и тамас. Это следующий этап творения.


42. Когда же элементы и гуны сводятся воедино, этот Пуруша именуется восьмеричной Пракрити¹. Потому теперь и следует познать² эту восьмеричную Пракрити, образованную пятью элементами.

1. Непроявленная материя (пракрити) состоит из восьми составляющих:
пять тонких элементов (танматр) + ум (манас) + эго (ахамкара) + интеллект (буддхи). Иногда под этим понимают совокупность пяти элементов и трёх гун. Здесь акцент делается на том, что всё проявленное многообразие сводится к этой восьмеричной структуре.

2. Цель не в том, чтобы изучить мир, а в том, чтобы через его анализ понять его иллюзорную и составную природу, что ведёт к осознанию отличия Пуруши (сознания) от Пракрити (материи) и, в конечном счёте, к освобождению.



43. Если кто-то ищет, не понимая иллюзорной природы творения, то из-за глупости телесное сознание сохраняется в уме. Поэтому следует искать с пониманием «речи»¹, а это и есть тонкое видение.

1. Т.е. оставив всякое понятие.
Понимать «Речь» — значит постигать учение о не-реальности творения.



44. В противном случае великие элементы, рождённые из гуны тамаса, становятся отчётливо познаваемы десятью чувствами¹. А когда возникает подобная объективность, само «Я есмь» проявляется как грубые элементы².

По мере усиления объективности великие элементы смешиваются, образуя элементы грубые, возникают «множественные» объекты и концепции: «это хорошо, а то плохо» и так далее.

1. То есть возникает телесное сознание, порождающее «множество» объектов мира.

Десять чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние плюс пять органов действия: речь, хватание, ходьба, выделение, размножение. Они являются инструментами взаимодействия с миром и укрепляют отождествление с телом.

2. Кульминация процесса объективации: первичное чувство бытия («Я есмь»), искажённое неведением, полностью материализуется, отождествляясь с грубым физическим миром и телом, состоящим из элементов.



45. Если продолжить исследование грубых элементов, эта конструкция из них¹ растворяется в брахманде², и весь грубый мир превращается в ту самую «Речь»³.

1. Индивидуальное тело, пинда.

2. Сотворённая вселенная. Б
Букв. «яйцо Брахмы»; макрокосм, вся проявленная вселенная, понимаемая как сферическая, яйцеобразная структура. Процесс слияния пинды с брахмандой символизирует осознание тождества индивидуального «я» с универсальным целым.

3. Высшее понимание: весь воспринимаемый мир, будучи правильно исследован (через анализ элементов и их растворение), перестаёт быть инертной материей, а раскрывается как вибрация, смысл, проявление высшего Слова-Логоса (вак, шабда-брахман), то есть как чистый акт сознания.



46. Когда великие элементы сливаются воедино, является эта «Речь». И благодаря этой «Речи» постигается Брахман, существовавший прежде всей брахманды.



47. Он запределен этой истории о брахманде/творении; в то время грубого творения ещё не было. Потому сначала следует тонким видением распознать Мула-майю — эту самую «историю» о Боге или вселенной.

Ваши мысли творят грубый мир. Не-думание о мире и есть тонкое видение, и тогда откроется мир, свободный от концепций.


48. Тогда восстание авидья-майи и семь покровов¹ брахманды не являются.

1. Семь составляющих, считающихся строительными блоками грубого. творения.



49. Брахма, Вишну и Махеш пребывают по эту сторону безмыслия¹. Земля, гора Меру² и семь морей³, её окружающих, также находятся по эту сторону безмыслия.

Все эти боги, горы и моря принадлежат к тонкому, божественному плану существования, который ещё относительно близок к абсолютному Брахману и предшествует полному «затвердеванию» в грубую материю. Их можно постичь в состояниях глубокой медитации, но они всё ещё являются частью «истории» творения.

1. Объективации нет, пока не пробудится Махеш — гуна тамаса.

2. «Я есмь».

3. Не происходит даже мягкой объективации — зародыша грубого, твёрдого мира. Семь морей - тонкие планы существования, окружающие «Я» (Меру).



50. «Многие» миры и «многие» места; луна, солнце и звёзды¹; семь материков и четырнадцать миров — всё это пребывает по эту сторону безмыслия.

1. То есть все «множественные» грубые объекты, видимые в отсутствие тонкого видения-знания.


Всё это — наши концепции. Мысли расчленяют единый мир знания, эту движущуюся форму сознания (чайтанью), на «множество» понятий и предметов.

Отсюда и «множественные» сказания, мифы, священные писания разных культур, использующие рассудок, логику и образы, чтобы выразить сокровенные тайны бытия.

Они пользуются знакомыми всем формами — горами, океанами, живыми существами — чтобы указать на бесформенное.

В главе 7.5 разъясняется сила нечистого и чистого воображения.

Семь континентов индуистской мифологии — это семь составляющих грубого тела, а четырнадцать миров — пять органов восприятия, пять органов действия, ум, интеллект, читта и эго.

В «Рамаяне» Равана назван владыкой четырнадцати миров, что означает его полную власть над индивидуальным телом, состоящим из органов чувств, ума, интеллекта и прочего.



51. Божественный змей, божественная черепаха, семь адов; двадцать одно небесное царство и восемь всепроникающих правителей; тридцать три коти богов¹ и это «всё» — находятся на этой стороне безмыслия.

1. Тридцать три коти богов - классическое ведийское понятие: 12 Адитьев, 8 Васу, 11 Рудр и 2 Ашвина (вместе 33). «Коти» может означать как «тип, категория», так и «десять миллионов».

Здесь дана сложная интерпретация: 33 = 25 таттв (принципов санкхьи) + 3 гуны + 5 элементов или «та коти» — чистая саттва, итого 33. Боги персонифицируют различные аспекты мироздания и психики.

Все эти понятия из писаний возникли после того, как «всё» Мула-майи развернулось в объективный мир. После единого «Слова» появились «многие» слова.

Божественный змей — это Пуруша (сознание), черепаха — аватара Вишну, то есть знание. Вместе они суть Пракрити (материя), и сказано, что она вместе со своим Пурушей держит на себе грубый мир.

Ад — гуна тамаса, небеса — мир сновидений (гуна саттва), а восемь правителей — пространство.

Тридцать три коти богов суть двадцать пять таттв (пять тонких элементов, их проявления и т.д.) плюс три гуны и та самая коти, или чистая саттва, что пребывает во всём творении.

Вместе они образуют ум, праны, органы чувств и их объекты; в писаниях сказано, что каждым органом управляет божество и все действия и переживания должны быть ему поднесены. Все эти образы богов используются, чтобы передать идею «высшего» Я, наблюдающего за нами.



52. Двенадцать солнц и одиннадцать грозных Рудр; девять змеев, семь мудрецов-риши и «множественные» воплощения¹ Бога — всё это по эту сторону безмысленного Я.

1. Всякое живое существо есть воплощение Бога.


Двенадцать солнц — в пуранической космологии: двенадцать Адитьев, божеств солнечного света, связанных с месяцами года. Символизируют цикличность времени и различные аспекты света сознания.

Одиннадцать Рудр — божества гнева, бури, разрушения и трансформации. Число 11 часто связывается с нарушением полноты (10) и переходом, смертью. Представляют силы разрушения, необходимые для обновления.

Девять змеев (наги) — в мифологии: полубожественные существа, хранители сокровищ и тайн. Могут символизировать кундалини-шакти, скрытую духовную энергию, или различные силы природы.

Семь риши (сапта-риши) — семь великих мудрецов, праотцов человечества (Маркандея, Васиштха и др.). Представляют семь принципов мудрости, семь лучей божественного света, семь стадий познания или семь центров (чакр) в тонком теле.

«Множественные» воплощения Бога — учение об аватарах (нисхождениях) Вишну (Кришна, Рама и др.) и других божеств. Каждое существо по своей сути (сварупа) есть проявление Бога/Брахмана, хотя и в скрытой, ограниченной форме из-за неведения.



53. Когда являются облака¹, Ману² и великие владыки, тогда рождаются «множественные» дживы. Так пусть же теперь это развёртывание «множества» станет тем самым безмысленным Я.

1. Облака — это авидья-майя (иллюзия неведения).

2. Ману — сын Брахмы, прародитель человечества, то есть само человеческое начало. Затем являются императоры, цари, воины, нищие и т.д.



54. Это «всё» — корень всего развёрнутого творения; оно и есть то чистое безмысленное знание, что является как Мула-майя, а затем становится пятью элементами.



55. «Речь» содержит в себе и пять элементов, и самого Брахмана. Это она в последствии стала грубой и плотной. И всё же в самой ткани слов пребывает эта «Речь» «всего» и тот Брахман.

Всё зависит от того, куда направлено внимание. Если пренебречь этой «Речью», элементы, грубый мир и даже слова писания принимаются за Истину. Но если изучать слова, вникать в их смысл и постоянно внимать этой «Речи», Брахман будет познан.



56. Когда распознаны отличительные свойства пяти великих элементов, рассуждение обо «всём» начинает расширяться всё больше¹. Потому в слушателе должно быть глубокое, искреннее внимание/шравана, и тогда Реальность может быть постигнута.

1. Поняв природу и качества каждого элемента, видение утрачивает объективность, открывая тонкое видение «всего» — чистого знания. Пребывая в этом знании, человек так расширяется, что в конце концов исчезает.


57. Есть брахманда, состоящая из пяти великих элементов, и есть Мула-майя. Именно благодаря ей безмысленное Я может быть отчётливо понято. Ибо когда видимое «всё» оставлено, обретается чистое знание о Я.


58. Сначала нужно войти в храм через главные врата, и лишь затем увидеть образ Бога внутри. Подобно этому, чтобы познать Безмысленную Изначальную Сварупу, следует сначала понять видимое «всё», а затем отбросить и это.



59. Ибо именно из лона видимого «всего» явились пять великих элементов, и, будучи вновь соединены, они все обращаются в единое знание.


60. Так существует Мула-майя с её пятью непроявленными элементами и построенный из неё грубый мир. Потому в истинном слушателе должно быть то внутреннее пространство, где возможно внимание-слушание/шравана.


Конец 8.4

ПЯТАЯ САМАСА
ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ И РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПАРАБРАХМАНОМ И ПРОСТРАНСТВОМ

Шри Самартх далее объясняет, что пять основных элементов столь тесно смешаны, что их трудно отделить друг от друга, однако он попытается и приведет примеры объектов, состоящих из каждого из них.

Земля (Притхви): Горы, скалы, различные типы почвы, песок, все металлы – короче говоря, все, что лишено так называемой жизни, составляет элемент Земли.

Вода (Апас): Вода содержится в реках, морях, океанах, озерах, облаках, в живых организмах, в масле и в подземных водах.

Огонь / Свет (Теджас): Все, что излучает свет и/или тепло: солнце, луна, звезды, огонь любого происхождения, а также предметы, которые поглощают или испаряют воду, – все это относится к первоэлементу Огня.

Во время этого объяснения Шри Самартх сообщает одну из многих мирских истин, которые он постоянно излагает во всем «Дасбодхе», а именно тот факт, что огонь – это голод времени!

Воздух (Вайю): Воздух обладает высокой подвижностью. Это сила, ответственная за жизнь в живых формах. Она также ответственна за движение, наблюдаемое во всей видимой вселенной. Все события во вселенной происходят по его вине.

Это также сила, которая удерживает всю вселенную и ее содержимое на своих предназначенных местах (Как всегда, поражаешься проницательности и мудрости Шри Самартха!).

Пространство (Акаша): Пространство – самое неподвижное и является предельной пустотой. Оно не имеет границ и бесшовно. Оно охватывает всю вселенную и остается единым во всем многообразии.

Все остальные четыре основных элемента ограничены пространством. Несмотря на это, как мы уже видели, если подумать внимательно, эта самая большая вещь во вселенной повсеместно присутствует во всем в микроформе.

Эти два противоречащих, но объяснимых свойства пространства могут поставить его в один ряд с Парабрахманом.

Ученики высказывают то же сомнение: почему бы не назвать пространство Парабрахманом, а если нет, то в чем между ними разница.

Шри Самартх говорит, что Парабрахман не имеет свойств (ниргуна) и вечен. Но пространство, являющееся одним из пяти основных элементов, обладает присущими ему свойствами (сагуна).

Оно имеет свойства желания, гнева, печали, страха, невежества и является пустотой.

Вот почему это один из элементов, тогда как Парабрахман – высшая реальность, не имеющая привязанных к нему свойств и свободная от каких-либо пороков.

Кроме того, вы можете увидеть пространство своим так называемым зрением и описать его, что совершенно невозможно в отношении Парабрахмана.

Оно не вечно в том смысле, что оно также подлежит уничтожению в день судного дня. Поэтому, хотя пространство и кажется самой близкой видимой вещью, приближающейся к Парабрахману, оно не есть Парабрахман.

Эта разница подобна различию между полом из стекла, который кажется водой, но не является ею. Это снова иллюзия, в которую мы не должны попадаться.

Своим неподражаемым образом Шри Самартх приводит здесь множество сравнений, чтобы сделать предмет легко понятным.

Пространство – творение Майи и, следовательно, не может быть сравнено с Парабрахманом.

Ученики все же высказывают сомнение: пространство безгранично и, следовательно, не имеет формы, цвета, очертаний или каких-либо пороков, и оно кажется неподвижным все время, и поэтому мы чувствуем, что пространство – вещь постоянная и есть Парабрахман.

Шри Самартх отвечает на этот вопрос. Пространство произошло от свойства невежества и вспыльчивости и, следовательно, окутано другими недугами, такими как желание, гнев, страх и печаль.

Это также самая большая пустота (ноль) и символизирует отсутствие знания. Ноль означает состояние небытия. Это не что иное, как невежество, проявляющееся в неподвижности.

Эта неподвижность диаметрально противоположна неподвижности Парабрахмана, где она проистекает из высшего знания.

Это все равно что сравнивать неподвижность бревна с неподвижностью ума Святого.

Это также похоже на попытку найти сходство между сном обычного человека и Самадхи Святого.

Во сне наши ощущения растворяются в полном невежестве, приводя к проявлению пустоты нашего существа, тогда как в Самадхи Святого остается только чистое знание, которое ведет к окончательному просветлению.

Из-за этих полярных различий пространство не достигает даже периферии Парабрахмана никаким полетом фантазии.

Другое различие, о котором говорит Шри Самартх, заключается в том, что мы можем видеть пространство без каких-либо усилий, поскольку оно находится в пределах возможностей наших чувств, тогда как Парабрахман абсолютно запределен нашим чувствам; поэтому вы не можете ощутить его, но должны стать им, чтобы испытать.

Это связано с осознанием, в основе которого лежит двойственность (двайта), сохраняющаяся в пространстве, тогда как в Парабрахмане царит полное отсутствие двойственности (адвайта).

У Святых нет трудностей в понимании этого, поскольку они навсегда вышли за пределы двойственности.

Это ошеломляющее множество видимых творений Майи во вселенной и различных комбинаций пяти основных элементов требует руководства Святых или Гуру, чтобы отделить реальное от нереального, и как только это сделано с благословения Гуру, Мокша не за горами.


Конец 8.5

8.5. Пять Проявленных Элементов

1. Невежественные не понимают, поэтому даётся объяснение свойств пяти элементов.

2. Пять элементов столь тесно переплетены, что разделить их невозможно, но теперь будет дано некоторое объяснение их различий.

3. Холмы, камни, скалы, горные вершины, щебень и гравий — мелкий и крупный, множества цветов и разновидностей — всё это состоит из земли.

4. Почва многих цветов, что присутствует во многих местах, и различные виды песка — всё это земля.

5. Прекрасные городки и города, многие храмы, полные драгоценностей, и многие храмовые шпили — всё сделано из земли.

6. Сколько же нужно рассказывать, чтобы описать материки и континенты, что сделаны из земли?

7. Многие боги, цари, языки, культуры и все 8,4 миллиона видов живых существ — всё состоит из земли.

8. Многие бесплодные леса, многие джунгли с огромными деревьями и многие места в горах и долинах — всё создано из земли.

9. Слушатели должны понять, что все многочисленные творения, созданные богами, и все те, что созданы человеком, сделаны из земли.

10. Многие металлы, такие как золото и другие, многие различные виды драгоценных камней и многие виды деревьев и древесины — всё состоит из земли.

11. Достаточно этих многочисленных примеров. Будьте уверены: всё твёрдое и жёсткое по своей природе есть земля.

12. Природа земли описана, теперь я дам описание воды. Слушателей прошу оставаться внимательными и распознать её природу.

13. Вода, что приходит из колодцев, прудов, озёр, многих рек, облаков и семи морей, — всё состоит из воды.

14. Солёные океаны видны и легко наблюдаемы всеми. Эта форма воды, где образуется соль, называется солёным морем.

15. Другая форма воды именуется молочным морем. В древней мифологии это молочное море было дано Богом Упаманью, сыну Вьяграпады.

16. Другие моря — винное море, море из топлёного масла и одно — море из простокваши (йогурта).

17. Есть море из сока сахарного тростника и, наконец, одно — чистой воды. Таким образом, вокруг земли находятся семь морей.

18. Так поймите, что все различные формы воды, находимые по всей земле, состоят из элемента воды.

19. Вода есть во многих подземных источниках, на поверхности земли и в покрывающей землю влаге. Вода во всех этих трёх местах есть элемент воды.

20. Существует множество разновидностей лоз, сок многих деревьев, мёд, ртуть, амрита и яд — всё это произведено из элемента воды.

21. Есть много других жидкостей, таких как соки и масла, которые выглядят иначе, чем вода, но они по природе своей суть элемент воды.

22. Жидкости, которые влажны и прохладны, и жидкости по природе, такие как семя, кровь, моча и слюна, — все сделаны из элемента воды.

23. Поймите признаки элемента воды и признайте, что его природа — быть мягким, прохладным и текучим.

24. Признаки текучести, мягкости и плавности элемента воды теперь рассказаны. Поймите, что пот, мокрота и слёзы также все состоят из воды.

25. Внимательно слушайте теперь описание элемента огня. Луна, солнце, галактики и сияющие небесные тела сделаны из элемента огня.

26. То, что видится в облаках как молния, то, что есть огонь, разрушающий вселенную, и есть огромный огонь на дне моря, — есть элемент огня.

27. Огонь, что в третьем главе Шивы, огонь голода времени, что пожирает всё, и сияние, что вокруг окружности земли, — всё это огонь.

28. Всё, что имеет форму сияния, и то, что обладает свойством нагревать и сушить, — по природе своей есть огонь.

29. Поймите элемент ветра как движение. Именно ветер один зажигает Жизненную Энергию (Чайтанью). Деятельности говорения и ходьбы — все благодаря элементу ветра.

30. Всё, что движется и вибрирует, есть ветер. Ничто не движется без ветра. Первичная одушевляющая сила природы есть ветер.

31. Двигаться, сгибаться, расширяться, сопротивляться и сжиматься — таковы качества, что суть природа постоянно меняющегося ветра.

32. Поймите, что пять жизненных ветров, или пран (Прана, Апана, Вьяна, Удана, Самана), и вторичные ветры, упапраны (Нага, Курма, Каркаша, Девадатта, Дхананджая), — есть лишь ветер.

33. Всё и вся, что движется, происходит благодаря ветру. Луна, солнце и галактики — все поддерживаются ветром.

34. Поймите, что небо пусто, безупречно и неподвижно. Поймите, что пустая форма пространства есть небо.

35. Небо пронизывает всё, и всё содержится в небе. Остальные четыре элемента имеют своё местопребывание в небе.

36. Нет ничего столь же существенного, как небо. Небо больше всего остального. Через исследование можно увидеть, что небо подобно Истинной Форме Самости (Атмана).

37. Здесь ученик выразил сомнение: «Если обе формы подобны, то почему мы не говорим, что само небо (пространство) и есть наша Истинная Форма?

38. Какая разница между пространством и нашей Истинной Формой? На вид разницы, кажется, нет. Почему бы не назвать пространство самой Реальностью?

39. Реальность неподвижна, неразрушима, чиста и неизменна. Подобно этому, небо подобно Реальности».

40. Услышав это, говорящий отвечает: «Реальность вечна и не имеет атрибутов (ниргуна), в то время как небо имеет семь атрибутов, объясняемых в писаниях.

41. Желание, гнев, печаль, привлекательность (заблуждение), страх, невежество и пустота — семь атрибутов, присущих природе неба.

42. Авторы древних писаний описали элемент неба с такими атрибутами, в то время как Реальность бесформенна и не может быть сравнена ни с чем.

43. Хотя стеклянный пол и вода выглядят схоже, можно легко понять, что одно — стекло, а другое — вода.

44. Если прозрачный кусок хрусталя упадёт в кучу хлопка, люди увидят только хлопок. Двое выглядят одинаково, но хрусталь твёрд и может даже разбить голову, а хлопок — нет.

45. Если есть несколько маленьких белых камней, смешанных с зёрнами риса, никто не знает разницы между ними, пока не укусит один и не сломает зуб.

46. В твёрдом бетоне есть камень, известь и песок, которые все кажутся твёрдыми, но при рассмотрении их состава видно, что они различной твердости.

47. В неочищенном сахаре (джаггери) может быть маленький комочек почвы, но почва твёрдая и сухая и отличается от сахара. Нагаканди и Векханда — два растения, которые выглядят одинаково, но нельзя сказать, что они одинаковы. (Одно ядовито, а другое обладает лекарственными качествами.)

48. Золото и жёлтая латунь кажутся одинаковыми, но при контакте с пламенем латунь покрывается чёрной сажей.

49. Довольно этих сравнений низкого качества. Небо — всего лишь элемент, как же элемент может быть тем же самым, что и безграничная Реальность?

50. У Реальности нет цвета, в то время как небо, кажется, имеет синий или чёрный цвет. Как можно говорить, что они подобны.

51. Слушатель говорит: «Как же небо имеет форму, если оно в основе бесформенно? Бесформенное небо настолько подобно Реальности, что нет разницы.

52. Остальные четыре элемента подвержены разрушению, но как может быть разрушено небо? Оно не обладает цветом, формой и не подвергается никаким изменениям.

53. Небо неподвижно, как оно может быть разрушено? Если мы вникнем в это, наше мнение таково, что небо постоянно».

54. Услышав эти утверждения, говорящий даёт ответ. Слушайте теперь о качествах неба.

55. Небо образовано из невежества (Тамаса) и покрыто желанием и гневом. Оно именуется «Пустотой Невежества».

56. Из невежества возникают желание, гнев, заблуждение, страх и печаль. Эти различия в небе — из-за невежества.

57. Атеист отвергает существование Реальности и открыто говорит об этом. Это само по себе есть знак пустоты. Люди называют его пустосердечным и невежественным.

58. Неподвижность неба пуста или является пустотой. Быть пустым означает, что его природа — невежество, а форма — твёрдая.

59. Как же то, что твёрдо, пусто и подвержено изменениям, можно назвать постоянным? Это лишь кажется тем же, что и Брахман, уму, когда он видит неясно.

60. Невежество пропитало небо, а Знание имеет способность разрушить эту смесь. Следовательно, небо разрушимо.

61. Таким образом, небо и Реальность кажутся одним и тем же, однако есть разница в их пустоте.

62. Если смотреть лишь поверхностно, оба кажутся одинаковыми, но есть разница между небом и Реальностью.

63. Состояние глубокого сна и «безмыслия» (унмани) в основе ощущаются как одинаковые, но при правильном различении видна разница.

64. Когда ложь преподносится как истина, обычный человек обманывается, но опытный исследователь может выбрать, что есть истина. Это подобно оленю, который видит мираж и бежит к нему.

65. Достаточно этих сравнений. Это лишь примеры, данные, чтобы помочь понять, что элемент неба и неизмеримый Брахман — не одно и то же.

66. Небо видится с точки зрения отделённости от него, а Реальность видится только через единение с ней. Реальность видится только таким образом.

67. Здесь сомнение было рассеяно, и скептическое отношение исчезло. Реальность не может быть пережита через отделённость от неё.

68. Небо может быть пережито, в то время как Реальность запредельна любому переживанию. Следовательно, небо не может быть тем же, что и Реальность.

69. Царственный лебедь (Раджа Ханса) может отличить молоко от воды, отхлёбывая молоко и оставляя воду. Подобно этому, святые понимают разницу между небом и Реальностью.

70. Весь этот мирской облик есть бурное смешение Иллюзии (Майи). Только в обществе святых можно это разрешить. Достигните состояния освобождения в обществе святых.

Конец 8.5