Притчи

Притча о роскошествующем человеке

Он был очень богат. Вёл роскошную жизнь. Питался изысканными яствами. Он выбрасывал всё, что не соответствовало его утончённому вкусу.

Такая жизнь привела его к сильнейшей дизентерии. Врач прописал ему горьчайшую пилюлю.

«Если не примешь эту горькую пилюлю, ты умрёшь», — сказал он. Без лишних слов человек принял пилюлю и выздоровел. Раз и навсегда он оставил жизнь в роскоши, чтобы больше никогда не болеть.

Когда энергии в избытке, в расцвете юности, человек ведёт чувственную жизнь. Он привык только к самому лучшему! Он будет насмехаться над отречением, самопожертвованием, самоотречением и т.д.

Его не интересует ничего, что не даёт ему максимального чувственного удовольствия.

Когда его физическая энергия иссякает, к нему приходит Гуру и указывает, что он страдает от самой смертельной болезни — рождения и смерти.

Он даёт ему горькую пилюлю отречения, самопожертвования и самоотречения. Поскольку это единственный способ избавиться от болезни рождения и смерти, человек проглатывает пилюлю и в тот же миг решает никогда не возвращаться к своей прежней жизни в роскоши, безбожии и беспечности.




Притча о чахоточном больном

Человек страдает от чахотки. Врач понимает, что болезнь нельзя устранить, пока жив пациент. Но он не хочет говорить этого прямо.

Он ободряюще говорит больному: «Брат, ты можешь полностью выздороветь. Но ты должен понимать, что болезнь очень серьёзная. Её нельзя вылечить одним лишь лекарством. Тебе придётся строго соблюдать диету. Тогда ты легко избавишься от недуга».

Больной заверяет врача, что будет строго следовать диете согласно его указаниям. Врач даёт лекарство.

Лекарство служит лишь предлогом, чтобы навязать пациенту полезные диетические ограничения. Пациент принимает лекарства и соблюдает диету какое-то время и обнаруживает, что болезнь не причиняет ему явных страданий.

С великой радостью он продолжает лечение. Болезнь не покидает его полностью, но и особых хлопот уже не доставляет. Болезнь таится в нём, не проявляя себя, и умирает вместе с его естественной смертью.

Подобным образом, когда искатель приходит к духовному наставнику, он излагает ему свою историю, множество совершённых грехов и множество дурных самскар (впечатлений), что в нём засели.

Наставник обнаруживает, что все они проистекают из величайшей болезни невежества, мула-аджнаны (коренного неведения), которую можно излечить лишь с исчезновением отождествления с телом.

Тем не менее, Гуру посвящает искателя в мантру и говорит: «Это очень хорошее лекарство; но если ты не будешь практиковать ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость) и брахмачарью (целомудрие), если не будешь вставать в брахма-мухурту (предрассветное время) и медитировать, если не будешь регулярен в своей садхане (духовной практике), оно не принесёт большой пользы.

Ты должен совершать бескорыстное служение, быть преданным Богу, медитировать. Тогда ты избавишься от этого внутреннего недуга».

Искатель принимается за повторение мантры и практику садханы. Вскоре он обнаруживает, что у него лёгкое сердце, ясный ум и тонкий интеллект. Его совесть чиста.

Ободрённый этими благотворными признаками, он продолжает и джапу (повторение мантры), и садхану.

Дурные мысли (вритти) умирают сами собой внутри его антахкараны (внутреннего инструмента, ума), так как у них нет возможности проявиться.

Если же, по милости Божьей, он обретает духовное просветление до своей смерти, то с кончиной его тела умирает и его аджнана (невежество), и он исцеляется от этой ужасной болезни рождения и смерти.


Свами Шивананда

Притча о заблудшем паломнике

Тысячи людей прибывали в Ришикеш, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Один человек в спешке вбежал на вокзал и купил билет в Мадрас.

Поражённый тем, что тот покидает Ришикеш в такой святой день, не воспользовавшись возможностью омыться в Ганге, другой паломник спросил его: «Брат, разве ты не останешься в Ришикеше в этот святой день и не омоешься в Ганге? Нельзя ли отложить поездку на юг?»

Человек ответил: «Друг, что особенного в Ганге? Я омывался в Ганге изо дня в день на протяжении многих лет. Я слышал, что тот, кто омоется в реке Тамирапани на самом юге Индии, обретает великую заслугу. Вот я и направляюсь туда». Люди посмеялись над его глупостью.

Люди, долго живущие рядом с великим святым, часто позволяют своей преданности ему ослабевать.

В то время как миллионы людей со всех концов света приходят к святому, чтобы увидеть его (получить даршан), сами ученики святого, находящиеся рядом с ним, часто считают, что их спасение — в каком-то паломничестве или в какой-то садхане (духовной практике), для которой им нужно покинуть его! Это великое сожаление.

Лучше не быть слишком фамильярным со святыми и всегда поддерживать ярким внутри себя пламя преданности их лотосным стопам, пока ваша преданность им не укоренится прочно.




Притча об овце и волке

Человек пас большое стадо овец. Он сидел на небольшом холмике и отгонял всех волков, пытавшихся приблизиться к стаду, даже когда те были ещё далеко.

Наступил вечер. Человек подумал про себя: «Весь день я прекрасно справлялся с волками; ни один не смог подойти близко к стаду. Ночью тоже ничего не случится. Волки, может, и не придут вовсе; а если и придут, я с ними разделаюсь как надо».

Ночь опустилась. Всякий раз, когда волки выли рядом со стадом, человек кричал и воображал, что волки убежали. Но всю ночь волки были заняты тем, что утаскивали овец.

Когда же снова взошло солнце, человек обнаружил, что больше половины стада у него увели. Он поумнел и на следующий день, ещё пока светило солнце, собрал достаточно хвороста и зажёг огромный факел, свет которого разгонял тьму на западном горизонте; и в ярком свете факела он мог ясно видеть и отгонять волков.

То же самое происходит с садхакой (духовным искателем). Пока он находится в живом присутствии солнца своего духовного наставника (Гуру), он способен охранять овец своих духовных самскар (впечатлений) от поедания волками пороков.

Заблудший садхака воображает, что раз он может охранять овец от волков в присутствии солнца своего Гуру, он застрахован от греха.

Ему кажется, что грехи теперь даже не приблизятся к нему! Он отваживается уйти. Он удаляется от наставника, воображая себя дживанмуктой (освобождённым при жизни).

Он произносит пламенные речи, обличая грех, порочную жизнь и Майю. Но во тьме невежества, проявляющейся в отсутствии рядом Гуру, садхака теряет большую часть своих добродетелей.

Безмолвно волки пороков, против которых он сам всё время кричал, проникают в него и похищают большую часть его добродетелей. Затем, когда он возвращается к Гуру (если, по милости Божьей, он сам не был поглощён волками порока прежде, чем вернуться к Гуру), он обнаруживает, что потерял многое из своего духовного богатства, уйдя от Гуру.

Поумнев, он теперь занят собиранием топлива садхана-чатуштаи (четырёх средств духовной практики), ямы (обетов сдержанности), ниямы (правил поведения) и т.д.

Даже находясь в живом присутствии своего Гуру, он зажигает факел Различения (вивеки). Когда этот факел зажжён, тьма вообще не приближается к нему; и волки пороков больше не тревожат его. Тогда он поистине становится йогом и дживанмуктой. Свет Гуру сияет в нём и через него вечно.


Свами Шивананда

Притча о наёмном зазывале

Выпив много пальмового вина (тодди), человек зашёл в молочную лавку и взял немного сладостей и бетеля (пан). Выйдя, он принялся расхваливать качество молока, продаваемого в этой лавке, и внушительным тоном заявил: «Я только что выпил там чашку молока. Видите, как оно освежило меня и дало достаточно сил и энергии, чтобы прийти и кричать перед вами. Идите и вы в ту лавку и попробуйте то молоко».

Однако бетель не мог скрыть запах тодди, исходивший из его рта. Его движения были неуверенны и выдавали состояние опьянения. Люди сразу поняли, что этот человек пил не молоко, а тодди, и что говорит он не для того, чтобы наставить других на верный путь, а чтобы заработать плату, добыть денег для удовлетворения своих низменных желаний. Поэтому публика осудила его и отвернулась от него.

Наёмный зазывала-пьяница подобен религиозному лицемеру, который ходит и проповедует религию, чтобы заработать деньги на удовлетворение своих низменных желаний.

Такие люди спекулируют на религиозной вере публики. Эти лицемеры сначала всё тщательно планируют. Они отправляются в какое-нибудь духовное место на короткое время, подобно пьянице, зашедшему в молочную лавку. Они надевают внешние знаки, чтобы прикрыть свою низшую природу, как пьяница жуёт бетель.

Затем они ходят и проповедуют, выдавая себя за полностью реализованных мудрецов, и говорят о небесном блаженстве, которым наслаждаются. Они говорят внушительно, но публика распознаёт их низменную природу и страсти. Эти ложные проповедники осуждаются и изгоняются отовсюду.

О человек! Твои поступки выдают твои мысли. Ты не можешь притворяться тем, кем не являешься. Знай это и преобразуй себя. Стань истинным духовным героем, а не лицемером.


Свами Шивананда

Притча о садовнике и пастухе

Одним утром садовник направлялся к дому своего хозяина с цветочным горшком на голове; в горшке было красивое зелёное растение, для выращивания которого садовник приложил огромные усилия.

По дороге он встретил своего друга, пастуха, который шёл домой с овцой на плечах. Садовник давно не видел пастуха. Он приветствовал его широкой улыбкой, и они заговорили.

Когда обмен новостями закончился, они разошлись. Садовник хотел взглянуть на растение, прежде чем войти в дом хозяина. Он снял горшок с головы. К своему ужасу он обнаружил, что на растении не осталось ни одного листа — один голый стебель.

Овца, которую его друг нёс на плечах, пока они разговаривали, съела все листья. Как же ему войти в дом хозяина без растения? Поэтому он, к своему великому разочарованию, вернулся в сад.

Садхака (духовный искатель) взращивает божественные добродетели в саду своего сердца. Ему приходится упорно бороться и много трудиться, чтобы взрастить хотя бы одну добродетель.

Добродетель — это его пропуск в Дом его Господина, Царство Божие. Он как бы несёт горшок со своими добродетелями, направляясь в Царство Божие.

Но во время своего жизненного пути он встречает «друга», у которого с собой пожиратель добродетели, то есть порок. Общение с этим другом кажется человеку добродетели забавным.

Но это дорогая дружба. Очень скоро добродетельный человек обнаруживает, что общество «друга» лишило его добродетелей. Он потерял пропуск в Царство Божие. Ему приходится, к своему великому разочарованию, вернуться в этот мир боли и смерти.

О человек, остерегайся дурного общества. Ищи общества благочестивых (сатсангу). Это возвысит тебя духовно.


Шивананда

Притча о подношении идолу из пальмового сахара

Услышав о действенности поклонения образу Виньяки (Ганеши), сделанному из пальмового сахара (джаггери), один человек захотел совершать ежедневную пуджу такому идолу.

Он был большим скрягой и не хотел тратить много денег на пуджу. Всё же он сделал идола и начал поклонение.

Когда пришло время предложить Найведью (подношение пищи) Господу, скряга не знал, что делать. Он ничего не принёс для подношения и не хотел ничего покупать.

Он заметил, что у идола большой живот (у Виньяки, как считается, был большой живот); и живот был сделан из джаггери.

«Этот джаггери сам сгодится для найведьи», — подумал он. Перочинным ножом он отрезал маленький кусочек живота Виньяки, положил этот джаггери на тарелку и поднёс его идолу как найведью.

Чтобы преподать ему урок, Виньяка сделал его таким нищим, что тому пришлось питаться собственной плотью и умереть жалкой смертью.

Некоторые люди приближаются к святым и мудрецам с нечестивыми намерениями. Они слышали, что поклонение святым дарует им всяческое процветание и славу.

Они подходят к святым и говорят медовые речи. Они — скряги. Они не потратят и гроша на милостыню. Они дойдут даже до того, что будут обманывать святых, беря цветы и фрукты из самой обители святого и делая вид, что подносят их ему!

Даже то немногое процветания и разума, что у них есть, отнимается у них; и в конце концов они умирают жалкой смертью, погрязнув в невежестве и иллюзии.


Шивананда

Притча о терпеливом бедняке

Жил-был богатый старый вельможа, обитавший в большом дворце. Рядом в ветхой хижине жил бедняк, питавшийся крохами еды, которые выбрасывали другие. Но он всегда был весел и никогда не жаловался на свою несчастную долю.

Однажды случилось так, что бедняку долгое время было нечего есть. Поэтому он пошёл к богатому вельможе за помощью. Старый вельможа доброжелательно принял его и спросил, зачем он пришёл. Бедняк сказал, что уже несколько дней ему нечего есть, и он был бы рад, если бы ему дали немного пищи.

«И это всё! — сказал вельможа. — Иди, садись!» Затем он позвал: «Мальчик! К нам прибыл очень важный гость отобедать со мной. Скажи повару немедленно приготовить обед и принеси воды, чтобы вымыть руки».

Бедняк удивился. Он слышал, что вельможа очень добр, но не ожидал такого радушного приёма. Он был полон похвал в адрес хозяина. Вельможа тут же прервал его и сказал: «Не стоит, друг мой. Давайте сядем за пир». И старый вельможа начал тереть руки, как будто на них льют воду, и спросил бедняка, почему он не моет руки. Бедняк не увидел ни мальчика, ни воды, но решил, что должен сделать то, что ему велят, и потому тоже сделал вид, что моет руки. «А теперь садимся за обед», — сказал вельможа и стал заказывать различные изысканные блюда. Но не было и следа ни еды, ни даже одного слуги.

Затем вельможа сказал бедняку: «У нас перед глазами такой чудесный пир. Наслаждайся, друг мой. Ты должен съесть все эти прекрасные блюда». И вельможа сделал вид, что ест с воображаемых тарелок.

Бедняк изнемогал от голода, но сохранял присутствие духа. Он не позволил отчаянию овладеть собой. Он тоже притворился, что ест с пустого стола. Вельможа время от времени восклицал: «Какой восхитительный суп! Карри чудесное, не так ли, друг мой?» Бедняк отвечал: «Конечно, конечно!» «Тогда почему бы не взять ещё», — и вельможа сделал вид, что накладывает воображаемое карри. Таким же образом он предлагал бедняку всё больше и больше воображаемых блюд и спрашивал, хороши ли они на вкус.

Хотя бедняк отчаянно хотел есть, он горячо благодарил хозяина и сказал, что никогда в жизни не ел такого великолепного пира. Он не выдал и тени досады. Он продолжал сохранять весёлое выражение лица без малейшей притворности, как будто всё было по-настоящему.

Вельможа был щедрым человеком. У него было благотворительное расположение духа. Он хотел испытать, поддастся ли бедняк отчаянию. Он слышал о его репутации — что тот никогда не теряет терпения. Он подумал, что такой довольный и жизнерадостный человек, как этот бедняк, не должен голодать и страдать от нищеты. Но у него были сомнения. Поэтому он сам захотел испытать его. Теперь он убедился, что всё сказанное о нём — правда.

Тогда вельможа хлопнул в ладоши, и появилась свита слуг со всеми изысканными блюдами, которые он упоминал. На стол был подан роскошный обед. На этот раз бедняку не нужно было притворяться. Теперь он ел от души вместе с вельможей.

После трапезы вельможа сказал: «Друг, ты человек бесконечного терпения. Ты хорошо умеешь извлекать лучшее из всего и сносить невзгоды с бодростью. Ты именно тот, кого я искал, чтобы управлять одним из моих поместий. Отныне ты будешь жить со мной».

С тех пор бедняку больше не пришлось страдать от нищеты.

Эта история содержит несколько уроков для простого человека. Когда бедняк пришёл к богачу, он не просил милостыни, чтобы на несколько дней избавиться от нужды в попрошайничестве. Это показывает, что он не был жадным. Он жил настоящим. Ему нужна была еда, и он попросил только её. Если бы он попросил денег, он получил бы их, потратил бы за несколько дней и снова вернулся бы к прежней нищете. Он не попросил больше, чем ему было нужно немедленно, и это проложило путь к его удаче — получить работу в поместье богача.

Когда хозяин дразнил его воображаемыми яствами, бедняк, несмотря на сильнейший голод, не терял терпения. Если бы он поддался, его выгнали бы, и он лишился бы и обеда, и неожиданного назначения.

Он также не жаловался на свою несчастную долю и не оплакивал свою судьбу, как это сделал бы обычный нищий перед богачом.

Следовательно, мораль такова: нужно быть терпеливым и извлекать лучшее из всего. Следует научиться переносить невзгоды с бодростью, делать всё возможное, молиться Богу и уповать на Его милость. Не следует жаловаться на свою судьбу. Что посеешь, то и пожнёшь. Поэтому нет смысла оплакивать невезение. Нужно научиться обретать мужество и строить свою судьбу собственными усилиями.

Терпение — золото. Без терпения жизнь будет полным провалом. Важный момент в этой истории — когда кто-то идёт к кому-либо за одолжением, он должен быть готов подыгрывать ему, если хочет что-то получить от него.

Жадность и Божья милость не могут сосуществовать. Там, где есть жадность, вряд ли может быть удача. Следует научиться жить настоящим и просить не больше, чем положено.

С терпением, бодростью, довольством и дружелюбием следует научиться извлекать лучшее из обстоятельств, в которых находишься.

Шивананда

Притча о ключе без двери

Один искатель всю жизнь носил с собой ключ.

Ему сказали, что этот ключ открывает самую важную дверь — дверь истины, свободы и окончательного понимания.

Он ходил по миру, заглядывал в храмы и пещеры, спрашивал у мудрецов и странников:

— Где та дверь, для которой предназначен мой ключ?

Одни указывали на горы:
— Ищи там.

Другие — на книги:
— Она скрыта в знаниях.

Третьи — на практики:
— Ты откроешь её, когда будешь готов.

Искатель шёл дальше, уставая всё больше.

Ключ тяжёлым грузом лежал в его ладони. Иногда он начинал сомневаться:
— А вдруг я потерял дверь? А вдруг я недостоин её найти?

Однажды, обессиленный, он сел под деревом и разжал руку.

Ключ упал на землю.
В этот момент к нему подошёл старец и спросил:
— Что ты ищешь?

— Дверь, — ответил искатель. — У меня есть ключ, но я не могу найти, что он открывает.

Старец мягко улыбнулся:
— А кто сказал тебе, что здесь есть дверь?

Искатель замер.

Он огляделся.

Перед ним не было ни стены, ни преграды — только открытое пространство, небо и тишина.

— Тогда… зачем был нужен ключ? — прошептал он.

— Чтобы ты достаточно долго искал, — ответил старец, — и однажды увидел, что никогда не был заперт.

В этот миг напряжение ушло. Исчез вопрос, исчез искатель, исчезла цель.

Осталось лишь простое, ясное присутствие — такое, каким оно всегда было.

_______
Истина не открывает новую дверь и не ведёт в иной мир. Она растворяет саму идею преграды. Ты не освобождаешься — ты узнаёшь, что никогда не был связан.

Притча о царе и его соколе

Один царь выдрессировал сокола для охоты и разведки. Он всегда брал сокола с собой, куда бы ни отправлялся.

Однажды царь со своими охотниками возвращались домой через долину между песчаными дюнами. Царь сильно захотел пить. Проезжая по долине, он к своей великой радости обнаружил воду, сочащуюся по краю скалы. Он тут же спешился и подставил серебряный кубок, чтобы собрать немного воды.

Тем временем его ручной сокол, которого он брал с собой, взлетел и начал кружить над дюнами.

Спустя некоторое время, когда кубок наполнился, царь поднял его, чтобы с большим нетерпением выпить кристально чистой воды. Но прежде чем он успел это сделать, сокол внезапно спикировал сверху и ударил крылом по кубку, так что вся вода пролилась.

Царь посмотрел вверх и увидел своего питомца, усевшегося на вершине скалы, откуда сочилась вода. Он поднял кубок и снова подставил его, чтобы собрать капающие капли. Ему пришлось долго ждать, пока кубок наполнился, и когда он уже собрался пить, сокол спикировал, как прежде, и выбил кубок из руки царя.

Царь очень рассердился. Он снова с большим терпением собрал воду, и в третий раз сокол не позволил царю её выпить.

К этому времени царь пришёл в ярость. Он выхватил меч и крикнул соколу: «Это в последний раз. Если ты помешаешь мне пить воду, поплатишься жизнью». Он снова терпеливо собрал воду, и на этот раз, поднимая кубок, был настороже с мечом. Сокол снова спикировал и выбил кубок, но в тот же миг царь быстрым взмахом меча отсек ему голову.

Он пробурчал: «Вот тебе и урок!» Оглядевшись в поисках кубка, он увидел, что тот упал в расщелину, куда невозможно было спуститься. Тогда он стал карабкаться на скалу, чтобы напиться прямо из источника.

Добравшись до вершины, он обнаружил там водоём, в котором лежала мёртвая ядовитая змея. Царь остолбенел. Он больше не помнил о жажде, а думал лишь о своём поспешном поступке, из-за которого убил сокола, спасшего ему жизнь. Тогда царь решил: «Я получил сегодня горький урок, а именно — никогда ничего не делать в спешке».

Поспешность — мать сожалений. Развивай способность различения. Хорошенько подумай, а потом действуй. Семь раз отмерь, один раз отрежь.

Шивананда

Притча о царе и астрологе

Один царь показал астрологу свой гороскоп и спросил о своём будущем. Астролог изучил положение планет, сверился с шастрами (священными текстами) и наконец вынес вердикт: «Махараджа, все твои родственники умрут раньше тебя, и ты своими руками совершишь их погребальные обряды».

Царь пришёл в ярость. Он был сильно привязан к своим родным и не мог вынести такого предсказания. Царь тут же приказал посадить бедного астролога в пожизненное заключение.

Затем царь послал за другим астрологом. Этот человек был более тактичен, чем первый. Он выяснил, что расчёты предыдущего астролога абсолютно верны. Поэтому он тактично изложил ту же истину по-другому.

Он сказал: «Махараджа, у тебя очень долгая жизнь. Ты переживёшь всех своих родственников».

Это также означало, что все его родные умрут, пока царь будет жив. Один и тот же факт был очень тактично преподнесён, чтобы угодить царю. Царь был чрезвычайно доволен астрологом и одарил его богатыми и ценными подарками.

Поэтому даже говоря правду, нужно излагать её приятным образом. Даже правду не следует говорить так, чтобы ранить чувства других. Если так поступать, это равносильно лжи. Твоя речь должна быть правдивой, приятной и благотворной.

Шивананда

Притча о бородатом мужчине и жидкой каше

Однажды мужчине с длинной бородой и усами предложили стакан жидкой каши (похожей на пасту), которая пристанет к бороде и усам и испортит их. Каша ему так понравилась, что он не мог позволить себе упустить её. Но он также любил свою бороду и усы, которые так тщательно и с любовью ухаживал за ними каждый день.

Пытаясь выпить кашу, не пролив её на усы или бороду, он с большой осторожностью и осмотрительностью держал стакан на расстоянии, и в итоге вся каша вылилась на землю, и ничего не попало ему в рот.

Бородатый мужчина подобен незрелому искателю. Его уход за бородой и усами подобен тому, как незрелый искатель посвящает время поддержанию своего физического облика в опрятном и красивом виде. Жидкая каша — это нектар мудрости, который предлагает ему духовный учитель.

В своих попытках уберечь тело от боли, страданий, аскез и т.д., незрелый искатель старается держаться в стороне от практики садханы (духовной дисциплины). Он думает, что сможет обрести постоянное счастье в жизни, не совершая практической садханы.

Но и пренебрегать наставлениями духовного учителя он тоже не может, потому что они сулят ему высшее благо.

И наставления, которые он получает от Гуру, никогда не приносят ему пользы, ибо он растрачивает их по своей глупости. Таким же образом его пребывание с Гуру оказывается для него бесполезным.

Ему предстоит многому научиться на собственном опыте и затем изменить своё отношение. Ему нужно оставить свою любовь к телу и телесным удобствам, постараться извлечь пользу из близости к Гуру, из наставлений, которые он от него получает.

Бессмертная жизнь — для Духа, а не для плоти. Ты можешь наслаждаться первым, только превзойдя второе.

Шивананда

Притча о змее и крысе

Ядовитая кобра была поймана и посажена в корзину. Она изнывала от голода. Желая полностью подчинить её и взять под контроль, заклинатель змей несколько дней вообще не давал ей еды.

Заклинателя не было. Над корзиной играла крыса. Кобра знала, что это крыса. Она обратилась к ней так: «О Крыса-Махараджа! Вы так добры и великодушны. Вы поистине царь всего животного царства. Удостойте меня своей милости!»

Крыса прислушалась: «Кто ты, говорящий из корзины? Не ты ли кобра, мой злейший враг? Зачем ты так льстишь мне?»

«Я не льщу тебе, Император императоров, — ответила кобра. — Заклинаю, что больше никогда в жизни не трону ни одной крысы. Поэтому будь милостива ко мне».

Польщённая смиренным отношением кобры и словами похвалы, которые она произнесла, крыса сказала:

«О кобра, ты права; я теперь Император императоров, потому что ты не можешь до меня добраться. Ты удачно поймана в корзину. Я довольна твоими словами. Теперь скажи, что я могу для тебя сделать».

Кобра ответила: «Да воспевает мой раздвоенный язык твои славы, Махараджа! Молю тебя, сделай маленькую дырку наверху корзины. Ты можешь это сделать за минуту; и это вся милость, о которой я прошу».

«Пфф! — сказала гордая крыса. — Неужели ради такой маленькой услуги ты так смиренно молила меня? Я сделаю это за секунду».

Крыса тут же принялась за работу. Ещё до того, как дырка была полностью сделана, кобра выскочила из корзины и, прежде чем скрыться из жилища заклинателя, сначала проглотила крысу. По пути кобра встретила заклинателя и сильно укусила его, так что он тоже умер от яда.

Заклинатель змей — это садхака (духовный искатель). Змея — это порочный ум, низший нечистый ум, полный дурных самскар (впечатлений) и подсознательных склонностей (васан).

Корзина — это небольшое подвижничество (тапас) и садхана (духовная практика), которые садхака совершает, чтобы сдерживать порочные самскары.

Крыса представляет собой лишь крошечную частицу благих самскар, сформировавшихся в уме, который всё ещё отягощён любовью к роскоши и чувственным удовольствиям. Таким образом, крыса играет двойную роль.

С большим усилием садхака «ловит» порочный ум и сажает его в корзину тапаса и садханы. Порочные самскары изнуряются голодом, поскольку садхака отказывается давать им пищу в виде наслаждения объектами чувств (вишая-бхога).

Садхака теперь чувствует, что этим методом он скоро станет полным хозяином ума и заставит его делать то, что он хочет.

Но когда он отвлекается, то есть когда немного ослабляет бдительность, к садхаке приближается объект мирского удовольствия.

Порочный ум внутренне ликует. Он пытается подружиться с объектом. Но слегка озарённый интеллект говорит: «Злой ум, ты мой заклятый враг; как же ты думаешь, я освобожу тебя от этих оков самообладания? Позволю ли я тебе снова потворствовать чувствам?»

Порочный ум тоже хитер. Он воспевает хвалы объекту наслаждения, окрашивая его в божественные цвета. «Ты вовсе не искушение для меня! Богатство — это инструмент для служения и милосердия. Женщины — мои божественные матери. Роскошь — это всего лишь плата, которую я даю этому телу, неустанно работающему для блага человечества. Я поклялся никогда не потворствовать чувствам». Сплошное лицемерие!

Он клянётся никогда не грешить, никогда не потворствовать чувствам, даже будучи освобождённым от ограничений самообладания.

В самообладании проделывается дыра; возникает канал для частично контролируемого ума, чтобы устремиться к объектам чувств. Порочный ум сначала хорошенько подкрепляется тем небольшим разумением (вивекой), что зародилось в садхаке, прежде чем наслаждаться объектами чувств.

Затем, спасаясь бегством — и естественная порочная сила ума теперь удваивается из-за голодания чувств и подавления желаний — порочный ум стремительно набрасывается и убивает садхаку.

Садхака гибнет из-за недостатка бдительности и из-за маленькой дыры, проделанной в его садхане, в его тапасе, соприкосновением низшего ума с объектами чувств.

О искатель! Будь осторожен. Будь осторожен. Будь осторожен. Ни на секунду не ослабляй своих усилий, своей садханы или своего тапаса. Стой на своём решении. Иди к своей Цели.

Шивананда

Притча об осле и верёвке: иллюзия освобождения

В Индии есть традиция: прачки забирают бельё, навьючивают его на осла и ведут к реке. Там они бьют одежду о камни, полощут в воде и раскладывают сушиться на прибрежных валунах — это естественная стиральная машина и сушилка. Потом аккуратно складывают и на том же осле возвращают заказчикам.

Однажды один такой прачка привёл осла к реке и с ужасом обнаружил, что забыл верёвку, чтобы привязать животное к дереву. Оставить его без присмотра нельзя — уйдёт, а купить нового бедняк не может, это всё равно что приобрести новый внедорожник. Пока он в отчаянии, мимо проходит образованный господин. Прачка обращается к нему за советом. Тот говорит: «Не беспокойся. Подойди к ослу, убедись, что он на тебя смотрит, и сделай вид, что привязываешь его. Это сработает».

Прачка так и делает: разгружает бельё, подходит к ослу и совершает все движения, как будто достаёт верёвку, обматывает её вокруг шеи животного и привязывает к дереву. Осел наблюдает, лишь поводит ушами. Довольный прачка идёт стирать, время от времени оглядываясь. Осел стоит на месте, не двигаясь. «Чудесно!» — думает человек.

К вечеру, закончив работу и навьючив на осла чистую поклажу, он командует: «Ну, пошли!» Но осел не двигается. Как же теперь вернуться домой? В панике прачка бежит к дому того господина: «Господин, вы дали хороший совет, но что за колдовство? Осел не идёт!» Тот спокойно отвечает: «Не волнуйся. Просто сделай вид, что развязываешь его».

Прачка возвращается, совершает обратную пантомиму — «развязывает» несуществующую верёвку. Осел, наблюдая за этим, наконец трогается с места.

Мораль этой истории в свете адвайты такова: мы подобны этому ослу.

Мы не связаны никакой реальной верёвкой — никакой подлинной несвободы, страдания или ограниченности у нас нет. Но мы думаем, что связаны. Эта мысль, эта иллюзия (авидья) и есть наша верёвка. Она порождает в уме ощущение связанности, и от этого мы страдаем.

Затем, когда приходит учение (как тот господин), оно говорит нам: «Ты не есть это бодрствующее «я» с его миром проблем (словно привязанный осёл). Ты не есть сновидящее «я» или спящее «я». Ты — неизменный, незатронутый свидетель всего этого». Это учение совершает пантомиму «развязывания» — оно не разрушает несуществующие оковы, а просто показывает нам, что их никогда и не было.

Истинное просветление в Веданте — это не чувство «я был в оковах, а теперь свободен».
Это глубокое осознание:«Я никогда не был связан. Я всегда был свободен. Просто раньше я этого не осознавал, а теперь осознаю. И всё».

Поэтому на вопрос «Откуда взялось это изначальное заблуждение? Откуда пришло неведение?» — в адвайте нет логического ответа. Неведение (аджняна) не имеет начала; попытка найти его причину — это попытка найти причину сновидения внутри самого сна. Практическая же проблема в том, что иллюзия есть, и от неё можно избавиться. Как? Перестав верить в реальность той верёвки, которой никогда не существовало.

Свами Сарваприянанда

Притча о мёде и лиане

В джунглях росло большое дерево. На верхушке одной из ветвей было огромное пчелиное гнездо с мёдом. Но подняться на вершину дерева было трудно. Нужно было вырубать ступени на стволе дерева и подниматься; но это требовало большого терпения и умной работы.

Тонкая лиана обвила это дерево и достигла большой высоты. Она казалась прочной, хотя и опасным образом болталась в воздухе.

Жадный человек, желавший завладеть мёдом без особых усилий, начал взбираться на дерево с помощью одной лишь лианы. Он был слишком ленив, чтобы вырубать ступени на стволе дерева, и думал, что лиана достаточно прочна, чтобы донести его до вершины. Когда он поднялся на несколько футов над землёй, сильный ветер порвал лиану, и человек упал, сломав конечности.

Подобна этому участь тех, кто пытается взобраться на дерево Божественности, чтобы испить мёд Мокши (освобождения) с помощью лианы Камья-Карм (действий, совершаемых с желанием плодов), таких как ягья (жертвоприношение) и т.д.

Путь к Мокше лежит вдоль ствола дерева Божественности. Тебе нужно создавать на нём ступени с некоторым усилием, что и есть Садхана (духовная практика).

Ты должен подниматься шаг за шагом, начиная с самого начала. Нет короткого пути к этому. Ты не можешь уклониться от этой ответственности.

Если же, с другой стороны, ты будешь карабкаться с помощью Камья-Карм — хотя они тоже кажутся прочными — они не доведут тебя до высот атмического (духовного) великолепия.

Когда подует ветер эгоистичных желаний, жадности к вещам этого мира и удовольствиям рая, эта лиана Кармы разорвётся, и ты ужасно упадёшь.

О человек, эгоистичные дела не приведут тебя к цели Самореализации. Помогут только бескорыстные дела.

Садхана означает нечто гораздо более суровое. Тебе придётся подняться на вершину трудным путём. Но как только ты достигнешь вершины, ты вкусишь нектар Бессмертия и Вечного Блаженства.

Свами Шивананда

Притча о страдающем несварением от гхи

Один человек съел слишком много гхи (топлёного масла) на пиру. Он заболел. Его пищеварительные функции оказались парализованы. Он пошёл к врачу.

Врач сказал ему: «Пожалуйста, принеси мне одну тола (ок. 12 г) гхи; я приготовлю лекарство и дам тебе».

Больной изумился: «О доктор, я страдаю только от последствий употребления слишком большого количества гхи. Зачем вы хотите усугубить проблему?»

«Дорогой мой, принеси гхи. Я покажу, что с ним делать. Это же самое гхи — твоё лекарство сейчас».

Больной принёс гхи. Врач добавил к нему несколько других ингредиентов и дал в правильной дозе. Человек выздоровел. К нему вернулся аппетит.

Подобным образом, человек привязан Кармой к этому колесу рождения и смерти. Эгоистичное действие, совершаемое с желанием плодов, приводит к новому рождению со всеми сопутствующими страданиями.

Человек обращается к святому за исцелением. Святой снова прописывает служение, работу или Карму!

Может ли само действие разорвать узы действия? Да. Если добавить к нему ингредиенты бескорыстия и неэгоистичности; и если оно совершается не с целью получения наград здесь или в загробной жизни, а с целью излечения от ужасной болезни рождения и смерти.

Тогда оно становится Нишкама Севой (бескорыстным служением), которое освободит человека из этой клетки Сансары.

Свами Шивананда

Притча о человеке, который очищал грязь грязью

Один юноша слышал изречение: «Ушнам ушнена шамьяти» («Жар изгоняется жаром»).

Однажды он шёл по дороге, когда ему пришлось пересекать грязный канал. Достигнув другого берега канала, он обнаружил, что его ноги по колено покрыты грязью. Он тут же начал наносить ещё больше грязи, теперь уже до пояса.

Проходивший мимо мудрый человек спросил юношу, что он делает. Тот ответил: «Я пытаюсь удалить грязь».

«Но ты добавляешь её!» — «Это в соответствии с правилом, что подобное лечится подобным».

«О глупец, — сказал мудрый человек, — это правило здесь неприменимо. Добавляя грязь к грязи, ты только станешь ещё грязнее. Удали грязь, омыв её водой с мылом». Юноша так и сделал и очистился.


Подобным образом, джива (индивидуальная душа), брошенная в эту лужу грязи, называемую Сансарой, наслаждается ею и добавляет ещё больше грязи, совершая все виды Камья Карм (действий с желанием).

Её убеждают, что через такие действия она пожнёт богатый урожай счастья. Но на самом деле результат прямо противоположный.

Джива всё сильнее привязывается к колесу рождения и смерти этими узами Авидьи (невежества), Камы (желания) и Кармы (действия).

Гуру приходит и просвещает дживу.
Он говорит: «О человек, это не путь к вечному блаженству или спасению. Омой грязь Кармы, которая дала тебе это рождение здесь, водой Бхакти (преданности) Богу и мылом бесстрастия. Одухотворяй все свои действия. Тогда грязь, покрывавшая твою душу, смоется, и ты засияешь в своей изначальной славе».

Ученик затем практикует Бхакти и Нишкама-Севу (бескорыстное служение) и в конце концов освобождается.

Свами Шивананда

Притча о двух путниках

Два человека шли по деревенской дороге. Один вскрикнул, схватился за ногу и сел. Ему было больно. В ногу ему вонзился большой шип. Он не мог даже пошевелить ею.

Другой человек пошёл вперёд и стал кричать первому: «Дурак, уже поздно. Если ты не побежишь, мы не успеем дойти до цели до наступления ночи».

Тот ответил: «Нет, друг мой; я не могу двинуться ни на дюйм вперёд, пока не вытащу этот шип».

«Зачем ты так суетишься в пути? Давай, вставай; иначе я уйду», — и друг пошёл дальше. Он тоже наступил на шип и, корчась от боли, сел.

Поскольку даже прикосновение усиливало боль, они не могли сами вытащить шипы. Так они и страдали от одной и той же муки, но были разъединены жестокостью; неспособные помочь друг другу!

Пока не пришёл третий путник и не вытащил шипы из их ног.

Третий человек пришёл, вытащил шипы и сказал им: «Друзья, над чужими шрамами смеются те, кто никогда не чувствовал раны. Если бы ты вытащил шип у другого человека, когда он был у него в ноге, он бы пошёл с тобой, и когда шип был бы в твоей ноге, он помог бы тебе. Так вы бы быстро продвигались к цели, а не игнорируя боль друг друга».

Подобным образом, жестокосердный человек, встречая попутчика на этом колючем и неровном пути, называемом жизнью, страдающего от боли и нищеты, смеётся над ним и идёт своей дорогой.

Но природа жизни такова, что и он вскоре поражается той же болью и нищетой. Вне досягаемости любой помощи этот жестокосердный человек тоже страдает.

Приходит мудрец высшей мудрости, обладающий сознанием Единства, избавляет их от страданий и в сердца обоих вселяет семя любви.

Он говорит: «О человек, боль существует в другом человеке лишь для того, чтобы дать тебе возможность послужить ему и облегчить его страдания. Так, служа друг другу, вы будете быстро развиваться и продвигаться к своей цели.

Ты можешь смеяться над страданиями другого и говорить, что это его карма; но скоро ты можешь оказаться в том же положении. Пойми природу мира. Служи всем. Люби всех. Познай Высшее «Я» во всём».

Свами Шивананда

Притча о портновской игле

Портной работал. Он взял кусок ткани и блестящими дорогими ножницами разрезал ткань на несколько частей. Затем он положил ножницы к своим ногам.

После этого он взял маленькую иголку с ниткой и начал сшивать кусочки ткани в прекрасную рубашку. Закончив шить, он воткнул иголку в свой тюрбан.

Сын портного, наблюдавший за этим, спросил его: «Отец, ножницы дорогие и выглядят так красиво. Но ты бросаешь их к своим ногам. Эта иголка почти ничего не стоит; можно купить дюжину за одну анну. Тем не менее, ты осторожно кладёшь её себе на голову. Есть ли причина для такого нелогичного поведения?»

«Да, сын мой. Ножницы, без сомнения, имеют свою функцию; но они только разрезают ткань на части. Игла же, напротив, соединяет части и увеличивает ценность ткани. Поэтому для меня игла более драгоценна и ценна. Ценность вещи зависит от её полезности, сынок, а не от её себестоимости или внешнего вида».

Подобным образом, есть два класса людей в мире — те, кто создаёт раздоры и разобщённость, кто разделяет человека с человеком; и те, кто приносит мир и гармонию, кто объединяет людей.

Первые, как правило, богачи, влиятельные политики и цари; вторые — обычно бедные преданные Бога, безденежные странствующие монахи и нищие.

Господь использует и тех и других, чтобы осуществлять свою функцию предоставления поля для эволюции индивидуальных душ.

Он повергает в прах могущественных царей и миллионеров, которые создают войны и разлад; и хранит бедного, благочестивого преданного у Себя над головой. В Его глазах шкала ценностей совершенно иная!

Свами Шивананда

Притча о муравье и ящерице

С зернышком сахара муравей наслаждается своей трапезой. Двое юношей наблюдают за тем, как самоотверженно муравей поглощён своим делом.

Быстро бежит ящерица, чтобы съесть муравья. На небольшом расстоянии она останавливается на мгновение, чтобы прицелиться.

Один молодой человек говорит: «Смотри, ящерица хочет съесть муравья. Это закон природы. В законе написано, что муравей — пища для ящерицы. Наблюдай».

Другой молодой человек говорит: «Нет. Мы не должны бездейственно стоять в стороне, пока ящерица проглатывает муравья. Я предотвращу это».

Сказав так, он пытается схватить ящерицу за виляющий хвост. И вот часть хвоста у него в руке, но ящерица продолжает двигаться, невредимая.

Мгновенно он прикрывает муравья ладонью, сложенной ковшиком. Раздосадованная тщетностью своих усилий, ящерица понимает, что муравей хорошо защищён, и исчезает.



Точно так же, когда садхака (духовный искатель) пытается медитировать, старые подсознательные склонности к объектам чувств (вишая-васаны) приходят, чтобы поглотить его силу садханы.

Пока он на время погружён в радость, которую даёт ему медитация на Бога, изнутри поднимается грозный враг для атаки.

Пессимистичный глупец в отчаянии прекращает усилия. Но мудрый — нет.

Часто, недооценивая силу тьмы, он пытается дать прямой бой врагу. Дурная мысль (вритти) при этом не ловится, а ускользает из его рук и приближается.

В нём загорается свет мудрости, и он быстро прикрывает антахкарану (внутренний инструмент, ум), погружённую в медитацию, мощным щитом Имени Господа и полной самоотдачи Ему.

Таким образом, защищённый Всемогущим Именем, он остаётся в безопасности, и его медитация продолжается беспрепятственно.

Дурная вритти, полностью утратившая свою силу, исчезает.

Не поддавайся отчаянию. Не борись со злом. Взращивай противоположную добродетель. Ищи прибежища в Его Божественном Всемогущем Имени. Вкуси Бессмертное Блаженство.

Свами Шивананда