Книга "Что происходит с душой после смерти"

Вайкунтхалока

В Вайкунтхе все обитатели пребывают в форме Вишну и поклоняются Ему посредством Дхармы, не побуждаемой желанием какого-либо плода.

Там обитает славная Первопричина, пребывающая за пределами слов (которую можно познать лишь через Веданту), Которая, соединившись с чистой Саттвой, не смешанной с Раджасом, изливает благословения на нас, Своих преданных, которых Она желает осчастливить.

Там находится сад под названием «Высшее Счастье», наполненный деревьями, дающими всё желаемое, и он сияет, словно воплощение окончательного блаженства.

В той Вайкунтхалоке мукты (освобождённые), передвигающиеся на виманах вместе со своими супругами, остаются равнодушными к благоуханному ветерку, хотя их ум волнуется ароматом цветов мадхави (лиан), источающих мёд посреди вод, и они всегда воспевают деяния Господа, очищающие мир от всякого греха.

Вайкунтхалока заполнена виманами из вайдурьи (кошачьего глаза), изумруда и золота, которые видны лишь тем, кто склоняется к Его стопам; и там женщины с пышными бёдрами и улыбающимися лицами не возбуждают страсти своими сводящими с ума улыбками и другими искусствами в тех муктах, которые отдали свои сердца Кришне.

Там, в обители Хари, безупречная Богиня Лакшми, в прекрасной форме, со свободно опущенными руками, с лотосоподобными стопами, звенящими от браслетов, появляется своим отражением на хрустальных стенах, оправленных золотом, словно занятая уборкой дома — Лакшми, чьей милости ищут другие (Брахма и все прочие).

Там, в своём собственном саду и у всех колодцев с чистой, нектароподобной водой, окружённых парапетами из коралла, поклоняясь Господу с Туласи, Лакшми увидела своё собственное лицо с прекрасными чертами и выдающимся носом, отражённое на воде, и подумала, что его поцеловал славный Господь.

В Вишнулоку не попадают те, кто слушает дурные истории, портящие ум, потому что они касаются предметов, отличных от деяний (творения и т.д.) Хари, который разрушает грехи Своих преданных.

Эти дурные истории, когда их слушают несчастные люди, лишают их всех заслуг и, увы! ввергают в ады тьмы, где нет возможности облегчения.

Это — люди, которые, обманутые широко распространённой Майей, не совершают поклонения этому милостивейшему Господу, хотя они и обрели эту человеческую жизнь, которой ищут даже мы и в которой возможно обрести знание истины вместе с практикой Дхармы.

Туда попадают те люди, которые далеко выше нас и обладают завидной добродетелью и характером, люди, от которых Яма держится в стороне (или которые поднялись выше Ямы, Ниямы и других ограничений), на теле которых встают дыбом волосы и из глаз которых текут слёзы, чей ум и сердце переполнены интенсивной любовью во время их взаимных бесед о Господе восхитительных слав.

Вайкунтха, единственная область, достойная похвалы во всех мирах, которая сияет великолепнейшим образом своими прекраснейшими и удивительными чертогами богов и мудрецов и которая является областью божественной природы, занята Отцом вселенной.

В Вайкунтхе — высшей духовной обители — существует семь врат. У каждого входа находятся два стража-божества, одинаковых по возрасту и могуществу.

Они вооружены гАдами (жезлами-булавами), символизирующими силу и защиту.

Их облик великолепен: они украшены бесценными наплечными украшениями (кейюрами), серьгами (кундалами) и сияющими диадемами (киритами).

Между четырьмя их синими руками, олицетворяющими вселенскую мощь, покоится ванамала — гирлянда из лесных цветов, вокруг которой вьются радостные пчёлы, словно привлечённые её божественным благоуханием.

Выражение их лиц сурово и внушительно: нахмуренные брови, властный нос с широкими ноздрями и огненно-красные глаза придают их облику грозное величие, напоминающее о священном гневе, готовом обрушиться на любое зло, осмелившееся приблизиться к этой чистой обители.

Семь планов бытия

Существует семь планов (лок).
Это:

Бхурлока (земной план),
Бхуварлока (антарикша, или астральный план),
Сваргалока (небеса, или ментальный план),
Махарлока, Джаналока, Таполока и
Сатьялока (Брахмалока, или мир Брахмы, Творца).

Если в комнате разместить разные виды света — керосиновую лампу, масляную лампу, газовый фонарь, свечу, электрический свет, — эти различные света будут взаимопроникать в пространстве комнаты. Точно так же взаимопроникают и локи.

Каждый план обладает своей собственной материей соответствующей степени тонкости, которая пронизывает материю плана, следующего ниже него.

Астральный план, или Бхуварлока, пронизывает земной план и простирается на некоторое расстояние за его пределы.

Ментальный план пронизывает астральный, но также распространяется дальше в пространстве, чем последний.

Вибрации астрального мира более быстрые, чем вибрации физического плана. Вибрации ментального плана более быстрые, чем вибрации астрального плана. Вибрации Сатьялоки более быстрые, чем вибрации ментального плана. На каждом плане душа развивает новое, более высокое чувство силы.

Когда вы переходите с одного плана на другой, вы не перемещаетесь в пространстве. Вы просто меняете своё сознание. Вы меняете фокус своего сознания.

Вы можете получить разные виды зрения через телескоп или микроскоп, используя линзы разной степени мощности. У вас есть разные «носители» (тела) внутри себя, которые соответствуют разным планам и могут функционировать на разных планах.

В состоянии сна ваше астральное тело функционирует. В состоянии глубокого сна ваше каузальное (причинное) тело функционирует.

Точно так же на астральном плане действует ваше астральное тело, на ментальном плане — ваше ментальное тело, в Брахмалоке — ваше каузальное тело.

Каждый план образован материей разной степени плотности. На ментальном плане материя тоньше, чем на астральном. На каузальном плане материя тоньше, чем материя ментального плана. Планы занимают одно и то же положение в пространстве.

Небеса — здесь. Брахмалока — здесь. Имей другое «транспортное средство», или тело, и другой, более тонкий глаз, вы можете функционировать на любом плане.

На физическом плане человек получает знание объектов через пять джняна-индрий, или органов познания, а именно: ухо, кожу, глаз, язык, нос.

На ментальном плане, или небесах, он не слышит, не видит и не чувствует отдельными и конечными органами. Он обретает дИвья-чакшус, или божественное око, — необыкновенную новую силу, или способность. Он может слышать, видеть, чувствовать и знать всё об объекте мгновенно через этот новый ментальный глаз. Он получает точное и совершенное знание обо всех объектах. Его не обманывает и не вводит в заблуждение никакая внешняя видимость. Нет недопонимания.

В уме смешаны все силы всех чувств.
Ум — это смесь, или соединение, всех органов. Он может слышать, видеть, вкушать, обонять и осязать.

Он может получить всё простой санкальпой, или намерение. Если он подумает о небесной колеснице, она тут же появляется перед ним. Если он подумает о месте, он немедленно оказывается там. Если он подумает о человеке, тот сразу перед ним. Для него нет расстояния. Для него нет чувства разделённости. Он читает мысли других. Следовательно, вопросы и ответы на ментальном плане не нужны. Обмен идеями происходит очень быстро.

Он может знать также прошлое и будущее. Он наделён ясновидением и яснослышанием. Он может одновременно проявляться в различных формах.

Небеса — это план только наслаждения. Это место, где пожинают плоды своих добрых карм, совершённых на земном плане.

Человек не может совершать там новые кармы. Он не может достичь мокши, или окончательного освобождения, оттуда. Ему придётся снова спуститься на эту землю, чтобы стремиться к своему спасению.

Индра, Варуна, Агни и т.д. — это изначальные деваты, или боги небес. Там есть также карма-девы. Это люди, которые подняли себя до статуса дев через заслуженные действия, совершённые на земном плане. У девы — сияющее огненное тело. Огонь преобладает. Девы проявляют разную степень сияния в соответствии с разной степенью продвижения.

Для девы, или обитателя ментального плана, или небес, нет ни дня, ни ночи. Он не спит и не бодрствует. Когда он входит в небеса, он испытывает интенсивное счастье. Это его состояние бодрствования. Он погружается в состояние бессознательности, когда срок жизни на небесах заканчивается.

Брахмалока — это мир Брахмы, или Хираньягарбхи. Она также известна под именем Сатьялока.

Те, кто идут путём Деваяны, достигают этого плана. Те, кто совершают заслуженные действия без ожидания плодов, кто ведёт жизнь чистоты и праведности, и те, кто поклоняются Хираньягарбхе, и все реализованные бхакты отправятся в эту сферу.

Они достигают крама-мукти, или постепенного освобождения. Они наслаждаются всеми божественными айшварьями (совершенствами) Господа и в конце цикла сливаются с Пара Брахманом вместе с Брахмой, Творцом.

Брахмалока становится Вайкунтхой или является как Вайкунтха для преданного Господа Хари.

Она становится Кайласой, или Шивалокой, или является как Шивалока для преданного Господа Шивы. Всё решает отношение (умонастроение).

Пребывание в надфизических планах

Промежуток между смертью и новым рождением

Люди желают знать точный срок, который проходит от момента оставления тела до нового рождения.

Принимает ли душа новое тело через год? Или через десять лет? Как долго человек пребывает в тонких планах, прежде чем вновь появится на земном плане? Вот некоторые из этих вопросов.

На этот счёт не существует определённого периода времени.

В основном этот вопрос решают два фактора: природа индивидуальной кармы и последнее впечатление перед смертью.

Этот срок может варьироваться от сотен лет до всего нескольких месяцев.

Те, кто отрабатывает часть своей кармы на других, более тонких планах, проводят значительное время, прежде чем войти в новое тело. Этот промежуток очень долог, поскольку один земной год проходит как один день на небесном плане.

Приводится пример, когда, видя изумление и восхищение иностранных туристов перед грандиозными руинами древних памятников, присутствующий поблизости святой заметил, что некоторые из этих самых людей воздвигли эти памятники столетия назад. Теперь же они с изумлением взирают на своё собственное творение.

Очень чувственная личность с сильной страстью или с интенсивной привязанностью иногда перерождается быстро.

Также в случаях, когда жизнь прерывается насильственной смертью или внезапной неожиданной аварией, джива очень скоро возобновляет нить жизни.

Так было в случае с девушкой из Амритсара, Махиндрой Кумари. Она родилась в течение 7 месяцев после своей смерти в октябре 1939 года. Так сильно было её желание увидеть брата в момент смерти.

Обычно в таких случаях немедленного перерождения джива часто помнит многие события своей предыдущей жизни. Она узнаёт своих прежних родственников и друзей и опознаёт старый дом и знакомые предметы. Это иногда приводит к очень странным событиям.

Есть случаи, когда убитый человек, переродившись, рассказывал об обстоятельствах смерти и раскрывал личность убийцы в недавнем прошлом.

Так, например, «Дхармараджья» сообщала (23 марта 1936 г.), что в одной деревне в Гвалиоре деревенский патвари (счетовод) обидел некоего тхакура Чхотей Лала, сделав ложные записи в деревенских документах, ущемляющие интересы последнего. Чтобы отомстить за обиду, тхакур устроил патвари засаду, выстрелил ему в грудь и отсек пальцы на правой руке.

Через некоторое время у одного человека в местечке в 14 милях от места убийства родился сын. У ребёнка было отметиной на груди, похожей на след от выстрела, и не было пальцев на правой руке. Когда ребёнок начал говорить, отец однажды спросил его, не забыл ли Творец сделать пальцы. Ребёнок тут же ответил, что тхакур Чхотей Лал выстрелил ему в грудь и отсек пальцы, и рассказал подробности происшествия, которые затем были проверены.

Перевоплотившийся человек порой безошибочно находил и извлекал сокровище, спрятанное им или ею ранее. У подавляющего большинства такая память отсутствует. Это, в самом деле, благословение, дарованное всеведущим Сущим.

Такое воспоминание сильно осложнило бы нашу нынешнюю жизнь. Прошлое скрыто от вас до тех пор, пока не настанет время, когда помнить его будет полезно и благотворно.

Когда вы достигнете совершенства и дойдёте до конца цикла, всё откроется, и вы увидите целую нить жизней, нанизанных на одну личность.

Но такие случаи немедленного перерождения не являются обычными.

Как правило, для среднего человека промежуток между смертью и новым рождением составляет значительный период, измеряемый в земном времени.

Люди, совершившие много добрых карм, проводят много времени на небесном плане, прежде чем родиться снова.

Великие души, духовно продвинутые личности, ждут долгое время, прежде чем воплотиться.

В промежуточный период между смертью и новым рождением отшедший дух, особенно если человек был психически и духовно развит, может по необходимости часто материализоваться на земном плане.

Он принимает человеческую форму, говорит и может даже дать о себе знать ощутимым прикосновением. Такое явление возможно даже сфотографировать.

Такая материализованная форма отличается от астрального тела. Последнее невидимо для обычного зрения. Это точная копия, тонкий «двойник» физического тела, который служит средством передвижения, в котором отшедшая душа путешествует после смерти.

Однако астральное сознание не может гарантировать вам свободу от рождения и смерти.

Оккультизм и спиритизм никогда не дадут окончательного освобождения и не раскроют всей тайны потустороннего. Только духовная реализация и познание собственного «Я» раскроют тайну жизни и смерти, а также жизни после смерти.

Глава седьмая
УЧЕНИЯ О ДУХАХ

Смерть – явление самое обыденное в природе, но при этом факт, наименее постижимый. Это одна из труднейших задач для философии, поскольку прямых свидетельств о том, что в действительности происходит во время смерти и после неё, как правило, нет.

Практика Йоги позволяет наблюдать феномен смерти оком интуитивной мудрости, или Божественным Зрением. Мудрец Васиштха утверждает, что познал всё непосредственно, и говорит о смерти, опираясь на собственный опыт.

В последнее время на Западе Обществом психических исследований были предприняты попытки изучения вопроса смерти. Некоторые мыслители, основываясь на собранных свидетельствах, пришли к убеждению, что смерть не кладёт конец жизни.

Сэр Оливер Лодж проводил научные опыты. Ныне он убеждён, что жизнь продолжается после смерти. Он говорит:

«По справедливости к себе и моим сотрудникам я должен рискнуть вызвать досаду у слушателей, не только засвидетельствовав наше убеждение, что события, ныне считающиеся сокровенными, могут быть изучены и приведены в порядок методами науки, тщательно и последовательно применяемыми, но и добавив кратко, что уже исследованные факты убедили меня в том, что память и привязанности не ограничены той связью с материей, посредством которой единственно они могут проявляться здесь и теперь, и что личность сохраняется после смерти.

Свидетельства, на мой взгляд, доказывают, что бесплотный разум при определённых условиях может взаимодействовать с нами на материальном плане, тем самым косвенно попадая в поле нашего научного зрения».

Современная тенденция – всё больше размышлять о жизни после смерти, особенно с появлением сообщений от духов, вращений столов, стуков, духовного света, письма духов, надписей на грифельных досках, материализованных рук, подъёма карт, звуков жестяных труб, письма через планшетку, манипуляций с говорящей доской и общения через посредников.

Статьи на эту тему свободно публикуются как на Западе, так и на Востоке. На Западе существует множество обществ психических исследований. Результаты этих изысканий смогли убедить Запад в продолжении существования души после смерти.

Западному человеку, с его нынешней ступенью духовного развития и требованием научного доказательства для каждого явления, откровения и открытия существования души через этот феномен могут предстать в виде ряда доказательств и демонстраций.

Для изучающего восточную философию, вскормленного и воспитанного на священных писаниях Индии, существование души и её перевоплощения – лишь начало его философии. Для Запада же это пока что стало почти завершением его исследований.

Согласно учению спиритуалистов, иной мир, куда мы отправляемся после смерти, состоит из ряда сфер, представляющих различные степени сияния и блаженства, для которых наши духовные состояния нас и подготовили.

В этих сферах близко воспроизведены пейзажи и условия этого мира, как и общая структура общества. Смерть облегчается присутствием небесных существ, которые проводят новоприбывшего в его существование.

Души достигших освобождения при жизни или великих мудрецов, слившихся с Абсолютом, никакими заклинаниями, зовами духов или посредниками не могут быть возвращены.

Ушедший дух может питать сильную любовь к прежним родным и друзьям. Он может общаться с оставшимися на земле.

Умирающие испытывают очень сильную привязанность к своим детям. Если некому позаботиться об их детях, они после смерти проецируют своё тонкое тело, являются перед родственниками и передают весть. Зафиксированы случаи подобного.

Некоторые ушедшие души, имеющие сильную привязанность к родным, становятся привязанными к земле. Они носятся вокруг них, остаются рядом и пытаются помочь. Они жаждут быть любимыми ими. Они осознают свою личность. Они не знают, что умерли.

Человек сидит в своей комнате. Он размышляет над трудной задачей. Он один в комнате. Комната заперта. Он видит своего «двойника», похожего на него. Он выходит из него, подходит к столу, берёт в руку лист бумаги и карандаш, решает его задачу и записывает ответ на бумаге. Этот «двойник» – тонкое «я» человека, которое может существовать независимо от грубого физического тела.

Подобные случаи зафиксированы Обществом психических исследований Европы и Америки. Это ясно доказывает, что существует душа, совершенно отличная от грубого физического тела.

После смерти индивидуальная душа уносит с собой все свои желания и создаёт предметы наслаждения одним лишь мышлением. Если она подумает об апельсине – апельсин появляется, и она ест его. Если она подумает о чае – чай появляется, и она пьёт его.

Тот, кто хочет пить вино на небесах, есть дивные плоды, жить с небесными девами и передвигаться на небесных колесницах, отправляется на план сознания, где спроецирует все эти представления и создаст собственный рай.

Современный спиритуализм предоставил удивительные доказательства существования бесплотных духов, которые продолжают жить даже после распада их грубых физических тел.

Это открыло глаза отъявленным материалистам Запада и безбожникам.

Некоторые добрые духи обладают способностями предвидения, ясновидения и яснослышания. Они питают любовь и привязанность к своим друзьям и родным. Они пытаются помочь им во время бедствий, несчастий и опасностей. Они передают предостерегающие вести, чтобы отвратить опасности.

Бесплотные духи некоторое время после смерти остаются привязанными к земле. Они ждут помощи от своих родных и друзей. Молитвы, воспевание святых имён, поминальные обряды, благотворительные деяния, благие мысли помогают ушедшим душам освободиться от условий земной привязанности, подняться выше и войти в мир Предков, чтобы вкусить плоды своих благих деяний.

Духи не обладают знанием высшей истины. Они не могут помочь другим в достижении Само-познания. Некоторые из них глупы, лживы и невежественны. Эти привязанные к земле духи управляют посредниками и притворяются, что знают всё о планах бытия за гранью смерти. Они говорят ложь.

Они принимают облик какого-нибудь другого духа и обманывают собравшихся. Бедные невинные посредники не ведают об уловках, которые применяют их нечестные духи-наставники.

Спиритуалисты тратят своё время, силы и деньги в тщетной надежде снискать милость этих духов и получить через них трансцендентное знание.

Последние мысли спиритуалистов будут мыслями лишь о духах. Они не смогут иметь возвышенных мыслей о Боге. Следовательно, они попадут лишь в область духов.

Общение с духами помешает их продвижению к высшим блаженным областям и привяжет их к земле.

Посему оставьте пустое любопытство беседовать с умершими обо всём, касающемся мира духов. Вы не приобретёте ничего осязаемого и существенного. Вы нарушите их покой.

Никто не должен позволять себе становиться посредником. Посредники утрачивают силу самообладания. Их жизненная энергия, сила жизни и умственные способности используются духами, которые управляют ими.

Посредники не обретают никакого высшего божественного знания. Эти духи – не ангелы, как утверждают спиритуалисты. На самом деле это духи, привязанные к земле.

Духи могут рисовать портреты и печатать на машинке. Духи материализуются на сеансах. Они растворяются в белом туманоподобном веществе и исчезают.

Во время автоматического письма на грифельной доске можно услышать шум карандаша. Вы можете ощутить лёгкий толчок, когда дух пишет на доске. Духи могут класть на вас руки и хвататься за вашу рубашку, галстук и тому подобное...

***

Вы сами создаёте свою судьбу, свой характер, своё будущее своими мыслями и поступками.

Вашим переживаниям здесь и впоследствии нет конца. Вы будете продолжать жить, возвращаться и вновь рождаться на этой земле.

Стремитесь достичь совершенства и достигнуть того состояния, где нет больше рождения, нет больше смерти, нет больше болезней, печали, испытаний или страданий.

Созерцайте вечную Атму, своё сокровенное Высшее «Я». Не отождествляйте себя с этим бренным телом, сочетанием пяти элементов.

Познайте Высшее «Я» и станьте свободны. Через познание Нетленного обретите совершенный покой, вечное блаженство, непреходящую радость и бессмертие.

Глава восьмая
ШРАДДХА И МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Важность обряда Шраддха

Карма-канда Вед, священных книг индусов, установила различные обязанности человека в соответствии с его положением в жизни и с варной (сословием), к которому он принадлежит. Все эти предписания изложены в книге под названием «Манусмрити».

«Манусмрити» является сводом законов и правил поведения для индусов. Цари и правители прошлого руководствовались содержащимися в ней правилами для поддержания мира и порядка в стране.

«Манусмрити» разделила человеческое общество на четыре основные варны, известные как Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Она также установила четыре стадии жизни человека, называемые ашрамами: Брахмачарья, Гархастхья, Ванапрастха и Санньяса.

Брахмачарья – это жизнь ученика, Гархастхья – жизнь домохозяина, Ванапрастха – жизнь в лесу, посвящённая духовным поискам, и, наконец, Санньяса – жизнь странника-отшельника, отрёкшегося от всех мирских дел. Таковы четыре ашрама жизни.

Этот общественный уклад постепенно исчез из-за современной цивилизации и упадка духовной жизни в человеке. Материалистические тёмные силы раджаса и тамаса подавили влияние саттвических сил, и религии отводится второстепенное значение.

Более того, в наши дни на религиозных людей смотрят с презрением. Преданного или садхаку с пучком волос (чоти) не жалуют современные университетские люди.

Изучение священных писаний, соблюдение религиозных обрядов, духовная жизнь умеренности и подлинная этическая культура объявляются бесполезными или устаревшими и, как следствие, теряют всякое значение. Проблема жизни сейчас очень серьёзна. Борьба за существование в наши дни чрезвычайно остра. Вопрос о пропитании и других жизненных удовольствиях занял место религии.

Для домохозяина писания установили Панча Маха Яджну, пять великих жертвоприношений, как обязательные жизненные обязанности. Пренебрежение этими обязанностями влечёт за собой наказание.

Эти великие жертвоприношения таковы: 1. Дэва-яджна (жертвоприношение богам), 2. Риши-яджна (жертвоприношение риши), 3. Питри-яджна (жертвоприношение предкам), 4. Бхута-яджна (жертвоприношение животным) и 5. Атитхи-яджна (жертвоприношение гостям).

Обряд Шраддха относится к Питри-яджне. Это священный долг домохозяина. Каждый домохозяин должен совершать обряд Шраддха для своих предков.

Питры – это предки, обитающие в Питрилоке. Они обладают способностью ясновидения и яснослышания. Когда произносятся мантры, их вибрации оказывают огромное влияние.

Питры слышат звуки благодаря силе яснослышания и остаются довольны. Они благословляют тех, кто приносит подношения. При Шраддхе сущность подношений пищи посредством солнечных лучей достигает Сурьялоки, и ушедшие души довольствуются подношениями.

Даже в Германии и других зарубежных странах многие люди совершают Тарпан и Шраддху. Они научно исследовали благотворное влияние таких подношений.

Священным долгом всех домохозяев является совершение Шраддхи и Тарпана, чтобы угодить Риши и Питрам. «Бхагавад-гита» и Упанишады ясно свидетельствуют о том, что совершение Шраддхи очень важно.

Лишь заблудшие души с извращённым интеллектом всё истолковывают превратно, пренебрегают совершением священных обрядов и, как следствие, страдают. Их вводит в заблуждение ложное умствование и логика. На них очень легко воздействуют сатанинские влияния. Невежество является коренной причиной такого положения дел.

Обряд Шраддха совершается один раз в год. Один день питров равен одному году по человеческому исчислению. Вот почему мы должны совершать обряд Шраддхи раз в год.

Если мы совершаем обряд Шраддхи раз в год, для питров это равно ежедневному совершению Шраддхи. По их расчётам мы, их сыновья, живём всего несколько дней, потому что даже самый долгий период человеческого существования в 100 лет для них составляет лишь 100 дней.

Некоторые люди сомневаются: «Когда джива подвергается перевоплощению и, покинув это физическое тело, рождается вновь, нужно ли нам совершать для него обряд Шраддхи? Его больше нет на небесах. Кому тогда достанутся подношения?»

В девятой главе «Гиты» Господь Кришна очень ясно говорит, что те добродетельные люди, которые совершают жертвоприношения ради достижения небес, достигают тех миров наслаждений.

«Насладившись этим обширным миром Сварги, истощив свою заслугу (пунью), они вступают в мир смертных; так, следуя дхарме трёх гун, желая предметов желаний, они достигают состояния прихода и ухода».

Это утверждает теорию достижения небес после смерти и повторного рождения в мире смертных после исчерпания добродетельных деяний. Наслаждения на небесах и покой души усиливаются совершением обряда Шраддхи.

Страдания в мирах, отличных от небес, согласно заслугам собственных действий человека, смягчаются совершением его сыновьями обряда Шраддхи. Таким образом, в обоих случаях совершение Шраддхи является большой помощью. Питры остаются на небесах (Питрилоке, Чандралоке) очень долгий период.

Согласно теории перевоплощения, даже если индивидуум должен родиться вновь сразу после своей смерти, совершение Шраддхи добавляет счастья в его новом рождении. Поэтому священным долгом каждого является совершение обряда Шраддхи для своих родителей и предков.

Обряд Шраддхи следует совершать с великой шраддхой (верой), пока вы живы. Вера – главная опора религии. В прежние времена вопрос «совершать ли обряд Шраддхи или нет» вообще не возникал. Тогда люди были преисполнены веры и благоговения перед писаниями.

В наши дни, когда вера почти исчезла, растворившись в воздухе, и когда список не совершающих Шраддху увеличился, другие, чья вера колеблется, начинают сомневаться, нужно ли совершать Шраддху и принесёт ли это какое-либо благо. Это отсутствие веры в шастры привело нас к нынешнему плачевному состоянию.

«Шраддхаван лабхате джнанам... человек веры обретает знание и посредством его – бессмертие и вечный покой» – таково провозглашение «Гиты».

Некоторые люди спорят и говорят, что если человек однажды совершит обряд Шраддхи для своих предков в Гае и других местах религиозного значения, ему не нужно делать это каждый год впредь. Это не общее правило и применимо не ко всем. Оно относится лишь к некоторым исключительным случаям.

Если люди находят прибежище в этом исключении и прекращают совершать Шраддху, один раз предложив пинду и т.д. в Гае, они поступают так по чистому невежеству. Они считают совершение Шраддхи лишь обузой и избегают его. Они не исполнили свой долг надлежащим образом.

Различные религиозные предписания, налагаемые шастрами на человечество, имеют целью очищение невежественного человека.

Цель Карма-йоги – очищение ума. Обряд Шраддхи, будучи одной из обязательных обязанностей согласно предписаниям писаний, также способствует очищению ума. Кроме этого, предки также остаются довольны, и их добрые пожелания и благословения способствуют нашему материальному и духовному росту.

Люди, которые умирают, не имея сына, будут страдать в иных мирах. (Это, конечно, не относится к нитья-брахмачаринам и духовным искателям, которые в одиночку ступают на духовный путь, отрёкшись от всех эгоистичных желаний и мирских предприятий).

Вот почему люди усыновляют сына перед своей смертью для должного совершения обрядов Шраддхи после их кончины.

«Гита» также поддерживает эту точку зрения. «Патанти питаро хйешам луптапиндодакакрийях»: их предки низвергаются (в ад), лишённые подношений пинды (рисового шарика) и воды.

Но если человек религиозно настроен, обладает различением и бесстрастием, верой в шастры и Веды, если он вёл добродетельную жизнь до конца своих дней, если он посвятил свои последние дни духовным практикам, джапе, медитации, изучению писаний и т.д. (даже если у него нет сына), он не падёт.

Он непременно обретёт совершенный покой. На него не подействуют тёмные силы невежества. Он свободен от низменных привязанностей мира. Господь заботится о его прогрессе. Он обладает самоотречением, и нет страха падения. Он обладает чистотой ума.

Все религиозные обряды имеют целью читта-шуддхи (очищение ума). Этого он достигает благодаря своим прошлым санскарам и добродетельной жизни в предыдущих воплощениях.

Люди некоторых общин в Индии тратят огромные и безрассудные суммы денег на обряд Шраддхи напоказ. Это пустая расточительность. Деньги не следует тратить на роскошь. Заблуждение думать, что питры обретут больше покоя, если потратить больше денег. Для успокоения питров важны не деньги, а интенсивность бхавы (чувства, настроя), с которым совершается Шраддха.

По таким случаям следует обильно кормить бедных и достойных людей. Их жизненные нужды должны быть удовлетворены. В такие дни следует изучать священные писания.

Совершающий обряд Шраддхи должен соблюдать духовную дисциплину, такую как джапа, медитация, мауна и т.д. Он должен строго соблюдать брахмачарью. Он не должен тратить время на праздные занятия. Он должен молиться Богу целый день. Следует проводить чтение соответствующих ведийских гимнов. Следует изучать историю Начикеты из Упанишад. Совершающий обряд обретает бессмертие.

Возродите ведийскую религию. Ступайте по пути Истины. Совершайте обряд Шраддхи. Отбросьте эту леность и безразличие к пути праведности. Пробудитесь, восстаньте! Обратитесь к истинному источнику. Придерживайтесь своей варнашрама-дхармы. Нет большего жертвоприношения, чем исполнение своего собственного долга. Изучайте «Гиту» ежедневно. Живите в мире, но не будьте от мира. Усвойте учение «Гиты». Это вернейший путь к успеху в жизни, а также к Богопознанию.

Да насладитесь вы блаженством Вечного. Да достигнете вы бессмертной и нетленной обители Брахмана через регулярное исполнение своей свадхармы (долга), воспевание имён Хари, служение больным и бедным, следование пути праведности, регулярное изучение Вед и медитацию на Высшее «Я»! Да направит вас Господь в вашей деятельности!

Молитва и воспевание святых имён для усопших

Молитвы, благие мысли или добрые пожелания и воспевание святых имён (киртан) приносят пользу ушедшим душам. Они могут оказать неоценимую помощь умершим. Молитвы за усопших составляют неотъемлемую часть большинства религий. Католическая церковь проводит молитвы за умерших.

Молитва действует по принципу радиостанции и распространяет волны благих мыслей подобно тому, как радиостанция распространяет звуковые волны.

Молитва или киртан – могучая сила, которая помогает ушедшим душам в их продвижении к небесному миру и их мирному переходу через промежуточное состояние.

Ушедшие души некоторое время после смерти пребывают в состоянии забытья или бессознательности. Они не могут ощутить, что отделились от своих прежних грубых материальных тел.

Молитвы, киртан и благие мысли родных и друзей могут принести ушедшим душам истинное утешение. Они создают мощные вибрации и пробуждение в их ошеломлённом состоянии ума и возвращают их затуманенное сознание.

Души начинают осознавать, что они более не пребывают в своих грубых материальных телах.

Затем они пытаются пересечь пограничную область, узкую реку эфира, известную индуистам как Вайтарани, зороастрийцам как мост Чинват, а мусульманам как Сират.

Рыдания, причитания и необузданная скорбь их родных причиняют им страдания и притягивают их вниз с их тонких планов. Это может серьёзно замедлить их путь в небесный мир. Это наносит им серьёзный вред.

Когда они мирно погружаются и готовы к славному пробуждению в небесном мире, рыдания и плач их друзей и родных пробуждают в них яркие воспоминания о мирской жизни. Их мысли производят сходные вибрации в их умах и порождают острую боль и беспокойство.

Поэтому родные и друзья должны совершать киртан и молитвы о покое ушедших душ. Только тогда они смогут по-настоящему помочь и утешить их.

Если десять или двенадцать человек соберутся вместе для киртана и молитвы, это, несомненно, будет более могущественно и действенно. Коллективная молитва и киртан оказывают огромное влияние.



Почему умирающему читают священные писания?

Человек рождается в этом мире с определённой целью. Не ради лишь чувственных наслаждений рождается человек в этом мире.

Цель жизни – Само-познание или Бого-сознание. Различные жизненные деяния в конечном счёте должны вести к этому идеалу или цели; иначе жизнь прожита напрасно. Нет различия между жизнью животного и жизнью человека, если он не стремится достичь цели жизни.

В Гите сказано: «Кто, оставляя тело, уходит, помня обо Мне одном, в час смерти, тот достигает Моего бытия; в этом нет сомнения».

Очень трудно сохранять Бого-сознание в час смерти, когда болезни терзают тело, а сознание угасает. Некоторые полагают: «Зачем становиться отшельником и проводить жизнь в Гималаях? Нужно лишь думать о Боге в момент смерти. Это можно делать и дома». Это заблуждение.

Мысль о Боге приходит к человеку в момент смерти лишь по милости Господа.

Вам следует ежедневно, ежечасно, а скорее ежеминутно практиковать памятование и повторение Имени Бога.

Когда благодаря непрестанной практике в течение всей вашей жизни образуется прочная привычка, тогда будет легко помнить о Боге в момент смерти.

Для этого вам необходимо вести упорядоченную жизнь, научившись этому от святой личности и пожив с ним несколько лет. Если вы сможете делать это, оставаясь в миру, это особенно полезно для вашего духовного роста. Вы можете быть в мире и одновременно вне его.

Занимаясь мирскими делами весь день и проводя ночи во сне, вы не найдёте времени думать о Боге вовсе. Даже если вы ежедневно посвящаете повторению мантр или молитве 10–15 минут, а остальное время проводите в мирской деятельности, вы не сможете достичь значительного духовного прогресса.

Поэтому памятование о Боге должно быть постоянным, чтобы мысль о Боге возникала автоматически и в момент смерти.

Преданный говорит Господу: «О Господь, позволь мне войти под прохладную сень Твоих лотосоподобных стоп сегодня же, пока мои чувства сильны и память свежа. Когда же разум будет возмущён и извращён в час смерти, его может увлечь троякий недуг тела». Даже самый преданный искатель может не суметь подумать о Господе в момент смерти из-за слабости физического тела.

Вот почему у смертного одра больного читают Гиту, Бхагавату, Вишну-сахасранаму и другие священные писания; даже если он не может говорить, он может слышать читаемое. Это поможет больному забыть о теле и своём недуге и думать о Господе.

Человек всегда желает умереть мирной смертью, удерживая ум на Боге. Когда его память отказывает, эти священные строки из писаний напомнят ему о его истинной природе.

Обычно умирающего преследуют различные ужасные мысли. Он не может сосредоточить ум на Боге. Его ум будет омрачён бесчисленными мыслями. Он будет думать: «Кто позаботится о моей молодой жене и детях, если я умру? Что станет с моим имуществом? Кто взыщет долги с должников? Я не сделал то-то и то-то. Второй сын неженат. У первого сына нет детей. Работа наполовину завершена; многие судебные дела ожидают решения». Так, пересматривая деяния всей своей жизни и думая о будущем, он будет чувствовать себя несчастным.

Когда читают священные книги и пробуждают в нём интерес к божественным играм Господа, очень вероятно, что человек забудет о мирских привязанностях.

Родные, собравшиеся вокруг, не должны начинать плакать. Тогда его ум будет ещё более потрясён. Напротив, они должны ободрять его думать только о Боге.

Когда ум больного постепенно отворачивается от сети мирских забот и сосредотачивается на образе, играх или учении Господа, тем самым создаются все благоприятные условия для отхода жизненного дыхания. Ум также мирно покоится на мысли о Боге.

Он тогда раскается в своих заблуждениях и будет искренне молиться Богу. Искренние молитвы могут устранить дурные последствия плохой кармы.

Различение и бесстрастие могут возникнуть в нём в мгновение ока. Даже если в момент смерти в нём возникнут истинные различение и бесстрастие, этого достаточно, чтобы даровать ему утешение, к которому стремится душа.

Аджамила был благочестивым человеком, но из-за связи с женщиной дурного поведения в лесу он утратил всё своё сияние, божественное великолепие и силу подвижничества.

Когда он увидел посланцев Ямы, угрожающих ему петлёй и копьями, он позвал своего второго сына Нараяну. Как только он произнёс имя Нараяны, посланцы Вишну прибыли на небесной колеснице, прогнали посланцев Ямы и забрали Аджамилу в Вайкунтху.

Царь Парикшит слушал Шримад Бхагавату от Шри Шуки, рождённого совершенным, сына мудреца Вьясы, в течение семи дней. Он соблюдал пост семь дней, и на седьмой день Шри Шука посвятил его в Брахма-видью. Он созерцал Высшую Реальность и стал единым с Высшим Брахманом. Могучий Такшака предстал перед ним и своим смертоносным ядом убил Парикшита.

Парикшит почувствовал, будто какое-то насекомое лижет его стопы. Он поднялся выше сознания тела. Он сжёг своё тело огнём йогической практики ещё до того, как Такшака укусил его.

Царь Кхатванга осознал Высший Брахман менее чем за час.

Эти великие люди совершали интенсивную духовную практику всю жизнь и постоянно помнили о Господе.

Да познают все Бога в этом самом рождении через постоянное памятование о Нём! Да предстанет Он перед вами в час вашего ухода из этого тела!

Глава девятая
ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ

Все смертельно боятся смерти.
Никто не хочет умирать.
Даже люди умные, ухватившие мысль, что Душа Бессмертна и отлична от тела, также ужасно боятся смерти.

Загадочна привязанность (моха) или ослеплённая любовь к телу! Загадочна иллюзия (майя) или неведение (авидья)!

Это тело – орудие для всевозможных чувственных наслаждений. Вот почему человек так сильно привязан к телу. По неведению он отождествляет себя с телом.

Ошибочным представлением он принял нечистое, неодушевлённое, непостоянное, причиняющее страдание тело – за чистую, одушевлённую, вечную, всеблаженную Душу. Поэтому он захвачен водоворотом рождения и смерти.

Человек утратил силу различения под напором неведения (авидьи). Из неведения рождается неразличение (авивека). Оттого он не способен отличить вечное от невечного, реальное от нереального, Атман от не-Атмана, истину от лжи, материю от духа, неодушевлённое от сознания. Из неведения рождается эгоизм или самоутверждающее начало.

Где есть эгоизм, там действуют два течения: влечение и отвращение (рага-двеша). Он действует, руководствуясь симпатиями и антипатиями. Он принимает тела, чтобы пожинать плоды своих действий.

Следовательно, неведение – коренная причина человеческих страданий. Неведение – причина кармы и рождений.

Если вы освободитесь от неведения через познание Нетленного Атмана, вы обретёте победу над смертью и сольётесь с Бессмертным Сат-Чит-Анандой Брахманом, или Абсолютом.


Ученик Джнана-йоги вооружается четырьмя средствами к освобождению (садхана чатуштайя), а именно:

различением (вивека),
бесстрастием (вайрагья),
шестью добродетелями (шад-сампат)
и интенсивной жаждой окончательного освобождения (мумукшутва).

Затем он приближается к наставнику, сведущему в Ведах и утверждённому в Брахмане (Брахма-сротри, Брахма-ништха Гуру), слушает откровения (шрути) или Упанишады, затем размышляет над услышанным, постоянно созерцает Ниргуна Брахмана и достигает Само-познания (Атма-сакшаткара) и тем самым обретает победу над смертью.


Ученик Бхакти-йоги развивает девять форм преданности (нававидха бхакти). Он повторяет мантру (джапа), совершает воспевание святых имён (киртан) и служит преданным. Он совершает полную, безропотную самоотдачу Господу.

Он говорит Господу: «Я – Твой. Всё – Твоё. Да будет воля Твоя». Он обретает лицезрение Господа и таким образом достигает власти над смертью.


Ученик Раджа-йоги практикует яму (обуздание) и нияму (духовные предписания). Он усаживается, сдерживает дыхание, отвлекает чувства, обуздывает мысли, практикует концентрацию (дхарану), созерцание (дхьяну) и единение с Господом (самадхи) и тем самым обретает победу над смертью.


Ученик Хатха-йоги пробуждает дремлющую в муладхара-чакре силу Кундалини (Кундалини Шакти) посредством асан, пранаямы, энергетических замков (бандх) и жестов (мудр), проводит её через различные центры (чакры), а именно: свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, и соединяет Шакти с Господом Шивой в сахасрара-чакре, и таким образом обретает победу над смертью.


Карма-йогин очищает сердце через постоянное бескорыстное служение. Он умерщвляет эгоизм через самопожертвование, достигает просветления и таким образом обретает победу над собой.

Что есть смерть и как её победить

Смерть – это лишь перемена формы. Смерть – это лишь отделение тонкого тела от физического тела. Почему же ты так боишься смерти, дорогой мой Вишваната?

За смертью следует рождение, подобно тому как за сном следует пробуждение. Ты вновь продолжишь работу, оставленную тобой в твоей прошлой жизни. Поэтому не бойся смерти.

Мысль о смерти всегда была сильнейшим побудительным мотивом для религии и религиозной жизни.

Человек боится смерти.
В старости он пытается думать о Боге.
Если он помнит о Боге с самого детства, он пожнёт богатый духовный урожай в старости.

Человек не хочет умирать.
Он хочет жить вечно.

Это отправная точка философии, которая смело провозглашает: «О человек, не бойся смерти. Есть бессмертная обитель. Это Брахман. Это твой собственный Атман, пребывающий в покоях твоего сердца. Очисти своё сердце и созерцай это чистое, бессмертное, неизменное Я. Ты обретёшь бессмертие».

О человек, не бойся смерти вовсе.
Ты бессмертен.
Смерть – не противоположность жизни.
Это лишь фаза жизни.
Жизнь течёт непрерывно.
Плод гибнет, но семя полно жизни.
Семя умирает, но из семени вырастает огромное дерево.

Дерево гибнет, но становится углём, который обладает богатой жизнью. Вода исчезает, но становится невидимым паром, содержащим семя новой жизни.

Камень исчезает, но становится известью, полной новой жизни.

Сбрасывается лишь физическая оболочка, но жизнь продолжается.

Можешь ли ты сказать мне, друг:
«Есть ли на поверхности этой земли кто-либо, кто не боится смерти? Есть ли кто-либо, кто не взывает к имени Господа, когда он в серьёзной беде, когда его жизнь висит на волоске или когда он испытывает острую муку?»

Почему же тогда, о скептики, вы отрицаете существование Бога? Вы сами признаёте Его существование, когда попадаете в беду.

Из-за извращённого ума и мирского опьянения вы превратились в безбожников. Разве это не великое заблуждение?

Подумайте серьёзно. Оставьте споры.
Помните о Нём и обретите Бессмертие и вечный покой прямо сейчас.

В «Гаруда-пуране» и «Атма-пуране» описано, что муки смерти равны боли, причиняемой укусами 72 000 скорпионов.

Это упоминается, чтобы вызвать страх (бхаянака-шабда) у слушателей и читателей и побудить их трудиться ради освобождения (мокши).

В спиритуализме существует единодушное свидетельство от просветлённых духов, что в момент смерти нет и капли боли.

Они ясно описывают свои переживания при смерти и утверждают, что избавились от великого бремени этого физического тела и что они испытывают совершенное спокойствие в момент отделения от физического тела.

Майя вызывает напрасный страх у окружающих, вызывая судорожные подёргивания тела. Такова её природа и привычка.

Не бойся предсмертных мук.
Ты бессмертен (амара).

Неустанно стремись жить в Боге через повторение имени (джапа), воспевание святых имён (киртан), служение бедным и созерцание. Только тогда ты сможешь победить Время и Смерть.

Когда Бог смерти придёт забрать твою жизнь, он не примет твоих оправданий: «У меня не было времени поклоняться Богу в жизни».

Лишь познание Брахмана, или Брахма-джнана, может освободить нас из тисков неведения и смерти. Это знание должно прийти к нам как прямое постижение через созерцание.

Одна лишь учёность, ум или изучение религиозных книг не могут помочь нам достичь высшей цели. Это вопрос прямого опыта, а не споров или рассуждений.

Привычное изучение отвлечённых проблем приведёт к новой земной жизни с хорошо развитой способностью к отвлечённому мышлению, тогда как легкомысленное, поспешное мышление, перескакивающее с одного предмета на другой, оставит в наследство беспокойный, необузданный ум для рождения, следующего за этим миром.

Само-познание устранит неведение (авидью), коренную причину человеческих страданий, и породит в вас знание единства Я, которое является средством искоренения печали, заблуждения, ужасного недуга рождения и смерти – спутников сансары, или мирового процесса.

Солнце чистого сознания сияет в покоях вашего сердца. Это духовное Солнце всех солнц самосветящееся. Это Я всех существ, превосходящее речь и ум.

Если ты познаешь это Я, ты больше не вернёшься в этот мир смерти (мритьюлока).

Рождение и смерть – две иллюзорные сцены в драме этого мира, созданные фокусничеством майи.

В действительности никто не приходит и никто не уходит. Лишь Атман существует вечно. Уничтожь страх и привязанность (моху) через исследование и пребывай в покое.

«Я знаю того великого Пурушу, который, сияя подобно Солнцу, превосходит тьму (неведение). Познав лишь Его, человек побеждает Смерть. Нет иного пути к спасению» (Яджурведа XXXI, 18).

Ни одно усилие на пути Йоги не пропадает даром. Тем самым ты пожнёшь плод даже малой йогической практики.

Если в этом рождении ты преуспел в практике трёх ступеней Йоги, а именно: ямы, ниямы и асаны, то в следующем рождении ты начнёшь свою практику с четвёртой ступени, а именно: пранаямы.

Ведантист, обретший в этом рождении два средства, а именно: различение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), в следующем рождении начнёт свою практику с шести добродетелей (шад-сампат), а именно: умиротворения чувств (шама), обуздания ума (дама) и т.д.

Поэтому ты не должен нисколько унывать, даже если не достигнешь в этом рождении окончательного освобождения (кайвалья) или независимости, или окончательного не-двойственного самадхи (асампраджната самадхи).

Даже небольшая практика в течение короткого времени даст тебе больше силы, больше покоя, больше радости и больше знания.

Ты не можешь умереть, потому что никогда не рождался. Ты – бессмертный Атман. Рождение и смерть – две ложные сцены в нереальной драме майи. Они касаются лишь физической оболочки, ложного продукта, образованного сочетанием пяти элементов. Представления о рождении и смерти – всего лишь суеверие.

Это физическое тело, сделанное из глины или земли, – игрушка для Господа в Его играх (лиле). Он – Кукловод или Сутрадхара (держащий нити). Он поддерживает Свою игрушку в движении, пока Ему угодно.

В конечном счёте Он ломает игрушку и разбрасывает куски. Игра двоих прекращается. Есть только единство. Индивидуальная душа сливается с Высшей Душой.

Знание Я уничтожает всякий страх смерти. Люди без нужды трепещут перед смертью. Смерть подобна сну. Рождение подобно пробуждению ото сна утром.

Подобно тому как ты надеваешь новую одежду, так же ты надеваешь новое тело после смерти.

Смерть – естественное событие на её пути. Она необходима для твоей эволюции.

Когда физическое тело становится непригодным для дальнейшей деятельности и использования, Господь Рудра забирает его и даёт новое тело.

В момент смерти нет боли. Невежественные люди создали много ужаса и страха относительно смерти.

Есть лишь одна Реальность – Брахман. Этот мир и тело наложены на Брахман, подобно тому как змея наложена на верёвку.

Пока верёвка не распознана и сохраняется представление о змее, ты не свободен от страха. Подобно этому, этот мир представляется тебе твёрдой реальностью, пока не постигнут Брахман.

Когда ты видишь верёвку при свете, иллюзия змеи исчезает и страх пропадает. Точно так же, когда ты постигаешь Брахман, этот мир исчезает, и ты освобождаешься от страха рождений и смертей.

Иногда ты видишь во сне, что ты умер и твои родные плачут. Даже в этом предполагаемом состоянии смерти ты видишь и слышишь, как они плачут.

Это ясно указывает, что даже после кажущейся смерти жизнь действительно продолжается. Ты существуешь даже после того, как физическая оболочка отброшена. Это существование есть Атман, или великое «Я».

Если ты познаешь эту бессмертную Душу, сокрытую в твоём сердце, если три узла, а именно: неведение (авидья), желание (кама) и действие (карма) – будут разорваны, если цепь неведения, а именно: неведение, неразличение, эгоизм, симпатии и антипатии, карма, тело – будет разорвана, ты освободишься от круговорота рождений и смертей и войдёшь в обитель бессмертия.

Обрети Бессмертное

О человек!
Что тебе до богатства, особняков и садов? Что тебе до друзей и родных? Что тебе до жены и детей? Что тебе до власти, славы, известности, положения и престижа?

Ты непременно умрёшь.
Здесь всё неопределённо, но смерть определённа.

Обрети бессмертный Атман, или Нетленное Я, сокрытое в покоях твоего сердца.

Духовное богатство – истинное, неиссякаемое богатство. Божественное знание – истинное знание. Найди путь к победе над Смертью. Познай Вечного Атмана и обрети свободу и совершенство, вечность и бессмертие.

Беззаботный мирской человек не заботится о религии и высших, запредельных вопросах. Его не беспокоят Бог, учение о перевоплощении, Бессмертная Душа, йогическая практика, четыре средства.

Он хорошо знает две вещи: как наполнить свой кошелёк и как наполнить своё брюхо. Он ест, пьёт, шутит, спит, производит потомство и наряжается в разные одежды.

Некоторые пересекают моря, чтобы получить университетские степени. Некоторые занимаются алхимией, чтобы превратить медь в золото. Некоторые практикуют пранаяму, чтобы прожить сто лет. Некоторые занимаются банковским делом и торговлей, чтобы накопить огромное богатство.

Если ты глубоко поразмыслишь немного, то поймёшь, что эти люди делают лишь две вещи: обильно едят и спят. Ничего больше.

Но их глаза немного открываются, когда умирает их самый близкий родственник, когда они заболевают неизлечимой болезнью, когда они теряют своё богатство. У них появляется временное отвращение к мирской жизни.

Они спрашивают: «Что такое жизнь? Что такое смерть? Что там, по ту сторону смерти? Есть ли жизнь после? Куда мы отправимся после смерти?» Бесстрастие скоро исчезает, ибо у них нет различения.

Человек пытается обрести счастье в чувственных объектах. Чрезмерное чувственное потворство истощает чувства и приносит отвращение, недомогание и всевозможные болезни.

Чем больше чувственных наслаждений он испытывает, тем сильнее становится страсть. Он усваивает горькие уроки. Он понимает, что его счастье не в удовлетворении желаний тела и чувств.

В конце концов он стремится обрести счастье в своём собственном внутреннем Атмане.

Если ты угнетаешь человека, то в другой жизни будешь страдать от угнетения и пожинать плоды семян, посеянных в этой жизни. Если ты повредишь глаз человека, твой глаз будет повреждён в другой жизни. Если ты сломаешь ногу человеку, твоя нога будет сломана в другой жизни. Если ты накормишь бедных, у тебя будет изобилие пищи в другой жизни. Если ты построишь приюты, у тебя будет много домов в другой жизни.

Действие и противодействие равны и противоположны. Таков закон кармы. Таков закон рождения и смерти. Таков круг, через который ты должен пройти на своём пути.

Многие люди богаты, но не умеют должным образом наслаждаться жизнью. У них много денег. У них много особняков, и всё же они несчастны. Их жизнь очень жалка. Они страдают от нескольких хронических болезней.

Их сыновья – бездельники. Они скупы.
Их не любят друзья и родные. Как ты это объяснишь? Они жаждали денег в своих прошлых рождениях и потому получили их в этой жизни, но не использовали их должным образом.

Они были себялюбивы и жестоки в прошлой жизни. У них не было характера в прошлых рождениях. Поэтому они страдают в этом рождении.

Совершай благие деяния. Лелей возвышенные, божественные мысли и строй свой характер. Имей одно чистое, святое желание – желание освободиться от колеса рождений и смертей.

Твой характер строится твоими мыслями. Каковы твои мысли, таковым ты и станешь. Если ты мыслишь благородно, ты родишься с благородным характером. Если ты мыслишь дурно, ты родишься с дурным характером. Это непреложный закон природы.

Желание определяет, какие предметы ты получишь в следующей жизни. Если ты очень сильно желаешь богатства, ты получишь его в следующей жизни.

Если ты очень сильно желаешь власти, ты получишь её в следующей жизни. Но деньги и власть не могут дать тебе вечного блаженства и бессмертия.

Ты должен быть очень осмотрителен в своём выборе. Лелей одно сильное желание – желание освобождения (мокши), или окончательного избавления.

Беспощадно отбрасывай мирские желания. Ты скоро освободишься от круговорота рождений и смертей.

Глава десятая. Рассказы

ИСТОРИЯ ЧЕРВЯ

(Из Махабхараты)

Юдхиштхира сказал:

1. «Желая умереть и желая жить, многие люди приносят свои жизни в великом жертвоприношении (битвы). Скажи мне, о дед, какого конца они достигают?»

2–3. «Отдать жизнь в битве – это сопряжено с печалью для людей. О, великий мудрец, ты знаешь, что отдать жизнь трудно для людей, будь они богаты или бедны, пребывают в счастье или в страдании. По моему мнению, ты наделён всеведением. Объясни мне причину этого».

Бхишма сказал:

1. «В процветании или в бедствии, в благополучии или в горе, живые существа, о царь, приходя в этот мир, живут согласно определённому порядку».

2. «Слушай меня, пока я объясню тебе причину. Вопрос, который ты мне задал, поистине превосходен, о Юдхиштхира!»

3. «Относительно этого, о царь, я изложу тебе древний диалог, состоявшийся между мудрецом Двайпаяной и ползающим червём».

4. «В прежние времена, когда учёный брахман, Кришна Двайпаяна, отождествив себя с Брахманом, странствовал по миру, он увидел на дороге, по которой ходили повозки, быстро движущегося червя».

5. «Мудрец знал путь всякого существа и язык всякого животного. Наделённый всеведением, он обратился к червю такими словами:

6. «О червь, ты кажешься весьма испуганным и очень торопишься. Скажи мне, куда ты бежишь и чего ты испугался?»

Червь сказал:

1. «Я поражён страхом, услышав грохот той большой повозки. О, она издаёт ужасный рёв. Она уже почти здесь».

2. «Звук слышен. Разве она не убьёт меня? Я убегаю отсюда. Я слышу рёв быков».

3. «Они тяжело дышат под кнутом возницы, неся тяжёлый груз. Я слышу также различные крики людей, погоняющих быков».

4. «Существа вроде нас, рождённые червями, не могут выносить таких звуков. Поэтому-то я и бегу от этой ситуации великого страха».

5. «Смерть считается всеми существами мучительной. Жизнь – обретение, трудное для достижения. Потому я бегу в страхе. Я не желаю переходить из состояния благополучия в состояние бедствия».

Бхишма сказал:

1. «Так обращённый, Двайпаяна Вьяса сказал: «О червь, откуда же может быть твоё счастье? Ты принадлежишь к промежуточному порядку бытия. Я думаю, смерть была бы для тебя благом».

2. «Звук, осязание, вкус, запах и различные виды превосходных наслаждений неведомы тебе, о червь! Я думаю, смерть окажется для тебя благом»».

Червь сказал:

1. «Живое существо, каким бы ни были его обстоятельства, привязывается к ним. Даже в этом порядке бытия я счастлив, думаю я, о великий мудрец! Именно поэтому я желаю жить».

2. «В этом состоянии всякий предмет наслаждения существует для меня согласно потребностям моего тела. Люди и те существа, которые происходят от неподвижных объектов, имеют иные наслаждения».

3. «В моей прошлой жизни я был человеком, о могущественный. Я был богатым шудрой. Я не был предан брахманам. Я был жесток, низок в поведении и ростовщиком».

4. «Я был груб в речи. Я считал хитрость мудростью. Я ненавидел все живые существа. Пользуясь предлогами в соглашениях между мной и другими, я всегда отнимал то, что принадлежало другим».

5. «Не кормя слуг и гостей, приходивших в мой дом, я, будучи голодным, наполнял собственное брюхо, будучи гордым, жадным до хорошей еды, жестоким, каким я и был».

6. «Будучи алчным до богатства, я никогда с верой и почтением не подносил никакой пищи богам и ушедшим предкам, хотя долг предписывал мне подносить им пищу».

7. «Тех людей, которые, движимые страхом, приходили ко мне, ища моей помощи, я отправлял прочь, не давая никакой защиты. Я не оказывал помощи тем, кто приходил ко мне с мольбами об избавлении от страха».

8. «Я чувствовал безосновательную зависть, видя богатства других людей, и зерно, и жён, им дорогих, и напитки, и прекрасные дворцы».

9. «Видя счастье других, я наполнялся завистью и всегда желал им бедности. Действуя так, что обещало увенчать мои собственные желания исполнением, я стремился разрушить добродетель, богатства и удовольствия других людей».

10. «В моей прошлой жизни я совершил различные деяния, движимый жестокостью и другими подобными страстями. Вспоминая те деяния, я наполняюсь раскаянием и скорбью, как наполняются скорбью при потере дорогого сына».

11. «Из-за тех деяний моих я не знаю, каковы плоды благих деяний. Однако я почитал свою старую мать и однажды почтил брахмана».

12. «Одарённый рождением и совершенствами, тот брахман, путешествуя, однажды пришёл в мой дом как гость. Я принял его с почтительным гостеприимством. Благодаря заслуге того деяния моя память не покинула меня».

13. «Я думаю, что благодаря тому деянию я вновь обрету счастье. Имея подвижничество как богатство, ты знаешь всё. Прошу, скажи мне, что мне делать».

(Анушасаника Парва — Махабхарата)

ИСТОРИЯ НАЧИКЕТЫ

Думаю, все вы помните историю Начикеты, изложенную в Катхопанишаде.

Гаутама, отец Начикеты, совершал жертвоприношение. Начикета спросил отца: «Кому ты отдашь меня?» Отец ответил: «Я отдам тебя Смерти».

Начикета отправился в обитель Ямы, Владыки Смерти. Он простоял там три дня и три ночи, не получив никакого гостеприимства, так как Яма отсутствовал и некому было принять его.

Владыка Смерти вернулся и обнаружил Начикету, ожидавшего в послушании обещанию отца отдать его Смерти.

Яма сказал Начикете: «О брахман, поскольку ты, почтенный гость, пребывал в моём доме три ночи без пищи, выбери теперь три дара взамен».

Тогда Начикета попросил сначала, чтобы отец вновь стал благосклонен к нему.

Яма сказал: «Твой отец признает тебя, как прежде. Он будет спать спокойно по ночам, и когда увидит тебя освобождённым от меня, его гнев утихнет».

Вторым даром был небесный огонь, и Яма сказал, что этот огонь будет известен ему и назван его именем.

Что касается третьего дара, отрок спросил о тайне Смерти.

«Есть сомнение: когда человек мёртв – одни говорят, что он есть, другие – что его нет. Это я хотел бы знать. Скажи мне, о Владыка Смерти, твою тайну. Может ли человек избежать твоих когтей?»

Яма сказал: «Не спрашивай об этом. В этом пункте сомневались даже боги древности. Воистину, это нелегко понять. Тонка его природа. О Начикета! Выбери другой дар. Не настаивай на этом. Я дам тебе сыновей, внуков, золото, коней, владения, богатства, долгую жизнь, прекрасных дев, служащих тебе, колесницы и прочее».

Начикета сказал: «Эти вещи преходящи. Они истощают силу всех чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Она ничто в сравнении с Вечностью. Оставь себе свои колесницы, дев, пляски и музыку. Никого нельзя сделать счастливым богатством. Дай мне один дар, единственный дар, которого я ищу – как человек может избежать твоей пасти?»

Владыка Яма понял, что отрок – достойный ученик для обретения знания (джнаны) или мудрости о Душе. Он поведал ему, как человек может избежать рук Смерти.

Он сказал: «О Начикета! Слушай меня с полным вниманием. Я расскажу тебе путь к обретению Бессмертия.

Человек связан желаниями. Желания рождаются от чувств. Они привязывают его к колесу рождения и смерти. Он должен уничтожить желания и обуздать ум и чувства. Это первый шаг, который следует сделать.

Тело подобно колеснице, чувства – кони, ум – вожжи, а разум – возничий. Атман, или Высшее Я, – владыка колесницы. Чувственные объекты – дороги. Кони скачут за объектами чувств и увлекают за собой колесницу. Их нужно направлять по верному пути.

Тот, у кого нет различения и чей ум всегда необуздан, его чувства (кони) не сдержаны, подобно необъезженным коням возничего. Он не достигает цели, но входит в круговорот рождений и смертей.

Но тот, кто обладает пониманием и чей ум всегда обуздан, его чувства под контролем, как хорошо выезженные кони возничего. Он достигает той цели, откуда не рождается вновь. Он достигает конца своего пути, той высшей обители Вишну.

«Созерцай Единое, Вечное, Атман, пребывающий в полости сердца.

Утверди свой ум на Высшем Я. Когда все желания чувств уничтожены, когда три узла неведения разорваны, тогда ты достигнешь Бессмертия, или Само-познания, или познания Брахмана.

Так ты можешь победить Смерть.
О Начикета! Это и есть тайна Смерти.

«Этот Атман не может быть обретён чувственным или слабым. Его нельзя достичь доводами, рассуждениями или учёностью.

Я открывает Себя лишь тому, кого избирает. Выбор Я определяется чистотой и бескорыстием жизни искателя.

«Восстань! Пробудись! Достигнув великих Учителей, познай и осознай то дивное Я. Подобна лезвию бритвы та тропа, трудна для перехода и тяжела для хождения – так говорят мудрые».

Начикета, обретя это знание, переданное Ямой, а также всё учение о Йоге, став свободным от страстей, всех нечистот и смерти, достиг Брахмана, или Бессмертной Души.

Так будет и с другими, кто таким же образом познает природу Атмана, или Бессмертной Души.

ИСТОРИЯ МАРКАНДЕИ

Маркандея был великим преданным Господа Шивы. Его отец, Мриканду, совершал суровые аскезы, чтобы обрести сына.

Господь Шива предстал перед ним и сказал: «О мудрец! Хочешь ли ты хорошего сына, который умрёт на шестнадцатом году жизни, или же дурного и глупого сына, который проживёт долго?»

Мриканду ответил: «О мой почитаемый Господь! Дай мне хорошего сына».

Мальчик узнал о своей судьбе и стал всем сердцем поклоняться Господу Шиве с глубокой верой и преданностью.

В день, предопределённый как день его смерти, мальчик погрузился в глубокое созерцание и самадхи. Поэтому сам Яма отправился забрать его жизнь.

Мальчик взмолился Господу Шиве о защите и обнял лингам. Тогда Яма набросил свою петлю на лингам и мальчика. Господь Шива тотчас вышел из лингама и убил Яму, чтобы защитить мальчика.

С того дня Господа Шиву стали называть Мритьюнджая (Победитель Смерти) и Калакала (Властелин Времени).

Затем боги обратились к Господу Шиве: «О Возлюбленный Господь! Принося Тебе поклоны. Прости Яму за его ошибку, О Океан Милосердия, верни его к жизни».

Тогда Господь Шива по просьбе богов вернул Яму к жизни. Он также даровал мальчику Маркандее благословение, что тот будет жить вечно, оставаясь шестнадцатилетним юношей.

Он — Чирандживи (Вечноживущий). В Южной Индии до сих пор мужчины и женщины, когда мальчик кланяется им в ноги, благословляют его: «Живи, как вечноживущий Маркандея».

Через подвижничество и созерцание ты можешь победить смерть, ты можешь достичь чего угодно в трёх мирах.

Глава одиннадцатая
ПИСЬМА

Где пребывает душа моего мужа?

Шри Свами Шивананда,
Ананда Кутir, Ришикеш.

Многоуважаемый Свамиджи!

Большое спасибо за Ваше доброе письмо, которое стало для меня великим утешением в моей скорби.

Мне очень хотелось бы узнать, где в настоящее время пребывает душа моего мужа и что происходит с душой с момента её выхода из тела и до нового рождения.

Я пыталась следовать статье в журнале «Божественная жизнь» о «Путешествии души после смерти», но не смогла понять некоторые части, особенно со второго абзаца на странице 261.

Я чувствую, что смогу понять Ваше объяснение яснее, чем чьи-либо другие. Поэтому я буду очень благодарна, если Вы сможете объяснить мне, что происходит с душой после смерти, какие благие деяния мы можем совершить для покоя усопшей души, и может ли она видеть или слышать нас, смертных.

Есть ли доля правды в том, что говорят спиритуалисты — будто мы можем общаться с умершими через так называемого «медиума», и действительно ли отвечает сам умерший?

Ваша смиренная ученица,
[Подпись]

Ананда Кутir,
12 февраля 1945 г.


Благословенная Божественность!
Приношу почтение и поклонение.

Не позволяйте себе увлекаться спиритуализмом, медиумизмом, гаданием на хрустальном шаре и т.п. Они собьют Вас с пути.

Общение с умершими и разговоры с ними — всё это причуды, не имеющие отношения к истинной духовности.

Цель жизни иная. Задача — осознать изначальную нетленность своего Высшего Я. Только это дарует совершенное блаженство и покой.

Дух не рождается и не умирает.
Подобно тому как человек переходит из одной комнаты в другую, душа переходит из одного плана существования в другой.

В период между смертью и новым рождением индивид отрабатывает некоторые из своих карм в более тонких сферах.

Описание путешествия и возвращения души в упомянутой Вами статье призвано пояснить идею о том, как дух постепенно переходит из более грубых состояний в более тонкие.

Упоминание эфира, воздуха, дыма, тумана, облака, дождя — всё это служит для передачи смысла последовательных степеней тонкости. В назначенное время душа вновь облекается в новое тело.

Лучшее средство обеспечить покой усопшему — это совершать воспевание святых имён (киртан), усилить своё повторение мантры (джапа), облегчать страдания других бескорыстным служением и милостыней, а также искренней молитвой.

Не пытайтесь общаться с усопшей душой вашего мужа. Общение с усопшей душой будет препятствовать её продвижению к высшим, блаженным сферам и привяжет её к земле.

Не пытайтесь притянуть его вниз.
Это нарушит его покой. Дух-наставник, управляющий медиумом, невежественен и лжив. Он произносит ложь.

Твоё собственное Я,
Шивананда

Где находится небесный мир?

5 августа 1943 г.

Уважаемый господин,

В августском выпуске журнала «Божественная жизнь» есть статья под названием «Риту-дхарма», последний абзац которой показался мне несколько запутанным. В нём говорится:

«Джива отправляется в небесный мир после того, как сбрасывается физическое тело, пребывает там, пока не исчерпаются плоды кармы, затем нисходит на землю через дождь и смешивается с зерном, попадает в семя мужчины и в лоно вместе с семенем. Далее душа входит в плод на седьмом месяце».

Я буду очень благодарен, если Вы проясните для меня следующие моменты по этому поводу.

1. Где находится небесный мир, куда отправляется душа, и как она туда попадает? Очевидно, для нисхождения ей необходима опора в виде дождевых капель, а значит, для восхождения ей также должно быть нужно нечто подобное.

2. Дождевые капли могут быть доступны только из области облаков. По-видимому, небесный мир не совпадает с облаками. Если так, как же джива попадает из небесного мира в облака?

3. Насколько я понимаю, наша сансара — это не только место действия (кармастхана), но и место наслаждения плодами (бхогастхана). Если это так, почему тогда говорится, что джива исчерпывает плоды своей кармы в небесном мире и возвращается на землю после их исчерпания там?

4. Говорится, что джива входит в лоно вместе с семенем мужчины, а затем описывается, что душа входит в плод на седьмом месяце. Как согласовать эти два факта? Отлична ли джива от души? Если да, то в чём разница; если нет, то как возникают эти два утверждения?

Искренне Ваш,
К.Б.Р.


Возлюбленное Бессмертное Я,
Приношу почтение и поклонение. Твоё доброе письмо от 5-го [августа].

Джива может путешествовать в пространстве. Ей не обязательно иметь какую-либо физическую опору вроде дождевых капель, земли и т.д. Она находит вход в этот физический мир через дождевые капли, вот и всё.

Существует семь планов, которые взаимопроникают друг в друга, один тоньше другого. Небесный мир — один из них.

Наш физический мир предназначен для эволюции через совершение благих деяний и духовной практики.

В то же время индивидуальная душа встречает удовольствие или страдание, которые являются результатом её хорошей или плохой кармы.

Наслаждение (бхога) очень незначительно по сравнению со страданием. Именно страдание делает человека по-настоящему мудрым и обращённым внутрь себя. В небесном мире (сварге) есть только наслаждение и нет боли.

До седьмого месяца джива пребывает в непроявленном состоянии. «Душа входит в плод на седьмом месяце» — это не означает, что она входит в него заново. Это лишь означает, что она начинает проявляться на седьмом месяце, когда завершается формирование физического тела.

Да преуспеешь ты славно на духовном пути! Да благословит тебя Бог! С наилучшими пожеланиями, Любви и ОМ.

Твоё собственное Я,
Шивананда




А как насчёт моего ребёнка?

Шри Гуру-Чарана-Камалебхйо Намаха.

Получил Ваше доброе письмо, которое принесло мне великий покой.

Многоуважаемый Свамиджи! Мои следующие вопросы остались без ответа, и я прошу Вас пролить на них свет.

1. В Гите, глава XIV, стихи 14–15, описывается следующее рождение тех, кто встречает смерть, когда преобладают саттва, раджас и тамас. В настоящем состоянии ребёнок был без сознания.

Гита, глава XIII, стих 6, утверждает, что последние мысли определяют следующее рождение. Можно ли ожидать, что ребёнок пяти лет обладает какой-либо способностью мыслить в бессознательном состоянии? Так какое же рождение он, вероятно, обретёт?

2. Может ли он или его душа получить пользу от повторения мантры (джапы) и милостыни, совершаемых от его имени? Мне кажется, он покинул этот мир, не совершив никакой духовной практики.

3. Я верю, что молитвы имеют своё действие, но есть место для сомнения на том основании, что человек пожинает плоды согласно своим деяниям. Божественный закон неизменен.

4. Предопределена ли продолжительность жизни до рождения?

Ваш смиренный слуга.

Ответ: Мальчик отработал некоторую очень сильную, дурную карму прошлого рождения, встретив смерть на пятом году жизни. Теперь он свободен от этой дурной кармы. Он получит хорошее рождение, в котором будет в состоянии совершать больше духовной практики.

Сущность мышления человека за всю его жизнь составляет его последнюю мысль или внутреннее состояние (бхава).

Если человек без сознания, то последняя мысль или состояние, которые у него были непосредственно перед вхождением в бессознательное состояние, определят его следующее рождение.

Молитвы имеют очень благотворные результаты. Подобно тому как вы можете помочь своему сыну в Германии деньгами и советом, вы можете помочь ему в этом и в том мире своими молитвами.

Благие и возвышенные мысли и молитвы оказывают очень успокаивающее действие и помогут сформировать собственную природу и природу тех, кто вокруг него.

Продолжительность жизни предопределена. Никто не может переступить пределы Времени (Ка́лы). Время сметает всё в мире — от мельчайшего муравья до самого Брахмы.