Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

60. Практика

749. Если, вместо того чтобы уделять внимание внешней вселенной, состоящей из земли и прочего, — которая [кажется] существующей лишь до тех пор, пока человек не исследует [истину] и которая становится несуществующей, когда он исследует — человек уделяет внимание и познаёт то, что существует в сердце, тогда не будет даже необходимости иметь мысль о перерождении.

Садху Ом: Из этого стиха следует вывести три пункта, а именно

(1) мир не имеет реального существования и кажется существующим только из-за отсутствия исследования (авичара),
(2) рождение и смерть суть лишь мысли, и
(3) когда человек реализует Атман, это само и есть пересечение океана рождения и смерти.

Последние две строки этого стиха — это стих из главы «Познание Истины» в разделе «Об Отречении» в Тируккурале.

Способ, которым этот стих Тируккураля обработан Шри Муруганаром в настоящем стихе, одновременно уместен и прекрасен.


750. О чём бы человек ни думал непрерывно [до самой смерти], силой такого мышления он становится этим. [Поскольку, следовательно, человек станет Атманом, если всегда медитирует на Атман] если с великой любовью практиковать [внимание к Атману] и [тем самым] познать природу привязанностей [«я» и «моё»] и пребывать в Атмане так, чтобы привязанности были разрушены, болезнь [аджняны], вызывающая рождение [и смерть], не приблизится к человеку.

Шри Муруганар: В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, в этом стихе наставляется, что те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью. Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.


751. Совершенная и мирная ясность —
это то, что Веды провозглашают конечной целью тапаса. С другой стороны, какие бы обильные и неизмеримые блага ни достигались [через какой-либо конкретный вид тапаса], если даже тогда остаётся йота желания [или колебания ума], тогда этот тапас следует немедленно оставить.


752. Пока в человеке возникает мысль, что вещь незаменима, пусть он имеет и наслаждается ею. Но когда, через некие горькие переживания, возникает мысль избавиться от неё, её следует немедленно оставить.


753. Не определяй Милость Бога лишь достижением различных видов процветания [таких как богатство, здоровье и т.д.], которые приходят как результат благих деяний [пуньи], но лишь мирной ясностью сознания, которая лишена всех умственных тревог, вызванных забывчивостью [Атмана].

Садху Ом: Невежественные люди часто думают, что они обрели Милость Бога лишь потому, что им предоставлены разные виды мирского благополучия, такие как богатство и здоровье.

Но это не верные признаки Милости Бога, поскольку они даются человеку лишь благодаря его собственной пунье, то есть являются результатом прарабдхи.

Состояние Джняны, в котором человек знает Атман и тем самым пребывает в непрерывном мире, лишённый страданий, единственно является истинным признаком Милости Бога.

Также следует отметить здесь, что мирная ясность самосознания, которая была названа в стихе 751 «конечной целью тапаса», названа в этом стихе истинным признаком Милости Бога.


754. Вместо достижения могущественной санкальпа-сиддхи, которая позволяет достичь чего угодно любым способом, как человек думает [или желает], обретение внутреннего мира — где не поднимается ни единой мысли [или желания] — через пребывание в истинном сознании [Атмане], есть самое могущественное состояние.

Садху Ом: Вместо достижения чего бы человек ни желал, не иметь никакого желания вообще — это совершенное состояние счастья.

Другими словами, поскольку каждое желание есть ни что иное, как мысль, сила не-мышления больше силы достижения того, о чём думают.

Содержание

61. Единственная Садхана

755. Жизнь станет очень великой для джив, если они практикуют Само-исследование, не растрачивая дни своей жизни. [Если они сделают так, чувство] «Жалкая форма тела есть я» прекратится, и океан высшего наслаждения взволнуется внутри.


756. Кроме Само-исследования, которое есть лучшая [садхана], нет никакой садханы, чтобы заставить ум успокоиться. Если заставить его успокоиться другими садханами, ум останется на время как бы успокоенным, но снова поднимется.


757. Даже контролем дыхания ум успокоится, но это успокоение продлится лишь до тех пор, пока дыхание остаётся под контролем. Когда дыхание выходит наружу, ум также выйдет наружу и будет блуждать внешне, ведомый васанами.

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, может быть найдена в прозе в «Кто я?».




62. Помощники в Исследовании

758. Лучший путь успокоить деятельность ума — который выскакивает наружу как [триада или трипути] видящий, видение и видимый объект — это тренировать ум видеть свою собственную природу [другими словами, практиковать внимание к Атману].


759. Поскольку собственная реальность человека [Атман] сияет в себе как «Я есмь», Она может познать себя. Лучшим помощником для исследования природы Атмана, какой Она есть в сердце, является неотвержимый реальный Свет Атмана.

Некоторые люди говорят, что невозможно познать себя, подобно тому как невозможно глазу увидеть себя. Но в настоящем стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея ошибочна.

Поскольку глаз является лишь неразумным инструментом, через который разумный ум познаёт другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосветящийся Атман с глазом.

Поскольку Атман, реальность (Сат), сияет как само сознание (Чит), Ему не нужно никакое другое сознание, чтобы познать себя как «Я есмь».

Следовательно, реальный Свет Атмана (самосознание) — это единственный помощник, требуемый для исследования и познания Атмана.


760. То [чистое] состояние ума между двумя мыслями есть высший Атман [парамартха сварупам]. Познав так через исследование, пребывать в Сердце есть [высшее] состояние.


761. Посредством непрерывного многократного совершения джапы, посредством медитации с любовью на [имя и] форму Бога и посредством соблюдения диетических ограничений [то есть принятия только саттвичной пищи в умеренных количествах], ум станет однонаправленным и обретёт силу, прошлые тенденции ослабнут.


762. Подобно тому как блуждающая природа [чалана] хобота слона легко сдерживается железными цепями, которые он держит, так и коварная [или иллюзорная] блуждающая природа низкого и слабого ума будет сдержана именем и формой [Бога, которые он держит].

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, также может быть найдена в прозе в «Кто я?».


763. Лишь для такого ума, который обрёл внутреннюю силу однонаправленности, Само-исследование будет успешным. Но слабый ум будет подобен сырым дровам, брошенным в огонь джняна-вичары.


764. Те продвинутые души, которые оставили все желания, зная, что возрастающее страдание есть единственный плод желаний, обретут вечное блаженство Атмана, встав на прямой путь Само-исследования.

Содержание

63. Предел Садханы

765. Пока существует трипутти-бхеда [переживание различия между триадой – познающим, актом познания и познаваемым объектом], садхана незаменима. Из [переживания] триады [трипутти] можно определить, что ложное заблуждение, эго, ещё не уничтожено.

Из этого стиха ясно, что эго является основой, от которой зависит существование триад (трипутти).

Поэтому читатель должен понять, что слово «одно» (ондру), использованное в стихе 9 «Улладу Нарпаду», обозначает лишь эго, а не Атман.

См. здесь «Путь Шри Раманы – Часть Вторая», приложение 4(с).


766. Следует понимать, что пока в двух других телах [грубом и тонком] связывающая триада [трипутти] предстаёт как три различных вещи, до тех пор не будет уничтожена привязанность к [или рабство] обманчивому причинному телу, и, следовательно, иллюзорное перерождение не прекратится.


767. Если эго уничтожено садханой [Само-исследования], тогда ничто не будет видно как другое [то есть переживание трипутти прекратится]. Тогда, как провозглашено Адвайтой, всё, что прежде познавалось как обманчивые другие вещи, будет [познано как] лишь Атман.


768. Те, кто уничтожил эго, зародыш [всех имён и форм], и кто [тем самым] увидел реальность, знают [имена и формы] этого мира как иллюзорное явление. Поскольку они сияют как безграничное пространство сознания [которое лишено имён и форм], их решение таково, что лишь сознание, их собственная природа, существует.



64. Пребывание в Атмане и Различение

769. Лишь пребывание в Атмане [атма-ништха], которое сияет без недостатка, уничтожит все узы, которые суть не-Атман. [С другой стороны] различение [вивека], которое отличает реальное, собственную природу, от нереального, является лишь помощником для чистого бесстрастия.


770. Если исследуешь [ты обнаружишь, что] ты не есть то [тело], чем ты сейчас считаешь себя. [Следовательно] исследуй, что ты есть, погрузись в сердце и будь непосредственно утверждён как «Ты есть То [Атман]».


771. Хорошо зная, что нигде нет постоянной опоры для души, кроме как в пребывании просто как одна реальность, уничтожай желания ко всему, но без отвращения [к чему-либо], и пребывай в Сердце как одно с высшим существованием-сознанием [Сат-Чит].


772. Те, кто уничтожили неведение ясностью знания и кто твёрдо утверждены в пребывании в Атмане [ништха], полностью мертвы умом. Они будут жить как вечные Мукти, их ум получив джива-самадхи [т.е. будучи погребённым заживо] у Стоп Шивы.

Слова «полностью мертвы умом» (чинтай ара сеттху), использованные в этом стихе, обозначают состояние уничтожения ума (мано-наша).

Поскольку когда ум таким образом умирает, он сияет как Атман, он становится вечным.

Такое состояние быть мёртвым при жизни обозначается словом «джива-самадхи».

Фраза «Они будут жить как вечные Мукти», использованная в последней строке этого стиха, обозначает состояние, в котором ум таким образом умирает как ум и живёт как Атман.

Распятие и воскресение Христа означают лишь это. См. стих 365.



65. Бытие в Покое (Тишине)

773. То, что наш Господь [Шри Рамана] твёрдо учит нас принимать как величайший и могущественнейший тапас, — это лишь вот это: «Сумма иру» [«Просто будь» или «Будь спокоен»], а не какой-либо иной долг для ума в форме мыслей [таких как медитация, йога и т.д.].

Садху Ом: Поскольку перерождение происходит из-за карм, совершаемых умом, речью и телом, Освобождение будет достигнуто лишь простым пребыванием в покое без малейшего действия этих трёх инструментов.

См. стих 4 «Атма Видья Киртанам», в котором Шри Бхагаван говорит:

«... Если мы остаёмся в покое, без малейшего действия ума, речи и тела, о, какое чудо, само-сияние будет пережито...»

Поэтому, как указано в вышеприведённом стихе, единственный долг, предписанный нам Шри Бхагаваном, — это просто быть.

См. «Евангелие Махарши», Книга I, гл. 6, где Шри Бхагаван говорит: «Ваш долг — БЫТЬ».

Более буквальный перевод тамильского оригинала этого предложения был бы: «Быть спокойным [сумма ируппаду] единственно ваш долг».


774. Ленивое состояние просто быть и сиять [как «Я есмь»] есть состояние сварупы [собственной формы или сущности]. То великое состояние есть состояние, в котором человек есть То [абсолютная реальность или брахман]. Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния, недостижимого кроме как величайшим и редчайшим тапасом.

Садху Ом: В двух вышеприведённых стихах преподаётся, что быть в покое есть высшее состояние.

Чтобы безобидно высмеять тех, кто насмехается над этим состоянием как ленивым и инертным, Шри Бхагаван здесь говорит с юмором: «Почитай как праведнейших тех, кто достиг того ленивого состояния».

Содержание

66. Индивидуальное «Я»

775. Тот, кто ведёт себя как «только это плотское тело, называемое такой-то и такой-то, есть я сам», не имея истинного знания «Я есть только Я», будет тщетно страдать, когда тело умирает, будучи пойманным в сети подобного сну заблуждения, что он тоже умирает.

Садху Ом: Знание «Я есть это тело, Я есть такой-то и такой-то» — не есть правильное и истинное знание о себе; это лишь эго, ложное чувство индивидуальности.

Знание себя просто как «Я есмь есть Я есмь», без какого-либо признака вроде «этого» или «того», есть истинное знание.

Когда Моисей увидел Бога в форме пламени огня, он спросил Его, кто Он, и Бог ответил: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ».

Шри Бхагаван часто указывал на это предложение из Ветхого Завета, которое является единственным предложением в Библии, напечатанным целиком заглавными буквами.


776. Поскольку безупречная Высшая Реальность, которая есть истинное знание, сияет как изначальное, единое и совершенное Целое, возвышаться как индивид, отдельный от Господа, — который не может быть определён как «Он есть это» — даже для того, чтобы поклоняться Ему, — неправильно.

Садху Ом: Недвойственное единство есть состояние совершенной любви; разделение показывает недостаток любви.

Следовательно, сколько бы человек ни поклонялся Господу после отделения себя от Него как индивида, всё такое поклонение показывает недостаток в его любви к Нему.

Поэтому истинная любовь к Богу — это утратить свою отдельную индивидуальность в Нём и стать единым с Ним.


777. Слишком возвышаться как непостоянное, беспокойное и страдающее ложное «Я», отличное от Реальности, – непрерывного пространства Джняны, — это грех рассечения на две части и убийства высочайшей [недвойственной] дхармы [а именно Брахмана].

Садху Ом: Разделение единого, непрерывного Брахмана на два, душу, которая поклоняется, и Бога, которому поклоняются, здесь названо совершением гнусного греха брахма-хатти [убийства Брахмана].


778. В реальном мире [Атмане], который сияет как Одно, лишённый знания [других вещей] и движения [чаланы], как возможно возникновение чужеродного правления, кроме как простым созданием пустого воображения мысленного мира, который [кажущимся образом] отличен от Бога [Атмана]?

Садху Ом: Состояние Атмана единственно реально, и оно существует и сияет, лишённое знания и неведения, поскольку нет другой вещи, которую ему знать или о которой быть невежественным, и лишённое движения, поскольку оно есть непрерывное Целое.

С другой стороны, то, что появляется как мир множественности и как джива, которая знает эту множественность и движется в ней, есть ни что иное, как умственное заблуждение и не реально.

Таким образом, этот стих учит нас, что один Атман, который есть аджата [лишённый творения или будучи сотворённым], единственно есть Реальность.


779. Природа рабства есть лишь поднимающаяся, губительная мысль «Я отличен от реальности». Поскольку человек, несомненно, не может оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль, всякий раз когда она поднимается.

Садху Ом: Не путём ли мысленного проведения воображаемой граничной линии в неразделённом простом Индийском океане мы определяем «Это Бенгальский залив»? Эта линия — лишь мысль. В истине океан никогда не был разделён.

Воображаемая форма, чей предел определён этой мыслью, становится Бенгальским заливом.

Подобно этому, лишь потому, что существование-сознание «Я» ложно воображается как «Я ограничен этим телом», возникает чувство «Я есть ограниченный и связанный индивид, отдельный от Атмана».

Не есть ли это рабство лишь мыслью или воображением?

Следовательно, поскольку Освобождение от рабства есть лишь удаление первой мысли «Я есть тело», этот стих наставляет, что следует удалять эту мысль через вичару, всякий раз когда она поднимается.


780. Оставляя состояние Атмана, не думай никакой мысли [даже первой мысли, «Я»]; если сделаешь это, раскайся в этом и не совершай той же глупости снова. «Не делай ничего, о чём будешь сожалеть; если сделаешь, лучше не делать такой вещи снова».

Садху Ом: Последние две строки этого стиха — это стих 655 Тируккураля, в котором Тируваллувар говорит о проступках, которые совершает человек.

Но поскольку все проступки совершаются лишь после совершения изначального проступка поднятия как «Я есть человек, индивид по имени такой-то и такой-то», Шри Бхагаван не просто рекомендует способ исправления других проступков, но вместо этого учит, что не следует вообще позволять мысли «Я есть человек» подниматься, и что если однажды позволить ей подняться, следует, по крайней мере, раскаяться в этом и не позволять ей подниматься снова.

Таким образом, Шри Бхагаван имеет дело с самим корнем проблемы и показывает нам, как удалить яд в его зарождающемся состоянии.


781. Не падай духом, думая: «Когда же я достигну блаженства йоги, состояния Атмана?», ибо истинное состояние знания Атмана сияет всегда одинаково без [условия] времени или пространства, таких как далёкое или близкое.

Шри Муруганар: Поскольку Атман есть Бог, пребывание в Атмане само и есть высшая йога.

Для тех, кто отрёкся от всего лишь ради обретения блаженства сознания [чит-ананды], высшего богатства Милости, сама мысль в форме чрезмерного томления становится препятствием к его достижению.

Различия во времени, такие как прошлое и будущее, и в пространстве, такие как далёкое и близкое, существуют лишь в мысленном мире воображения, а не в реальном мире Атмана.

Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сокрушайся: "Ах, когда же я соединюсь с Атманом?"», ибо лучше потратить на внимание к Атману то время, которое тратится на такое сокрушение.


Садху Ом: Слова «всегда одинаково», использованные в тамильском оригинале, также могут означать «всегда соединённый» или «всегда достигнутый».

Стихи 15 и 16 «Улладу Нарпаду», которые открывают нереальность времени и пространства, также могут быть прочитаны здесь.

Содержание

67. Возвращение к Источнику

782. Исследование «Какова наша родина [источник]?» и тем самым познание и достижение той родины, есть лучший из всех путей искоренить страдания, которые могут существовать лишь в месте, куда ты вошёл [а не в месте, где ты родился].

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять следующее: Состояние Атмана есть наша родина, а состояние индивидуальности [дживатмана], в котором появляются ум, тело и мир, есть место, куда мы вошли.

В состоянии Атмана нет страданий; лишь в состоянии индивидуальности могут существовать все виды страданий, таких как рождение и смерть, и все виды пороков, таких как желание.

Чтобы искоренить все такие страдания и недостатки, Само-исследование есть лучший путь.

Поскольку девушка имеет все свои права и все возможности наслаждаться жизнью лишь в доме своего мужа, месте, куда она вошла через брак, обычный мирской обычай советует ей: «Оставь свою родину и иди в место, куда ты вошла [т.е. иди в дом своего мужа]».

Но совершенно вопреки такому мирскому совету, в этом стихе Шри Бхагаван советует духовным искателям: «Страдания существуют лишь в месте, куда ты вошёл, поэтому, чтобы удалить все страдания, вернись на свою родину».


783. О [глупый] ум, который блуждает [вовне], ища [счастья], не зная, что состояние Освобождения есть твоё собственное право, если ты вернёшься обратно тем путём, которым пришёл [наружу], этим путём ты обретёшь состояние Освобождения, непрекращающееся совершенное счастье.

Садху Ом: Мы должны знать, что состояние нашего собственного Атмана есть Освобождение, вечное счастье, и оно всегда наше собственное право.

Мы испытываем страдания лишь потому, что обращаем своё внимание вовне, оставляя Атман.

Следовательно, садхана для достижения, казалось бы, утерянного счастья — это просто обратить наше внимание назад к Атману, источнику, из которого мы поднялись и вышли как джива.


784. Пока собственное успокоение в Сердце [Атмане], центре [всего], не пережито, пять чувственных знаний не успокоятся даже немного, и пока обманчивые пять чувственных знаний полностью не угаснут, счастье, знание реальности, не будет достигнуто.

Садху Ом: Примечание к стиху 604 также следует читать здесь.

Удаление аджняны и рассвет Джняны — не два отдельных действия, они суть одно и то же. Думая, что это два отдельных действия, не следует смущаться, размышляя, что должно произойти первым.

Джива всегда имеет свободу желать утраты индивидуальности или эго. Поэтому достаточно, если в Сердце человека возникает склонность к неподъёму эго; будь уверен, что склонность будет исполнена Милостью.


785. О ум, вместо того чтобы смотреть на то, что воображено [мир], и тем самым беспокоиться о нём, обратись к своему источнику и войди в Сердце. В том высшем состоянии сознания всё [что ты искал прежде] станет единым недвойственным Атманом, твоей истинной природой.

Содержание