Книга "Что происходит с душой после смерти"

Вайкунтхалока

В Вайкунтхе все обитатели пребывают в форме Вишну и поклоняются Ему посредством Дхармы, не побуждаемой желанием какого-либо плода.

Там обитает славная Первопричина, пребывающая за пределами слов (которую можно познать лишь через Веданту), Которая, соединившись с чистой Саттвой, не смешанной с Раджасом, изливает благословения на нас, Своих преданных, которых Она желает осчастливить.

Там находится сад под названием «Высшее Счастье», наполненный деревьями, дающими всё желаемое, и он сияет, словно воплощение окончательного блаженства.

В той Вайкунтхалоке мукты (освобождённые), передвигающиеся на виманах вместе со своими супругами, остаются равнодушными к благоуханному ветерку, хотя их ум волнуется ароматом цветов мадхави (лиан), источающих мёд посреди вод, и они всегда воспевают деяния Господа, очищающие мир от всякого греха.

Вайкунтхалока заполнена виманами из вайдурьи (кошачьего глаза), изумруда и золота, которые видны лишь тем, кто склоняется к Его стопам; и там женщины с пышными бёдрами и улыбающимися лицами не возбуждают страсти своими сводящими с ума улыбками и другими искусствами в тех муктах, которые отдали свои сердца Кришне.

Там, в обители Хари, безупречная Богиня Лакшми, в прекрасной форме, со свободно опущенными руками, с лотосоподобными стопами, звенящими от браслетов, появляется своим отражением на хрустальных стенах, оправленных золотом, словно занятая уборкой дома — Лакшми, чьей милости ищут другие (Брахма и все прочие).

Там, в своём собственном саду и у всех колодцев с чистой, нектароподобной водой, окружённых парапетами из коралла, поклоняясь Господу с Туласи, Лакшми увидела своё собственное лицо с прекрасными чертами и выдающимся носом, отражённое на воде, и подумала, что его поцеловал славный Господь.

В Вишнулоку не попадают те, кто слушает дурные истории, портящие ум, потому что они касаются предметов, отличных от деяний (творения и т.д.) Хари, который разрушает грехи Своих преданных.

Эти дурные истории, когда их слушают несчастные люди, лишают их всех заслуг и, увы! ввергают в ады тьмы, где нет возможности облегчения.

Это — люди, которые, обманутые широко распространённой Майей, не совершают поклонения этому милостивейшему Господу, хотя они и обрели эту человеческую жизнь, которой ищут даже мы и в которой возможно обрести знание истины вместе с практикой Дхармы.

Туда попадают те люди, которые далеко выше нас и обладают завидной добродетелью и характером, люди, от которых Яма держится в стороне (или которые поднялись выше Ямы, Ниямы и других ограничений), на теле которых встают дыбом волосы и из глаз которых текут слёзы, чей ум и сердце переполнены интенсивной любовью во время их взаимных бесед о Господе восхитительных слав.

Вайкунтха, единственная область, достойная похвалы во всех мирах, которая сияет великолепнейшим образом своими прекраснейшими и удивительными чертогами богов и мудрецов и которая является областью божественной природы, занята Отцом вселенной.

В Вайкунтхе — высшей духовной обители — существует семь врат. У каждого входа находятся два стража-божества, одинаковых по возрасту и могуществу.

Они вооружены гАдами (жезлами-булавами), символизирующими силу и защиту.

Их облик великолепен: они украшены бесценными наплечными украшениями (кейюрами), серьгами (кундалами) и сияющими диадемами (киритами).

Между четырьмя их синими руками, олицетворяющими вселенскую мощь, покоится ванамала — гирлянда из лесных цветов, вокруг которой вьются радостные пчёлы, словно привлечённые её божественным благоуханием.

Выражение их лиц сурово и внушительно: нахмуренные брови, властный нос с широкими ноздрями и огненно-красные глаза придают их облику грозное величие, напоминающее о священном гневе, готовом обрушиться на любое зло, осмелившееся приблизиться к этой чистой обители.

Семь планов бытия

Существует семь планов (лок).
Это:

Бхурлока (земной план),
Бхуварлока (антарикша, или астральный план),
Сваргалока (небеса, или ментальный план),
Махарлока, Джаналока, Таполока и
Сатьялока (Брахмалока, или мир Брахмы, Творца).

Если в комнате разместить разные виды света — керосиновую лампу, масляную лампу, газовый фонарь, свечу, электрический свет, — эти различные света будут взаимопроникать в пространстве комнаты. Точно так же взаимопроникают и локи.

Каждый план обладает своей собственной материей соответствующей степени тонкости, которая пронизывает материю плана, следующего ниже него.

Астральный план, или Бхуварлока, пронизывает земной план и простирается на некоторое расстояние за его пределы.

Ментальный план пронизывает астральный, но также распространяется дальше в пространстве, чем последний.

Вибрации астрального мира более быстрые, чем вибрации физического плана. Вибрации ментального плана более быстрые, чем вибрации астрального плана. Вибрации Сатьялоки более быстрые, чем вибрации ментального плана. На каждом плане душа развивает новое, более высокое чувство силы.

Когда вы переходите с одного плана на другой, вы не перемещаетесь в пространстве. Вы просто меняете своё сознание. Вы меняете фокус своего сознания.

Вы можете получить разные виды зрения через телескоп или микроскоп, используя линзы разной степени мощности. У вас есть разные «носители» (тела) внутри себя, которые соответствуют разным планам и могут функционировать на разных планах.

В состоянии сна ваше астральное тело функционирует. В состоянии глубокого сна ваше каузальное (причинное) тело функционирует.

Точно так же на астральном плане действует ваше астральное тело, на ментальном плане — ваше ментальное тело, в Брахмалоке — ваше каузальное тело.

Каждый план образован материей разной степени плотности. На ментальном плане материя тоньше, чем на астральном. На каузальном плане материя тоньше, чем материя ментального плана. Планы занимают одно и то же положение в пространстве.

Небеса — здесь. Брахмалока — здесь. Имей другое «транспортное средство», или тело, и другой, более тонкий глаз, вы можете функционировать на любом плане.

На физическом плане человек получает знание объектов через пять джняна-индрий, или органов познания, а именно: ухо, кожу, глаз, язык, нос.

На ментальном плане, или небесах, он не слышит, не видит и не чувствует отдельными и конечными органами. Он обретает дИвья-чакшус, или божественное око, — необыкновенную новую силу, или способность. Он может слышать, видеть, чувствовать и знать всё об объекте мгновенно через этот новый ментальный глаз. Он получает точное и совершенное знание обо всех объектах. Его не обманывает и не вводит в заблуждение никакая внешняя видимость. Нет недопонимания.

В уме смешаны все силы всех чувств.
Ум — это смесь, или соединение, всех органов. Он может слышать, видеть, вкушать, обонять и осязать.

Он может получить всё простой санкальпой, или намерение. Если он подумает о небесной колеснице, она тут же появляется перед ним. Если он подумает о месте, он немедленно оказывается там. Если он подумает о человеке, тот сразу перед ним. Для него нет расстояния. Для него нет чувства разделённости. Он читает мысли других. Следовательно, вопросы и ответы на ментальном плане не нужны. Обмен идеями происходит очень быстро.

Он может знать также прошлое и будущее. Он наделён ясновидением и яснослышанием. Он может одновременно проявляться в различных формах.

Небеса — это план только наслаждения. Это место, где пожинают плоды своих добрых карм, совершённых на земном плане.

Человек не может совершать там новые кармы. Он не может достичь мокши, или окончательного освобождения, оттуда. Ему придётся снова спуститься на эту землю, чтобы стремиться к своему спасению.

Индра, Варуна, Агни и т.д. — это изначальные деваты, или боги небес. Там есть также карма-девы. Это люди, которые подняли себя до статуса дев через заслуженные действия, совершённые на земном плане. У девы — сияющее огненное тело. Огонь преобладает. Девы проявляют разную степень сияния в соответствии с разной степенью продвижения.

Для девы, или обитателя ментального плана, или небес, нет ни дня, ни ночи. Он не спит и не бодрствует. Когда он входит в небеса, он испытывает интенсивное счастье. Это его состояние бодрствования. Он погружается в состояние бессознательности, когда срок жизни на небесах заканчивается.

Брахмалока — это мир Брахмы, или Хираньягарбхи. Она также известна под именем Сатьялока.

Те, кто идут путём Деваяны, достигают этого плана. Те, кто совершают заслуженные действия без ожидания плодов, кто ведёт жизнь чистоты и праведности, и те, кто поклоняются Хираньягарбхе, и все реализованные бхакты отправятся в эту сферу.

Они достигают крама-мукти, или постепенного освобождения. Они наслаждаются всеми божественными айшварьями (совершенствами) Господа и в конце цикла сливаются с Пара Брахманом вместе с Брахмой, Творцом.

Брахмалока становится Вайкунтхой или является как Вайкунтха для преданного Господа Хари.

Она становится Кайласой, или Шивалокой, или является как Шивалока для преданного Господа Шивы. Всё решает отношение (умонастроение).

Пребывание в надфизических планах

Промежуток между смертью и новым рождением

Люди желают знать точный срок, который проходит от момента оставления тела до нового рождения.

Принимает ли душа новое тело через год? Или через десять лет? Как долго человек пребывает в тонких планах, прежде чем вновь появится на земном плане? Вот некоторые из этих вопросов.

На этот счёт не существует определённого периода времени.

В основном этот вопрос решают два фактора: природа индивидуальной кармы и последнее впечатление перед смертью.

Этот срок может варьироваться от сотен лет до всего нескольких месяцев.

Те, кто отрабатывает часть своей кармы на других, более тонких планах, проводят значительное время, прежде чем войти в новое тело. Этот промежуток очень долог, поскольку один земной год проходит как один день на небесном плане.

Приводится пример, когда, видя изумление и восхищение иностранных туристов перед грандиозными руинами древних памятников, присутствующий поблизости святой заметил, что некоторые из этих самых людей воздвигли эти памятники столетия назад. Теперь же они с изумлением взирают на своё собственное творение.

Очень чувственная личность с сильной страстью или с интенсивной привязанностью иногда перерождается быстро.

Также в случаях, когда жизнь прерывается насильственной смертью или внезапной неожиданной аварией, джива очень скоро возобновляет нить жизни.

Так было в случае с девушкой из Амритсара, Махиндрой Кумари. Она родилась в течение 7 месяцев после своей смерти в октябре 1939 года. Так сильно было её желание увидеть брата в момент смерти.

Обычно в таких случаях немедленного перерождения джива часто помнит многие события своей предыдущей жизни. Она узнаёт своих прежних родственников и друзей и опознаёт старый дом и знакомые предметы. Это иногда приводит к очень странным событиям.

Есть случаи, когда убитый человек, переродившись, рассказывал об обстоятельствах смерти и раскрывал личность убийцы в недавнем прошлом.

Так, например, «Дхармараджья» сообщала (23 марта 1936 г.), что в одной деревне в Гвалиоре деревенский патвари (счетовод) обидел некоего тхакура Чхотей Лала, сделав ложные записи в деревенских документах, ущемляющие интересы последнего. Чтобы отомстить за обиду, тхакур устроил патвари засаду, выстрелил ему в грудь и отсек пальцы на правой руке.

Через некоторое время у одного человека в местечке в 14 милях от места убийства родился сын. У ребёнка было отметиной на груди, похожей на след от выстрела, и не было пальцев на правой руке. Когда ребёнок начал говорить, отец однажды спросил его, не забыл ли Творец сделать пальцы. Ребёнок тут же ответил, что тхакур Чхотей Лал выстрелил ему в грудь и отсек пальцы, и рассказал подробности происшествия, которые затем были проверены.

Перевоплотившийся человек порой безошибочно находил и извлекал сокровище, спрятанное им или ею ранее. У подавляющего большинства такая память отсутствует. Это, в самом деле, благословение, дарованное всеведущим Сущим.

Такое воспоминание сильно осложнило бы нашу нынешнюю жизнь. Прошлое скрыто от вас до тех пор, пока не настанет время, когда помнить его будет полезно и благотворно.

Когда вы достигнете совершенства и дойдёте до конца цикла, всё откроется, и вы увидите целую нить жизней, нанизанных на одну личность.

Но такие случаи немедленного перерождения не являются обычными.

Как правило, для среднего человека промежуток между смертью и новым рождением составляет значительный период, измеряемый в земном времени.

Люди, совершившие много добрых карм, проводят много времени на небесном плане, прежде чем родиться снова.

Великие души, духовно продвинутые личности, ждут долгое время, прежде чем воплотиться.

В промежуточный период между смертью и новым рождением отшедший дух, особенно если человек был психически и духовно развит, может по необходимости часто материализоваться на земном плане.

Он принимает человеческую форму, говорит и может даже дать о себе знать ощутимым прикосновением. Такое явление возможно даже сфотографировать.

Такая материализованная форма отличается от астрального тела. Последнее невидимо для обычного зрения. Это точная копия, тонкий «двойник» физического тела, который служит средством передвижения, в котором отшедшая душа путешествует после смерти.

Однако астральное сознание не может гарантировать вам свободу от рождения и смерти.

Оккультизм и спиритизм никогда не дадут окончательного освобождения и не раскроют всей тайны потустороннего. Только духовная реализация и познание собственного «Я» раскроют тайну жизни и смерти, а также жизни после смерти.

Глава седьмая
УЧЕНИЯ О ДУХАХ

Смерть – явление самое обыденное в природе, но при этом факт, наименее постижимый. Это одна из труднейших задач для философии, поскольку прямых свидетельств о том, что в действительности происходит во время смерти и после неё, как правило, нет.

Практика Йоги позволяет наблюдать феномен смерти оком интуитивной мудрости, или Божественным Зрением. Мудрец Васиштха утверждает, что познал всё непосредственно, и говорит о смерти, опираясь на собственный опыт.

В последнее время на Западе Обществом психических исследований были предприняты попытки изучения вопроса смерти. Некоторые мыслители, основываясь на собранных свидетельствах, пришли к убеждению, что смерть не кладёт конец жизни.

Сэр Оливер Лодж проводил научные опыты. Ныне он убеждён, что жизнь продолжается после смерти. Он говорит:

«По справедливости к себе и моим сотрудникам я должен рискнуть вызвать досаду у слушателей, не только засвидетельствовав наше убеждение, что события, ныне считающиеся сокровенными, могут быть изучены и приведены в порядок методами науки, тщательно и последовательно применяемыми, но и добавив кратко, что уже исследованные факты убедили меня в том, что память и привязанности не ограничены той связью с материей, посредством которой единственно они могут проявляться здесь и теперь, и что личность сохраняется после смерти.

Свидетельства, на мой взгляд, доказывают, что бесплотный разум при определённых условиях может взаимодействовать с нами на материальном плане, тем самым косвенно попадая в поле нашего научного зрения».

Современная тенденция – всё больше размышлять о жизни после смерти, особенно с появлением сообщений от духов, вращений столов, стуков, духовного света, письма духов, надписей на грифельных досках, материализованных рук, подъёма карт, звуков жестяных труб, письма через планшетку, манипуляций с говорящей доской и общения через посредников.

Статьи на эту тему свободно публикуются как на Западе, так и на Востоке. На Западе существует множество обществ психических исследований. Результаты этих изысканий смогли убедить Запад в продолжении существования души после смерти.

Западному человеку, с его нынешней ступенью духовного развития и требованием научного доказательства для каждого явления, откровения и открытия существования души через этот феномен могут предстать в виде ряда доказательств и демонстраций.

Для изучающего восточную философию, вскормленного и воспитанного на священных писаниях Индии, существование души и её перевоплощения – лишь начало его философии. Для Запада же это пока что стало почти завершением его исследований.

Согласно учению спиритуалистов, иной мир, куда мы отправляемся после смерти, состоит из ряда сфер, представляющих различные степени сияния и блаженства, для которых наши духовные состояния нас и подготовили.

В этих сферах близко воспроизведены пейзажи и условия этого мира, как и общая структура общества. Смерть облегчается присутствием небесных существ, которые проводят новоприбывшего в его существование.

Души достигших освобождения при жизни или великих мудрецов, слившихся с Абсолютом, никакими заклинаниями, зовами духов или посредниками не могут быть возвращены.

Ушедший дух может питать сильную любовь к прежним родным и друзьям. Он может общаться с оставшимися на земле.

Умирающие испытывают очень сильную привязанность к своим детям. Если некому позаботиться об их детях, они после смерти проецируют своё тонкое тело, являются перед родственниками и передают весть. Зафиксированы случаи подобного.

Некоторые ушедшие души, имеющие сильную привязанность к родным, становятся привязанными к земле. Они носятся вокруг них, остаются рядом и пытаются помочь. Они жаждут быть любимыми ими. Они осознают свою личность. Они не знают, что умерли.

Человек сидит в своей комнате. Он размышляет над трудной задачей. Он один в комнате. Комната заперта. Он видит своего «двойника», похожего на него. Он выходит из него, подходит к столу, берёт в руку лист бумаги и карандаш, решает его задачу и записывает ответ на бумаге. Этот «двойник» – тонкое «я» человека, которое может существовать независимо от грубого физического тела.

Подобные случаи зафиксированы Обществом психических исследований Европы и Америки. Это ясно доказывает, что существует душа, совершенно отличная от грубого физического тела.

После смерти индивидуальная душа уносит с собой все свои желания и создаёт предметы наслаждения одним лишь мышлением. Если она подумает об апельсине – апельсин появляется, и она ест его. Если она подумает о чае – чай появляется, и она пьёт его.

Тот, кто хочет пить вино на небесах, есть дивные плоды, жить с небесными девами и передвигаться на небесных колесницах, отправляется на план сознания, где спроецирует все эти представления и создаст собственный рай.

Современный спиритуализм предоставил удивительные доказательства существования бесплотных духов, которые продолжают жить даже после распада их грубых физических тел.

Это открыло глаза отъявленным материалистам Запада и безбожникам.

Некоторые добрые духи обладают способностями предвидения, ясновидения и яснослышания. Они питают любовь и привязанность к своим друзьям и родным. Они пытаются помочь им во время бедствий, несчастий и опасностей. Они передают предостерегающие вести, чтобы отвратить опасности.

Бесплотные духи некоторое время после смерти остаются привязанными к земле. Они ждут помощи от своих родных и друзей. Молитвы, воспевание святых имён, поминальные обряды, благотворительные деяния, благие мысли помогают ушедшим душам освободиться от условий земной привязанности, подняться выше и войти в мир Предков, чтобы вкусить плоды своих благих деяний.

Духи не обладают знанием высшей истины. Они не могут помочь другим в достижении Само-познания. Некоторые из них глупы, лживы и невежественны. Эти привязанные к земле духи управляют посредниками и притворяются, что знают всё о планах бытия за гранью смерти. Они говорят ложь.

Они принимают облик какого-нибудь другого духа и обманывают собравшихся. Бедные невинные посредники не ведают об уловках, которые применяют их нечестные духи-наставники.

Спиритуалисты тратят своё время, силы и деньги в тщетной надежде снискать милость этих духов и получить через них трансцендентное знание.

Последние мысли спиритуалистов будут мыслями лишь о духах. Они не смогут иметь возвышенных мыслей о Боге. Следовательно, они попадут лишь в область духов.

Общение с духами помешает их продвижению к высшим блаженным областям и привяжет их к земле.

Посему оставьте пустое любопытство беседовать с умершими обо всём, касающемся мира духов. Вы не приобретёте ничего осязаемого и существенного. Вы нарушите их покой.

Никто не должен позволять себе становиться посредником. Посредники утрачивают силу самообладания. Их жизненная энергия, сила жизни и умственные способности используются духами, которые управляют ими.

Посредники не обретают никакого высшего божественного знания. Эти духи – не ангелы, как утверждают спиритуалисты. На самом деле это духи, привязанные к земле.

Духи могут рисовать портреты и печатать на машинке. Духи материализуются на сеансах. Они растворяются в белом туманоподобном веществе и исчезают.

Во время автоматического письма на грифельной доске можно услышать шум карандаша. Вы можете ощутить лёгкий толчок, когда дух пишет на доске. Духи могут класть на вас руки и хвататься за вашу рубашку, галстук и тому подобное...

***

Вы сами создаёте свою судьбу, свой характер, своё будущее своими мыслями и поступками.

Вашим переживаниям здесь и впоследствии нет конца. Вы будете продолжать жить, возвращаться и вновь рождаться на этой земле.

Стремитесь достичь совершенства и достигнуть того состояния, где нет больше рождения, нет больше смерти, нет больше болезней, печали, испытаний или страданий.

Созерцайте вечную Атму, своё сокровенное Высшее «Я». Не отождествляйте себя с этим бренным телом, сочетанием пяти элементов.

Познайте Высшее «Я» и станьте свободны. Через познание Нетленного обретите совершенный покой, вечное блаженство, непреходящую радость и бессмертие.

Глава восьмая
ШРАДДХА И МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Важность обряда Шраддха

Карма-канда Вед, священных книг индусов, установила различные обязанности человека в соответствии с его положением в жизни и с варной (сословием), к которому он принадлежит. Все эти предписания изложены в книге под названием «Манусмрити».

«Манусмрити» является сводом законов и правил поведения для индусов. Цари и правители прошлого руководствовались содержащимися в ней правилами для поддержания мира и порядка в стране.

«Манусмрити» разделила человеческое общество на четыре основные варны, известные как Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Она также установила четыре стадии жизни человека, называемые ашрамами: Брахмачарья, Гархастхья, Ванапрастха и Санньяса.

Брахмачарья – это жизнь ученика, Гархастхья – жизнь домохозяина, Ванапрастха – жизнь в лесу, посвящённая духовным поискам, и, наконец, Санньяса – жизнь странника-отшельника, отрёкшегося от всех мирских дел. Таковы четыре ашрама жизни.

Этот общественный уклад постепенно исчез из-за современной цивилизации и упадка духовной жизни в человеке. Материалистические тёмные силы раджаса и тамаса подавили влияние саттвических сил, и религии отводится второстепенное значение.

Более того, в наши дни на религиозных людей смотрят с презрением. Преданного или садхаку с пучком волос (чоти) не жалуют современные университетские люди.

Изучение священных писаний, соблюдение религиозных обрядов, духовная жизнь умеренности и подлинная этическая культура объявляются бесполезными или устаревшими и, как следствие, теряют всякое значение. Проблема жизни сейчас очень серьёзна. Борьба за существование в наши дни чрезвычайно остра. Вопрос о пропитании и других жизненных удовольствиях занял место религии.

Для домохозяина писания установили Панча Маха Яджну, пять великих жертвоприношений, как обязательные жизненные обязанности. Пренебрежение этими обязанностями влечёт за собой наказание.

Эти великие жертвоприношения таковы: 1. Дэва-яджна (жертвоприношение богам), 2. Риши-яджна (жертвоприношение риши), 3. Питри-яджна (жертвоприношение предкам), 4. Бхута-яджна (жертвоприношение животным) и 5. Атитхи-яджна (жертвоприношение гостям).

Обряд Шраддха относится к Питри-яджне. Это священный долг домохозяина. Каждый домохозяин должен совершать обряд Шраддха для своих предков.

Питры – это предки, обитающие в Питрилоке. Они обладают способностью ясновидения и яснослышания. Когда произносятся мантры, их вибрации оказывают огромное влияние.

Питры слышат звуки благодаря силе яснослышания и остаются довольны. Они благословляют тех, кто приносит подношения. При Шраддхе сущность подношений пищи посредством солнечных лучей достигает Сурьялоки, и ушедшие души довольствуются подношениями.

Даже в Германии и других зарубежных странах многие люди совершают Тарпан и Шраддху. Они научно исследовали благотворное влияние таких подношений.

Священным долгом всех домохозяев является совершение Шраддхи и Тарпана, чтобы угодить Риши и Питрам. «Бхагавад-гита» и Упанишады ясно свидетельствуют о том, что совершение Шраддхи очень важно.

Лишь заблудшие души с извращённым интеллектом всё истолковывают превратно, пренебрегают совершением священных обрядов и, как следствие, страдают. Их вводит в заблуждение ложное умствование и логика. На них очень легко воздействуют сатанинские влияния. Невежество является коренной причиной такого положения дел.

Обряд Шраддха совершается один раз в год. Один день питров равен одному году по человеческому исчислению. Вот почему мы должны совершать обряд Шраддхи раз в год.

Если мы совершаем обряд Шраддхи раз в год, для питров это равно ежедневному совершению Шраддхи. По их расчётам мы, их сыновья, живём всего несколько дней, потому что даже самый долгий период человеческого существования в 100 лет для них составляет лишь 100 дней.

Некоторые люди сомневаются: «Когда джива подвергается перевоплощению и, покинув это физическое тело, рождается вновь, нужно ли нам совершать для него обряд Шраддхи? Его больше нет на небесах. Кому тогда достанутся подношения?»

В девятой главе «Гиты» Господь Кришна очень ясно говорит, что те добродетельные люди, которые совершают жертвоприношения ради достижения небес, достигают тех миров наслаждений.

«Насладившись этим обширным миром Сварги, истощив свою заслугу (пунью), они вступают в мир смертных; так, следуя дхарме трёх гун, желая предметов желаний, они достигают состояния прихода и ухода».

Это утверждает теорию достижения небес после смерти и повторного рождения в мире смертных после исчерпания добродетельных деяний. Наслаждения на небесах и покой души усиливаются совершением обряда Шраддхи.

Страдания в мирах, отличных от небес, согласно заслугам собственных действий человека, смягчаются совершением его сыновьями обряда Шраддхи. Таким образом, в обоих случаях совершение Шраддхи является большой помощью. Питры остаются на небесах (Питрилоке, Чандралоке) очень долгий период.

Согласно теории перевоплощения, даже если индивидуум должен родиться вновь сразу после своей смерти, совершение Шраддхи добавляет счастья в его новом рождении. Поэтому священным долгом каждого является совершение обряда Шраддхи для своих родителей и предков.

Обряд Шраддхи следует совершать с великой шраддхой (верой), пока вы живы. Вера – главная опора религии. В прежние времена вопрос «совершать ли обряд Шраддхи или нет» вообще не возникал. Тогда люди были преисполнены веры и благоговения перед писаниями.

В наши дни, когда вера почти исчезла, растворившись в воздухе, и когда список не совершающих Шраддху увеличился, другие, чья вера колеблется, начинают сомневаться, нужно ли совершать Шраддху и принесёт ли это какое-либо благо. Это отсутствие веры в шастры привело нас к нынешнему плачевному состоянию.

«Шраддхаван лабхате джнанам... человек веры обретает знание и посредством его – бессмертие и вечный покой» – таково провозглашение «Гиты».

Некоторые люди спорят и говорят, что если человек однажды совершит обряд Шраддхи для своих предков в Гае и других местах религиозного значения, ему не нужно делать это каждый год впредь. Это не общее правило и применимо не ко всем. Оно относится лишь к некоторым исключительным случаям.

Если люди находят прибежище в этом исключении и прекращают совершать Шраддху, один раз предложив пинду и т.д. в Гае, они поступают так по чистому невежеству. Они считают совершение Шраддхи лишь обузой и избегают его. Они не исполнили свой долг надлежащим образом.

Различные религиозные предписания, налагаемые шастрами на человечество, имеют целью очищение невежественного человека.

Цель Карма-йоги – очищение ума. Обряд Шраддхи, будучи одной из обязательных обязанностей согласно предписаниям писаний, также способствует очищению ума. Кроме этого, предки также остаются довольны, и их добрые пожелания и благословения способствуют нашему материальному и духовному росту.

Люди, которые умирают, не имея сына, будут страдать в иных мирах. (Это, конечно, не относится к нитья-брахмачаринам и духовным искателям, которые в одиночку ступают на духовный путь, отрёкшись от всех эгоистичных желаний и мирских предприятий).

Вот почему люди усыновляют сына перед своей смертью для должного совершения обрядов Шраддхи после их кончины.

«Гита» также поддерживает эту точку зрения. «Патанти питаро хйешам луптапиндодакакрийях»: их предки низвергаются (в ад), лишённые подношений пинды (рисового шарика) и воды.

Но если человек религиозно настроен, обладает различением и бесстрастием, верой в шастры и Веды, если он вёл добродетельную жизнь до конца своих дней, если он посвятил свои последние дни духовным практикам, джапе, медитации, изучению писаний и т.д. (даже если у него нет сына), он не падёт.

Он непременно обретёт совершенный покой. На него не подействуют тёмные силы невежества. Он свободен от низменных привязанностей мира. Господь заботится о его прогрессе. Он обладает самоотречением, и нет страха падения. Он обладает чистотой ума.

Все религиозные обряды имеют целью читта-шуддхи (очищение ума). Этого он достигает благодаря своим прошлым санскарам и добродетельной жизни в предыдущих воплощениях.

Люди некоторых общин в Индии тратят огромные и безрассудные суммы денег на обряд Шраддхи напоказ. Это пустая расточительность. Деньги не следует тратить на роскошь. Заблуждение думать, что питры обретут больше покоя, если потратить больше денег. Для успокоения питров важны не деньги, а интенсивность бхавы (чувства, настроя), с которым совершается Шраддха.

По таким случаям следует обильно кормить бедных и достойных людей. Их жизненные нужды должны быть удовлетворены. В такие дни следует изучать священные писания.

Совершающий обряд Шраддхи должен соблюдать духовную дисциплину, такую как джапа, медитация, мауна и т.д. Он должен строго соблюдать брахмачарью. Он не должен тратить время на праздные занятия. Он должен молиться Богу целый день. Следует проводить чтение соответствующих ведийских гимнов. Следует изучать историю Начикеты из Упанишад. Совершающий обряд обретает бессмертие.

Возродите ведийскую религию. Ступайте по пути Истины. Совершайте обряд Шраддхи. Отбросьте эту леность и безразличие к пути праведности. Пробудитесь, восстаньте! Обратитесь к истинному источнику. Придерживайтесь своей варнашрама-дхармы. Нет большего жертвоприношения, чем исполнение своего собственного долга. Изучайте «Гиту» ежедневно. Живите в мире, но не будьте от мира. Усвойте учение «Гиты». Это вернейший путь к успеху в жизни, а также к Богопознанию.

Да насладитесь вы блаженством Вечного. Да достигнете вы бессмертной и нетленной обители Брахмана через регулярное исполнение своей свадхармы (долга), воспевание имён Хари, служение больным и бедным, следование пути праведности, регулярное изучение Вед и медитацию на Высшее «Я»! Да направит вас Господь в вашей деятельности!