Дасбодх (в процессе перевода)

21. Когда майя развёртывается в «многие» вещи, то Безмысленное Я затмевается¹. Из-за грубого творения лишь очень немногие познают глубину божественной «речи»².

1. Остаётся лишь неведение дживы.

2. Ум, захваченный «множеством», скрывает «речь», и человек может даже не поинтересоваться: «Кто я?», «Кто есть Бог?» и «Зачем я здесь?».


22. Итак, сначала То Невыразимое Я должно «произнести» это «Я есмь», а затем быть познано через само-переживание. Но без общества Истины/Святого, это созданное «нечто»¹ не способно понять Невыразимое Я.

Только Садгуру может вывести тебя из «я» майи. Ты не можешь убить себя сам.

1. Мула-майя.



23. Майя сама и есть Мула-Пуруша, и когда садхак не задействует свой ум¹, то проявляется Целая, Полная и Безмысленная Сварупа.

Но если бесконечный Параматман пребывает внутри «Я есмь», то как же Он может называться Безмысленным²?

1. То есть пребывает в не-уме.

2. Тогда непривязанный Параматман «смотрит наружу» — то есть обретает внимание и ошибочно принимает Своё отражение за Себя.



24. Когда «имя» и «форма»¹ утверждены майей, тогда Безмысленное Я проявляется как эта «речь»².

Но если уже есть это «Я есмь», то зачем слушателю строить догадки³?

Пусть пребудет одно только «Я есмь».
Лишь тогда Безмысленное Я может быть познано. Какая ещё нужда спрашивать: «Как майя возникла в том Брахмане?» и прочее. Оставь сейчас все свои мысли, ибо ничто, кроме немыслия или не-ума, не сделает тебя Самим Собой.

1. Где имя — «Я есмь»/существование, а форма — «вся совокупность» знания; см. V.28.

2. Абсолют, запредельный мысли, выражает Себя через манифестацию («речь»), которой является всё сущее, начиная с «Я есмь».

3. Прямой призыв прекратить умственные спекуляции. Истина дана непосредственно в опыте «Я есмь», а не в теориях о ней.


В этом стихе даётся прямое практическое наставление:

1. Весь мир (речь) и наше чувство «я» — это проявление изначального Я через игру «имени и формы».

2. Прекратите философские изыскания («как майя возникла?»). Они уводят в сторону.

3. Удерживайте внимание на самом данном факте — на чистом, неконцептуальном чувстве «Я есмь».

4. Через успокоение ума (достижение не-ума) обнаружьте, что вы уже есть то самое Безмысленное Я, которое искали. Познание — это не приобретение, а узнавание того, что всегда есть.



25. И вот, когда Безмысленное Я и есть эта самая «речь»¹, всё ещё остаётся сомнение: «Как в том бесформенном Я могла появиться Мула-майя?²»

Стих указывает на естественную и неизбежную ловушку ума. Даже приняв, что всё сущее («речь») есть проявление Абсолюта, ум продолжает искать причину этого проявления. Он спрашивает: «Как бесформенное могло породить форму (майю)?»

Этот вопрос — вершина философского сомнения, но также и тупик, потому что он предполагает, что у иллюзии (майи) есть некая причина в Реальности.

На самом деле, майя — необъяснимая (анирвачания). Её «появление» — не событие во времени, а вечная потенция Абсолюта, которая не может быть понята умом, а только превзойдена через прямое познание своего «Я».

Стих подготавливает почву для финального ответа: оставить этот неразрешимый вопрос и обратиться к прямому переживанию.

1. Парадокс для ума: то, что за пределами выражения, является основой всего выражения (мира).

2. Фундаментальный вопрос всей адвайты, на который, по сути, не может быть дано логического ответа, так как сам вопрос порождён майей. Любой ответ был бы частью майи.



26. Это ложное «Я есмь» есть ограниченное видение. Оно подобно гипнозу. И всё же тебе надлежит понять, как вышло, что Параматман явился как Своя же «игра». Теперь я покажу тебе, как Та Чистая, Безмысленная Ниргуна стала Сагуной и «многими» вещами.


27. Подобно тому, как в неподвижном пространстве/акаше появился движущийся ветер, так же и в чистом Знании появилось знание Мула-майи.


28. Но когда появилась форма ветра, разделилось ли пространство? Была ли потревожена Безмысленная Истина? Как подобное могло когда-либо случиться?


29. И хотя Мула-майя явилась, всё же Ниргуна полностью всё пронизывает. Поняв эту аналогию пространства и ветра, можно разрушить изначальное сомнение.


30. Ветер не является древним, он только что возник. Познай Мула-майю таким же образом. Ты можешь называть её истинной, но она снова будет поглощена¹.

1. То есть: пробуждаясь утром, ты пробуждаешь знание; затем, из-за мирского мышления, является этот мир. Засыпая, ты гасишь знание, а та Реальность пребывает. Но То — не познаваемо, оно за пределами двойственности майи.



31. Тебе следует понять, что Мула-майя подобна ветру. Она является, но Реальность фактически не становится формой Реальности¹.

1. Т.е. явление не может быть вечной Истиной.


32. Мы можем говорить, что ветер реален, но всё же на него нельзя указать. Мы можем понять, что он есть, лишь по виду пыли, летящей по небу.

С.Махарадж: весь мир — всего лишь пыль.



33. Мула-майя явилась таким же образом. Она есть явление, в то время как Реальность и видение «многих» вещей — нет¹. Впоследствии, когда она расширяется, появляется авидья-майя и «многие» формы².

1. Она подобна мосту между Реальностью и этим грубым существованием. От неё, если смотреть внутрь, можно реализовать Вечную Реальность, а если смотреть вовне, тогда она есть причина мира.

2. Майя невежества; «Я есть тело». Майя знания есть причина, а всё, что мы видим через наши чувства, есть следствия. Всё это существует из-за майи, гун и объективации.



34. Подобно тому, как из-за соприкосновения с ветром видимое видно летящим по небу, так же и из-за соприкосновения с Мула-майей является мир.


35. В небе не было туч, но затем они внезапно образовались. Таким же образом, из-за гун майи¹, этот мир внезапно явился².

1. Объективации.

2. Ты засыпаешь и видишь сон, или ты «просыпаешься» и видишь этот сон.


36. Этого несуществующего неба не было, и «там», в Брахмане, оно внезапно явилось. Таким образом, видимое «всё» явилось «здесь», в майе.

Брахман не воспринимаем, но когда ты пытаешься воспринять Его, тогда ты, будучи Брахманом, делаешь Его объектом своего восприятия, и это «всё» появляется, как явление облака на фоне пространства/неба.


37. Из-за облака кажется, что небо теряет свою неподвижность; но небо, поистине, таково, каким всегда было.


38. Таким же образом, из-за майи Ниргуна кажется ставшей Сагуной. Но Реальность понимают как полностью целостную и совершенную, и как ту, какой Она всегда была.

С. Махарадж: когда есть пространство, должно быть и знание: они неразделимы; ты знаешь, что «что-то есть».


39. Облака приходят и уходят, и всё же небо пронизывает всё. Подобно этому явилась саттва-гуна, но она — не Ниргуна Брахман.


40. Небо кажется касающимся головы¹, но это совсем не так, оно такое, каким всегда было. Подобно этому творение следует знать как явление, и всё же Ниргуна Брахман таков, каков Он есть.

1. Когда внимание выделяет некий объект из единого поля Знания («Я есмь») проявляется воспринимающий этот объект («кто-то») и сам объект восприятия («небо как нечто иное»). Однако в изначальном Единстве нет ни выделения, ни пар «воспринимающий-воспринимаемое». Любое явление возникает внутри этого безусильного осознавания как его временный модус.


41. Когда ты смотришь вверх, то создаётся пространство, и в том пространстве видится синева¹. Но Параматман² должен знать, что это ложное явление, появившееся на Нём.

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, — не существует, и всё же Он там есть.


1. Но пространство — не цвет; пространство и цвет воображены.

2. Т.е. только ты.

...

42. Кажется, что пространство наверху распростёрто и изогнуто, охватывая землю. Но это воображение, пространство совершенно открыто и неограниченно¹.

1. Поэтому пребывай открытым и неограниченным.


43. Когда ты смотришь на горы издали, то видишь между ними синий цвет. И всё же Реальность не затрагивается синевой. Подобным образом ты должен знать, что Ниргуна Брахман не затронут¹ Сагуна Брахманом.

1. Воображаемым.


44. Когда на скачущей колеснице земля кажется движущейся, на самом деле она неподвижна¹. Ниргуну следует познать таким же образом, и тогда есть только чистое Знание², и это - Парабрахман.

1. Т.е. ты находишься в скачущей колеснице, называемой телом, поэтому весь мир кажется движущимся. Расширь своё осознавание, и когда нет ничего, кроме тебя, тогда где же движущийся мир?

2. Т.е. не-знание.


45. Из-за туч луна кажется непрерывно движущейся. Но это всё иллюзия, и движутся тучи.

Принимая себя за нечто, мы видим «многие» движущиеся вещи.

С. Махарадж: Единый жизненный принцип пронизывает всё творение — как живое, так и неживое. В человеке именно он, действуя через ограниченную способность познания, проявляется как сознательность.

В других же объектах, где эта ограничивающая познавательная способность отсутствует, он кажется бесчувственностью. Таким образом, сознательность и бесчувственность объектов — понятия относительные.

Движение буйвола относительно движения лошади — медленно. Движение лошади относительно движения оленя — медленно. Движение оленя относительно движения ветра — медленно.

В действительности ни одно существо не лишено жизни; все суть проявление той же самой жизненной природы. Разница лишь в относительной скорости проявления: одно кажется медлительным, другое — очень активным.

Из этого следует, что пять элементов (стихий) также находятся в относительном покое или движении по отношению друг к другу.

Однако причина не отлична от следствия: из этого самого жизненного принципа произошли грубые и тонкие тела, а пять грубых элементов и их тонкие соответствия есть не что иное, как природа этого единого жизненного принципа.


46. Когда есть горячий воздух или пламя огня, то воздушное пространство кажется движущимся, но оно неподвижно и таково, каково есть.


47. Подобным образом, Безмысленная Сварупа пребывает в абсолютной целостности, однако возникает ощущение прихода саттва-гуны. И как только это ощущается, сила воображения заставляет Реальность казаться ложной майей.


48. Это подобно обману гипноза¹: Безмысленное Я кажется движущейся майей. Но То Я вечно и неподвижно, и Оно таково, каким всегда было.

1. Буквально переводится как ограничение зрения.


49. Таково То Я «без частей». Майя обнаруживает части. «Многие» части майи естественным образом появляются, когда Безмысленного Я нет.

Там, где царит иллюзия множества, забывается простота Единого. Мир «частей» существует только тогда, когда взгляд не направлен на Источник.


50. Поняв майю в её источнике, обнаруживаешь, что её нет. Когда же она проявляется, её принимают за то самое Безмысленное Я. Но она сотворена и разрушится, как разрушаются облака.


51. И даже когда мир майи уже явлен, неизменный Ниргуна Брахман пребывает нетронутым и целостным. Но с первым проблеском "Я есмь" Реальность облекается в личину майи.



52. Когда гуна-майя разрастается в майю неведения¹, даже «всё»² на фоне Ниргуны не является. И всё же любое образование разрушится в Истинной Сварупе.

1. Отождествление с телом.
2. "Я есть".


Примечание:

Когда присутствует Мула-майя, происходит формирование «всего».

Затем наступает гуна-майя, то есть начинают проявляться гуны.

Изначально возникает простое знание о чём-либо — это саттва-гуна.

Однако ей изначально присуще незнание собственного Я — это тамо-гуна.

Именно из этой тамо-гуны в своё время появляются элементы: пространство, ветер, огонь, вода и земля.

Эти пять великих элементов раскрывают процесс объективации — возникновения вещей из небытия, или из пространства.

Каждый великий элемент наделён собственными свойствами, которые проявляются всё отчётливее, пока, наконец, не возникает великий элемент земли.

В этот самый момент становятся явными «множество» имён и, как следствие, «множество» форм.

А когда на эти имена и формы наслаивается дальнейшая концептуализация — например, оценка «это хорошо» или «это плохо», — тогда всё это принимается за Истину, и рождаются «многие» мысли.

Этот процесс объективации не является медленным. Он происходит каждое утро при вашем пробуждении. Поэтому он и известен как взрыв гун.


...

53. Это подобно галлюцинациям, вызванным лихорадкой. И тогда Реальность является как войско Царя¹. Но когда ты понимаешь, что всё это творение - явление в пространстве, то оно становится ложным.

Всё это мироздание явилось из ничего. Реальность пребывает — и пребывает той, какой была вечно. Но стоит Ей сделать единственный шаг за пределы Себя, как Она оборачивается пространством. В этом уже заключено знание, хоть творения как такового ещё и нет. И лишь затем, из-за твоего же мышления, грубое тело и целый мир возникают перед взором.

1. Т.е. это «всё» с гунами и элементами, беспокойно ожидающее взрыва в мир имён и форм.


54. Игра майи - ложь; она есть рождение «Я есмь»¹ и «всего»². Поэтому эту долгую запутанную историю грубых элементов следует оставить в стороне.

Вся проявленная вселенная, включая наше самое фундаментальное чувство «Я есть» и всё познаваемое, — продукт ложной игры майи (лилы). Это не истинное творение, а «долгая запутанная история» — бесконечное и ненужное усложнение.

Задача искателя — не разгадывать эту историю (объективацию), а прекратить в ней участвовать, отбросив отождествление с «рождённым» существованием («Я есмь») и его содержанием («всем» знанием). Освобождение — в отказе от этой сказки.

1. Бытия.
2. Знания.
3. Объективизация «многого».



55. Грубые элементы присутствуют в источнике, и этот источник – Аум. Это и есть движение ветра. Тот, кто знает Суть «там», – бдительный джняни.

Грубые элементы являют себя лишь когда изначальный звук Аум развёртывается; они пребывают сокрытой силой внутри самого «Я есмь», то есть внутри Аум.

Как только проявляются гуны — то есть возникает ощущение чего-то отличного от меня, — из тамо-гуны начинают проступать пять элементов. Тот же, кто отбрасывает мысли этого мира и пребывает чистым знанием, а затем отпускает и это знание, осознаёт Единое, у которого нет иного.



56. Когда есть движение майи, тогда Реальность становится подобной вниманию, или знанию ветра. Знай, что тогда Брахман становится подобным грубым элементам и кажется твёрдым и грубым.

Сначала есть одна движущаяся форма, или «всё», а затем, из-за дальнейших ограничивающих концепций, Единое Я является перед глазами как «многое».



57. Такая объективизация происходит из-за пяти великих элементов. Прежде они были не проявлены как Мула-майя, а затем стали явными, чтобы создать грубый мир.


58. Сначала есть внимание/знание Мула-майи, затем Реальность становится подобной пяти великим элементам. Тот, кто понимает всё это, обретает тонкое видение.


59. Если бы пространство существовало без движения ветра, откуда взяться творцу «Слова»/Аум или «желанию» быть? Когда же сила этого «желания» пробуждается, она и есть элемент огня, неотделимый от нашей изначальной природы/Сварупы.

Без знания не существовало бы и самого пространства. Наличие пространства неизбежно подразумевает присутствие ветра знания. Это есть не что иное, как безусильное знание.

А уже после, когда возникает ощущение или познание чего-то отличного от меня самого, проявляется элемент огня, и человек делает шаг к большей объективации.

И всё же нужно понять: сколько бы ни проявлялись эти элементы, изначальная природа Сварупа пребывает с ними неразлучно и вечно.


Здесь описывается начало творения как неразрывная цепь состояний сознания.

1. Первичная пара:

Пространство (чистое, потенциальное сознание) не может существовать без «ветра» (первичного движения, импульса внимания или «желания быть»). Это желание и есть изначальное «слово» Аум.

2. Рождение объекта:

Когда это «желание быть» обретает силу, оно превращается в элемент огня — первую искру различения, первое чувство «чего-то иного», кроме чистого «Я». Это начало объективации.

3. Неизменная основа:

На всём этом пути — от пространства через ветер к огню — неизменно присутствует Сварупа (истинная природа). Элементы являются её модусами, а не чем-то отдельным.

Творение не материально, оно разворачивается в сознании. Каждый «элемент» — это этап отождествления: от безусильного знания («Я есмь») к восприятию мира объектов. Но основа (Сварупа) при этом не меняется.



60. Затем появляется мягкость¹, и Реальность является как элемент воды. А когда чистое Знание становится твёрдым, тогда проявляется элемент земли². Следует знать: «всё» Мула-майи состоит из этих пяти великих элементов.

1. Становление более объективным; являются «мягкие» формы.

2. И конкретный грубый «твёрдый» объект ясно виден. «Это чашка», — говоришь ты.


Здесь процесс объективации и «уплотнения» сознания продолжается:

После элемента огня (различения, активности) возникает вода — стадия «мягкости», пластичности, где формы начинают обретать текучесть и связанность.

Затем чистое знание «затвердевает» в элемент земли — стадию полной объективации, где появляются отдельные, чёткие, «твёрдые» объекты (вроде чашки), которые ум может назвать и выделить.



61. В лоне каждого элемента содержатся другие элементы. Таков путь пяти великих элементов¹. Это «всё» может быть понято, когда ты обретаешь тонкое видение².

1. Т.е. из одного элемента появляется следующий.

2. Эти элементы могут быть прослежены обратно ко «всему», когда твой ум перестаёт думать «многие» мысли.


Пять элементов (пространство, ветер, огонь, вода, земля) не существуют изолированно. Каждый последующий содержит в себе природу и потенциал предыдущих, как матрёшка.

Всё «всё» Мула-майи — вся проявленная вселенная — это иерархическая развёртка изначальной потенции (Аум/«Я есмь») через эти пять состояний.

Понять это можно лишь успокоив ум, который обычно видит только конечный, «земной» результат — мир отдельных твёрдых вещей.



62. Когда великие элементы смешиваются, тогда Единое становится грубым и твёрдым. Следовательно, расширение майи полностью состоит из пяти великих элементов¹.

1. Т.е. объективизации.



63. Либо - понимание Мула-майи в её источнике, либо - авидья-майя¹, и тогда пять элементов становятся небом, миром смерти и адом².

Шлока: На небе, в этом мире или в подземном мире, всё существующее, одушевлённое или неодушевлённое, состоит из пяти элементов. Шестого, видимого, вовсе нет.

1. Т.е. «Я есть тело».

2. Т.е. есть три состояния: сон, бодрствование и глубокий сон.



64. И всё же от начала до конца есть только Истинная Сварупа, а между ними — функционирование пяти великих элементов. Благой слушатель должен знать эти пять элементов как Мула-майю.

Благой слушатель (истинный ученик) — тот, кто способен всё отпустить. Лишь тогда процесс создания объектов прекратится, и великие элементы растворятся в своём источнике — в первичном импульсе «Я есмь». Но помни: даже это «Я есмь» — ещё не чистое знание. Отбрось и его. И тогда проявится То, что никогда не приходило и не уходило.


65. Изначальное сомнение «здесь» возникло «там», и поэтому ты должен быть бдителен и просто слушать. Иначе Единое является как пять великих элементов внутри тамо-гуны.


66. Если тамо-гуна не появляется в Мула-майе, то как могут появиться великие элементы? Однако прежде, чем слушатель уловил это сомнение¹, уже существовала его Безмысленная Природа/Сварупа.

Просто слушая, т.е. просто зная, тамо-гуна не проявится. Теперь обрати своё внимание вспять и проследи его к источнику, откуда возникла эта двойственность знания. Тогда и сам слушатель, и его изначальное сомнение не останутся.

1. Первичное «Я есмь» Мула-майи.


Как из Единого (Мула-майи) возникает множественный мир?

Это классический парадокс адвайты. Вопрос содержит в себе ответ:

1. Запускающий механизм: Мир элементов (объектов) может возникнуть только если в чистом сознании (Мула-майе) проявится тамо-гуна — качество инерции, «не-знания», которое создаёт предпосылку для объективации («что-то иное, кроме меня»).

2. Иллюзия вопроса: Сам вопрос («как могут появиться элементы?») и сомнение возникают уже после того, как тамо-гуна проявилась и слушатель отождествился с возникшим «Я есмь». То есть ум спрашивает о причине мира, уже находясь внутри этого мира.

3. Указание на Истину: До этого сомнения и даже до возникновения «Я есмь» уже есть Безмысленная Природа (Сварупа). Следовательно, решение не в том, чтобы найти логический ответ на вопрос, а в том, чтобы вернуться к состоянию до вопроса — к тому, что уже есть, к Сварупе.

Короче: Вопрос «как из Единого возникло многое?» сам является продуктом иллюзии (тамо-гуны). Истина — в том, что было до вопроса. Суть стиха — не ответить на сомнение, а указать на его источник и показать, что он иллюзорен.


67. Благой слушатель отвлёкся - и сомнение возникло. Поэтому в собрании слов впереди всегда должен быть «ответ»¹.

1. «Я есмь То».


Практика (слушание, внимание) была прервана — возникло сомнение. Поэтому в основе любого дальнейшего объяснения должен лежать главный «ответ»-напоминание: «Я есмь То» (Ахам Брахмасми).

Это не интеллектуальная формула, а прямое указание (упадеша) на тождество индивидуального сознания («Я есмь») с Абсолютом («То»).

Этот ответ призван не удовлетворить ум, а рассеять само сомнение, возвращая внимание к изначальной истине, которая была забыта в момент отвлечения.


Конец 8.3

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА – ОПИСАНИЕ ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Изначальная Майя, возникшая из Парабрахмы, породила Майю, мать всех иллюзий; та, в свою очередь, произвела три основные гуны. Это благость и мудрость, невежество и страсть.

Из страсти были созданы пять первоэлементов, которые затем размножились.

Если изначальная Майя также запредельна гунам, то как она породила три основные гуны, приведшие к созданию пяти первоэлементов, – таково было первоначальное сомнение учеников.

Другой предмет размышления состоит в том, что все эти пять первоэлементов полностью смешаны друг с другом, так что в каждом из них можно обнаружить остальные четыре.

Если размышлять глубоко, применяя мудрость, то можно понять, что пять первоэлементов, должно быть, уже присутствовали в изначальной Майе в виде тончайших зародышей.

Шри Самартх говорит, что прежде чем углубляться в дальнейшее познание, необходимо сначала подробно ознакомиться с этими элементами.

Всё, что обладает твёрдостью и ощутимой массой, указывает на присутствие земли; то, что мягко и влажно, показывает присутствие воды.

Всё тёплое и светоносное существует благодаря огню; всё живое и подвижное указывает на воздух; а всё пустое, пространственное и неподвижное обозначает присутствие неба.

Затем Шри Самартх поясняет их смешение. Как мы обнаруживаем землю в небе?

Небо, как описано ранее, – величайшая пустота, величайшая ничтойность. Будучи таковым, небо означает отсутствие знания, что столь явно проявляется в многообразных формах, которые принимает земля. Так объясняется присутствие земли в небе.

Небо – самая мягкая сущность, и потому содержит в себе также следы воды. Отсутствие знания порождает иллюзии, которые воспринимаются посредством света, присутствующего таким образом в небе.

Воздух по сути не отличен от неба, единственное различие в том, что слабое сопротивление, обнаруживаемое в небе, обусловлено воздухом.

Как другие элементы обнаруживаются в воздухе?

Хотя воздух весьма лёгок, он всё же обладает массой, что указывает на присутствие в нём земли. Он также обладает силой, и это тоже мера земли, чья твёрдость порождает силу.

Мягкость в воздухе – мера воды в нём; иллюзии, создаваемые воздухом, означают присутствие в нём света.

Воздух вмещает все свойства этих элементов, а поскольку это свойство неба, будет неверным не найти в нём следов неба.

Свет порождает иллюзии, которые могут быть увидены или почувствованы органами чувств. Это становится истинным благодаря формам, созданным на земле.

Иллюзии часто по природе мягки и успокаивающи, что указывает на воду в них.

Свет движется очень быстро и часть своей подвижности перенимает от ветра. Хотя он постоянно движется, ему приходится где-то угасать, и там он пребывает в неподвижном состоянии, что означает присутствие в нём неба.

Вода мягка, но обладает массой, которая приходит к ней благодаря земле в ней.

Мягкость может быть познаваема благодаря свету, неподвижность – благодаря воздуху, и она есть часть неба, поскольку небо объемлет всё видимое.

Земля не твёрда повсеместно: мягкость в ней – от воды, твёрдость познаётся благодаря свету, сопротивление, которое она оказывает, – от воздуха, и она также поддерживается небом.

Всё, что воспринимают наши чувства, существует в контексте неба, которое есть неотъемлемая часть всех остальных четырёх элементов.

Небо неразрушимо, неустранимо и есть наипокойнейшая сущность во вселенной.

Это необходимо пережить, иначе вместо понимания пяти первоэлементов мы либо запутаемся в их смешении, либо почувствуем, что всё о них поняли, тогда как на самом деле не познаем ничего.

Если по надлежащем переживании размышлять глубоко, не так уж трудно познать, что вся вселенная движется силой воздуха.

Если увидеть эту силу в микроформе,
мы узрим присутствие всех пяти первоэлементов.

Вкратце, сила, явленная в микроформе, содержит все пять первоэлементов в наноформе, если вообще применима к ней какая-либо мера.

Эта микроформа изначальной силы и есть первоначальная Майя. Иллюзорная Майя, происходящая от неё, порождает три основные гуны.

Они в сочетании с пятью первоэлементами дают восьмигранную единую силу, источник всех сил. Она также имеет в основе огромную составляющую из пяти первоэлементов, подобно тому как творец необходимо присутствует в творении, и наоборот.

Таким образом, единая сила проявляется в форме пяти первоэлементов и трёх основных гун. Для полного понимания этого требуется применение мудрости.

Пять нано-первоэлементов в месте изначальной Майи становятся явными благодаря трём основным гунам.

После их проявления создаются все остальные главные элементы. Всё это было сотворено до возникновения вселенной.

(Это дословный перевод слов Шри Самартха, а не разъяснение его мыслей, которые внушают благоговение, особенно если учесть, что он произносил эти слова в XVII веке, когда, как предполагается, никто не ведал ни крохи о вселенной!)

В то время существовал только Парабрахма вместе с изначальной Майей. Всё прочее творение, включая господ Брахму, Вишну и Махеша, было создано после.

Вся видимая вселенная, вкратце говоря, была сотворена после этого. Все составляющие вселенной, включая солнце, галактику и её содержимое, даже все направления в пространстве и само пространство были созданы впоследствии.

Это можно описать в мельчайших подробностях, но достаточно сказать, что всё, включая живые и неживые формы, было создано позже.

Шри Самартх уточняет, говоря, что вся видимая вселенная была создана во времени из пяти первоэлементов изначальной Майей.

Смешение этого творения столь совершенно, что видимое состоит из пяти первоэлементов, и только то видимо, что создано из пяти первоэлементов.

Чтобы узреть или достигнуть источник всего этого, «Парабрахму», нам, естественно, следует выйти за пределы видимого!

Вероятно, это самое простое объяснение того, почему мы должны отвергнуть всё видимое, чтобы пережить Парабрахму, а затем объединиться с ним, чтобы избавиться от круговорота рождений и смертей, «чтобы обрести Мокшу и достичь Мукти навсегда».

Конец 8.4