Свами Сарваприянанда

КРИТЕРИИ ИСТИННОГО ГУРУ:
традиция, посвящение и бескорыстие

Говорят, что даже величайший знаток не способен дать другому человеку пережить Божественное непосредственно. Тем не менее, роль Гуру как духовного наставника признаётся совершенно необходимой.

Согласно традиции, для подлинного искателя именно Гуру находит ученика, а не наоборот. Однако многие из нас в полной мере не соответствуют определению истинного искателя — и, возможно, именно такие люди нуждаются в помощи больше всего.

Как же понять, что пришло время для поиска? Как распознать истинного учителя? И как его искать, если мы всё же решаем действовать самостоятельно? Выбирая Гуру, разве мы не выбираем тем самым и определённый духовный путь?

Значение Гуру в духовной жизни, особенно в рамках индийских традиций, невозможно переоценить.

Одна из причин заключается в том, что эти традиции основаны на знании, а знание всегда требует учителя.

Более того, в индуизме сам Бог или Брахман нередко почитается как Ади Гуру — изначальный, первый Учитель, Гуру всех гуру.

Это выражается в знаменитой строке «Гуру-стотры»:

«Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну,
Гуру есть Господь Махешвара,
Гуру есть сам Парабрахман —
тому досточтимому Гуру я кланяюсь».

Но кого же следует избирать в качестве духовного наставника?

Подлинная традиция утверждает,
что Гуру уже предопределён для искателя.

Тем не менее, в ведантических писаниях, Упанишадах, сформулированы конкретные критерии:
- Шротрия (сведущий в традиции),
- Брахмаништха (утверждённый в Брахмане) и
- Акамахата (не повреждённый желанием).

Во-первых, Гуру должен быть глубоко укоренён в определённой духовной традиции.

В контексте Веданты это означает свободное владение Упанишадами, «Бхагавад-гитой», «Брахма-сутрами» и другими ключевыми текстами, а также способность передавать это знание.

Хотя речь может идти не только о ведантической традиции — учитель должен представлять какую-либо устоявшуюся линию преемственности.

Возникает вопрос: а почему Гуру не может быть просветлённый мастер, стоящий вне всяких традиций?

Теоретически, может. Но практически распознать подлинно реализованную личность крайне сложно.

Здесь уместна аналогия с покупкой. Отправляясь в магазин, мы скорее выберем технику известного, проверенного бренда — потому что это даёт определённые гарантии качества и надёжности.

Если же у входа вам предложат купить устройство, собранное «в гараже», вы, скорее всего, откажетесь, даже если продавец будет убеждать вас в его превосходстве. Возможно, он и прав, но риск слишком велик.

Так и духовные традиции — вайшнавская, адвайтистская, буддийская, христианская или любая другая — существуют веками и тысячелетиями. Они прошли проверку временем, и в их лоне из поколения в поколение появлялись реализованные души.

Значит, они работают. Поэтому ваш учитель должен не только принадлежать к такой традиции и глубоко её знать, но и уметь передавать её учение.

Однако одного знания недостаточно.
Во-вторых, учитель должен быть Брахмаништхой — то есть вся его жизнь должна быть построена вокруг духовного поиска, посвящена Брахману.

Конечно, идеалом является просветлённый мастер, но такое явление редко и трудно для сторонней оценки.

Проще и важнее наблюдать: ведёт ли этот человек подлинно духовную жизнь? Является ли духовность для него главным делом или же просто хобби и источником дохода?

Третий и решающий критерий — Акамахата, бескорыстие, отсутствие корыстных желаний в отношении ученика.

Нужно ли Гуру что-то от вас? Предлагают ли вам «быстрое просветление за три дня» или «секретную технику за определённую плату»?

Конечно, даже в коммерческих курсах может быть практическая польза, однако надёжным правилом является следующее: настоящий Гуру не превращает духовное руководство в бизнес.

Как говорится в шутке, есть только одна отрасль, не зависящая от колебаний Уолл-стрит, — это религиозный бизнес.

Но истинное знание, особенно духовное, считается священным и потому бесценным — его нельзя продавать.

В традиционных индийских ашрамах именно Гуру содержал учеников, опираясь на помощь благотворителей, а не наоборот. Лишь по завершении обучения ученик мог добровольно преподнести учителю символический дар — гуру-дакшину.


Таким образом, три ключевых ориентира в поиске духовного учителя таковы:

1. Шротрия — глубокое знание и принадлежность к устоявшейся духовной традиции.

2. Брахмаништха — полная, искренняя посвящённость духовной жизни.

3. Акамахата — чистота намерений и отсутствие материальной заинтересованности в ученике.

КАК ВЫБРАТЬ ДУХОВНЫЙ ПУТЬ? Гармония четырёх йог

Возникает вопрос: как выбрать путь для следования? Например, Джняна-йога, Веданта, бхакти и т.д.

Чтение «Рамаяны» может вызывать слёзы, поскольку обращается к самым глубоким струнам сердца, а слушание лекций по Веданте кажется столь безупречно логичным, что находит отклик у внутреннего учёного. Однако хочется избежать ситуации, когда роют слишком много колодцев в поисках воды.

Похоже, это вопрос, на который каждый должен ответить себе сам, и мы представляем наше руководство для выхода из этой дилеммы, особенно для тех, кто всё ещё ведёт активную жизнь в сансаре.

Все духовные пути можно в своей основе классифицировать на четыре йоги, как говорил Свами Вивекананда.

Четыре основных пути:

1. Джняна-йога – путь философского различения. Цель – через интеллектуальный анализ и интуитивное прозрение осознать «Я есть Брахман».

2. Раджа-йога – путь медитации, йога Патанджали. Идея в том, чтобы успокоить ум через медитацию, чтобы истина (что «Я есть свидетельствующее сознание») стала очевидной.

3. Бхакти-йога – путь любви, самый распространённый во всех религиях мира. Он основан на вере в Бога, любви, преданности и стремлении вести благочестивую жизнь.

4. Карма-йога – путь действия, преобразования нашей деятельности в духовную практику через самоотверженное служение.

Это разные пути к духовной реализации. В различных религиях мира вы найдёте в основном эти типы практик, хотя они могут носить разные названия и быть смешанными.

Интересно, что современная психология также говорит о трёх сферах нашей психики: когнитивной (мышление), конативной (волевое действие) и аффективной (эмоции, чувства).

Эти три аспекта легко соотносятся с тремя йогами:

когнитивная сфера – с джняна-йогой,
аффективная – с бхакти-йогой, а
конативная (действие) – с карма-йогой.

Раджа-йога же связана с силой сосредоточения. Все эти способности в той или иной мере присутствуют в каждом из нас.


Выбор пути в соответствии с природой

Как отмечал Свами Вивеканда, люди разные — «рубашка одного размера не подойдёт двум разным людям».

У нас разные природы: одни более активны, другие — созерцательны; одни рациональны и пытливы, другие — склонны к преданности и любви. Выбор пути во многом зависит от нашей собственной природы.


Самый безопасный и всеобъемлющий путь

Свами Вивекананда рекомендовал для нашего времени гармонию четырёх йог.

Это наиболее подходящий и комплексный путь для современного человека. В нашей духовной жизни должны присутствовать все четыре компонента:

· Компонент философии и понимания (Джняна-йога).

· Компонент ежедневной медитации (Раджа-йога).

· Компонент любви, поклонения и обожания Бога в той форме, которая соответствует вашей традиции или внутреннему влечению (Бхакти-йога).

· Компонент служения другим, превращения жизни в полезный труд (Карма-йога).

Всё это вместе составляет нашу духовную практику.

Эта гармония символически изображена в эмблеме Ордена Рамакришны, основанного Свами Вивеканандой: волнистые воды (карма), восходящее солнце знания (джняна), лотос преданности (бхакти) и змея кундалини, символизирующая силу концентрации (йога).


Индивидуальный акцент и зона роста

В зависимости от нашей природы конкретное соотношение этих путей в нашей практике будет меняться.

Начинать стоит со всех четырёх, и со временем вы можете обнаружить большую склонность к одному из них (например, если чтение «Рамаяны» трогает до слёз, это говорит о склонности к бхакти).

Этот путь может стать основным, но остальные также следует сохранять в своём духовном «арсенале».

Причина в том, что пути, которые нам даются нелегко или к которым мы не чувствуем естественной склонности, часто оказываются для нас наиболее полезными.

Они развивают те стороны нашей личности, которые ещё не раскрыты. Если мы действуем только в зоне абсолютного комфорта, рост невозможен. Слишком большой дискомфорт также мешает развитию.

Но «зона умеренного дискомфорта», где мы немного выходим за пределы текущих возможностей, – это как раз пространство роста.

Поэтому, если вы любите служить, но не любите медитировать, вас всё равно могут мягко подтолкнуть к медитации, и наоборот.

Таким образом, гармония четырёх йог, с индивидуальным акцентом, но без полного забвения других направлений, – это мудрая и сбалансированная основа для духовной жизни.

Трудная проблема сознания и доктрина одного живого существа (Экаджива-вада)

Трудная проблема сознания
Этот вопрос остаётся центральной и нерешённой головоломкой в современных исследованиях сознания.Суть проблемы заключается в следующем: как физическая система, такая как тело и мозг, может породить субъективный опыт — то, что мы называем сознанием, нашим «я»? Ни один другой объект в мире этого не делает. Возьмите, к примеру, микрофон. Его можно полностью описать на инженерном, химическом и физическом уровнях. Но бессмысленно спрашивать: «Каково это — быть микрофоном? Что он чувствует изнутри?» Ни один учёный не станет утверждать, что у микрофона есть внутренний опыт.

Однако с нами, людьми, всё иначе. То, что описывают биологи и врачи — органы, ткани, электрическая активность мозга, — не охватывает всей реальности нашего бытия. Существует разрыв между этим объективным описанием и нашим непосредственным переживанием себя: зрительными образами, звуками, мыслями, чувствами, болью, удовольствием — всей тканью осознавания. Где связь?

Господствующий научный взгляд сегодня сводится к тому, что сознание каким-то образом порождается мозгом. Но как — никто не знает. Более того, у науки нет даже удовлетворительной идеи, с чего начать поиск ответа. Существуют два основных подхода:

1. Отрицание сознания как такового: утверждение, что «вы» как личность не существуете, есть только тело.
2. Редукционизм: попытка свести сознание к побочному продукту нейрохимических процессов в мозге (эпифеномену), подобно тому как пламя производит свет и тепло.

Даже самые сложные теории, например, основанные на информационном подходе, всё равно пытаются редуцировать сознание к состояниям мозга, но не могут объяснить саму природу осознавания. Эта принципиальная трудность и называется «трудной проблемой сознания».

Что такое Экаджива-вада?
Доктрина Экаджива-вада(«учение об одном живом существе») — это радикальный нестандартный подход в адвайте. Если стандартная адвайта учит, что существует единое сознание (Брахман), проявляющееся через множество индивидуальных умов и тел, то экадживавадин идёт дальше.

Он утверждает: есть только одно чувствующее существо, одна «джива». Всё остальное — весь мир, другие люди, божества (Ишвара) — появляются в сознании этого единственного существа, подобно персонажам в его сне. Во сне мы видим множество людей, но все они — порождения нашего собственного ума. Реально существующим в этом сне является лишь сновидец.

Экадживавадин переносит эту аналогию на состояние бодрствования. Он заявляет: пробуждённая жизнь в принципе не отличается от сна. Существует только один воспринимающий субъект. И этот субъект — вы. С этой точки зрения, все остальные, включая говорящего свами, являются частью вашего «сна» или воображения.

Разумеется, эта позиция выглядит как радикальный солипсизм, поскольку каждый из нас с тем же правом может заявить: «Только я существую, а все остальные — часть моего сна». В рамках обычной логики это бессмысленно. Однако в адвайте экаджива-вада понимается не как конечная истина, а как мощная методология — интеллектуальный инструмент, который, доведённый до предела, призван разрушить иллюзию отделённости и подвести ум к прямому переживанию себя как недвойственного Брахмана (Турии). Когда эта единственная «джива» пробуждается, она осознаёт себя как абсолютную Реальность, и вопрос о «других» просто отпадает.

Таким образом, связь экаджива-вады с трудной проблемой сознания заключается в том, что она целиком и полностью оперирует в сфере чистого сознания, отрицая первичность физического мира как источника субъективного опыта. Она предлагает радикально иную парадигму: не сознание возникает из материи, а вся кажущаяся объективная реальность возникает в Едином Сознании.

Просветление и карма: реальность за пределами страдания

Если человек становится просветлённым, действуют ли на него законы кармы или влияют ли три гуны (саттва, раджас, тамас)? Прямой ответ — нет.

Такой человек превосходит карму. Как говорил Вивекананда: «Далеко за пределами имени и формы Атман вечно свободен, нетронут».

На самом деле, адвайта-веданта утверждает, что ещё до просветления ваше подлинное «Я» полностью нетронуто этим миром. Но вы этого не знаете. И из-за этого неведения мы отождествляем себя с телом и умом, которые полностью подвластны карме, и поэтому страдаем вместе с ними.

В «Брихадараньяке» есть стих:
если человек осознаёт «Я есть Сат-Чит-Ананда» (Бытие-Сознание-Блаженство), то желая чего? и ради кого? он будет продолжать страдать вместе с телом-умом?

1. Желая чего? Это означает, что для такого человека в мире не осталось ничего, за чем стоило бы гнаться. Он достиг окончательного и постоянного исполнения всех желаний. Ничто внешнее не может добавить ему счастья, потому что он уже есть счастье. Как миллиардеру не нужна социальная помощь.


2. Ради кого? Тот индивид, которого мы всю жизнь пытаемся удовлетворить, — это иллюзия. Как учение буддизма об анатма (не-я), так и веданта говорят: эта личность, которую я пытаюсь ублажить, не существует. Это призрак, чёрная дыра, которую невозможно наполнить.

Задача не в том, чтобы решить проблему, а в том, чтобы растворить её. Сама личность (например, Сарваприянанда) никогда не сможет стать свободной. Но настоящее «Я» может освободиться от этой личности. Вы можете стать свободными от того, кем себя считаете.

Таким образом, три гуны — тамас (тьма, лень, разрушение), раджас (беспокойство, активность, страсть) и саттва (спокойствие, чистота, духовность) — не оказывают никакого влияния на Сат-Чит-Ананду, которым вы являетесь.

Независимо от того, как они вращаются и сменяют друг друга, ваша истинная сущность остаётся незатронутой.

Однако есть и косвенный ответ.

Если наблюдать со стороны, может показаться, что просветлённый человек подвержен влиянию. Последствия кармы (прарабдха-карма) будут играть свою роль на уровне тела-ума. Человек может заболеть, с ним могут происходить неприятные события. То, что должно произойти согласно созревшей карме, будет происходить. Даже просветлённый не может это остановить.

Но у просветлённого есть выбор: почему я должен страдать вместе с телом-умом?

Он может спросить: «Зачем мне продолжать «лихорадить» вместе с лихорадочным существованием этого тела-ума?»

Поэтому, хотя тело-ум просветлённого может страдать, а со стороны люди могут впадать в заблуждение («Как же он просветлённый, если болеет?»), сам человек при этом остаётся свободным от кармы и от страдания.

Может ли он чувствовать и переживать страдание? Да. Но при этом превосходить его.

Шри Рамакришна, страдая от рака горла, говорил: «Горло болит, я не могу есть». А когда его спросили: «Но ведь ты в блаженстве?» — он ответил: «Ах, негодяй, ты меня раскусил!»

Непросветлённый человек, не осознавший своё «Я» за пределами тела-ума, не может сказать такого с уверенностью, особенно перед лицом смерти. Просветлённый же может.

Кто настоящий свидетель?
Ум или сознание?

Вопрос от Манджу, возникший после лекций о Дриг-дришья-вивеке (Анализе видящего и видимого), очень глубок.

Согласно этому анализу, ум наблюдается, а «Я» — это свидетельствующее сознание. Следовательно, ум — это объект, а «Я» — субъект.

Но без ума это знание о субъекте и объекте не может возникнуть. Значит ли это, что ум одновременно является и субъектом, и объектом? Не противоречит ли это принципу раздельности наблюдателя и наблюдаемого?

Разбор трёхступенчатого анализа:

1. Внешний мир (формы) — это наблюдаемое, а глаза — наблюдатель. Они различны.

2. Глаза сами становятся наблюдаемым, а ум — наблюдателем. Когда вы знаете, что глаза открыты или закрыты, это знает ум. Ясно, что ум и глаза различны.

3. Ум также становится наблюдаемым. Когда вы счастливы, печальны, понимаете или не понимаете что-то, — все эти деятельности ума очевидны для чего-то внутри вас. Это «что-то» и есть Свидетель ума. Таким образом, ум — это нечто отдельное от Свидетеля.


Суть вопроса:

Но тут проницательный человек спросит: «Погодите! Мысли ума очевидны для меня. Разве это не сам ум наблюдает за умом? Почему вы утверждаете, что есть некий Свидетель, отличный от ума?»

Это важнейший вопрос. Если вы действительно его поняли, вы на полпути к просветлению. Если получите ответ — вы уже там.

Ответ: способность ума к интроспекции.

Ум может наблюдать за умом.
Это одна из его функций, называемая интроспекцией. Как глаза видят формы, а уши слышат звуки, так ум мыслит. Он может думать о внешнем мире, о себе, о других мыслях.

Одна мысль может размышлять о другой мысли — это и есть интроспекция, взгляд внутрь содержимого своего ума.

Однако ключевой момент:

Вы не всегда занимаетесь интроспекцией. Часто ум полностью поглощён внешним объектом: захватывающей игрой, операцией хирурга, лекцией. В такие моменты вы не анализируете свои мысли; ум направлен вовне.

Теперь мы готовы ответить на вопрос.

Когда вы не интроспектируете, а просто напрямую переживаете что-то (например, слышите хлопок), — испытывали ли вы этот опыт или нет?

В самый момент непосредственного переживания вы не думали о нём умом. Это было прямое сознательное переживание.

Лишь позже, вспоминая, ум может подумать: «А, я только что слышал хлопок». Это уже мысль о предыдущей мысли (интроспекция).

Так что же является свидетелем?

И в случае, когда ум поглощён внешним миром, и в случае, когда он занят интроспекцией, — оба этих процесса переживаются, освещаются чем-то.

Это «что-то» освещает как прямое восприятие хлопка, так и последующую мысль о нём. Этот освещающий принцип и есть Свидетель.

Он — не ум, размышляющий о самом себе (это лишь его функция).

Он — сама основа осознавания, благодаря которой известны и внешний опыт, и внутренняя деятельность ума.

Этот вечный, неизменный Свидетель и есть ваше подлинное «Я».

Что делает нас готовыми к Истине?

Даже если я говорил в своей повседневной жизни с людьми, которые, казалось, страдают, и объяснял им то, что начинает помогать мне самому — я не говорю, что просветлён или реализован, — то в других душах завеса невежества может быть столь сильна, что в них нет ни интереса, ни веры, а лишь непонимание. И они не ищут, послание не находит в них отклика.

Что же делает нас готовыми? Почему Веданта находит отклик у одних и остаётся чуждой для других? Базовое требование живёт в каждом из нас. В чём оно заключается?

Если мы чувствуем неудовлетворённость текущим состоянием нашей жизни — этого уже достаточно, чтобы вступить на духовный путь. Этого достаточно. Но что происходит в большинстве случаев? Мы убеждены, что помимо духовности в этом мире есть нечто доступное, что устранит наши страдания и даст покой уму.

Да, духовность, религия — возможно… Но, знаете, я был бы по-настоящему счастлив, если бы у меня был миллион долларов. Нет, мне не нужен миллион, хватит и ста тысяч — и я буду счастлив. Или я буду счастлив, если получу этот прекрасный дом в пригороде, в хорошем школьном округе.

Но это — не Веданта. Не эти отношения, не это богатство, не эта степень успеха, которые я стремлюсь обрести сейчас.

Есть люди, которые глубоко, непоколебимо верят в это, и никакие уговоры не отвратят их. Сработает только собственный опыт. Пусть они пройдут через это снова и снова. Тогда они начнут видеть: ни это, ни то мне не помогает. И тогда в человеке пробуждается нечто высшее. Это может быть духовный свет.

И есть определённые этапы: пробуждение от чисто материальных устремлений к жизни нравственной и этической, которая делает тебя счастливее; от простого «я хороший человек, но атеист» — к пробуждению веры в высшую силу; от того, чтобы быть набожным преданным, католиком или кем-то ещё, — к поиску духовного знания, понимания, что эта высшая сила находится внутри меня.

Так что пробуждение происходит поэтапно, и всё зависит от готовности.

Готовность на санскрите называется «адахкара». Адахкара означает зрелую, подготовленную личность, а эта подготовленность состоит из двух вещей: способности к сосредоточению и искреннего стремления. Оба условия должны быть налицо. И то и другое даруется жизнью.

Жизнь учит нас. Мудрый быстро усваивает урок и идёт дальше. Глупец же снова и снова повторяет одни и те же ошибки, буксует в грязи, закапывая себя всё глубже, пока драгоценное время ускользает.

Драгоценное время уходит, и вскоре ничего уже нельзя будет изменить — придётся ждать следующей жизни. Но ничего не теряется окончательно: в следующем рождении человек станет куда более мудрым, и ваши родители скажут: «Какой зрелый и осознанный ребёнок!»

Можно взглянуть на это и иначе. Сначала мы пытаемся стать счастливыми, перестраивая мир вокруг. Мы хотим изменить обстоятельства: чтобы был другой дом, другая машина, другие отношения. Мы пытаемся реформировать мир, переделать других людей: они должны вести себя так-то и не должны… Главное, чтобы они неизменно и бесконечно были милы со мной.

Если произнести это вслух, звучит наивно, но именно этого мы неосознанно добиваемся. Затем мы постепенно понимаем: это не работает. Переустроить мир невероятно трудно. Даже если он на миг станет таким, как вам хочется, это всё равно не приносит глубокого удовлетворения.

К тому моменту, когда мир, наконец, подстроится под ваши ожидания, вы сами изменитесь — и это уже не будет вас радовать.

Тогда вы взрослеете. Вы пытаетесь переустроить свою собственную жизнь. Ладно, я буду вставать рано, заниматься йогой, питаться правильно, без глютена — и это сделает меня счастливым. Вы меняете внешние, физические обстоятельства. Но очень скоро видите: нет, и это не принесёт счастья.

Тогда вы идёте дальше: нет, истина — внутри. Я изменю свой ум. У меня будут возвышенные мысли. Я буду думать о своём Ишта-девате, повторять мантру, успокаивать ум в медитации, следить за дыханием. Это работает гораздо лучше, если подходить к делу серьёзно. Но даже это — не окончательный ответ (я говорю сейчас не с позиции конечной истины Веданты).

В конце концов, вы приходите к главному вопросу: кто этот «Я», который пытается быть счастливым — материально, морально, этически или духовно? Все эти проекты принадлежат «Я». Кто или что есть это «Я»?

Когда вы исследуете его, вы обнаруживаете Реальный Свет. Вы постигаете: ахам, арупа, Шивохам — тот, кто не нуждается ни в чём из этого.

Кто не нуждается ни в богатстве, ни в мирских удовольствиях. Кто не нуждается в высокой морали и этике (не то чтобы он становился безнравственным, это неверное толкование). Кто не нуждается даже в духовности.

Шанкарачарья сказал… Помните эти строки: «Ахам арупа Шивохам». Шанкарачарья воспевает: «Я — Шива, природа блаженства и сознания».

Одна из строк гласит: «Не дхармой, не обрядами, не действиями достигается освобождение… Я — бесформенный Шива, Я есть Шива».

Чего хотят люди? Они хотят удовольствий. Мне это не нужно. Чего хотят люди? Они хотят власти, богатства, успеха. Мне это не нужно. Чего хотят люди? Они хотят добродетели, чтобы после смерти попасть в рай. Мне и это не нужно. А чего же хотят люди? Они не хотят ничего из этого — они хотят мокши, освобождения. Они хотят прийти в общество Веданты и обрести просветление. Мне и это не нужно. Кому же это нужно? Нужно это невежественному человеку. Я есть сатчитананда (бытие-сознание-блаженство). Зачем же мне мокша? Так, шаг за шагом, приходит понимание.

Пока человек не готов, это займёт время. Но вы можете избавить себя от многих страданий, усилий, сэкономить время и не одну жизнь, если прямо обратитесь к Учителю.

Многие полагают, что недвойственность — это нечто сухое, отвлечённое и запредельное. Нет, я уверен, что это самый простой путь. Это прямой подход. Почему бы не избрать его?

Рамана Махарши как-то спросили: «Достоин ли я Веданты, Адвайты, недвойственности? Готов ли я к постижению недвойственности?»

И Рамана ответил: «Вы сказали «Я»?» Ведь его главный метод был: «Кто я?» Если вы можете произнести слово «Я», вы уже готовы. Если вы используете это слово «Я» — а все мы его используем, — то кто же тогда не готов? Значит, в вас есть это «Я».

Я говорю о вертикальном «Я», а не о том, которое проверяют у окулиста. Кто-то однажды сказал мне: «Свами, вы в каком-то смысле тоже доктор для «Я». Вертикального «Я»! Именно так.

Если это «Я» всегда пребывает внутри нас, зачем идти окольными путями? Почему не пойти прямо к нему? Кто я? Кто тот «Я», который стремится к мирскому успеху, который старается быть нравственным, который жаждет духовности? Кто он? Что есть это «Я»?

Познают ли наши чувства истину? Ведантический взгляд

Современные когнитивные учёные всё чаще склоняются к мысли, что сознание фундаментально и что в мире существует более глубокая реальность, чем та, которую открывают нам наши чувства.

Пчела обладает тонким обонянием, ведущим её к нектару. Сова наделена особым слухом, позволяющим ей чуять опасность и находить добычу. Они видят мир иначе, чем мы.

И потому законно спросить: насколько мы правы, считая, что наше восприятие отражает действительность? Можно ли доверять свидетельствам органов чувств? Как смотрит на это Адвайта-Веданта и что говорит о подобных научных открытиях?

Это очень интересный вопрос. Действительно ли наши чувства сообщают нам истину, показывают ли они реальность?

Вывод современной когнитивной и эволюционной науки однозначен: нет. Чувства не передают нам реальность как она есть. Но значит ли это, что они лгут? Вовсе нет.

Просто эволюция создавала наши чувства не для познания истины, а для выживания и передачи генов следующему поколению.

Наше тело, ум и восприятие — это инструменты, сформированные естественным отбором для одной цели: сохранения жизни. Поэтому смысл имеют не те чувства, что точно отражают действительность, а те, что позволяют человеческому существу выживать.

Классический пример из Веданты — верёвка, принятая за змею. Это ошибка восприятия. Но мы постоянно совершаем подобные ошибки. Имеет ли это смысл? Да, и прекрасный эволюционный смысл.

В доисторических джунглях это вполне могла быть змея — верёвок было меньше, змей больше. Быть настороже выгодно для выживания. Даже если в девяти случаях из десяти вы ошиблись, ничего страшного. Но в десятый раз, когда опасность реальна, эта ошибка спасёт вам жизнь. Так что искажённое восприятие мира — это эволюционная адаптация, делающая нас более бдительными.

Возьмём другой пример: наша тяга к сладкому. С точки зрения здоровья это вредно. Но с позиции эволюции это было необходимо.

Роберт Райт в книге «Почему буддизм истинен» напоминает: наши чувства формировались в доисторической саванне, где сахар был редкостью и содержался в основном во фруктах — ценных источниках энергии. Сегодня сахар доступен повсюду, но наша врождённая тяга к нему осталась.

Я видел в Лос-Анджелесе диаграмму: фермер конца XIX века с маленьким мешком сахара — это его годовая норма. Рядом — бизнесмен XXI века рядом с целым контейнером сахара, который он съедает за тот же срок. Колоссальная разница! При этом фермер работал физически, а современный человек проводит дни сидя.

Наши чувства влекут нас к тому, что когда-то помогало выжить, но сегодня стало разрушительным.

Таким образом, будь то органы чувств или движения, они созданы для эволюционного успеха, а не для постижения истины.

Интересно ваше упоминание о летучей мыши. Она ориентируется в мире с помощью эхолокации, «видя» звуком. Её картина реальности радикально отличается от нашей.

Философ Томас Нагель в знаменитой статье «Каково быть летучей мышью?» рассуждал о субъективной природе сознания — теме, которая сегодня стала центральной для науки о «трудной проблеме сознания». Эта работа была прорывной для своего времени.

Веданта полностью согласна с таким подходом. Роберт Райт, будучи эволюционистом и атеистом, в своей книге показывает: то, что буддизм говорит о несовершенстве восприятия, в точности совпадает с позицией Веданты.

Наш ум и чувства искажают реальность. Более того, это искажение — ключевой элемент Майи, иллюзорной силы. Мир является нам не таким, каков он есть.

Важнейшее проявление этого — «гедонистическая беговая дорожка», хорошо известная как мудрецам Упанишад, так и Будде.

Наш ум постоянно преувеличивает то счастье, которое мы получим от достижения цели. «Вот съем печенье — и буду счастлив». Но счастье оказывается мимолётным. «Куплю новый гаджет — и обрету радость». Но радость быстро испаряется.

Ум не признаёт своей ошибки — он просто переключается на новую цель, снова обещая полное удовлетворение. Эта иллюзия движет нами: еда, отношения, статус — всё представляется источником глубокого счастья. Так работает природа, обеспечивая наше выживание и продолжение рода. Но это не служит вашей истинной цели — внутренней свободе и покою.

КАК ДЕЛИТЬСЯ ДУХОВНЫМ ПУТЁМ С ДЕТЬМИ?

У меня двое детей, четырёх и шести лет, и, пытаясь делиться с ними своим духовным путешествием как могу, я обнаружил, что очень сложно объяснить ребёнку, что он есть Брахман, или даже рассказать ему о Боге. Это может сильно сбить их с толку.

Мне бы не хотелось, чтобы им пришлось потратить почти 40 лет на построение отождествления с комплексом «тело-ум», только чтобы затем во взрослом возрасте с трудом избавляться от этого невежества, как это было со мной.

Какой подход рекомендуется для обучения детей Веданте или хотя бы для подготовки их к этому, когда они будут готовы? Есть ли способ дать им, так сказать, фору?

Один принцип, который стоит помнить в отношении детей. Вы скажете: «Свами, вам ли говорить о детях? У вас ведь нет детей». Но я имел дело с детьми всю свою жизнь, с самого начала монашества.

Когда я только стал монахом-новичком, первое, о чём меня попросили… Я думал: ну, вступаешь в монастырь — и что тебе поручат? Медитировать, молиться, читать писания? А первое, что они сказали: «Смотри, есть общежитие, и там 40 детей, десятилеток. Иди, присмотри за ними».

Сорок детей! Если бы я жил мирской семейной жизнью, у меня было бы, может, один-два. А тут — сразу сорок. Так что я много-много лет имел дело с детьми.

Итак, вот один принцип, который важно понять и твёрдо держаться его: дети не слушают — они подражают.

Детские психологи тоже скажут вам,
что до определённого возраста они не слушают. Вплоть до подросткового возраста подражание — их основной способ обучения. Конечно, в подростковом возрасте они тоже не слушают — но это уже другая история.

Итак, первое: что мы делаем?

Родители и взрослые в семье, в школе, в обществе — наши действия дети и будут повторять. Они это впитывают. Поэтому духовная атмосфера дома — это то, что дети воспринимают, пока растут.

Второе: не пытайтесь учить их или читать им лекции об Адвайте. Они либо вообще не поймут, либо это может вызвать у них чувство протеста или даже отвращения — ощущение, что им что-то навязывают, даже если это для них благо.

Если они не готовы, это вызовет раздражение и расстройство. Конечно, можно говорить с ними об этом, особенно если они проявляют любопытство. Но в целом — духовный дом, дом, где есть место учёбе, молитве, духовной музыке, любви, покою и безмятежности, дом, где есть эмоциональный комфорт, поддержка и структура, — это уже очень хорошо.

Теперь более конкретно к вашему вопросу: говорить им, что они есть Брахман, и о ложном отождествлении с телом и умом… Если это отождествление будет укрепляться годами, то затем разбирать его — огромный труд. Да, это так.

Есть прекрасная история из древней индийской мифологии о царице Мадаласе, которую очень любил Свами Вивекананда и не раз пересказывал.

Если вкратце: эта царица, будучи просветлённой женщиной, когда её младенец лежал в колыбели, качала её и вместо колыбельной пела: «Ты незапятнанный, ты чистое сознание, ты не это тело и ум». Она учила ребёнка с самого начала: «Я — не эта вещь, я гораздо больше, чем это маленькое тело».

Это хорошая идея. Впитайте это сами и излучайте вовне, чтобы дети могли это перенять.

Отождествления не укрепятся так сильно, если дом, в котором они растут, будет духовным домом.

ОТ СВИДЕТЕЛЬСТВА К ЕДИНСТВУ:
как жить, зная себя

Вопрос 1 (Вивека): Как мне использовать знание о том, что «Я» — вечный свидетель, отделённый от тела и ума, чтобы успешно выполнять обязанности мирского человека и достигать поставленных целей? Это знание приносит уму покой, но я всё ещё не могу применить его для выполнения своих мирских обязанностей.

Вопрос 2 (Алок): На этом этапе жизни необходимость зарабатывать на стабильную жизнь заставляет меня делать работу, которая мне не особенно нравится, но которую я не могу оставить. Это делает мой ум беспокойным, усугубляясь чувством, что я пренебрегаю духовной жизнью. Как обрести покой в такой ситуации?

Вопрос 3 (Рави): Видя, насколько временна жизнь и тщетно стремление к собственности и положению, я обнаруживаю, что мне не хватает страсти что-либо делать. Служение другим тоже не кажется убедительным, ведь страдания и проблемы — фундаментальная часть природы жизни. Даже если посвятить себя служению человечеству, его труд можно в лучшем случае описать как попытку заткнуть дыру на корабле с миллионом пробоин, который неизбежно утонет. Как тогда жить? Где и как найти смысл и цель?

Вопрос 4 (Абилаш): На протяжении ваших лекций наиболее очевидной истиной кажется то, что Бог, реализация и достижение единства — главная цель жизни. Неужели нет способа сочетать эту цель с достижением мирского совершенства? Если нет, то трудиться день и ночь ради Нобелевской премии или премии Тьюринга кажется столь же мелким, как быть невежественным обжорой. Если же мы можем быть «успешными» и обрести удовлетворение в этой жизни, то как нам к этому идти?

Я рад, что вы объединили эти вопросы. Видите, какие они прекрасные? Написаны с большим чувством и серьёзностью, ведь видно, что они исходят из личной жизненной борьбы.

Сначала небольшой философский фон, затем перейдём к применению.

Обратите внимание на формулировку:
«Я вижу, что я свидетель тела и ума, и это приносит мне покой».

Если я отличен от тела и ума, то, очевидно, и от всех остальных. Это знание даёт покой, но не порождает побуждения что-либо делать.

«Как же тогда мне жить? Ведь это сознание-свидетель незатронуто этой жизнью. Что бы ни случилось — случилось».

Подобные вопросы возникают, когда Адвайта остаётся неполной.

Я говорил снова и снова: в Адвайта-Веданте важны два шага.

Первый шаг — отступить назад, в своём понимании, от тела и ума и увидеть, что вы — свидетель тела, ума и всего остального. Это называется атма-анатма-вичара (различение между истинным «Я» и не-«Я»).

Зачем это нужно? Потому что сейчас мы смешали истинное «Я» с тем, что им не является. Мы думаем и ведём себя так, будто «Я» — это и сознание, и ум («Я зол»), и тело («Я болен»).

Мы включили это в своё определение себя. Это нужно исключить. Иначе не придти к верному пониманию.

Шанкарачарья в гимне «Чидананда рупах Шивохам» сначала говорит:

«Манобуддхьяханкара читта нинахам» — «Я не ум, не интеллект, не эго, не память, не чувства, не это тело из пяти элементов. Я — сознание-свидетель».

Сначала «нети, нети» — «не это, не это».

Но это только первый шаг. Если остановиться здесь, это будет похоже на философию Санкхьи.

Адвайта — это не-двойственность.
Как это может быть не-двойственностью?

Сейчас «Я» — чистое сознание, а здесь — миллионы вещей, отличных от меня. Это не два, это миллионы!


Следующий, второй шаг — увидеть, что анатма (не-«Я») сводится к Атману. Что все эти вещи, которые я видел отдельными от себя, — тоже есть я.

Да, ум — тоже сознание.
Тело — ничто иное, как сознание.
Вся вселенная — ничто иное, как вы, сознание.

Вы одни пребываете в форме всего.
Вы едины со всем.
Это не отдельные, незначительные вещи, от которых можно отмахнуться.

Это всё одно, единое с вами.
Каждый — это вы сами.

Этот второй шаг — ключ.

Свами Вивекананда выразил его мощно: «Божественность внутри нас и единство вселенной». Иначе возникает проблема отчуждения от мира.

«Я — сознание-свидетель, а остальные? Неважно». Сначала вы были отчуждены от других людей, но цеплялись за своё тело-ум. Теперь вы отчуждены и от тела-ума тоже. Возникает «ведантическая проблема».

Возьмём пример глиняного горшка. Сначала вы видите горшок. Затем вам говорят, что есть нечто, называемое глиной, — причина и материал горшка.

Вы отделили в уме глину и горшок. Если остановиться здесь, возникнут все эти проблемы. Нужен ещё один шаг: понять, что нет двух вещей «глина и горшок». Есть только одна вещь. И это — глина.

Вы начали, думая, что это горшок, а должны закончить, думая, что это глина и только глина. Таков процесс.

Вы начинаете с мысли о мире, теле, уме, а заканчиваете мыслью: «Я, Брахман, один есть всё это».

Ахам Брахмасми.
Брахма эва идам сарвам.
Атма эва идам сарвам.

Если остановиться на полпути («Я отдельно, мир отдельно»), у вас окажутся две реальные вещи: тело-ум-мир — одна, и я, сознание — другая. Это ещё не завершение Адвайты, не не-двойственность.

Как сказал Алан Уоттс, это становится «теорией глиняного горшка» (crack-pot theory), если не довести её до конца.

Нужно сменить парадигму: от видения мира (самсара-дришти) к видению Брахмана (брахма-дришти).

Сарвам брахмамаям джагат — всё есть Брахман. Когда приходит это видение, проблемы уходят. Вы ощущаете единство со всем.

Тогда всё, что вам нужно делать на своём месте в жизни, вы будете делать с увлечением и энтузиазмом, и при этом с совершенной непривязанностью.

Много лет назад один свами ответил мне на вопрос о карма-йоге: «Как можно работать без желания? Нужна же мотивация!»

Он сказал: «Бескорыстная работа, сынок, а не безучастная работа».

«Безучастный» — значит «мне всё равно, лишь бы закончить». «Бескорыстный» — значит «у меня нет скрытого мотива, личной корысти».

Я могу работать с полным энтузиазмом! Представьте, как тщательно и с преданностью совершается пуджа. Все действия, слова, мысли, предметы — всё делается внимательно, красиво и серьёзно. И при этом вы ничего не ждёте взамен.

Можете ли вы делать всю мирскую работу так же? Это было бы прекрасно. Вот что значит одухотворять жизнь.

Это происходит, когда вы переходите от видения самсары к видению Брахмана.

Всё — мой возлюбленный Бог.
И страдающий человек — тоже мой возлюбленный Господь. И мои обязанности — это тоже пуджа, которую я приношу своему Господу.

Почему же возникает апатия? Потому что мирские цели больше не притягивают вас — и это хорошо. Вы увидели их пустоту, они больше не волнуют. Но эту мирскую цель нужно заменить духовной целью.

Пока я не освобождён, пока не достиг мокши, я должен одухотворять все свои действия. Если я впадаю в апатию — это тамасично, а не саттвично. Мирская цель утратила силу? Прекрасно. Теперь двигайтесь вперёд, к цели, которая подлинно вечна.

Если «Я» одно, почему освобождаются не все одновременно?

Вы во многих лекциях говорили, что, когда человек достигает реализации, это не тело и ум обретают её, а подлинное «Я» освобождается от тела и ума. Мой вопрос: если «Я» освобождается от одного тела и ума, почему оно не освобождается одновременно и от всех остальных тел и умов?

Хороший вопрос. Ответ на него, на самом деле, довольно прост.

Вопрос в том, что если есть только одно «Я» (как говорит Адвайта), пребывающее в каждом, и когда человек получает освобождение, он обретает знание «Я не это тело и ум, Я есть Сатчитананда (Сознание-Бытие-Блаженство)», то раз «Я» одно повсюду, то, если один человек освобождается, должны освободиться и все остальные. Правильно?

Ответ заключается в следующем. На самом деле, освобождается не Само́ «Я». Сатчитананда, подлинное «Я», вечно свободно. Оно никогда не было в оковах. Брахман вечно свободен. Тогда кто или что в оковах? Тело? Но если тело в оковах, оно так и останется в них и однажды умрёт.

В оковах находится особая сущность, называемая дживой — индивидуальным живым существом. Индивидуальное существо — это своеобразная комбинация подлинного «Я» (Сатчитананды) и ума. Это ум, наложенный на подлинное «Я», или подлинное «Я», отождествлённое с умом. Что это такое? Это именно то, чем являетесь вы или я прямо сейчас, если мы не дживанмукта (освобождённые при жизни). Мы отождествляем себя со своим телом и умом.

Свами Вивекананда давал простой тест: сядьте спокойно, закройте глаза и скажите «Я». Если при слове «Я» возникает какой-либо образ тела или ума — вы ещё не свободны.

Именно эта сущность, которая говорит «Я» и подразумевает тело-ум, и есть джива. Она — в сансаре, она пытается достичь освобождения, она страдает, она приходит на лекции по Веданте. И она обретает освобождение, реализуя: «Я есть Сатчитананда».

Теперь, отвечая прямо на ваш вопрос: эта реализация происходит в конкретном уме. Почему? Потому что невежество (авидья) находится в каждом уме индивидуально. И в каждом уме оно должно быть устранено знанием, приходящим в этот же ум.

Есть важное правило, касающееся знания и невежества: чтобы быть действенным (то есть чтобы знание устранило невежество), знание и невежество должны иметь один и тот же источник (локализацию) и один и тот же объект. Это звучит сложно, но на деле просто.

Это означает, что если знание должно устранить невежество, то:

1. Оно должно прийти туда, где находится невежество.

2. Оно должно быть знанием о том, относительно чего существует невежество.

Например, если я невежественен в математике, то это невежество находится в моём уме (источник), и его объект — математика. Знание, находящееся в уме моего профессора математики, не устранит невежество в моём уме. Профессор знает математику, но это не сделает меня знающим.

Знание должно прийти в мой ум, потому что источник должен быть один и тот же. И это знание должно быть именно о математике. Если я получу знание об английском, оно не устранит моё невежество в математике.

Точно так же: если моё невежество — о подлинном «Я», то и знание должно быть о подлинном «Я». Если я выучу санскритскую грамматику, стану ли я просветлённым? Нет. Мне нужно познать, кто я есть на самом деле.

Таким образом, знание приходит в ваш ум и устраняет невежество в вашем уме. И тогда подлинное «Я» реализует себя как свободное, но это отражено только в вашем уме, а не в уме вашего соседа. Это и есть ответ.

Как совместить поклонение Богу и недвойственность?

Мне кажется, что преданное поклонение Богу или Брахману выглядит нелогичным с точки зрения Адвайты.

Если Брахман реален, мир — видимость, и каждая джива на самом деле есть Брахман, то, занимаясь традиционным поклонением, мы, по сути, поклоняемся самим себе, что абсурдно.

Это как просить милости у короля, когда король — это ты сам. Кого тогда просить?

Как можно поклоняться Богу как Небесному Отцу, Кришне и т.д., если в сердце чувствуешь, что различие между поклоняющимся и объектом поклонения ложно и является видимостью? Это кажется мне двуличным и неискренным.


Вопрос очень резонный.
И вот прямой ответ: вы правы.

С логической и философской точки зрения ваша позиция имеет право на существование, и её придерживаются некоторые традиционные недвойственники в Индии.

Но, сказав это, давайте углубимся.
Для поклонения Богу есть практические и философские основания.

Философски, нужно чётко понимать: поклонение Богу и Адвайта находятся на разных уровнях реальности.

Помните наше обсуждение об уровнях реальности?

Когда мы говорим «Брахман реален» — это на абсолютном уровне. «Мир — видимость» и «Я есть Брахман» — тоже с абсолютной точки зрения.

Но когда я совершаю пуджу перед Кришной или Христом, на каком уровне я это делаю? На относительном уровне (вьявахарика).

Эти два уровня не совпадают.

Поэтому поклонение Богу на относительном уровне не противоречит абсолютности Брахмана.

С абсолютной точки зрения, вы — Брахман. С относительной точки зрения, этот же Брахман, отождествлённый с телом и умом (джива), поклоняется Богу как Отцу или Матери — и это совершенно нормально.


Можно возразить: «Хорошо, если человек на относительном уровне, он может поклоняться. Но Адвайта-Веданта говорит об абсолютном. Так с абсолютной точки зрения мы вообще не должны говорить о поклонении Богу!»

Однако задайте себе вопрос: с абсолютной точки зрения, едите ли вы? Ходите? Носите одежду? Общаетесь?

Вы делаете в мире множество вещей, которые по своей природе двойственны, действуя как тело и ум. Так почему же бедный Бог стал единственным исключением?

«Я буду делать в этом мире всё двойственное, кроме как ходить в храм или церковь» — это странно.


Ключ к разрешению этого кажущегося противоречия прост: реальность недвойственности не противоречит переживанию двойственности. Это упоминается в Панчадаши.

После того как вы узнали, что в небе нет синего цвета (это видимость), и вы смотрите вверх — что вы видите? Синее небо. Но вы при этом говорите: «Небо на самом деле синее»? Нет, вы знаете, что оно не синее, оно таким кажется.

Переживание синего неба и реальность бесцветного неба могут сосуществовать.

Как нечто может быть бесцветным и синим одновременно? Только из-за разных уровней: оно реально бесцветно и является синим.

Точно так же недвойственность — это реальность, а двойственность — видимость.

Логически противоречивы реальная двойственность и реальная недвойственность.

Но реальная недвойственность и кажущаяся двойственность не противоречат друг другу.

Когда двое поклоняются Богу, и один говорит: «Я дуалист», а другой: «Я недуалист», — в чём разница?

Дуалист говорит: «Вот я, вот мой Господь, мы разные, и на этом всё». Он любит Господа, зависит от Него, предаётся Ему. Быть единым с Ним для него невозможно. Это и есть реальный дуализм.

А когда так называемый недуалист поклоняется Богу, он говорит: «Вот я, являющийся как тело и ум, как это индивидуальное существо. А вот тот же Брахман, являющийся как Бог (Ишвара), как сагуна Брахман (Брахман с атрибутами)».

Абсолют — это ниргуна Брахман (без атрибутов). Бог — это сагуна Брахман, Брахман с маской атрибутов, с именем и формой (Рама, Кришна, Христос).

Имя и форма — иллюзорная майя. Если убрать имя и форму, вы, я и Рамакришна — одно, один Брахман.

Но пока вы носите свою маску (индивидуальности), а Бог носит свою (божественной личности), ваши отношения — это поклоняющийся и объект поклонения, при том что вы всё время знаете, что в основе — одна реальность.

Таким образом, недуалист может поклоняться, в этом нет вреда. Полезно ли это? Да, полезно и хорошо. Необходимо ли? Нет, не обязательно.

Может быть редкая душа, которая пойдёт прямо к реализации. Но вы не «обходите» Бога — вы идёте к реальности, лежащей в основе и Бога, и вас самих.

Практически же, чтобы разрешить эти сомнения, посмотрите на тех, кого вы считаете просветлёнными.

Взгляните на Шанкарачарью — явного недуалиста. Сколько гимнов он написал Кришне, Шиве, Божественной Матери, Ганге! Полных преданного, дуалистического пыла. Был ли он двуличным? Нет, он не видел в этом противоречия.

Возьмите Раману Махарши, великого недуалиста. Его преданность Аруначале-Шиве была постоянной на протяжении всей жизни, и он не видел в этом противоречия. «Я — сам Шива, но также испытываю преданность и любовь к Шиве».

Есть прекрасное изречение одного великого учителя:

«До просветления двойственность ввергает в заблуждение. После просветления двойственность, воображаемая ради любви (бхакти), прекраснее недвойственности».

Обратите внимание на слова: воображаемая двойственность и реальная недвойственность. Нет противоречия.

Зачем воображать двойственность?
Ради любви!

Вы — сахар, но воображаете себя отдельным от сахара, чтобы вкусить сахар. Так вы познаёте собственную сладость. Это и есть бхакти, основанная на Адвайте.

Поклонение Богу до достижения недвойственного просветления полезно для этого достижения. После достижения оно может продолжаться как выражение вашего недвойственного осознания.


Итак, ключ: воображаемая двойственность, реальная недвойственность.

Попробуйте на себе.
Если вы чувствуете потребность в дуалистическом поклонении и преданной любви — не стыдитесь. Все великие недуалисты с радостью принимали это поклонение.

СОЗДАЮ ЛИ Я МИР? Почему я не могу видеть его чужими глазами?

Вы сказали, что из состояния сна мир как бы появляется, но не существует вне этого состояния. Значит, я создаю свой собственный мир, включающий вас и всех существ, которых воспринимаю.

Если так, почему я не могу видеть мир с вашей перспективы? Почему не могу видеть это самотворение с разных точек зрения, а только через один ум и один набор органов чувств?

Давайте разберёмся. Это вопрос, который рано или поздно возникает у каждого, если задуматься о состояниях бодрствования, сна и глубокого сна.

Первая часть вопроса: если я правильно вас понял, вы сказали: «Я создаю мир». Если наше бодрствование подобно сну, а во сне я, очевидно, создаю свой сон, то и в бодрствовании, если оно подобно сну, я создаю этот мир.

Давайте остановимся здесь. Вы смешиваете две вещи: бодрствование и сон. В сновидении вы как личность присутствуете в своём собственном сне. Вы не называете этот мир сновидения «сном», пока вы в нём — для вас он подобен бодрствованию.

Вы не подозреваете, что спите. И тот вы, который находится в мире сна, — не является творцом этого сна. Он подобен человеку в этом мире: так же, как вы сейчас не чувствуете, что создаёте этот мир, так и вы во сне не чувствуете, что создаёте мир сна. Вы чувствуете: «Я здесь, а снаружи меня есть мир, с которым я взаимодействую».

Таким образом, личность в сновидении не создаёт мир сна. Только с точки зрения проснувшегося вы осознаёте, что весь мир сна, люди, вещи, места, события — включая вас самих, игравших там одну из ролей — всё это было воображено вашим умом. И только после пробуждения.

Точно так же и здесь. Адвайта не говорит, что отдельная личность (например, Гириш или Сарваприянанда) создаёт мир. О нет! Только с точки зрения чистого сознания или осознавания это верно.

Так же как ум пробудившегося создаёт мир сна, здесь, в мире бодрствования, это чистое сознание (Сатчитананда) порождает этот мир, включая и субъекта (вас), и объекты.

И субъект, и объект — это наложения, имена и формы, являющиеся на фоне чистого сознания. Мир воображается, проецируется только с перспективы чистого сознания, а не с перспективы личности.

Вторая часть вопроса: «Почему я не могу видеть это с вашей перспективы?»

Но посмотрите: в мире сна вы тоже не можете видеть его со всех перспектив. Вспомните конкретный сон: там были другие люди, и вы тоже там были, но вы видели этих других людей только со своей перспективы, а не с их. Хотя после пробуждения вы понимаете, что все они были в вашем уме.

Точно так же, когда мы достигаем просветления, мы осознаём, что все существа являются явлениями в одном сознании. Но, функционируя как личность (даже просветлённая), вы всё равно будете действовать со своей перспективы.

Люди спрашивают: «Если я — одно сознание во всех существах, то почему я не знаю ваш ум так же, как знаю свой? Почему я не знаю все умы?»

Вот здесь нужно внимательно. Вы смешиваете сознание и познающего. На санскрите слова очень чёткие: Сакши (свидетель) и Праматта (познающий).

· Сакши — это сознание-свидетель.
· Праматта — это сознание-свидетель плюс ум.

Прямо сейчас мы функционируем как праматта.

В тот момент, когда вы говорите:
«Я знаю свой ум», кто это говорит?

Не чистое сознание. Это говорит познающий (праматта), и этот познающий, к сожалению или к счастью, ограничен одним телом и умом.

Каждое тело и ум функционируют в свете того одного чистого сознания, которым мы все в действительности являемся. Но когда вы пытаетесь об этом думать, вы уже находитесь на уровне ума, и поэтому не сможете мыслить через все умы и тела.

У меня был очень трогательный и печальный случай. Несколько лет назад в Индии я получил письмо от одного человека. Помните, малайзийский самолёт был сбит? Один пропал в океане, а через несколько месяцев другой был сбит ракетой над Украиной.

Этот джентльмен писал мне: самолёт летел (кажется, из Нидерландов) в Малайзию и был сбит над Украиной. Он писал из Амстердама и сказал: «Моя девушка была на том самолёте и погибла, как и все остальные. Я слушал вашу лекцию. Возможно ли для меня узнать её последние мысли? Если я — сознание, я должен быть способен... Ответьте: могу ли я когда-нибудь узнать мысли других людей?»

Мне пришлось ответить: увы, нет.
Когда вы говорите «я», вы говорите как эта личность, а ваша девушка — другая личность.

Содержание того ума было известно тому познающему. Содержание этого ума известно этому познающему. Оба в равной степени освещены тем основополагающим сознанием.

Почему этот вопрос возникает снова и снова? Потому что мы пока не способны отличить ум от сознания.

Мы думаем: «Я понял, я делал недвойственную медитацию». Но всё это говорит ум.

Если начинает приходить ясность различения между фоновым сознанием и умом, вы отпускаете ум — и тогда вы не будете задавать вопросы, подобные уму: «Могу ли я знать перспективу другого? Могу ли я знать мысли в чужом уме, как знаю в своём?»

Кто задаёт этот вопрос?
Осознавание или ум? Ум.
Вы всё ещё не заняли позицию осознавания.

Молодец, дядька, хорошо говорит.

Остальные...??
Типо меня, боталы)), только , в отличии от Меня хотят казацца УМными))
а Я не маскируюсь..

Что наблюдает мысли?
Ум или свидетель?

Когда я наблюдаю свои мысли, не порождая новых, — это мой ум или сознание-свидетель наблюдает?

В состоянии бодрствования я замечаю отсутствие мыслей, когда они утихают. Если это сознание-свидетель замечает отсутствие, почему я не могу так же заметить отсутствие мыслей в состоянии глубокого сна?

Мне кажется, я застрял в своём уме, даже когда наблюдаю его, иначе я мог бы сделать это и в глубоком сне.


Это тонкий, но важный вопрос.
Он поднимает базовую проблему, возникающую снова и снова: когда мы говорим о сознании-свидетеле, не является ли это просто ум, наблюдающий за умом?

Ведь ум может это делать, для этого есть термин — интроспекция.

Но вот в чём разница.
Ум может наблюдать сам себя.
Вы можете интроспективно смотреть на мысли, возникающие в вашем уме.

Это практика наблюдения за движениями ума. Но это всё ещё практика. Почему? Потому что вы можете её делать или не делать. Она может начаться и закончиться.

То, что начинается и кончается, что вы можете делать или не делать по выбору, — это не сознание-свидетель.

Когда вы даже не пытаетесь интроспектировать, возникает, например, вспышка боли.

Вы не практикуете ведантическое наблюдение «я — видящий, а боль — видимое».

Боль приходит, и вы говорите: «Ай!» Почувствовали вы её или нет? Тот, кто почувствовал боль, кто среагировал, — это и есть сознание-свидетель, даже когда вы не пытаетесь интроспектировать.

Если вы пытаетесь интроспектировать и быть свидетелем своих мыслей — это хорошая практика.

Но помните ключевое слово: практика. Если вы думаете, что это и есть свидетель, то возникнет проблема: «Этого ведь нет в глубоком сне. Иногда я наблюдаю мысли, иногда нет. В глубоком сне я точно этого не делаю». Тогда что же реально?


Первое: то, о чём вы говорите (наблюдение мыслей), — это ум. Это определённо ум, а не настоящее сознание-свидетель.

Один свами в Гималаях говорил об этом как об ошибке, которую легко совершить.

Он учил различению «видящего и видимого» (дриг-дришья-вивека). После этого он спросил монахов: «Чувствуете ли вы теперь, что вы — сознание, в котором мысли возникают, движутся и утихают? Вы спокойны?»

Они, расслабившись, ответили: «Да, да». На что он сказал (переводя с хинди): «Нет! Вы сами выкопали себе специально большую яму и в неё упадёте. Это — ум!»

То, что изучает различение видящего и видимого, — это ум. То, что пытается практиковать это, — это ум. То, что совершает прорыв, — это ум.

Но после того, как прорыв совершён, он указывает на нечто за пределами ума, чем вы уже были всегда, даже в глубоком сне. Вы этого ещё не знали.

Это «незнание» находится в уме.
И знание об этом также придёт в ум и устранит это невежество. А вы останетесь свидетелем ума, которым вы были всегда, извечно.

В глубоком сне он у вас тоже есть, но у вас не будет такой мысли: «Я сейчас наблюдаю свой глубокий сон». Нет, вы не можете. Если вы это делаете, значит, вы не в глубоком сне — это ум.

Как тут подсказала история про детей, притворяющихся спящими: если вы делаете что-то, чтобы казаться спящим, вы не спите.

Так как же совершить прорыв?
Вопрос даёт нам указание.

Спрашивающий говорит: «Я чувствую, что застрял в уме». Что замечает это?

Будьте очень тихи и оставайтесь с этим вопросом: «Я застрял в уме. Всё, что я делаю, — это ум. Кто это говорит? Кто это замечает?»

Не является ли тот, кто это замечает, как раз не застрявшим в уме? Понимает ли кто-нибудь, о чём я? Некоторые из вас — да. Тот, кто замечает, — никогда не был заперт в уме.

РАЗНЫЕ УРОВНИ РЕАЛЬНОСТИ:
к чему относится карма?

Разные уровни реальности

Вопрос касается кармы во сне и кармы в бодрствовании.

Сначала я дам вам ключ к пониманию Адвайта-Веданты. Адвайта говорит о разных уровнях реальности. Часто наши заблуждения возникают из-за смешения этих уровней. Наши вопросы рождаются из-за смешения уровней реальности.

Что это за уровни? Например, по ошибке вы видите верёвку как змею. Верёвка находится на одном уровне реальности, а змея, которую вы видите, — на другом, более низком уровне. Итак, Адвайта говорит, например, о трёх уровнях:


1. Абсолютный (Парамартхика). Единственное, что является абсолютным, — это Брахман, или Атман, осознавание, чистое сознание. Это одно и то же.

2. Транзакционный, эмпирический, относительный (Вьявахарика). Что это? Прямо здесь и сейчас! Верёвка — часть реальности вьявахарика. Сейчас мы сидим здесь, обсуждаем вопросы и ответы — всё это мы считаем вьявахарика.

3. Иллюзорный, уровень видимости (Пратибхасика). Ошибки, которые мы совершаем в реальности вьявахарика, например, принятие верёвки за змею.

Ваше бодрствование — это вьявахарика. Ваш сон — это пратибхасика.

Верёвка принадлежит вашей реальности бодрствования (вьявахарика), а змея — уровню ошибки, сна или иллюзии (пратибхасика).



Карма в относительной реальности

Верёвка не может быть змеёй. Верёвка реально — верёвка, а по ошибке — змея. То, что происходит во сне, остаётся на уровне сна. Это всё равно что спросить: «Почему карма из сна не продолжается в состоянии бодрствования?»

Это всё равно что спросить: «Почему яд змеи не отравляет верёвку?» Верёвка явилась как ядовитая змея. Так ядовита ли верёвка? Нет, не ядовита! Потому что верёвка вообще не змея. Когда? В нашей транзакционной, относительной реальности. В ошибке — это змея.

В нашей относительной реальности — это верёвка. Она не имеет ничего общего со змеёй. А с абсолютной точки зрения, что это? Не что иное, как Брахман. Это даже не верёвка. Это Абсолют.

То, что происходит на одном уровне реальности, не может влиять на то, что происходит на более высоком, более глубоком или фундаментальном уровне реальности. Яд змеи в иллюзии не отравляет верёвку в реальности.

Шанкарачарья очень красиво выражает это в одном из своих комментариев:

«Вода миража, целое озеро или оазис, который вы видите в миражe, не может намочить даже песчинку в пустыне!» Вся эта вода недостаточна, чтобы намочить одну песчинку. Точно так же все ваши страдания, грехи и чувство вины не оказывают ни малейшего эффекта на сознание-свидетель. Для него они — сны.

На уровне сознания-свидетеля вы совершенны прямо сейчас! Вы бессмертны! Вы вне греха, вне повреждения, вне смерти!

В «Бхагавад-гите» первое учение, которое Кришна даёт Арджуне, звучит так: «Твоё подлинное «Я», о принц, бессмертно. Оно никогда не рождалось и никогда не умрёт. Мечи не могут рассечь его, огонь — сжечь, вода — утопить или иссушить!»

Почему? Потому что вода, огонь, мечи — всё это реальность вьявахарика, относительная реальность. А подлинное «Я» — это парамартхика, абсолютная реальность.

Итак, если я совершил какую-то карму во сне — это сон, это пратибхасика. Я оскорбил этого парня во сне. Теперь я боюсь встретиться с ним. Будет ли он на меня зол? Нет. Он не помнит, что вы его оскорбляли, потому что вы этого не делали. Это было полностью в вашем уме. Вам не нужно идти извиняться. Это не имеет никакого эффекта на того человека, потому что тот человек принадлежит вашей относительной реальности.

Но всё, что происходит в этой относительной реальности, не имеет никакого эффекта на Брахман, чистое сознание, которое присутствует прямо здесь, которым вы являетесь всё время!
Это то фоновое осознавание. Оно ближе всего к нам.

Как говорит Шанкарачарья в «Иша-упанишаде»: «Оно дальше самого далёкого и ближе самого близкого!»


Фоновое осознавание

Как оно может быть ближе самого близкого и дальше самого далёкого?

Комментатор Шанкарачарья пишет: «Оно ближе самого близкого, потому что это ваше собственное «Я». Это вы сами. Для кого? Для того, кто знает. И оно дальше самого далёкого для того, кто в невежестве».

Разница не в расстоянии, а в знании — в том, чтобы знать или не знать. Разница не во времени (что Бог не здесь, а на небесах после смерти). Нет! Разница — в знании и невежестве.


Карма

Итак, карма. К какому плану принадлежит карма? Транзакционному, относительному (вьявахарика). Карма существует там.

Интересно, что карма — один из фундаментальных столпов индуизма, буддизма, всех индийских философий. Все они безоговорочно принимают теорию кармы. И Шанкарачарья говорит о карме.

Но в одном месте в «Брахма-сутре» он решительно отсекает её.

Так реальна карма или нет?

Вопрос: с какого плана вы спрашиваете? Карма сна реальна настолько, насколько реален сон, и нереальна по отношению к вашему бодрствованию.

Худшая и лучшая карма, которую вы совершили во сне, не влияет на ваше состояние бодрствования. И карма, которую вы совершаете здесь, абсолютно не влияет на Брахман, на Абсолют, на Сатчитананду. Потому что эта карма принадлежит транзакционному уровню.

Не спрашивайте: «А как насчёт кармы на абсолютном уровне?» На абсолютном уровне нет кармы.

Вивекананда выразил это прямо:
«Добро — к добру, зло — ко злу. И никто не избежит закона». Что это? Закон кармы.

«Но тот, кто носит форму, должен носить и цепи». Что такое цепи? Форма (это тело) произведена нашей кармой, прарабдха-кармой. Так что здесь мы подвержены этой цепи.

Наши жизни будут идти по узкому пути. То, что будет происходить на этом пути, обусловлено нашей прошлой кармой. Конечно, у нас есть свободная воля, чтобы реагировать на это, и это породит новую карму, которая определит, на какой путь вы переключитесь дальше.

Но с абсолютной точки зрения нет никакой кармы. Абсолютно никакой.

Позвольте мне завершить цитату Вивекананды: «Добро — к добру, зло — ко злу, и никто не избежит закона. Но тот, кто носит форму, должен носить и цепи».

Это уровень обычной религии, кармы.
Но где же появляется Веданта?
Где появляется Адвайта?

Следующая строка:
«Но далеко за пределами, далеко за пределами имени и формы — Атман вечно свободен. То — ты, смелый санньясин!»

Если вы хоть немного соприкоснулись с этой медитацией, с этим фоновым осознаванием, когда звуки и все переживания вашей жизни проплывают мимо...

Все эти переживания, люди, вещи, мысли, ваши слова и поступки — всё, что происходит в вашем осознавании, — всё это прошлая карма.

Но неизменный свет осознавания, которым вы являетесь, — это Атман.
Он вечно свободен.
Совершенно незатронут кармой.
Как яркое синее небо незатронуто проплывающими облаками.
«То — ты». Прямо сейчас.

Почему Бог допускает страдания?
Вопрос от подростка

Этот вопрос от нашего 14-летнего Джо.

Основа моего вопроса в утверждении, что Бог дарует счастье всем, кто пытается достичь Его, и что Бог — Тот, кто создал нас. Вы говорили, что один из способов достичь Бога — помогать бедным и нуждающимся. Но они тоже — творение Бога. Неужели Бог настолько пристрастен, что позволяет им быть испытанием для нашей так называемой доброты и позволяет им вести жизнь величайших страданий?

В конце концов, они тоже пытаются найти счастье, комфорт и жизнь без борьбы. Разве Бог не должен пытаться даровать им это? Не противоречиво ли это?


Этот вопрос касается одной из старейших проблем в религии — проблемы зла. Если Бог существует, почему есть страдания? Очень трудно ответить на это за пару минут, но сначала нужно увидеть саму проблему.

Общая форма проблемы такова: Бог всемогущ (всемогущий) и всеведущ (всезнающий). Если Бог всезнающий и всемогущий, то Он знает о страданиях всех и может сделать что угодно, чтобы их устранить. Добавьте к этому, что Бог есть любовь. Так почему же любящий, могущественный и знающий Бог не устраняет страдания людей?


Видите проблему? Если бы Бог не был могущественен...

Человеческие родители любящи, они не хотят, чтобы их дети страдали. Но как люди мы ограничены, у нас ограниченная сила. Мы делаем для детей всё возможное, но этого недостаточно.

Но предположим, у людей была бы сила сделать для детей всё хорошее — разве они не сделали бы этого? Конечно. Так почему же Небесный Родитель, который любящ, могуществен и знающ, не устраняет страдания?

Это проблема зла, и на неё есть множество ответов, но ни один из них не очень убедителен. Есть ответ, что страдания закаляют характер, делают сильнее. Но тут же можно возразить: как болезнь или голодная смерть ребёнка в бедной части мира делает его сильнее? Как страдания животного делают его сильнее?

Иногда это так — классический пример: гусеница, вырывающаяся из кокона, становится бабочкой. Если ей помочь и снять покрытие, она не сможет летать, потому что её крылья нуждаются в этом усилии.

Но является ли это универсальным объяснением? Это важный богословский аргумент, есть целая ветвь теологии — теодицея, пытающаяся оправдать пути Бога перед человеком.

Какая теория в индуизме? Стандартный ответ в индуизме, джайнизме, буддизме — закон кармы.

Это не вина Бога.
Чья же тогда вина?
Ваша, наша.
Как это наша вина?

Закон кармы — это причинно-следственная связь. Действия имеют последствия. Если я получаю последствия сейчас, приятные или неприятные, обычно я не задаю много вопросов, когда последствия приятные (выиграл в лотерею — «За что мне это?» не спрашиваю). Но когда случается что-то неприятное, я спрашиваю: «За что я это заслужил?»

Многие говорят: «Я потерял веру в Бога, когда мой близкий страдал, а мои молитвы не помогли».

Я понимаю эмоциональную составляющую, но что не сходится для меня, так это то, что в мире и так колоссальные страдания.

Почему вера теряется только тогда, когда страдаешь лично? С таким же успехом можно было потерять веру с самого начала.

Хьюстон Смит, великий профессор религиоведения, пережил трагический случай — его любимую внучку убили. В интервью его спросили: «Профессор Смит, вы всё ещё верите в Бога после этого?»

Он ответил (пересказывая его характерную манеру): «Как абсурдны люди! Люди умирали и были убиваемы по всему миру на протяжении всей истории. Разве только потому, что сегодня это моя внучка, я должен перестать верить в Богу? Как абсурдно!»

Верите вы в Бога или нет — это другое дело, но это не может быть основанием для веры или неверия.

Итак, закон кармы — один ответ.
Если он вас не убеждает...

Профессор Артур Герман написал книгу «Проблема зла в индийской философии», где собрал 23 ответа на этот вопрос. Ни один не очень убедителен. Не стоит спешить найти окончательный ответ.

Один из ответов — буддийский.
Глубокая мысль Будды: все составные вещи непостоянны. Всё в этом мире преходяще. Поэтому любая ситуация, которая вам нравится, по определению растает со временем.

Мы любим определённые вещи, но они меняются: тело стареет, мир меняется, вкусы меняются. То, что было приятным, изменится, и это неизбежно приведёт к страданию. Это прозрение Будды: всё, что составлено, — распадается. Тела, умы, отношения — всё распадается.

Профессор Генрих Циммер говорил, что в основе всей индийской философии лежит дух безграничного оптимизма. Почему? Что такое пессимизм? Это безнадёжность без какого-либо решения.

А все индийские философии (кроме материалистов-чарваков), все школы буддизма, джайнизма, индуизма, сикхизма говорят, что решение возможно.

Хотя их прогноз относительно мира довольно негативен, конечный вывод позитивен: страданию можно положить конец. Они называют это мокшей, кайвальей, нирваной.

Религия по своей сути позитивна, потому что утверждает, что решение проблемы страданий мира возможно.

Это общий ответ на вопрос Джо.

Теперь что касается его конкретной формулировки: «Разве Бог создал людей страдать, чтобы мы могли им помогать?»

Нет, Бог не создавал людей страдать, чтобы вы стали святым.

Скорее, через процесс собственных страданий и помощи другим человек преображается сам.

Можно только делать всё возможное в море страданий. Нельзя решить все проблемы мира — даже великие аватары не сделали этого, мир по-прежнему довольно несчастное место.

Но что мы можем сделать, как Джо правильно понял, — работая для благополучия других, мы преобразуем себя и, безусловно, можем помочь другим в какой-то степени.