Свами Сарваприянанда

КРИТЕРИИ ИСТИННОГО ГУРУ:
традиция, посвящение и бескорыстие

Говорят, что даже величайший знаток не способен дать другому человеку пережить Божественное непосредственно. Тем не менее, роль Гуру как духовного наставника признаётся совершенно необходимой.

Согласно традиции, для подлинного искателя именно Гуру находит ученика, а не наоборот. Однако многие из нас в полной мере не соответствуют определению истинного искателя — и, возможно, именно такие люди нуждаются в помощи больше всего.

Как же понять, что пришло время для поиска? Как распознать истинного учителя? И как его искать, если мы всё же решаем действовать самостоятельно? Выбирая Гуру, разве мы не выбираем тем самым и определённый духовный путь?

Значение Гуру в духовной жизни, особенно в рамках индийских традиций, невозможно переоценить.

Одна из причин заключается в том, что эти традиции основаны на знании, а знание всегда требует учителя.

Более того, в индуизме сам Бог или Брахман нередко почитается как Ади Гуру — изначальный, первый Учитель, Гуру всех гуру.

Это выражается в знаменитой строке «Гуру-стотры»:

«Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну,
Гуру есть Господь Махешвара,
Гуру есть сам Парабрахман —
тому досточтимому Гуру я кланяюсь».

Но кого же следует избирать в качестве духовного наставника?

Подлинная традиция утверждает,
что Гуру уже предопределён для искателя.

Тем не менее, в ведантических писаниях, Упанишадах, сформулированы конкретные критерии:
- Шротрия (сведущий в традиции),
- Брахмаништха (утверждённый в Брахмане) и
- Акамахата (не повреждённый желанием).

Во-первых, Гуру должен быть глубоко укоренён в определённой духовной традиции.

В контексте Веданты это означает свободное владение Упанишадами, «Бхагавад-гитой», «Брахма-сутрами» и другими ключевыми текстами, а также способность передавать это знание.

Хотя речь может идти не только о ведантической традиции — учитель должен представлять какую-либо устоявшуюся линию преемственности.

Возникает вопрос: а почему Гуру не может быть просветлённый мастер, стоящий вне всяких традиций?

Теоретически, может. Но практически распознать подлинно реализованную личность крайне сложно.

Здесь уместна аналогия с покупкой. Отправляясь в магазин, мы скорее выберем технику известного, проверенного бренда — потому что это даёт определённые гарантии качества и надёжности.

Если же у входа вам предложат купить устройство, собранное «в гараже», вы, скорее всего, откажетесь, даже если продавец будет убеждать вас в его превосходстве. Возможно, он и прав, но риск слишком велик.

Так и духовные традиции — вайшнавская, адвайтистская, буддийская, христианская или любая другая — существуют веками и тысячелетиями. Они прошли проверку временем, и в их лоне из поколения в поколение появлялись реализованные души.

Значит, они работают. Поэтому ваш учитель должен не только принадлежать к такой традиции и глубоко её знать, но и уметь передавать её учение.

Однако одного знания недостаточно.
Во-вторых, учитель должен быть Брахмаништхой — то есть вся его жизнь должна быть построена вокруг духовного поиска, посвящена Брахману.

Конечно, идеалом является просветлённый мастер, но такое явление редко и трудно для сторонней оценки.

Проще и важнее наблюдать: ведёт ли этот человек подлинно духовную жизнь? Является ли духовность для него главным делом или же просто хобби и источником дохода?

Третий и решающий критерий — Акамахата, бескорыстие, отсутствие корыстных желаний в отношении ученика.

Нужно ли Гуру что-то от вас? Предлагают ли вам «быстрое просветление за три дня» или «секретную технику за определённую плату»?

Конечно, даже в коммерческих курсах может быть практическая польза, однако надёжным правилом является следующее: настоящий Гуру не превращает духовное руководство в бизнес.

Как говорится в шутке, есть только одна отрасль, не зависящая от колебаний Уолл-стрит, — это религиозный бизнес.

Но истинное знание, особенно духовное, считается священным и потому бесценным — его нельзя продавать.

В традиционных индийских ашрамах именно Гуру содержал учеников, опираясь на помощь благотворителей, а не наоборот. Лишь по завершении обучения ученик мог добровольно преподнести учителю символический дар — гуру-дакшину.


Таким образом, три ключевых ориентира в поиске духовного учителя таковы:

1. Шротрия — глубокое знание и принадлежность к устоявшейся духовной традиции.

2. Брахмаништха — полная, искренняя посвящённость духовной жизни.

3. Акамахата — чистота намерений и отсутствие материальной заинтересованности в ученике.

КАК ВЫБРАТЬ ДУХОВНЫЙ ПУТЬ? Гармония четырёх йог

Возникает вопрос: как выбрать путь для следования? Например, Джняна-йога, Веданта, бхакти и т.д.

Чтение «Рамаяны» может вызывать слёзы, поскольку обращается к самым глубоким струнам сердца, а слушание лекций по Веданте кажется столь безупречно логичным, что находит отклик у внутреннего учёного. Однако хочется избежать ситуации, когда роют слишком много колодцев в поисках воды.

Похоже, это вопрос, на который каждый должен ответить себе сам, и мы представляем наше руководство для выхода из этой дилеммы, особенно для тех, кто всё ещё ведёт активную жизнь в сансаре.

Все духовные пути можно в своей основе классифицировать на четыре йоги, как говорил Свами Вивекананда.

Четыре основных пути:

1. Джняна-йога – путь философского различения. Цель – через интеллектуальный анализ и интуитивное прозрение осознать «Я есть Брахман».

2. Раджа-йога – путь медитации, йога Патанджали. Идея в том, чтобы успокоить ум через медитацию, чтобы истина (что «Я есть свидетельствующее сознание») стала очевидной.

3. Бхакти-йога – путь любви, самый распространённый во всех религиях мира. Он основан на вере в Бога, любви, преданности и стремлении вести благочестивую жизнь.

4. Карма-йога – путь действия, преобразования нашей деятельности в духовную практику через самоотверженное служение.

Это разные пути к духовной реализации. В различных религиях мира вы найдёте в основном эти типы практик, хотя они могут носить разные названия и быть смешанными.

Интересно, что современная психология также говорит о трёх сферах нашей психики: когнитивной (мышление), конативной (волевое действие) и аффективной (эмоции, чувства).

Эти три аспекта легко соотносятся с тремя йогами:

когнитивная сфера – с джняна-йогой,
аффективная – с бхакти-йогой, а
конативная (действие) – с карма-йогой.

Раджа-йога же связана с силой сосредоточения. Все эти способности в той или иной мере присутствуют в каждом из нас.


Выбор пути в соответствии с природой

Как отмечал Свами Вивеканда, люди разные — «рубашка одного размера не подойдёт двум разным людям».

У нас разные природы: одни более активны, другие — созерцательны; одни рациональны и пытливы, другие — склонны к преданности и любви. Выбор пути во многом зависит от нашей собственной природы.


Самый безопасный и всеобъемлющий путь

Свами Вивекананда рекомендовал для нашего времени гармонию четырёх йог.

Это наиболее подходящий и комплексный путь для современного человека. В нашей духовной жизни должны присутствовать все четыре компонента:

· Компонент философии и понимания (Джняна-йога).

· Компонент ежедневной медитации (Раджа-йога).

· Компонент любви, поклонения и обожания Бога в той форме, которая соответствует вашей традиции или внутреннему влечению (Бхакти-йога).

· Компонент служения другим, превращения жизни в полезный труд (Карма-йога).

Всё это вместе составляет нашу духовную практику.

Эта гармония символически изображена в эмблеме Ордена Рамакришны, основанного Свами Вивеканандой: волнистые воды (карма), восходящее солнце знания (джняна), лотос преданности (бхакти) и змея кундалини, символизирующая силу концентрации (йога).


Индивидуальный акцент и зона роста

В зависимости от нашей природы конкретное соотношение этих путей в нашей практике будет меняться.

Начинать стоит со всех четырёх, и со временем вы можете обнаружить большую склонность к одному из них (например, если чтение «Рамаяны» трогает до слёз, это говорит о склонности к бхакти).

Этот путь может стать основным, но остальные также следует сохранять в своём духовном «арсенале».

Причина в том, что пути, которые нам даются нелегко или к которым мы не чувствуем естественной склонности, часто оказываются для нас наиболее полезными.

Они развивают те стороны нашей личности, которые ещё не раскрыты. Если мы действуем только в зоне абсолютного комфорта, рост невозможен. Слишком большой дискомфорт также мешает развитию.

Но «зона умеренного дискомфорта», где мы немного выходим за пределы текущих возможностей, – это как раз пространство роста.

Поэтому, если вы любите служить, но не любите медитировать, вас всё равно могут мягко подтолкнуть к медитации, и наоборот.

Таким образом, гармония четырёх йог, с индивидуальным акцентом, но без полного забвения других направлений, – это мудрая и сбалансированная основа для духовной жизни.

Трудная проблема сознания и доктрина одного живого существа (Экаджива-вада)

Трудная проблема сознания
Этот вопрос остаётся центральной и нерешённой головоломкой в современных исследованиях сознания.Суть проблемы заключается в следующем: как физическая система, такая как тело и мозг, может породить субъективный опыт — то, что мы называем сознанием, нашим «я»? Ни один другой объект в мире этого не делает. Возьмите, к примеру, микрофон. Его можно полностью описать на инженерном, химическом и физическом уровнях. Но бессмысленно спрашивать: «Каково это — быть микрофоном? Что он чувствует изнутри?» Ни один учёный не станет утверждать, что у микрофона есть внутренний опыт.

Однако с нами, людьми, всё иначе. То, что описывают биологи и врачи — органы, ткани, электрическая активность мозга, — не охватывает всей реальности нашего бытия. Существует разрыв между этим объективным описанием и нашим непосредственным переживанием себя: зрительными образами, звуками, мыслями, чувствами, болью, удовольствием — всей тканью осознавания. Где связь?

Господствующий научный взгляд сегодня сводится к тому, что сознание каким-то образом порождается мозгом. Но как — никто не знает. Более того, у науки нет даже удовлетворительной идеи, с чего начать поиск ответа. Существуют два основных подхода:

1. Отрицание сознания как такового: утверждение, что «вы» как личность не существуете, есть только тело.
2. Редукционизм: попытка свести сознание к побочному продукту нейрохимических процессов в мозге (эпифеномену), подобно тому как пламя производит свет и тепло.

Даже самые сложные теории, например, основанные на информационном подходе, всё равно пытаются редуцировать сознание к состояниям мозга, но не могут объяснить саму природу осознавания. Эта принципиальная трудность и называется «трудной проблемой сознания».

Что такое Экаджива-вада?
Доктрина Экаджива-вада(«учение об одном живом существе») — это радикальный нестандартный подход в адвайте. Если стандартная адвайта учит, что существует единое сознание (Брахман), проявляющееся через множество индивидуальных умов и тел, то экадживавадин идёт дальше.

Он утверждает: есть только одно чувствующее существо, одна «джива». Всё остальное — весь мир, другие люди, божества (Ишвара) — появляются в сознании этого единственного существа, подобно персонажам в его сне. Во сне мы видим множество людей, но все они — порождения нашего собственного ума. Реально существующим в этом сне является лишь сновидец.

Экадживавадин переносит эту аналогию на состояние бодрствования. Он заявляет: пробуждённая жизнь в принципе не отличается от сна. Существует только один воспринимающий субъект. И этот субъект — вы. С этой точки зрения, все остальные, включая говорящего свами, являются частью вашего «сна» или воображения.

Разумеется, эта позиция выглядит как радикальный солипсизм, поскольку каждый из нас с тем же правом может заявить: «Только я существую, а все остальные — часть моего сна». В рамках обычной логики это бессмысленно. Однако в адвайте экаджива-вада понимается не как конечная истина, а как мощная методология — интеллектуальный инструмент, который, доведённый до предела, призван разрушить иллюзию отделённости и подвести ум к прямому переживанию себя как недвойственного Брахмана (Турии). Когда эта единственная «джива» пробуждается, она осознаёт себя как абсолютную Реальность, и вопрос о «других» просто отпадает.

Таким образом, связь экаджива-вады с трудной проблемой сознания заключается в том, что она целиком и полностью оперирует в сфере чистого сознания, отрицая первичность физического мира как источника субъективного опыта. Она предлагает радикально иную парадигму: не сознание возникает из материи, а вся кажущаяся объективная реальность возникает в Едином Сознании.

Просветление и карма: реальность за пределами страдания

Если человек становится просветлённым, действуют ли на него законы кармы или влияют ли три гуны (саттва, раджас, тамас)? Прямой ответ — нет.

Такой человек превосходит карму. Как говорил Вивекананда: «Далеко за пределами имени и формы Атман вечно свободен, нетронут».

На самом деле, адвайта-веданта утверждает, что ещё до просветления ваше подлинное «Я» полностью нетронуто этим миром. Но вы этого не знаете. И из-за этого неведения мы отождествляем себя с телом и умом, которые полностью подвластны карме, и поэтому страдаем вместе с ними.

В «Брихадараньяке» есть стих:
если человек осознаёт «Я есть Сат-Чит-Ананда» (Бытие-Сознание-Блаженство), то желая чего? и ради кого? он будет продолжать страдать вместе с телом-умом?

1. Желая чего? Это означает, что для такого человека в мире не осталось ничего, за чем стоило бы гнаться. Он достиг окончательного и постоянного исполнения всех желаний. Ничто внешнее не может добавить ему счастья, потому что он уже есть счастье. Как миллиардеру не нужна социальная помощь.


2. Ради кого? Тот индивид, которого мы всю жизнь пытаемся удовлетворить, — это иллюзия. Как учение буддизма об анатма (не-я), так и веданта говорят: эта личность, которую я пытаюсь ублажить, не существует. Это призрак, чёрная дыра, которую невозможно наполнить.

Задача не в том, чтобы решить проблему, а в том, чтобы растворить её. Сама личность (например, Сарваприянанда) никогда не сможет стать свободной. Но настоящее «Я» может освободиться от этой личности. Вы можете стать свободными от того, кем себя считаете.

Таким образом, три гуны — тамас (тьма, лень, разрушение), раджас (беспокойство, активность, страсть) и саттва (спокойствие, чистота, духовность) — не оказывают никакого влияния на Сат-Чит-Ананду, которым вы являетесь.

Независимо от того, как они вращаются и сменяют друг друга, ваша истинная сущность остаётся незатронутой.

Однако есть и косвенный ответ.

Если наблюдать со стороны, может показаться, что просветлённый человек подвержен влиянию. Последствия кармы (прарабдха-карма) будут играть свою роль на уровне тела-ума. Человек может заболеть, с ним могут происходить неприятные события. То, что должно произойти согласно созревшей карме, будет происходить. Даже просветлённый не может это остановить.

Но у просветлённого есть выбор: почему я должен страдать вместе с телом-умом?

Он может спросить: «Зачем мне продолжать «лихорадить» вместе с лихорадочным существованием этого тела-ума?»

Поэтому, хотя тело-ум просветлённого может страдать, а со стороны люди могут впадать в заблуждение («Как же он просветлённый, если болеет?»), сам человек при этом остаётся свободным от кармы и от страдания.

Может ли он чувствовать и переживать страдание? Да. Но при этом превосходить его.

Шри Рамакришна, страдая от рака горла, говорил: «Горло болит, я не могу есть». А когда его спросили: «Но ведь ты в блаженстве?» — он ответил: «Ах, негодяй, ты меня раскусил!»

Непросветлённый человек, не осознавший своё «Я» за пределами тела-ума, не может сказать такого с уверенностью, особенно перед лицом смерти. Просветлённый же может.

Кто настоящий свидетель?
Ум или сознание?

Вопрос от Манджу, возникший после лекций о Дриг-дришья-вивеке (Анализе видящего и видимого), очень глубок.

Согласно этому анализу, ум наблюдается, а «Я» — это свидетельствующее сознание. Следовательно, ум — это объект, а «Я» — субъект.

Но без ума это знание о субъекте и объекте не может возникнуть. Значит ли это, что ум одновременно является и субъектом, и объектом? Не противоречит ли это принципу раздельности наблюдателя и наблюдаемого?

Разбор трёхступенчатого анализа:

1. Внешний мир (формы) — это наблюдаемое, а глаза — наблюдатель. Они различны.

2. Глаза сами становятся наблюдаемым, а ум — наблюдателем. Когда вы знаете, что глаза открыты или закрыты, это знает ум. Ясно, что ум и глаза различны.

3. Ум также становится наблюдаемым. Когда вы счастливы, печальны, понимаете или не понимаете что-то, — все эти деятельности ума очевидны для чего-то внутри вас. Это «что-то» и есть Свидетель ума. Таким образом, ум — это нечто отдельное от Свидетеля.


Суть вопроса:

Но тут проницательный человек спросит: «Погодите! Мысли ума очевидны для меня. Разве это не сам ум наблюдает за умом? Почему вы утверждаете, что есть некий Свидетель, отличный от ума?»

Это важнейший вопрос. Если вы действительно его поняли, вы на полпути к просветлению. Если получите ответ — вы уже там.

Ответ: способность ума к интроспекции.

Ум может наблюдать за умом.
Это одна из его функций, называемая интроспекцией. Как глаза видят формы, а уши слышат звуки, так ум мыслит. Он может думать о внешнем мире, о себе, о других мыслях.

Одна мысль может размышлять о другой мысли — это и есть интроспекция, взгляд внутрь содержимого своего ума.

Однако ключевой момент:

Вы не всегда занимаетесь интроспекцией. Часто ум полностью поглощён внешним объектом: захватывающей игрой, операцией хирурга, лекцией. В такие моменты вы не анализируете свои мысли; ум направлен вовне.

Теперь мы готовы ответить на вопрос.

Когда вы не интроспектируете, а просто напрямую переживаете что-то (например, слышите хлопок), — испытывали ли вы этот опыт или нет?

В самый момент непосредственного переживания вы не думали о нём умом. Это было прямое сознательное переживание.

Лишь позже, вспоминая, ум может подумать: «А, я только что слышал хлопок». Это уже мысль о предыдущей мысли (интроспекция).

Так что же является свидетелем?

И в случае, когда ум поглощён внешним миром, и в случае, когда он занят интроспекцией, — оба этих процесса переживаются, освещаются чем-то.

Это «что-то» освещает как прямое восприятие хлопка, так и последующую мысль о нём. Этот освещающий принцип и есть Свидетель.

Он — не ум, размышляющий о самом себе (это лишь его функция).

Он — сама основа осознавания, благодаря которой известны и внешний опыт, и внутренняя деятельность ума.

Этот вечный, неизменный Свидетель и есть ваше подлинное «Я».

Что делает нас готовыми к Истине?

Даже если я говорил в своей повседневной жизни с людьми, которые, казалось, страдают, и объяснял им то, что начинает помогать мне самому — я не говорю, что просветлён или реализован, — то в других душах завеса невежества может быть столь сильна, что в них нет ни интереса, ни веры, а лишь непонимание. И они не ищут, послание не находит в них отклика.

Что же делает нас готовыми? Почему Веданта находит отклик у одних и остаётся чуждой для других? Базовое требование живёт в каждом из нас. В чём оно заключается?

Если мы чувствуем неудовлетворённость текущим состоянием нашей жизни — этого уже достаточно, чтобы вступить на духовный путь. Этого достаточно. Но что происходит в большинстве случаев? Мы убеждены, что помимо духовности в этом мире есть нечто доступное, что устранит наши страдания и даст покой уму.

Да, духовность, религия — возможно… Но, знаете, я был бы по-настоящему счастлив, если бы у меня был миллион долларов. Нет, мне не нужен миллион, хватит и ста тысяч — и я буду счастлив. Или я буду счастлив, если получу этот прекрасный дом в пригороде, в хорошем школьном округе.

Но это — не Веданта. Не эти отношения, не это богатство, не эта степень успеха, которые я стремлюсь обрести сейчас.

Есть люди, которые глубоко, непоколебимо верят в это, и никакие уговоры не отвратят их. Сработает только собственный опыт. Пусть они пройдут через это снова и снова. Тогда они начнут видеть: ни это, ни то мне не помогает. И тогда в человеке пробуждается нечто высшее. Это может быть духовный свет.

И есть определённые этапы: пробуждение от чисто материальных устремлений к жизни нравственной и этической, которая делает тебя счастливее; от простого «я хороший человек, но атеист» — к пробуждению веры в высшую силу; от того, чтобы быть набожным преданным, католиком или кем-то ещё, — к поиску духовного знания, понимания, что эта высшая сила находится внутри меня.

Так что пробуждение происходит поэтапно, и всё зависит от готовности.

Готовность на санскрите называется «адахкара». Адахкара означает зрелую, подготовленную личность, а эта подготовленность состоит из двух вещей: способности к сосредоточению и искреннего стремления. Оба условия должны быть налицо. И то и другое даруется жизнью.

Жизнь учит нас. Мудрый быстро усваивает урок и идёт дальше. Глупец же снова и снова повторяет одни и те же ошибки, буксует в грязи, закапывая себя всё глубже, пока драгоценное время ускользает.

Драгоценное время уходит, и вскоре ничего уже нельзя будет изменить — придётся ждать следующей жизни. Но ничего не теряется окончательно: в следующем рождении человек станет куда более мудрым, и ваши родители скажут: «Какой зрелый и осознанный ребёнок!»

Можно взглянуть на это и иначе. Сначала мы пытаемся стать счастливыми, перестраивая мир вокруг. Мы хотим изменить обстоятельства: чтобы был другой дом, другая машина, другие отношения. Мы пытаемся реформировать мир, переделать других людей: они должны вести себя так-то и не должны… Главное, чтобы они неизменно и бесконечно были милы со мной.

Если произнести это вслух, звучит наивно, но именно этого мы неосознанно добиваемся. Затем мы постепенно понимаем: это не работает. Переустроить мир невероятно трудно. Даже если он на миг станет таким, как вам хочется, это всё равно не приносит глубокого удовлетворения.

К тому моменту, когда мир, наконец, подстроится под ваши ожидания, вы сами изменитесь — и это уже не будет вас радовать.

Тогда вы взрослеете. Вы пытаетесь переустроить свою собственную жизнь. Ладно, я буду вставать рано, заниматься йогой, питаться правильно, без глютена — и это сделает меня счастливым. Вы меняете внешние, физические обстоятельства. Но очень скоро видите: нет, и это не принесёт счастья.

Тогда вы идёте дальше: нет, истина — внутри. Я изменю свой ум. У меня будут возвышенные мысли. Я буду думать о своём Ишта-девате, повторять мантру, успокаивать ум в медитации, следить за дыханием. Это работает гораздо лучше, если подходить к делу серьёзно. Но даже это — не окончательный ответ (я говорю сейчас не с позиции конечной истины Веданты).

В конце концов, вы приходите к главному вопросу: кто этот «Я», который пытается быть счастливым — материально, морально, этически или духовно? Все эти проекты принадлежат «Я». Кто или что есть это «Я»?

Когда вы исследуете его, вы обнаруживаете Реальный Свет. Вы постигаете: ахам, арупа, Шивохам — тот, кто не нуждается ни в чём из этого.

Кто не нуждается ни в богатстве, ни в мирских удовольствиях. Кто не нуждается в высокой морали и этике (не то чтобы он становился безнравственным, это неверное толкование). Кто не нуждается даже в духовности.

Шанкарачарья сказал… Помните эти строки: «Ахам арупа Шивохам». Шанкарачарья воспевает: «Я — Шива, природа блаженства и сознания».

Одна из строк гласит: «Не дхармой, не обрядами, не действиями достигается освобождение… Я — бесформенный Шива, Я есть Шива».

Чего хотят люди? Они хотят удовольствий. Мне это не нужно. Чего хотят люди? Они хотят власти, богатства, успеха. Мне это не нужно. Чего хотят люди? Они хотят добродетели, чтобы после смерти попасть в рай. Мне и это не нужно. А чего же хотят люди? Они не хотят ничего из этого — они хотят мокши, освобождения. Они хотят прийти в общество Веданты и обрести просветление. Мне и это не нужно. Кому же это нужно? Нужно это невежественному человеку. Я есть сатчитананда (бытие-сознание-блаженство). Зачем же мне мокша? Так, шаг за шагом, приходит понимание.

Пока человек не готов, это займёт время. Но вы можете избавить себя от многих страданий, усилий, сэкономить время и не одну жизнь, если прямо обратитесь к Учителю.

Многие полагают, что недвойственность — это нечто сухое, отвлечённое и запредельное. Нет, я уверен, что это самый простой путь. Это прямой подход. Почему бы не избрать его?

Рамана Махарши как-то спросили: «Достоин ли я Веданты, Адвайты, недвойственности? Готов ли я к постижению недвойственности?»

И Рамана ответил: «Вы сказали «Я»?» Ведь его главный метод был: «Кто я?» Если вы можете произнести слово «Я», вы уже готовы. Если вы используете это слово «Я» — а все мы его используем, — то кто же тогда не готов? Значит, в вас есть это «Я».

Я говорю о вертикальном «Я», а не о том, которое проверяют у окулиста. Кто-то однажды сказал мне: «Свами, вы в каком-то смысле тоже доктор для «Я». Вертикального «Я»! Именно так.

Если это «Я» всегда пребывает внутри нас, зачем идти окольными путями? Почему не пойти прямо к нему? Кто я? Кто тот «Я», который стремится к мирскому успеху, который старается быть нравственным, который жаждет духовности? Кто он? Что есть это «Я»?

Познают ли наши чувства истину? Ведантический взгляд

Современные когнитивные учёные всё чаще склоняются к мысли, что сознание фундаментально и что в мире существует более глубокая реальность, чем та, которую открывают нам наши чувства.

Пчела обладает тонким обонянием, ведущим её к нектару. Сова наделена особым слухом, позволяющим ей чуять опасность и находить добычу. Они видят мир иначе, чем мы.

И потому законно спросить: насколько мы правы, считая, что наше восприятие отражает действительность? Можно ли доверять свидетельствам органов чувств? Как смотрит на это Адвайта-Веданта и что говорит о подобных научных открытиях?

Это очень интересный вопрос. Действительно ли наши чувства сообщают нам истину, показывают ли они реальность?

Вывод современной когнитивной и эволюционной науки однозначен: нет. Чувства не передают нам реальность как она есть. Но значит ли это, что они лгут? Вовсе нет.

Просто эволюция создавала наши чувства не для познания истины, а для выживания и передачи генов следующему поколению.

Наше тело, ум и восприятие — это инструменты, сформированные естественным отбором для одной цели: сохранения жизни. Поэтому смысл имеют не те чувства, что точно отражают действительность, а те, что позволяют человеческому существу выживать.

Классический пример из Веданты — верёвка, принятая за змею. Это ошибка восприятия. Но мы постоянно совершаем подобные ошибки. Имеет ли это смысл? Да, и прекрасный эволюционный смысл.

В доисторических джунглях это вполне могла быть змея — верёвок было меньше, змей больше. Быть настороже выгодно для выживания. Даже если в девяти случаях из десяти вы ошиблись, ничего страшного. Но в десятый раз, когда опасность реальна, эта ошибка спасёт вам жизнь. Так что искажённое восприятие мира — это эволюционная адаптация, делающая нас более бдительными.

Возьмём другой пример: наша тяга к сладкому. С точки зрения здоровья это вредно. Но с позиции эволюции это было необходимо.

Роберт Райт в книге «Почему буддизм истинен» напоминает: наши чувства формировались в доисторической саванне, где сахар был редкостью и содержался в основном во фруктах — ценных источниках энергии. Сегодня сахар доступен повсюду, но наша врождённая тяга к нему осталась.

Я видел в Лос-Анджелесе диаграмму: фермер конца XIX века с маленьким мешком сахара — это его годовая норма. Рядом — бизнесмен XXI века рядом с целым контейнером сахара, который он съедает за тот же срок. Колоссальная разница! При этом фермер работал физически, а современный человек проводит дни сидя.

Наши чувства влекут нас к тому, что когда-то помогало выжить, но сегодня стало разрушительным.

Таким образом, будь то органы чувств или движения, они созданы для эволюционного успеха, а не для постижения истины.

Интересно ваше упоминание о летучей мыши. Она ориентируется в мире с помощью эхолокации, «видя» звуком. Её картина реальности радикально отличается от нашей.

Философ Томас Нагель в знаменитой статье «Каково быть летучей мышью?» рассуждал о субъективной природе сознания — теме, которая сегодня стала центральной для науки о «трудной проблеме сознания». Эта работа была прорывной для своего времени.

Веданта полностью согласна с таким подходом. Роберт Райт, будучи эволюционистом и атеистом, в своей книге показывает: то, что буддизм говорит о несовершенстве восприятия, в точности совпадает с позицией Веданты.

Наш ум и чувства искажают реальность. Более того, это искажение — ключевой элемент Майи, иллюзорной силы. Мир является нам не таким, каков он есть.

Важнейшее проявление этого — «гедонистическая беговая дорожка», хорошо известная как мудрецам Упанишад, так и Будде.

Наш ум постоянно преувеличивает то счастье, которое мы получим от достижения цели. «Вот съем печенье — и буду счастлив». Но счастье оказывается мимолётным. «Куплю новый гаджет — и обрету радость». Но радость быстро испаряется.

Ум не признаёт своей ошибки — он просто переключается на новую цель, снова обещая полное удовлетворение. Эта иллюзия движет нами: еда, отношения, статус — всё представляется источником глубокого счастья. Так работает природа, обеспечивая наше выживание и продолжение рода. Но это не служит вашей истинной цели — внутренней свободе и покою.