Свами Чинмаянанда

Дхарма, как она используется в наших писаниях, если говорить прямо и точно, есть «ЗАКОН БЫТИЯ». То, благодаря чему ВЕЩЬ продолжает оставаться самой ВЕЩЬЮ, без чего ВЕЩЬ не может продолжать быть той ВЕЩЬЮ, и есть дхарма ВЕЩИ.

Жар, благодаря которому огонь сохраняется как огонь, без которого огонь перестаёт быть огонь, — это дхарма огня. Жар — дхарма огня; холодного огня нам ещё не встречать! Сладость — дхарма сахара; кислый сахар — вымысел!

Каждый предмет в мире обладает двумя типами свойств: (а) сущностными и (б) несущностными. Вещь может оставаться собой, неизменной, когда её «несущностные» качества отсутствуют, но она не может оставаться таковой ни на мгновение без своего «сущностного» свойства.

Цвет пламени, длина и ширина языков пламени — всё это «несущностные» свойства огня, но его сущностное свойство — жар. Это сущностное свойство вещи и называется её дхармой.

Так что же именно есть дхарма человека? Цвет кожи, бесчисленное многообразие чувств и мыслей — природа, состояния и способности тела, ума и разума — являются «несущностными» факторами человеческой личности, в отличие от Прикосновения Жизни, Божественного Сознания, выражаемого через них всех.

Без Атмана человек не может существовать; это ИСТИНА, являющаяся основой бытия. Поэтому «сущностная дхарма» человека — это Божественная Искра Бытия, Бесконечный Господь.

Жить истинно как Атман и выражать Его Бесконечное Совершенство через все наши действия и во всех наших контактах с внешним миром — значит вновь обретать свою дхарму.

*

«Отречься» означает «не позволять себе вновь и вновь впадать в состояние отождествления с внешними оболочками материи вокруг нас».

*

Господь Кришна повелевает Своим преданным прийти к Его покрову, благодаря чему они смогут совершить отречение от всех своих ложных отождествлений.

*

Господь Кришна желает, чтобы искатель отрёкся от всех своих «ТРЕВОГ О ПОСТИЖЕНИИ». Даже желание постичь — это тревожащая мысль, которая может помешать конечному достижению.

*

Действия оставляют свои «следы», так сказать, на веществе ума, и эти отпечатки, которые направляют поток мыслей и формируют психологическую личность, когда наш ум прошёл через свои переживания, называются васанами.

Стереть все васаны полностью — значит остановить все мысли, то есть полное прекращение потока мыслей, т.е. «ума». Выйти за пределы инструментов ума-разума — значит достичь плоскости Чистого Сознания, реальности-Кришны.

По мере того как искатель отрекается всё больше и больше от своих отождествлений со своими внешними оболочками через процесс устойчивого созерцания и сосредоточения на Господе своего сердца, он возрастает в своём видении.

В ново-пробуждённом чутком сознании он становится всё более остро осознающим количество васан, которые ему предстоит изжить.

*

На протяжении всех дней поиска подвижник может обеспечить себе неуклонный прогресс в духовности, только если он способен сохранять внутри себя здоровый умственный климат тёплого оптимизма.

Отчаиваться и рыдать, чувствовать уныние и разочарование — значит призывать беспокойство ума, и, естественно, духовное раскрытие никогда не предвидится.

Тот, кто способен полностью обратить свой ум к созерцанию Божественного, исключив все иные потоки мыслей, придёт к переживанию Бесконечной Божественной Сущности.

*

Когда ржавый ключ нагревают в огне, ржавчина отпадает, и ключ вновь обретает свой первоначальный блеск. Так же и наша личность, вступив во взаимодействие со знанием Гиты, очищается, поскольку наши ложные склонности, нездоровые впечатления ума (васаны) и ложное чувство «я», возникшие из неведения (аджнаны), сгорают в Истинном Знании (джнане).

*

Санскритский термин «шраддха», хотя обычно переводится как «вера», на самом деле означает гораздо больше, чем в английском языке и западной традиции.

Шраддха определяется как «та способность человеческого разума, которая даёт ему возможность глубоко проникать в тонкий смысл утверждений Писаний и открывать его, помогая человеку впитать это понимание в саму ткань своего интеллекта».

*

Индуизм никогда не требует от ученика читать и изучать философию с готовой и безоговорочной верой.

Но человеческий ум, каков он есть, становится тупым и невосприимчивым, если питает праздные предубеждения против самой темы своего изучения.

*

Если ум содержит какую-либо злобу по отношению к самой философии или философу, доводы и указанная цель никогда не смогут найти отклика в интеллекте ученика.

*

Изучение Веданты расширяет наше видение, и мы начинаем УЗНАВАТЬ в новом свете ту же СТАРУЮ СИСТЕМУ ВЕЩЕЙ вокруг нас, и тогда прежняя её безобразность волшебным образом исчезает.

*

Ложные ценности, которые мы лелеем, искажают наше видение мира и нашу оценку его дел.

*

Когда это «неведение» устраняется «ПОСТИЖЕНИЕМ РЕАЛЬНОСТИ», именуемым «знанием» (джнаной), все порождения «неведения» разом уничтожаются.

*

Пробуждение Божественного в нас есть прекращение звериного начала.

*

Акт понимания себя как отличного от своих материальных покровов есть высшее искусство человека, Искусство раскрытия Бесконечного через конечное.


*

Когда ум трепещет от тишины постижения, а сердце упоено объятием любви, человек переносится в состояние вдохновенной полноты.

*

Суть «Гиты» в том, что духовность МОЖНО проживать в жизни, и подлинное духовное понимание есть достояние человека, вовлечённого в битву жизни.

*

Отречься от ложных ценностей в себе — значит сразу же вновь обрести Божественную природу в каждом из нас, что есть подлинное наследие человека. Отбросить звериное в нас (санньяса) — значит освободить (мокша) Божественное в нас.

Грех никогда не в действии, он всегда в реакции.

*

Не ненавидь грешника, ненавидь грех.

*

Пока каждый полностью не отречётся от своего эгоизма, похоти, жадности и всего своего низменного естества, и не обретёт любовь, милосердие, дружбу, уважение и всё своё высшее естество, сообщество «животных» будет лишь выть и драться между собой.

Только человек способен наслаждаться миром и расти в духовном прогрессе, чтобы стать Богами.

*

Ум — это «отражающая» «среда» в нас;
и ум есть поток мыслей. Ткань мыслей определяет качество отражающей среды в нас.

*

Мир эго заканчивается, когда восходит знание.

*

Высшее одно ЕСТЬ; всё остальное — воображение; останови воображения, ум прекращается; и «Я», глядящее поверх ума, видит лишь Само себя повсюду!

*

«Сатчидананда» есть Природа «Я», это одно слово; не три части... Разделённое, оно становится Сат-Чит-Анандой.
Сат: Абсолютное Существование;
Чит: Абсолютное Знание;
Ананда: Абсолютное Блаженство.

*

Непрерывный поток всегда устремлён из неизвестного будущего в настоящее, и тут же настоящее становится одним с бесконечным прошлым. Никто не может повернуть вспять часы Времени..... но Веданта радостно показывает нам, как мы можем их завести!!!

*

Пути Господа удивительны.
Милость Господа удивительна.
Сам способ, которым Господь распределяет эту Милость, удивителен.
И всё же мы настолько слепы и глухи,
что когда всё это так прекрасно провозглашается, мы не слышим, мы не видим!

*

Все самсарические изнеможения, накопленные за время жизни, снимаются с личности в мгновение ока по Милости Гуру.

*

Предать все деятельности, мирские и священные, у Стоп Господа как акт Любви и помнить о Нём с любовью во все времена, и чувствовать крайнее отчаяние, когда обнаруживаешь, что даже несколько мгновений прошли в забвении о Господе — вот что есть Высшая Преданность.

*

Отказываясь желать объектов, которых у нас нет, мы будем сохранять много умственной энергии, которая одна может дать нам мир внутри и способность действовать правильно в мире.

*

Ни у одного истинного искателя нет права быть пессимистом; он должен всегда быть сознательно оптимистичен. Помни, за каждым из вас стоит миллион тех, кто в лучшем случае может благословенно достичь лишь нижних ступеней лестницы эволюции.

*

Религия становится мёртвой и неэффективной, если искатели не готовы жить её идеалами.

*

«Истинный образ жизни», так исчерпывающе изложенный Шанкарой, неприемлем для всех, и почти никто из нас не живёт истинной жизнью духовного искателя. Нет вовлечённости в изучение священных писаний; нет в нас приверженности духовному образу жизни.

*

Господь — Защитник и Податель всего для всех. Ни одно искреннее желание преданного никогда не остаётся неисполненным, они в конечном счёте сбываются. Да; это может занять время, иногда быстрое, иногда медленное.

*

Риши выражали даже научные истины на своём инстинктивном языке поэзии во всей нашей древней литературе.

Нигде больше в мире ни один народ в истории человечества никогда не пытался выразить точные науки, такие как физика или химия, медицина или математика, в метрических композициях, как это делали арийцы!

*

МЕДИТАЦИЯ — это состояние полного равновесия внутри и абсолютного забвения внешних событий.

*

Ищи Его через любовь.
Ищи Его через свою преданность.
Призывай Его молитвой.
И наконец встреться с Ним в своей медитации.

*

Самоконтроль практикуется не для того, чтобы убить индивидуальность в нас, но чтобы усилить её темп в действии, её смелость в видении и её блеск в достижениях.

*

Познай Реальность через постоянное применение правильного мышления. Ведантическая реализация есть осуществление пути правильного мышления и глубокой медитации.

Да войдёт в тебя сияние Господа Солнца, чтобы сиять через твой интеллект. Будь регулярен в своей джапе и призывай Милость Господа на свою Буддхи (различение).

*

ОН есть... Благоухание нашей жизни.
Чем чище мы живём, тем больше Его Дух будет проявляться через нас. Лучший способ почтить Его сейчас — это возвести в глубине сердца обитель искренней тапасьи (аскезы), состоящей из всегда хорошо исполненных обязанностей.

*

Определённо есть нечто внутри тебя, что озаряет для тебя, что «ничто» ЕСТЬ!!! Этот аспект ЕСТЬ присутствует во всех вещах, которые мы знаем. Даже когда «имя» меняется с «формой», ЕСТЬ-ность остаётся незатронутой. ЕСТЬ-ность или Существование неразрушимо — это и есть «Я».

*

Веданта представляет вселенную сосуществующей с Брахманом, в равной степени безначальной и бесконечной. Даже если эта вселенная, по-видимому, будет разрушена, она лишь вернётся в своего рода семенное состояние, состояние потенциальности, которое в своё время появится вновь.

*

Внешний мир может обрести способность дурно обращаться с человеком только тогда, когда личность выставляет себя незащищённой; тогда он раздавлен собственными привязанностями и ложными оценками.

*

Тот, кто овладел своим телом, умом и интеллектом, достиг Состояния Совершенной Свободы: «Свараджья». И это Высшее Владычество есть Твоя Истинная Природа.

*

Религия не в чётках и не в мантре, не в писании и не в храме. Она в освежающей установке ума-в-самоотречении у Стоп Господа Сердца.

*

Реинкарнация или перерождение —
это теория, к которой человеческий интеллект неизбежно приходит во время своих размышлений и раздумий над вопросами «откуда» и «куда» есть Жизнь.

*

Каждое сегодня — это эхо вчера, которое уже прошло.

*

Подобно больному пациенту, мы должны считать себя заражёнными микробами невежества... Здоровье не создаётся, но все наши усилия направлены на устранение причин, создавших болезнь.

*

ОМ — это Основа, на которой разыгрывается драма жизни и смерти, спроецированная озорным умом.

*

Огненное прикосновение Милости Господа, когда она нисходит на Его преданных, неизменно ощущается ищущим скорее как лавина, чем как освежающий ливень божественной милости.

Процесс саморастворения у стоп Господа классифицируется на девять типов в соответствии с применяемыми средствами:

1. Шраванам — слушание о славе Господа.
2. Киртанам — воспевание славы Возлюбленного своего сердца.
3. Смаранам — постоянное памятование о Его природе и красоте.
4. Падасеванам — почитание стоп Господа в духе самоотречения.
5. Арчанам — поклонение Господу с помощью избранных мантр и священных ведических гимнов, используя предписанные для этого предметы.
6. Ванданам — воздание почтения Господу.
7. Дасьям — служение Господу.
8. Сакхьям — обращение к Господу с любовью и общение с Ним как с другом.
9. Атманиведанам — принесение себя в дар Господу как скромное подношение к Его алтарю в полной самоотдаче.

Во всех них присутствует дух почитания — «бхаджа». Сущность всякого почитания (бхаджанам) — это служение (сева).

*

Само по себе богатство невинно; философия не против богатства. Не говорится: «Отрекись от богатства», — но лишь неутолимая жажда (тришна) к богатству должна быть оставлена.

«Желание богатства» — это отношение, которое индивидуум сохраняет в уме к объектам мира, полагая, что они, возможно, дадут ему счастье.

Внешние объекты не следует осуждать, но отношение человека к ним должно быть разумным и чистым.

*

Желание богатства унижает человека. Привязанность приносит бесконечные заботы. Есть напряжение в приобретении. Есть борьба за то, чтобы разумно сохранить приобретённое. Есть боль, когда теряешь то, что с трудом приобрёл. Есть тревога сохранить то, что уже имеешь: это игра одних лишь беспокойных страданий.

*

Именно чтобы покончить со всеми тревогами и чувством незащищённости, человек гонится за «богатством»; для него обладание — это баррикада против его врага — «страха».

*

Объекты мира существуют и играют с нами свои шутки; но видим ли мы их когда-нибудь такими, какие они есть?

*

Мы видим не мир, как он есть, а взираем на мир, заляпанный нашим собственным умственным содержимым.

Благодаря внимательному наблюдению, усердному исследованию и научному анализу мы можем удалить неестественную окраску, которую набросили на окружающие нас объекты, и увидеть их в их первозданной красоте и естественной форме.

*

Деньги и женщина сами по себе не представляют угрозы для человека, но в наших ложных представлениях мы приписываем им обоим смехотворно раздутую ценность и, стремясь ради них, растрачиваем свои силы впустую.

Именно эта галлюцинация в человеке и последующее иллюзорное очарование миром, которое он лелеет, изгоняют его из его собственного внутреннего Царства Радости.

Лотос растёт в воде, существует в воде, вскормлен и питаем водами. В конечном счёте, ему суждено погибнуть в воде. Естественно, цветок есть не что иное, как выражение вод, прорвавшееся в проявленность из-за семени, лежавшего на дне!

Брахман Бесконечный, Единственный без второго, Сам выражает Себя как лотос тонкого тела из-за Своей собственной санкальпы (замысла, воления).

Существующая в Бесконечном Сознании, божественном и всепроникающем, мельчайшая Его частица (Атман), функционирующая в этих инструментах и через них, и есть индивидуальность (джива).

Атман, проявляющийся через лотос-интеллекта, — это неустойчивый, чрезмерно взволнованный индивид (джива), который, покидая и превосходя интеллект, возвращается, чтобы слиться с окружающими водами Сознания.

Возвращение дрожащей капли обратно в воды озера — это кульминация, на которую указывает Махавакья (Великое Изречение) «ТОТ ТЫ ЕСЬ» (Тат Твам Аси).

*

Если деньги — это сила, то сильный человек вчерашнего дня неизбежно становится бессильным человеком сегодняшнего, если его способность зарабатывать неожиданно утрачена!

Если деньги могут купить счастье, то отсутствие денег способно принести лишь горе!

*

Обуздывай ум, уводя его от ложных ценностей и обманчивого чувства безопасности, и направляй его к преданности Высшему. Это можно сделать только «сейчас» и «здесь», пока человек молод и его способности и умственные силы в расцвете.

Без сомнения, пусть все юноши стремятся к успеху в жизни. Пусть они стараются, борются и отважно идут вперёд. Пусть каждый зарабатывает, копит, даёт и таким образом служит как можно большему числу людей вокруг, в своём сообществе и нации.

Но всё это следует считать лишь хобби; главным занятием жизни должно быть искусство самоочищения, мастерство стремления к Совершенству.

Подлинное достижение должно быть обретено в собственном внутреннем созерцании, так чтобы задолго до того, как мир отвергнет тебя, ты сам смог отвергнуть мир деятельности и удалиться в более богатый мир безмятежного созерцания и более глубокого самопознания.

*

Молитва — единственное прибежище для того, кто полностью осознал пустоту своих суетных тщеславий перед лицом Всемогущей Целокупности.

*

Мы лишь инструменты в Руках Бога... «Предаюсь Твоей Воле». Когда мы полностью растворяемся в «Твоей Воле»... когда «Твоя Воля есть моя воля»... «Я» во мне становится ТОБОЙ. «Я и Ты» вместе — это Сверхсознательный Опыт Богоподобного человека.

*

Время и действия, посвящённые у Алтаря Господа, не оставляют следов прошлых воспоминаний, чтобы привязывать человека к тоскливым раздумьям, беспокойству, прозябанию.

Время тяготеет над теми, кто действует с мотивами удовлетворения своих эгоистичных страстей, исполнения своих эгоцентричных желаний.

*

Во тьме печали пой, словно Соловей, изливая своё сердце Ему. На заре радости пой, словно Коиль, радостно благодаря Его!

*

Всякий раз, когда углубляется Знание Бесконечной Истины, наши отношения с Богом также преображаются, пока мы не обнаруживаем наше полное тождество с Ним, Кто есть Сущность всех вещей и существ. Это есть кульминация Любви, осуществление Любви.

*

Всё, что Он даёт, будет тем, что нам нужно!

*

Веданта — ответ на проблемы дня; это единственное лекарство от недуга века!!

*

Знать закон — это знание, а жить в соответствии с ним — называется мудростью.

*

Ненасилие — это не инстинктивная неспособность трусливого мечтателя, который не может противостоять несправедливости и безжалостно бороться за принятые принципы нашей национальной культуры.

*

Бог — не «объект», который нужно найти внутри. Перестань искать. «Открой» ЕГО внутри.

*

Само усилие Гиты направлено на то, чтобы привести торжественные истины Вед и Упанишад к счастливому ладу будничного мира.

Чувство отрешённости от слепой привязанности к миру и от объектов пустых наслаждений абсолютно необходимо, чтобы обратить ум к поиску Истинно Высшего через созерцание.

В некоторых текстах эта идея слегка переусердствована, как в буддизме, что, без сомнения, опасно, поскольку лишает жизни энергии и притупляет в искателе самый энтузиазм жить и стремиться.

Размышления о жизни не должны приводить ученика на дно какой-нибудь тёмной ямы безжизненного пессимизма. В то же время он не должен быть слепо оптимистичен в отношении мирских достижений и хрупких суетностей жизни.

Учителя Веданты очень и очень осторожны.

Пытаясь отговорить человека от чрезмерного погружения в полностью обращённую вовне жизнь, они горячо увещевают всех жить в служении людям и развивать в себе здоровую обращённость внутрь.

*

Разумный интеллект — столь мощный механизм, что способен вознести человека чистого сердца на высочайшие уровни несравненной божественности за очень короткое время, если только он для этого доступен. Увы! Он не доступен.

Он позволяет себе привязаться к проходящим чарам плоти в мире. Ослеплённый страстями, он находит очарование в золоте, ценность в низменных вещах, сладость в самых горьких муках жизни.

*

Привязаться к Господу — значит научиться отходить от обычных полей, исполненных страданий — мимолётных приобретений и потрясающих потерь.

Обратиться к Богу — значит привязать себя к Нему, и этой привязанностью любой искренний искатель может достичь действенной отрешённости от вечно меняющихся царств объектов.

*

Это Божественная Сила делает искателя беспокойным и гонит его на поиски Гуру; и снова, это та же Божественная Сила делает Святого, как правило, ещё более беспокойным, стремящимся служить миру и помогать другим к освобождению.

*

Бесстрастие разовьётся только тогда, когда человек обнаруживает, что объекты больше не приносят никакой радости.

*

Если у тебя нет Гуру, тебе не нужно ждать. Начни немедленно с той божественной формы, которая вдохновляет тебя больше всего. Остальные указания будут приходить к тебе время от времени. Это Вечный Закон.

*
Смерть — это лишь полный и окончательный разрыв между грубым телом и его тонкими составляющими.

*

Всякий раз, когда ум очарован завораживающим идеалом, он теряет все свои связи с другими занятиями и становится верно обручённым со своей всепоглощающей темой интереса.

*

С улыбкой на устах и Песней в сердце, танцуя, войди в Обитель Господа.

*

Когда человек через изучение, сатсанг (общество мудрых) и разумное размышление приходит к наблюдению жизни и её событий с правильным отношением и интеллектуальным равновесием, он автоматически утверждается в Йоге.

*

Ничто на самом деле так не близко к нам, как наше собственное «Я»... но для других Реальность действительно очень далека от их осознания!!

*

Ад и рай определяются степенью разлада или гармонии, которые мы успешно создаём в нашем внутреннем устройстве.

Разумное исследование — единственное противоядие от заблуждений иллюзии.

Эмпирическая жизнь, сансара, очаровательна лишь для бездумных. Размышляй о ней разумно.

*

Семья — это поле испытания и проверки, где личности могут вырасти в более здоровые индивидуальности, — но сама по себе она не является конечным пунктом назначения. Живи жизнью с отрешённостью дома: это лишь школа жизни. Не принимай её за главное поле жизненных достижений.

*

Жить в привязанности и погружаться в семейную трясину кажется естественным для мужчины и женщины. Ум принимается за это так же охотно, как утка за воду.

*

Когда ты анализируешь свои истинные отношения, ты увидишь, что сын стал твоим лишь после своего рождения.

До этого он был зародышем. До этого он был лишь семенем в твоих чреслах, и оно само произошло из пищи, которую ты усвоил. Пища произошла от земли.

Таким образом, ком земли в своих различных проявлениях стал плодом, пищей, семенем, зародышем и ребёнком, и поэтому сам ребёнок есть не что иное, как следствие конечной причины — грязи.

Если ты анализируешь себя как отца, ты тоже не что иное, как продукт «комка грязи» другого времени и места. Один ком грязи привязывается к другому комку грязи! Как странно! Как сильна иллюзия — майя!

*

Когда ум начинает видеть вещи такими, какие они есть, — потому что ум освободил себя от своих собственных наслоений васан (подсознательных впечатлений), — этот ум улавливает проблеск Недвойственной Реальности.

Когда этот опыт становится всё более и более утверждённым в человеке, эта личность становится осознавшим Бога святым, «освобождённым при жизни» (дживанмукта).

*

В искуплении каждого из нас лежит Воскресение Мира.

*

Эго в нас — это лишь глупое творение нашей бездумности, воистину. Для обладающего различение это ложная, сновидческая пустота.

*

Преданный ищет своего осуществления нигде, кроме как в своей собственной преданности. Чем больше он изливает любовь к Господу своего сердца, тем больше возрастает его любовь, и сама Цель, которой ему предстоит достичь, есть лишь ЛЮБОВЬ.

*

Истина не отдельна от нас. Она уже там, как Озаряющий принцип позади каждой мысли, Она была с нами всё время, но мы не знали её. Когда ум затихает, когда мы призываем Истину, мы переживаем Её как Божественное Откровение.

*

Дхьяна — это попытка остановить поток мыслей.

*

Для человека, который живёт в непрерывной памяти о Господе-своего-сердца, даже без каких-либо ситуаций, само его существование есть постоянное приношение Любви у Алтаря Господа.

*

Ритуалы — это объективная драматизация субъективного искусства само-совершенствования.

Где иссякла причина, там не могут продолжаться следствия.

Когда богатство истощилось, где родственники, иждивенцы, сторонники — короче, вся свита? Они следуют за человеком лишь до тех пор, пока он может заботиться о них и они могут извлекать из него выгоду. Когда способность человека иссякла, свита также исчезает.

Перенося эту аналогию в субъективные сферы духовного совершенства, Шанкара задаёт вопрос: «Когда Истина реализована, где сансара?»

Неведение в отношении столба даёт нам иллюзорное видение призрака и последовавшие за этим страхи. При непостижении Реальности начинаются заблуждения, и они поставляют полчища страданий для ослеплённого.

Из-за испарений васан (подсознательных впечатлений), называемых «неведением» (авидья), Совершенство не переживается, и поэтому человек, восставая против собственного чувства несовершенства, желает, планирует, трудится и стремится приобрести и обладать внешним миром, посредством которого он надеется обрести более полное удовлетворение в жизни.

Когда васаны однажды прекратились, причина устранена, и, следовательно, следствия не могут существовать сами по себе.

Когда Истина реализована, где эмпирическое явление конечных объектов и их безграничные тирании?

*

Когда внутреннее состояние, обусловленное васанами, изменено, эго устранено, то там, где нет эго, мир «воспринимаемый, чувствуемый и мыслимый» должен неизбежно отступить в небытие.

Поскольку феноменальная игра очарований стирается, приходит переживание Бесконечного Сознания, чтобы раскрыться как состояние Истины, и при этом переживании индивидуальность заканчивается, а Универсальное Сознание становится самой природой медитирующего.

«Познавший Брахман становится Брахманом»

*

Ложные суетности и пустое тщеславие привязывают человека к колесу жизненных страданий — сансары.

Эмпирический процесс изменений и последующие потрясения затрагивают человека лишь тогда, когда он сохраняет отношение себя к миру объектов, чувств и мыслей через своё тело, ум и интеллект.

*

Ложные суетности выталкивают человека из самого себя, чтобы он страдал от бурь конечности и потоков перемен. Всё это в действительности является неизбежным содержанием объективного мира.

*

Этот мир иллюзорных видимостей является полем занятий лишь для обманчивого эго, которое возникает из собственного отождествления себя с воспринимающим-чувствующим-мыслящим в себе.

Ищи Познающего всего этого, Принцип, который освещает все переживания — Сакши-Чайтанья — в самой сердцевине собственного существа.

Осознай, что это Сознание (Айам Атма), председательствующее над всеми нашими внутренними переживаниями, есть Вездесущее Бесконечное Сознание (Брахман).

*

Объекты сверкают иллюзорной красотой и поют свои песни растления лишь потому, что наш собственный ум делает их столь очаровательными — подобно объектам пламенных радостей в наших снах!

Этот ослепительный блеск радости в них скрывает Высшую Реальность. «Золотой диск покрывает сияющий лик Истины», — провозглашает Ишавасья-упанишада.

*

Чувственные страсти ослепляют человека, не давая ему увидеть его собственное истинное состояние Совершенства.

*

Беспокоиться о чём-либо в жизни не имеет смысла. Беспокоиться — значит растрачивать свои умственные силы, и когда ум однажды охвачен чувственными мыслями о какой-либо проблеме, истощённый ум уже не обладает оставшейся в нём жизненной силой, с которой он мог бы эффективно встретить свой вызов.

*

Впав в эту ложную колею мышления и выработав привычку опустошать жизненную силу своей личности через такой умственный изъян, каково же теперь средство выйти из этой самоподдерживающейся привычки?

Постоянное и непрерывное «общение с благими людьми», которые сами хорошо образованы, обладают самообладанием, люди с видением и миссией, — единственное известное средство.

Вначале, благодаря такому непрерывному общению, ум постепенно примет новые каналы мышления и в конечном счёте забудет старые привычки мысли. Только это и может быть единственным средством.

Ум медленно отвлекается, пока, наконец, не обращается внутрь настолько полностью, что видит лишь одну Сущностную Истину.

*

Молодой человек! Гита предназначена не для угасающих или умирающих. Она предназначена для тебя, кто стоит на пороге жизни, бурля энтузиазмом, готовый погрузиться в поле действия, бороться, потеть, стремиться, преуспевать.

*

Научись заниматься делами жизни и всё же непрерывно «наблюдать» внутреннее. Каждая мысль, слово или действие должны исходить от тебя, неся печать твоего собственного признания.

*

Никакая рука не может заставить часы отбить для меня часы, которые прошли.

*

Безмолвный Ум есть Брахман, Реальность.

*

Видения в медитации, несомненно, приятны; но они являются препятствиями. Отвергай их, иди вперёд.

*

Нужен божественный алтарь преданности и благоговения, на котором только и можно предать свой жаждущий мира ум в духе самоотдачи.

*

Никогда ничего не требуй для себя. Никогда не предавайся другому человеку и его желаниям; предавайся только Его Желанию и Воле.

*

Духовные законы Высшие, Неисчерпаемые и Вечные. Познай их. Подчинись им. Расти. Обогащайся. И живи в смехе, а не со слезами.

*

Будь спокоен: Господь не оставит тебя в беде. Держись своего внутреннего равновесия...

*

Знание без практики — это тупая, унылая ноша на плечах искателя!

*

Проблемы приходят к тебе бесплатно!

*

Лекарство от печалей, возникающих из-за отождествления с телом, следует искать в здоровом уме. Чтобы исцелить излишества ума, нужно искать средство в здоровом и развитом интеллекте.

*

Возвратись по той дороге, по которой от Высшего ты пришёл сюда, и осознай своё собственное «Я».

*

Пробуждение ангела в нас есть окончание зверя внутри.

*

Медитация? Это просто, если научишься тому, что нужно делать. Позволь мне сказать так: отпусти свой ум — и затем будь осознан!

*

Есть великая грандиозная Истина-Бог.
К Нему можно приблизиться, увидеть, распознать Его. С Ним можно подружиться. Ему можно доверять. Дай Ему лишь ЛЮБОВЬ, и Он — твой раб, в Своей Ананья (исключительной) Форме.

*

Крипа (Милость) — это отношение сочувствия, приготовленного в доброте, подслащенного любовью и поданного на золотых блюдах понимания.

*

Когда мы служим и предаёмся Ему в любви, Он никогда не подведёт тебя; Его милостивые руки всегда защищают тебя.

*

Что есть сила человека в сравнении с силой Бога! Всемогущий Отец вселенной осуществляет всё Сам.

*

Истинное испытание Совершенного — не в джунглях или пещере, а на рыночной площади, где его дразнят проделки мира.

*

Бесконечная Бесконечность есть конец всех истинных устремлений.

*

Васаны (ментальные впечатления) — источник всех извержений мыслей.

*

Никто другой; ничто другое; ни один другой, кроме Нараяны — это установка сердца есть любовь. Это состояние называется исключительной любовью, и эта полная любовь к Господу есть Преданность.

*

Бхакта, теряющий свою индивидуальность в Высшем, продолжает действовать в полном самоотречении, в духе посвящения, погружённый в свою полную любовь к Господу.

*

Никогда не приходи к Учителю, ожидая, что он будет вести себя определённым образом. Давайте примем его таким, какой он есть. Всё, что он делает, — для нашего блага.

*

Мой Гурудев часто говорил мне: «Иди и сиди рядом с Гангой. Только она может научить тебя глубочайшему знанию в Ведах».

Отречение от объектов мира — не есть истинное отречение. Отказаться от своих желаний к ним — вот истинная жертва, и чтобы иссушить это желание, мы должны очистить свою личность от её содержимого — жажды.

Без сомнения, самоотречение на уровне чувств — это средство, но цель — полное устранение даже самой жажды наслаждения.

*

Перенаправление энергии, обнаруженной в нас в результате нашего самоотречения, на путь позитивного развития и духовного раскрытия называется сублимацией наших инстинктов. Подавление бесполезно; нет большей пользы, чем сублимация.

*

Вывод, к которому пришли все школы мысли в Веданте: освобождение от страданий жизни не может быть достигнуто без непосредственного переживания Единой Бесконечности.

*

Когда весь ум обращён к Господу, это становится очень эффективной психологической тренировкой по переплавке ума — и становится «религиозным обетом»!

Однако, как бы ни было прекрасно и тщательно приготовлено твоё кушанье, пока эта пища не станет единой с тобой, страдания голода не могут прекратиться.


*

Пока Высшее не будет непосредственно постигнуто (Джняна), полная свобода (мукти) от естественных человеческих слабостей не может быть обретена — даже за сто жизней (джанма-шатена).

*

Пробуждение — единственное средство от всех страданий сна. Пробудись, о, ограниченное эго, и приди к постижению своей собственной Бесконечной Природы, в которой нет ни материи, ни духа. «То Ты Есть» (Тат Твам Аси).

*

Единственный, у кого есть смелость заявить и по-настоящему чувствовать, что он счастлив, — это тот, кто оставил все свои страсти и внутренний голод.

Воистину богат лишь тот, кому больше не нужны конечные радости этого мимолётного мира обманчивых удовольствий.

*

Без прозрения в Реальность внешний человек никогда не осмелится отказаться от очаровательных вещей внешнего мира красоты.

*

Ум в покое — храм радости. Пока он бурлит своими желаниями, страстями и привязанностями, на его бурной поверхности подпись радости стирается.

*

Для того, кто реализовал Высшее в себе и тем самым признал несуществование множественного мира имён и форм, и кто также осознал Бесконечное Блаженство в чувстве единства, его радость воистину истинна.

Эта радость истинна, потому что она не зависит от вещей и существ, ни от расположения вещей вокруг индивидуума.

Для человека реализованного, после его опыта Бесконечного, нет ничего более реального для него, чем Брахман.

*

Есть множество текстов, где сказано, что даже Веды не смеют предписывать правила (видхи-нишедха) для регулирования поведения Совершенного Человека. У него полная свобода: он может делать всё что угодно.

Объясняя эту абсолютную свободу, предоставленную Человеку-Совершенства, «Панчадаши» идёт так далеко, что говорит: «Убийство родителей, уничтожение зародышей — даже эти грехи не могут разрушить ни освобождение, достигнутое святым, ни радостное сияние на его лице».

Человек-Совершенства — это тот, кто не будет и не может действовать эгоистично, и у которого нет нужды искать своего жизненного удовлетворения в объектах внешнего мира, и поэтому ему даётся эта свобода.

По самой своей природе Человек-Совершенства не способен действовать против моральной гармонии и этического блага в обществе. «Постигнув Я, он стал Я во всём».

Риши Упанишад, исходя из собственного опыта, уверяют нас, что реализованный святой впоследствии живёт «играя с Я, наслаждаясь Я и всегда служа миру».

Только такой Человек-Совершенства наслаждается в этом мире — мире скорбей и невзгод, соперничества и бесконечных несовершенств, болезней и смерти — безупречной радостью Совершенного.

Рождение мучительно — смерть, конечно, невыносимо мучительна — и снова возвращаться к жизни в ужасной клетке утробы, быть там раздавленным, скрученным, заточённым и преследуемым физическими и умственными напряжениями и толчками матери — поистине отвратительно, ужасно, жестоко. И всё же, какими мы есть сегодня, мы кажемся беспомощными.

Импульс, набранный этим великим падением от Совершенства, слишком мощен, чтобы быть остановленным лишь нашими собственными силами.

Эго, рождённое из меня, теперь стало могущественной силой, безжалостно правящей мной, и перед этим узурпатором моего существа я всего лишь раб.

Чтобы освободить себя от этого великого внутреннего тирана, мне теперь нужен могущественный друг, сильный и сострадательный друг. И кто же это может быть?

«О, Разрушитель Муры, Господь Кришна, спаси меня... помоги мне, прошу», — вот горячая молитва к Нему, и поиск Его Стоп Любви — единственный выход.

«И даже здесь, какое право имею я, раб собственных страстей, неверующий все эти годы, искать Его помощи теперь?»

«Правда, у меня нет веры, чтобы встретить Тебя, о Господь, мне нечего предложить Тебе, кроме моих собственных слёз. Мне нечего требовать для себя, кроме усталости от моих потворств, зловония моих эгоистичных поступков, пота моих страстей, уз моих привязанностей. По сути, я не заслуживаю спасения. И всё же, Господи, я устал — полностью избит, совершенно истощён — полностью раскаиваюсь — совершенно беспомощен...»

«Я предаю себя Тебе и Твоей милости. Я требую быть услышанным и ожидаю помощи от Тебя. Не Ты ли Океан Крипы — милости, доброты и любви? Не Ты ли Разрушитель демона Муры? Не сжалишься ли Ты в Своей доброте надо мной и не разрушишь ли ещё раз старого врага, Муру в моём существе — ворох моих жалких васан?»

Таким образом, предаться Ему и искренне призывать Его милость — значит создать в нас божественные васаны, которые являются единственным противоядием эго и эгоцентричным васанам, постоянно требующим удовлетворения в нашем существе.

Как только они затихнут, будет услышана Песня Флейтиста; будет виден голубой свет Его ауры; будет ощущаться аромат Его гирлянды из полевых цветов; будет вкушено масло Его руки; будет пережито объятие Бесконечного!

*

Отвлечение ума от всех других занятий и постоянное наполнение его памятью о цели, природе Я, — единственный метод, с помощью которого интеллектуальные и умственные ограничения разрушаются, и индивидуум осознаёт, что жизнь внутри есть Жизнь, присутствующая повсюду.

*

Мы приходим сюда для очищения, но из-за нашего неведения пути и цели, наша обращённость вовне заставляет нас привязываться к объектам, обладающим красотой и очарованием, созданным нашими собственными умственными фантазиями! Майя в действии!

*

Жить в соответствии с сахаджа-васанами (естественными склонностями) и исчерпывать их через действия, предпринятые без эго и эгоцентричных желаний (ахам-мама), чтобы никакие новые васаны не оседали в нас, — вот истинный «путь».

*

Жизнь человека в этом мире разыгрывается в сложной паутине взаимосвязей. Существование подобно полотну, где отдельные люди и их взаимоотношения образуют переплетающиеся нити, создающие целостную картину.

*

В нашем неведении о себе мы становимся ненормальными и действуем либо как безумец, либо как пьяный глупец.

Яд эго делает нас совершенно бредящими, и поэтому мы чувствуем себя разбитыми и впадаем в полное уныние, состояние Арджуна-стхити.

Только внимательное наблюдение и разумное исследование — методы, которыми заканчиваются все заблуждения — будь то о внешнем мире объектов или о внутреннем мире переживаний.