Просветлённые о Смерти

Я уже цвёл прежде в саду жизни,
Как цвету и сейчас!
И ты, и все эти царственные сущности – вы вновь здесь! –
Благоухая, отцвели в давно прожитых жизнях.

Все бесплодные деревья грядущих воплощений
Мы в силах оживить,
Украсив их вновь
Бутонами наших перевоплощённых душ!

Прежде мы пребывали в форме без форм,
В вечности Духа,
И туда же мы вернёмся!

-

В преходящем царстве времени и пространства формы и их выражения постоянно меняются и прекращаются. Но суть, стоящая за этими изменениями, остаётся неизменной.

Вечна душа человека, и вечно сознание вселенной – два выражения единого Духа, «ты и я».

Неизменны и законы природы, духовные основы бытия – «те царственные принципы». Всё, что есть и было, будет существовать вечно, облекаясь в те или иные формы.

Йогананда Парамахамса

Однажды Будда спросил Сарипутту, одного из своих учеников:

«Что, монах, обременяет ли тебя жизнь, и жаждешь ли ты освободиться через смерть? Или жизнь увлекает тебя, ибо есть благородная миссия?»

Сарипутта ответил:

«Досточтимый Учитель, я не желаю жизни. Я не желаю смерти. Я жду своего часа, как слуга ждёт платы».

Таким же должно быть отношение искателя. Ему нечего исполнять от себя, ибо его жизнь — исполнение воли Бога.

Свами Шивананда

Каждый искатель сохраняет право отказаться от перерождения, ибо освобождение — его врождённое право.

*

Лучше очистить ум от нездоровых комплексов и страхов, чем быть истерзанным ими в момент смерти.

Познав преходящую природу мира, необходимо отказаться от перспективы вновь быть заключённым в темницу плоти и крови и потребовать своего законного права — со всей силой воли и мысли, на какие только способен.

Свами Шивананда

Рождение и смерть — иллюзии Майи.
Тот, кто родился, обречен умереть. Тот, кто умирает, готовится к новой жизни. Жизнь содержит в себе смерть, а смерть несет в себе жизнь. Рождение и смерть — всего лишь вход и выход на сцену материального мира. В действительности никто не приходит и не уходит. Существует лишь Брахман — вечная и неизменная Реальность.

Подобно переезду из одного дома в другой, душа переходит из одного тела в другое, накапливая опыт. Как человек сбрасывает старую одежду, чтобы надеть новую, так и вечный обитатель тела, оставляя изношенные оболочки, вступает в новые.

Смерть — не конец жизни. Жизнь есть непрерывный, бесконечный процесс. Смерть — лишь преходящее и необходимое явление, через которое каждая душа должна пройти для своей дальнейшей эволюции.

Свами Шивананда

Человек различающей мудрости не боится смерти. Он знает, что смерть — это врата жизни. Для него смерть — уже не скелет с косой, перерезающий нить существования, но ангел с золотым ключом, открывающим дверь в более широкую, полную и совершенную жизнь.

Каждая душа подобна кругу, чья окружность нигде, а центр пребывает в теле. Смерть означает лишь перемещение этого центра из одного тела в другое. Так чего же бояться?

Высшая Душа, Параматман, бессмертна, неувядаема, вечна, беспричинна и внепространственна. Она — источник и основа тела, ума и всего мира. Смерть существует лишь для физического тела, состоящего из пяти элементов. Как может быть смерть у Вечной Души, что пребывает вне времени, пространства и причинности?

Свами Шивананда

Тот, кто осознает Вечную Душу, что превыше всех звуков, образов, вкусов и прикосновений, бесформенна и бескачественна, превосходит Природу, три тела и пять оболочек, бесконечна, неизменна и самосветяща, — освобождается из челюстей смерти.

Свами Шивананда

Шри Самартх непрестанно напоминает нам, что блаженство обретается лишь в единении с Брахманом. Поистине познавший, достигнув просветления, оставляет своё тело на волю его судьбы, ибо окончательно понимает, что тело было лишь средством для конечного прозрения и, исполнив эту роль, утратило своё значение.

Он нимало о нём не печётся. Его не тревожит, умрёт ли это бренное тело немедля или спустя время. Место, где он покидает тело, становится священным.

Даже святые места обретают свою значимость лишь тогда, когда их посещают и пребывают там, хотя бы недолго, великие святые и мудрецы, всегда пребывающие в состоянии освобождения (мукти).

Час смерти для таких людей не имеет никакого значения. Для них даже время перестаёт существовать.

Он вне грехов и прочих деяний, ибо пребывает на земле в теле, с которым эти вещи связаны, пока это тело предназначено быть здесь; в ином же случае его связь с телом столь же отдалённа, как добродетель от порока.

Люди полагают, что если кто-то умирает в благоприятный по религиозным понятиям период, без мучений или взывая к имени Бога, то он становится освобождённым (мукта). Это заблуждение. Если вся жизнь прошла без добрых дел, одна лишь смерть в удачный миг ничего не даст.

Страдание — удел тела, которого не существует в состоянии Брахмана.

Взывать к имени Бога лишь в смертный час, а всю остальную жизнь поступать иначе — также совершенно бесполезно.

Следует совершать духовную практику (садхану) как можно больше, а не только когда конец близок. Здесь нет коротких путей. Следует поклоняться Богу, когда только возможно, а не лишь в те мгновения, когда, как вам кажется, это важно.

Если бы это было так просто, то люди, умирающие мирно в религиозный праздник с именем Бога на устах, но в иные времена ведущие себя безрассудно, достигали бы освобождения, — что, по меньшей мере, несерьёзно.

Каковы бы ни были людские домыслы, таким суждено снова рождаться и умирать. Святые знают это и потому ни проповедуют такого, ни следуют ему. Они, напротив, стремятся обрести просветляющее знание о своём «Я» как можно раньше в своей жизни.

Не имеет никакого значения, умрёт ли святой в безлюдном лесу или на месте кремации, останется ли его бренное тело надолго без внимания, истлеет или будет съедено зверями. Люди скорбят об этом по своему неведению.

Святой всегда знает, что он есть Атман, нерождённый, а потому для него не может быть и речи о смерти. Он своим постижением того, что есть Атман, а что нет, изжил порочный круг рождений и смертей.

Короче говоря, он далеко за пределами иллюзорных событий рождения и смерти. Он видит Брахмана повсюду и блаженно не ведает Майи. Он живёт, умертвив саму смерть, ибо победил желания и страсти. Он живёт среди всех людей, но внутренне от них совершенно отличен. Мы также можем обрести мукти, если будем чтить его.

"Дасбодх"

Где бы ни была какая-либо вещь, Сознание должно быть. Вещи, которые я переживаю, являются проявлениями в Сознании.

Эта особенность требует более глубокого размышления.

Повлияли ли на меня вещи в мире? Конечно, я сломлен, разорван и травмирован миром.

Но что сломано, разорван и травмировано миром? Тело. Мои нервы, разум. Но затронуто ли Сознание? Нет.

Жизни приходили и уходили, катастрофы приходили и уходили, смерти тысячами приходили и уходили, но вы все еще здесь, я все еще здесь.

Великие события, великолепные и ужасные, имели место в наших многочисленных прошлых жизнях. Они исчезли, стали призраками, были забыты.

Мы с вами полностью здесь. Вы думаете, что вас травмировала одна жизнь?

Представьте, сколько жизней вы прожили, вы просто не помните их. Поэтому вы не травмированы, не затронуты.

Свами Сарваприянанда

Вся цель изложения закона перевоплощения — в том, чтобы вы осознали: лишь Атман, Абсолют, есть высшее блаженство.

Только Атман должен быть единственной целью ваших поисков.

Вам следует проникнуться отречением от этого мира боли и печали, развить бесстрастие и различение и искренне устремляться к достижению вечного блаженства Абсолюта.


О, невежественный!
О, заблудшая душа!
Пробудись от долгого сна неведения.
Открой глаза.
Развивай четыре средства освобождения и достигни цели жизни, высшего блага, прямо сейчас, в этом самом рождении.

Выйди из клетки плоти.
Ты пребываешь в этой темнице тела с незапамятных времён, вновь и вновь возвращаясь в материнское чрево. Разруби узел авидьи и воспари в сферы вечного Блаженства.


Свами Шивананда

Смерть есть отделение души от тела.
Вся человеческая скорбь рождается от отождествления с телом.

Мудрец не страшится смерти, ибо отождествляет себя со Всепроникающей, Бессмертной Душой.

Вы сможете преодолеть боль и скорбь, поняв смысл страдания, боли и смерти.

Феномен смерти заставляет человеческий ум глубоко задуматься. Вся философия рождается из осмысления смерти. Философия — это, по сути, изучение смерти.

Высшая философия Индии начинается с этой темы. Изучите Бхагавад-гиту, Катха-упанишаду и Чхандогья-упанишаду, где она раскрывается.

Смерть есть призыв к размышлению и поиску Истины, вечного Брахмана.

Смерть — не что иное, как смена тела.
Душа сбрасывает его, как изношенную одежду.

Человеческая жизнь очищается и совершенствуется через мириады рождений, чтобы достичь окончательного блаженства.

Свами Шивананда

Если вы говорите, что у вас есть жизнь и смерть, значит, у вас нет ни того, ни другого. Потому что вы — в обоих.

Таким образом, вы можете быть только чем-то отличным и отдельным от жизни и смерти и, следовательно, обязательно за пределами обоих. Это сознательный принцип — настоящее «Я».


Кришнаменон

Если существуют проявления, то это проявления «чего-то». Это нечто — само существование, Брахман. И поэтому проявления, существование проявлений должны быть существованием самого Брахмана.

Например, когда вы кладёте картофелину в кастрюлю с кипящей водой, она становится горячей. Но тепло, выделяемое картофелем, принадлежит не картофелю, а кипящей воде. Картофель приобретал и терял тепло, показывая, что тепло не присуще ему изначально. Если свойство приобретается и теряется, оно не присуще этой сущности.

Точно так же кипящая вода заимствовала тепло у кастрюли, а кастрюля — у огня. Разве сам огонь может быть то горячим, то холодным? Нет. Пока есть огонь, он горячий. Тепло огня присуще огню.

Теперь вместо тепла подумайте о существовании.

Если что-то возникает (рождается) и прекращает существование (умирает), это означает, что существование не является его неотъемлемым свойством.

Мы рождаемся и умираем.
Эти тела рождаются и умирают.
Следовательно, тела не обладают собственным существованием. Они заимствуют существование.

Знак заимствованного существования — рождение и смерть. Знак подлинного существования? Оно никогда не родится и никогда не умрёт. Оно бессмертно.

Глядя на мир, мы видим постоянные изменения. Вещи рождаются и умирают. Поэтому всё в этом мире не обладает самосущностью.

Они должны заимствовать что-то из того, что обладает самосущностью. Это постоянное – самосущность — Сат, чистое бытие, Брахман.

Шри Рамакришна прекрасно выразил это: «Вся картошка и баклажаны танцуют в горшке, пузырятся и пляшут. Но это не их энергия. Энергия существует потому, что под ними горит огонь».

Точно так же мы все танцуем, делая многое. Под нами — огонь Брахмана. Вот почему мы существуем.

Именно само Существование вдыхает огонь во Вселенную.

Свами Сарваприянанда

Бессмертное Видение

Выдающийся учитель из Гималаев, Тапован Махарадж, поделился глубоким откровением: «О монах, нигде нет смерти».

Как это возможно? Мы видим смерть повсюду. Тела умирают, мысли исчезают, цивилизации рушатся. Но он имел в виду следующее: когда вы видите единое Сознание во всех этих меняющихся формах, где же смерть?

Формы меняются, как отражения в озере — осенние краски сменяются голыми зимними ветвями, — но озеро остается неизменным.

Это позволяет таким существам, как Шри Рамакришна, пребывать в экстазе, даже наблюдая за смертью любимого человека, ясно видя, как Сознание покидает тело, словно меч из ножен.

Однако тот же мудрец впоследствии горько плакал, тоскуя по этому уникальному проявлению божественности. Он показал нам, что осознание включает в себя как абсолютное, так и относительное – вечную неизменную истину и временную игру форм.

Даже умирая от рака горла, когда Шри Рамакришну спрашивали о его самочувствии, он мог сказать: «Здесь болит, я не могу есть», и одновременно испытывать огромное блаженство. Почему? Потому что даже в этой боли сияло чистое Сознание, не тронутое телесными страданиями.

Свами Сарваприянанда

Священные тексты говорят:
«Если ты смотришь вовне, там смерть. Если ты поворачиваешь взгляд к своему Внутреннему Бытию, там бессмертие».

Буддхи (различающий интеллект) должен избавиться от гипноза множественности. Тот, кто видит множественность, идёт от смерти к смерти.

Знание единства, сама-буддхи, есть бессмертие.

Вся борьба искателя заключается в том, чтобы утвердиться в этом принципе самы, в центре, где он не подвержен нападкам смерти, окружающей его.

Смерть — это не то конечное событие, которое забирает тело.

Нанатва, или множественность, — это смерть.
Желание — это смерть;
ненависть — это смерть;
привязанность — это смерть;
зависть — это смерть;
страх — это смерть.

Чтобы освободиться от всех этих сил, единственный путь — утвердиться в саме.

Мантра, которую нужно постоянно размышлять внутри:

«Множественного здесь не существует. Даже малейшего разделения не существует. Такой человек действительно превосходит всех».

Такой человек является высшим среди йогарудха (достигших вершины йоги).

Это означает, что тот, кто видит всех и всё как Я, становится свободным.

Ночур Венкатараман

Физическое тело есть сочетание пяти элементов. Оно воспринимается физическим глазом только после того, как пять элементов вступили в такое сочетание.

После смерти тело распадается, и все пять элементов возвращаются к своему источнику. Тело теперь не может быть воспринято.

Оно может восприниматься лишь в состоянии проявления. Тот, кто понимает природу тела и человеческие отношения, основанные на нём, не будет скорбеть.

Свами Шивананда

В жизни и смерти, в радости и горе, одно божество играет все роли.

Просветлённый человек, приближаясь к смерти, не испытывает мучений о содеянном или несделанном.

Это происходит не от бесчувственности, а от ясного видения: он понимает, что всё произошедшее было божественной игрой.

Ничто не может причинить вред Богу; ничто не может улучшить Бога. Это осознание приносит свободу — не свободу от деятельности, а свободу в деятельности.

Свами Сарваприянанда

Мирские науки не могут спасти душу, когда смерть приходит, чтобы вырвать индивидуума из ограниченной сферы временного существования в этом мире.

Растрачивать нашу драгоценную жизнь в погоне за всем этим несущественным и так и не приступить серьёзно к изучению величайшей из наук, которая одна может спасти человека от рабства несовершенств, — вот что Шанкара.

Когда смерть приходит, чтобы стереть тебя из проявленного мира, какую пользу принесёт тебе твоя наука? Какую прелесть имеет освоенное тобой искусство? Какая помощь тогда в знании грамматики?

Пока человек жив, его величайшее стремление — понять и постичь тайну жизни, Реальность, стоящую за ней, и достичь полного отождествления с Ней.

Он должен суметь встретить смерть не как момент полного уничтожения, а как трамплин, чтобы вознестись в Вечное Существование, мирное и божественное.

Свами Чинмаянанда

Одурманенный вожделением, опьянённый страстями, пошатывающийся глупец сбивается с главной дороги в тернистые заросли, и там, израненный и истекающий кровью, быстро утомившись, падает в бездонные пропасти смерти.

Потеть и трудиться, бороться и добывать, кормить и плодиться, одевать и укрывать тело — всё это само по себе необходимо, но тратить всю жизнь лишь на это — преступная растрата человеческих способностей. Ибо вскоре оно состарится, станет немощным и, в конце концов, умрёт.

По крайней мере, тело животного имеет некоторую ценность, когда оно мертво; человеческое тело, когда оно умерло, имеет лишь ценность обузы.

Именно чтобы содержать и откармливать такой свод презренной скверны, зарабатывают и копят богатство, перерезают многие глотки, предаются низменным порокам и ведут жестокие войны!

«Даже самый близкий и дорогой, твой собственный спутник жизни, — указывает Шанкара, — страшится и боится тела своего возлюбленного мужа, как только из него утекла жизнь».

Размышлять об этом значительном факте жизни — значит вырабатывать здоровое пренебрежение и выгодный дух отрешённости от телесных суетностей.

Без сомнения, о теле нужно заботиться, ибо оно служит нам. Содержи его в чистоте и красоте, корми, одевай, мой — точно так же, как мы обслуживаем все другие инструменты, которыми пользуемся в мире.

Служи телу — но всегда с твёрдым и непоколебимым пониманием, что это лишь инструмент, с помощью которого мы можем завоевать более обширные поля.

Он не останется с нами навсегда и не будет служить с одинаковой эффективностью всё время. Он погибнет, и должен погибнуть.

С этим правильным знанием жить в теле — это самая здоровая жизнь, в которой можно ожидать минимума страданий.

Свами Чинмаянанда

Всё здесь тленно, мимолётно, преходяще, подвержено упадку и распаду. Существо, увидевшее это, осознаёт мелочность всех желаний, бесполезность всех вещей, глупость погони за осколками стекла, когда бесценный алмаз — его право по рождению. Те, кто этого не осознаёт, принимают нереальное за реальное.

И мистики имеют очень сильные слова о них: «Великое чудо в этом мире людей: отвергая животворный нектар бессмертия, саму амброзию, они бегут за ядом, который приносит смерть. Они выбрасывают бесценную драгоценность ради куска стекла. Чудо из чудес!»


Свами Чидананда

Почему у вас нет прямого опыта переживания собственного рождения и смерти

Ключ к пониманию того, почему у вас нет прямого опыта переживания собственного рождения и смерти, лежит в самой сути учения Адвайта-Веданты о природе истинного «Я». Ответ основан на безупречной логике и точных определениях.

Для начала дадим точные определения.

Чтобы что-то пережить, нужно понять, что именно мы пытаемся пережить. Что такое рождение?

Согласно логике Веданты, рождение — это последний момент вашего предшествующего несуществования. То есть, до вашего рождения как конкретной личности с этим телом и умом вы отсутствовали. Момент, когда это отсутствие заканчивается, и есть рождение.

Что такое смерть? Это не исчезновение «вас», а первый момент вашего последующего несуществования. После смерти в этой конкретной форме вы снова становитесь отсутствующими. Момент начала этого нового отсутствия и есть смерть.

Теперь применим логический анализ, чтобы понять, почему прямой опыт этих событий невозможен.

Почему вы не можете пережить своё рождение? Чтобы это сделать, вам пришлось бы пережить последний момент своего собственного предшествующего несуществования.

Но это логический парадокс: чтобы что-то переживать, вы должны существовать. Если вы существуете, чтобы переживать, значит, вы уже не находитесь в состоянии небытия. А если вы в состоянии небытия, то вас нет, и переживать некому.

Таким образом, ваше рождение переживают другие, которые наблюдают конец вашего отсутствия и начало присутствия. Вы же начинаете переживать уже после того, как рождение как событие завершилось.

Почему вы не можете пережить свою смерть?

Для этого вам пришлось бы пережить первый момент своего собственного последующего несуществования. Это ещё более очевидно невозможно. Чтобы зафиксировать первый миг своего небытия, вы должны были бы «быть там» в качестве переживающего. Но по определению, в этот самый миг «вас» уже нет. Вы можете переживать агонию, процесс умирания, последние мысли, но всё это — события, предшествующие смерти.

Сам акт перехода в небытие, саму смерть вы пережить не можете. Как говорят, вы никогда не прочитаете своё имя в колонке некрологов — это сделают другие.

Из этой логики вытекает глубокий вывод, имеющий прямое отношение к вам. Во-первых, ваши убеждения «я родился» и «я умру» — это не ваш личный опыт, а умозаключения, принятые на веру.

Вы видели, как рождаются и умирают другие, слышали истории о своём рождении, и ваш ум сделал вывод: «Со мной происходит то же самое». Но прямого доказательства у вас нет.

Во-вторых, рождение и смерть — это события в истории тела, а не сознания. Они относятся к временной оболочке. Подобно тому, как свет в лампочке не исчезает, когда лампочка разбивается, а просто перестаёт выражаться через неё, так и сознание не исчезает со смертью тела. Смерть подобна глубокому сну, где нет взаимодействия с миром, но «Я» продолжает быть.

В-третьих, ваше истинное «Я» находится за пределами этих определений. Оно — само сознание, в котором возникают и исчезают все переживания, включая идеи «я-тело» и «моя жизнь». Оно не может быть объектом собственного переживания, как огонь не может сжечь сам себя.

Практическая польза этого понимания огромна.

Когда вы глубоко усваиваете, что ваши рождение и смерть — это не ваш прямой опыт, а лишь события в истории тела, это ослабляет сильнейшее отождествление с телом. А чем слабее это отождествление, тем слабее эго и страх смерти.

Вы начинаете смотреть на своё тело более объективно, как на временный инструмент, данный для определённых задач. Этот фундаментальный сдвиг в восприятии открывает путь к познанию себя как вечного, нерождённого и бессмертного сознания.

Свами Парамартхананда