Притчи

Притча о роскошествующем человеке

Он был очень богат. Вёл роскошную жизнь. Питался изысканными яствами. Он выбрасывал всё, что не соответствовало его утончённому вкусу.

Такая жизнь привела его к сильнейшей дизентерии. Врач прописал ему горьчайшую пилюлю.

«Если не примешь эту горькую пилюлю, ты умрёшь», — сказал он. Без лишних слов человек принял пилюлю и выздоровел. Раз и навсегда он оставил жизнь в роскоши, чтобы больше никогда не болеть.

Когда энергии в избытке, в расцвете юности, человек ведёт чувственную жизнь. Он привык только к самому лучшему! Он будет насмехаться над отречением, самопожертвованием, самоотречением и т.д.

Его не интересует ничего, что не даёт ему максимального чувственного удовольствия.

Когда его физическая энергия иссякает, к нему приходит Гуру и указывает, что он страдает от самой смертельной болезни — рождения и смерти.

Он даёт ему горькую пилюлю отречения, самопожертвования и самоотречения. Поскольку это единственный способ избавиться от болезни рождения и смерти, человек проглатывает пилюлю и в тот же миг решает никогда не возвращаться к своей прежней жизни в роскоши, безбожии и беспечности.




Притча о чахоточном больном

Человек страдает от чахотки. Врач понимает, что болезнь нельзя устранить, пока жив пациент. Но он не хочет говорить этого прямо.

Он ободряюще говорит больному: «Брат, ты можешь полностью выздороветь. Но ты должен понимать, что болезнь очень серьёзная. Её нельзя вылечить одним лишь лекарством. Тебе придётся строго соблюдать диету. Тогда ты легко избавишься от недуга».

Больной заверяет врача, что будет строго следовать диете согласно его указаниям. Врач даёт лекарство.

Лекарство служит лишь предлогом, чтобы навязать пациенту полезные диетические ограничения. Пациент принимает лекарства и соблюдает диету какое-то время и обнаруживает, что болезнь не причиняет ему явных страданий.

С великой радостью он продолжает лечение. Болезнь не покидает его полностью, но и особых хлопот уже не доставляет. Болезнь таится в нём, не проявляя себя, и умирает вместе с его естественной смертью.

Подобным образом, когда искатель приходит к духовному наставнику, он излагает ему свою историю, множество совершённых грехов и множество дурных самскар (впечатлений), что в нём засели.

Наставник обнаруживает, что все они проистекают из величайшей болезни невежества, мула-аджнаны (коренного неведения), которую можно излечить лишь с исчезновением отождествления с телом.

Тем не менее, Гуру посвящает искателя в мантру и говорит: «Это очень хорошее лекарство; но если ты не будешь практиковать ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость) и брахмачарью (целомудрие), если не будешь вставать в брахма-мухурту (предрассветное время) и медитировать, если не будешь регулярен в своей садхане (духовной практике), оно не принесёт большой пользы.

Ты должен совершать бескорыстное служение, быть преданным Богу, медитировать. Тогда ты избавишься от этого внутреннего недуга».

Искатель принимается за повторение мантры и практику садханы. Вскоре он обнаруживает, что у него лёгкое сердце, ясный ум и тонкий интеллект. Его совесть чиста.

Ободрённый этими благотворными признаками, он продолжает и джапу (повторение мантры), и садхану.

Дурные мысли (вритти) умирают сами собой внутри его антахкараны (внутреннего инструмента, ума), так как у них нет возможности проявиться.

Если же, по милости Божьей, он обретает духовное просветление до своей смерти, то с кончиной его тела умирает и его аджнана (невежество), и он исцеляется от этой ужасной болезни рождения и смерти.


Свами Шивананда

Притча о заблудшем паломнике

Тысячи людей прибывали в Ришикеш, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Один человек в спешке вбежал на вокзал и купил билет в Мадрас.

Поражённый тем, что тот покидает Ришикеш в такой святой день, не воспользовавшись возможностью омыться в Ганге, другой паломник спросил его: «Брат, разве ты не останешься в Ришикеше в этот святой день и не омоешься в Ганге? Нельзя ли отложить поездку на юг?»

Человек ответил: «Друг, что особенного в Ганге? Я омывался в Ганге изо дня в день на протяжении многих лет. Я слышал, что тот, кто омоется в реке Тамирапани на самом юге Индии, обретает великую заслугу. Вот я и направляюсь туда». Люди посмеялись над его глупостью.

Люди, долго живущие рядом с великим святым, часто позволяют своей преданности ему ослабевать.

В то время как миллионы людей со всех концов света приходят к святому, чтобы увидеть его (получить даршан), сами ученики святого, находящиеся рядом с ним, часто считают, что их спасение — в каком-то паломничестве или в какой-то садхане (духовной практике), для которой им нужно покинуть его! Это великое сожаление.

Лучше не быть слишком фамильярным со святыми и всегда поддерживать ярким внутри себя пламя преданности их лотосным стопам, пока ваша преданность им не укоренится прочно.




Притча об овце и волке

Человек пас большое стадо овец. Он сидел на небольшом холмике и отгонял всех волков, пытавшихся приблизиться к стаду, даже когда те были ещё далеко.

Наступил вечер. Человек подумал про себя: «Весь день я прекрасно справлялся с волками; ни один не смог подойти близко к стаду. Ночью тоже ничего не случится. Волки, может, и не придут вовсе; а если и придут, я с ними разделаюсь как надо».

Ночь опустилась. Всякий раз, когда волки выли рядом со стадом, человек кричал и воображал, что волки убежали. Но всю ночь волки были заняты тем, что утаскивали овец.

Когда же снова взошло солнце, человек обнаружил, что больше половины стада у него увели. Он поумнел и на следующий день, ещё пока светило солнце, собрал достаточно хвороста и зажёг огромный факел, свет которого разгонял тьму на западном горизонте; и в ярком свете факела он мог ясно видеть и отгонять волков.

То же самое происходит с садхакой (духовным искателем). Пока он находится в живом присутствии солнца своего духовного наставника (Гуру), он способен охранять овец своих духовных самскар (впечатлений) от поедания волками пороков.

Заблудший садхака воображает, что раз он может охранять овец от волков в присутствии солнца своего Гуру, он застрахован от греха.

Ему кажется, что грехи теперь даже не приблизятся к нему! Он отваживается уйти. Он удаляется от наставника, воображая себя дживанмуктой (освобождённым при жизни).

Он произносит пламенные речи, обличая грех, порочную жизнь и Майю. Но во тьме невежества, проявляющейся в отсутствии рядом Гуру, садхака теряет большую часть своих добродетелей.

Безмолвно волки пороков, против которых он сам всё время кричал, проникают в него и похищают большую часть его добродетелей. Затем, когда он возвращается к Гуру (если, по милости Божьей, он сам не был поглощён волками порока прежде, чем вернуться к Гуру), он обнаруживает, что потерял многое из своего духовного богатства, уйдя от Гуру.

Поумнев, он теперь занят собиранием топлива садхана-чатуштаи (четырёх средств духовной практики), ямы (обетов сдержанности), ниямы (правил поведения) и т.д.

Даже находясь в живом присутствии своего Гуру, он зажигает факел Различения (вивеки). Когда этот факел зажжён, тьма вообще не приближается к нему; и волки пороков больше не тревожат его. Тогда он поистине становится йогом и дживанмуктой. Свет Гуру сияет в нём и через него вечно.


Свами Шивананда

Притча о наёмном зазывале

Выпив много пальмового вина (тодди), человек зашёл в молочную лавку и взял немного сладостей и бетеля (пан). Выйдя, он принялся расхваливать качество молока, продаваемого в этой лавке, и внушительным тоном заявил: «Я только что выпил там чашку молока. Видите, как оно освежило меня и дало достаточно сил и энергии, чтобы прийти и кричать перед вами. Идите и вы в ту лавку и попробуйте то молоко».

Однако бетель не мог скрыть запах тодди, исходивший из его рта. Его движения были неуверенны и выдавали состояние опьянения. Люди сразу поняли, что этот человек пил не молоко, а тодди, и что говорит он не для того, чтобы наставить других на верный путь, а чтобы заработать плату, добыть денег для удовлетворения своих низменных желаний. Поэтому публика осудила его и отвернулась от него.

Наёмный зазывала-пьяница подобен религиозному лицемеру, который ходит и проповедует религию, чтобы заработать деньги на удовлетворение своих низменных желаний.

Такие люди спекулируют на религиозной вере публики. Эти лицемеры сначала всё тщательно планируют. Они отправляются в какое-нибудь духовное место на короткое время, подобно пьянице, зашедшему в молочную лавку. Они надевают внешние знаки, чтобы прикрыть свою низшую природу, как пьяница жуёт бетель.

Затем они ходят и проповедуют, выдавая себя за полностью реализованных мудрецов, и говорят о небесном блаженстве, которым наслаждаются. Они говорят внушительно, но публика распознаёт их низменную природу и страсти. Эти ложные проповедники осуждаются и изгоняются отовсюду.

О человек! Твои поступки выдают твои мысли. Ты не можешь притворяться тем, кем не являешься. Знай это и преобразуй себя. Стань истинным духовным героем, а не лицемером.


Свами Шивананда

Притча о садовнике и пастухе

Одним утром садовник направлялся к дому своего хозяина с цветочным горшком на голове; в горшке было красивое зелёное растение, для выращивания которого садовник приложил огромные усилия.

По дороге он встретил своего друга, пастуха, который шёл домой с овцой на плечах. Садовник давно не видел пастуха. Он приветствовал его широкой улыбкой, и они заговорили.

Когда обмен новостями закончился, они разошлись. Садовник хотел взглянуть на растение, прежде чем войти в дом хозяина. Он снял горшок с головы. К своему ужасу он обнаружил, что на растении не осталось ни одного листа — один голый стебель.

Овца, которую его друг нёс на плечах, пока они разговаривали, съела все листья. Как же ему войти в дом хозяина без растения? Поэтому он, к своему великому разочарованию, вернулся в сад.

Садхака (духовный искатель) взращивает божественные добродетели в саду своего сердца. Ему приходится упорно бороться и много трудиться, чтобы взрастить хотя бы одну добродетель.

Добродетель — это его пропуск в Дом его Господина, Царство Божие. Он как бы несёт горшок со своими добродетелями, направляясь в Царство Божие.

Но во время своего жизненного пути он встречает «друга», у которого с собой пожиратель добродетели, то есть порок. Общение с этим другом кажется человеку добродетели забавным.

Но это дорогая дружба. Очень скоро добродетельный человек обнаруживает, что общество «друга» лишило его добродетелей. Он потерял пропуск в Царство Божие. Ему приходится, к своему великому разочарованию, вернуться в этот мир боли и смерти.

О человек, остерегайся дурного общества. Ищи общества благочестивых (сатсангу). Это возвысит тебя духовно.


Шивананда

Притча о подношении идолу из пальмового сахара

Услышав о действенности поклонения образу Виньяки (Ганеши), сделанному из пальмового сахара (джаггери), один человек захотел совершать ежедневную пуджу такому идолу.

Он был большим скрягой и не хотел тратить много денег на пуджу. Всё же он сделал идола и начал поклонение.

Когда пришло время предложить Найведью (подношение пищи) Господу, скряга не знал, что делать. Он ничего не принёс для подношения и не хотел ничего покупать.

Он заметил, что у идола большой живот (у Виньяки, как считается, был большой живот); и живот был сделан из джаггери.

«Этот джаггери сам сгодится для найведьи», — подумал он. Перочинным ножом он отрезал маленький кусочек живота Виньяки, положил этот джаггери на тарелку и поднёс его идолу как найведью.

Чтобы преподать ему урок, Виньяка сделал его таким нищим, что тому пришлось питаться собственной плотью и умереть жалкой смертью.

Некоторые люди приближаются к святым и мудрецам с нечестивыми намерениями. Они слышали, что поклонение святым дарует им всяческое процветание и славу.

Они подходят к святым и говорят медовые речи. Они — скряги. Они не потратят и гроша на милостыню. Они дойдут даже до того, что будут обманывать святых, беря цветы и фрукты из самой обители святого и делая вид, что подносят их ему!

Даже то немногое процветания и разума, что у них есть, отнимается у них; и в конце концов они умирают жалкой смертью, погрязнув в невежестве и иллюзии.


Шивананда

Притча о терпеливом бедняке

Жил-был богатый старый вельможа, обитавший в большом дворце. Рядом в ветхой хижине жил бедняк, питавшийся крохами еды, которые выбрасывали другие. Но он всегда был весел и никогда не жаловался на свою несчастную долю.

Однажды случилось так, что бедняку долгое время было нечего есть. Поэтому он пошёл к богатому вельможе за помощью. Старый вельможа доброжелательно принял его и спросил, зачем он пришёл. Бедняк сказал, что уже несколько дней ему нечего есть, и он был бы рад, если бы ему дали немного пищи.

«И это всё! — сказал вельможа. — Иди, садись!» Затем он позвал: «Мальчик! К нам прибыл очень важный гость отобедать со мной. Скажи повару немедленно приготовить обед и принеси воды, чтобы вымыть руки».

Бедняк удивился. Он слышал, что вельможа очень добр, но не ожидал такого радушного приёма. Он был полон похвал в адрес хозяина. Вельможа тут же прервал его и сказал: «Не стоит, друг мой. Давайте сядем за пир». И старый вельможа начал тереть руки, как будто на них льют воду, и спросил бедняка, почему он не моет руки. Бедняк не увидел ни мальчика, ни воды, но решил, что должен сделать то, что ему велят, и потому тоже сделал вид, что моет руки. «А теперь садимся за обед», — сказал вельможа и стал заказывать различные изысканные блюда. Но не было и следа ни еды, ни даже одного слуги.

Затем вельможа сказал бедняку: «У нас перед глазами такой чудесный пир. Наслаждайся, друг мой. Ты должен съесть все эти прекрасные блюда». И вельможа сделал вид, что ест с воображаемых тарелок.

Бедняк изнемогал от голода, но сохранял присутствие духа. Он не позволил отчаянию овладеть собой. Он тоже притворился, что ест с пустого стола. Вельможа время от времени восклицал: «Какой восхитительный суп! Карри чудесное, не так ли, друг мой?» Бедняк отвечал: «Конечно, конечно!» «Тогда почему бы не взять ещё», — и вельможа сделал вид, что накладывает воображаемое карри. Таким же образом он предлагал бедняку всё больше и больше воображаемых блюд и спрашивал, хороши ли они на вкус.

Хотя бедняк отчаянно хотел есть, он горячо благодарил хозяина и сказал, что никогда в жизни не ел такого великолепного пира. Он не выдал и тени досады. Он продолжал сохранять весёлое выражение лица без малейшей притворности, как будто всё было по-настоящему.

Вельможа был щедрым человеком. У него было благотворительное расположение духа. Он хотел испытать, поддастся ли бедняк отчаянию. Он слышал о его репутации — что тот никогда не теряет терпения. Он подумал, что такой довольный и жизнерадостный человек, как этот бедняк, не должен голодать и страдать от нищеты. Но у него были сомнения. Поэтому он сам захотел испытать его. Теперь он убедился, что всё сказанное о нём — правда.

Тогда вельможа хлопнул в ладоши, и появилась свита слуг со всеми изысканными блюдами, которые он упоминал. На стол был подан роскошный обед. На этот раз бедняку не нужно было притворяться. Теперь он ел от души вместе с вельможей.

После трапезы вельможа сказал: «Друг, ты человек бесконечного терпения. Ты хорошо умеешь извлекать лучшее из всего и сносить невзгоды с бодростью. Ты именно тот, кого я искал, чтобы управлять одним из моих поместий. Отныне ты будешь жить со мной».

С тех пор бедняку больше не пришлось страдать от нищеты.

Эта история содержит несколько уроков для простого человека. Когда бедняк пришёл к богачу, он не просил милостыни, чтобы на несколько дней избавиться от нужды в попрошайничестве. Это показывает, что он не был жадным. Он жил настоящим. Ему нужна была еда, и он попросил только её. Если бы он попросил денег, он получил бы их, потратил бы за несколько дней и снова вернулся бы к прежней нищете. Он не попросил больше, чем ему было нужно немедленно, и это проложило путь к его удаче — получить работу в поместье богача.

Когда хозяин дразнил его воображаемыми яствами, бедняк, несмотря на сильнейший голод, не терял терпения. Если бы он поддался, его выгнали бы, и он лишился бы и обеда, и неожиданного назначения.

Он также не жаловался на свою несчастную долю и не оплакивал свою судьбу, как это сделал бы обычный нищий перед богачом.

Следовательно, мораль такова: нужно быть терпеливым и извлекать лучшее из всего. Следует научиться переносить невзгоды с бодростью, делать всё возможное, молиться Богу и уповать на Его милость. Не следует жаловаться на свою судьбу. Что посеешь, то и пожнёшь. Поэтому нет смысла оплакивать невезение. Нужно научиться обретать мужество и строить свою судьбу собственными усилиями.

Терпение — золото. Без терпения жизнь будет полным провалом. Важный момент в этой истории — когда кто-то идёт к кому-либо за одолжением, он должен быть готов подыгрывать ему, если хочет что-то получить от него.

Жадность и Божья милость не могут сосуществовать. Там, где есть жадность, вряд ли может быть удача. Следует научиться жить настоящим и просить не больше, чем положено.

С терпением, бодростью, довольством и дружелюбием следует научиться извлекать лучшее из обстоятельств, в которых находишься.

Шивананда

Притча о ключе без двери

Один искатель всю жизнь носил с собой ключ.

Ему сказали, что этот ключ открывает самую важную дверь — дверь истины, свободы и окончательного понимания.

Он ходил по миру, заглядывал в храмы и пещеры, спрашивал у мудрецов и странников:

— Где та дверь, для которой предназначен мой ключ?

Одни указывали на горы:
— Ищи там.

Другие — на книги:
— Она скрыта в знаниях.

Третьи — на практики:
— Ты откроешь её, когда будешь готов.

Искатель шёл дальше, уставая всё больше.

Ключ тяжёлым грузом лежал в его ладони. Иногда он начинал сомневаться:
— А вдруг я потерял дверь? А вдруг я недостоин её найти?

Однажды, обессиленный, он сел под деревом и разжал руку.

Ключ упал на землю.
В этот момент к нему подошёл старец и спросил:
— Что ты ищешь?

— Дверь, — ответил искатель. — У меня есть ключ, но я не могу найти, что он открывает.

Старец мягко улыбнулся:
— А кто сказал тебе, что здесь есть дверь?

Искатель замер.

Он огляделся.

Перед ним не было ни стены, ни преграды — только открытое пространство, небо и тишина.

— Тогда… зачем был нужен ключ? — прошептал он.

— Чтобы ты достаточно долго искал, — ответил старец, — и однажды увидел, что никогда не был заперт.

В этот миг напряжение ушло. Исчез вопрос, исчез искатель, исчезла цель.

Осталось лишь простое, ясное присутствие — такое, каким оно всегда было.

_______
Истина не открывает новую дверь и не ведёт в иной мир. Она растворяет саму идею преграды. Ты не освобождаешься — ты узнаёшь, что никогда не был связан.

Притча о царе и его соколе

Один царь выдрессировал сокола для охоты и разведки. Он всегда брал сокола с собой, куда бы ни отправлялся.

Однажды царь со своими охотниками возвращались домой через долину между песчаными дюнами. Царь сильно захотел пить. Проезжая по долине, он к своей великой радости обнаружил воду, сочащуюся по краю скалы. Он тут же спешился и подставил серебряный кубок, чтобы собрать немного воды.

Тем временем его ручной сокол, которого он брал с собой, взлетел и начал кружить над дюнами.

Спустя некоторое время, когда кубок наполнился, царь поднял его, чтобы с большим нетерпением выпить кристально чистой воды. Но прежде чем он успел это сделать, сокол внезапно спикировал сверху и ударил крылом по кубку, так что вся вода пролилась.

Царь посмотрел вверх и увидел своего питомца, усевшегося на вершине скалы, откуда сочилась вода. Он поднял кубок и снова подставил его, чтобы собрать капающие капли. Ему пришлось долго ждать, пока кубок наполнился, и когда он уже собрался пить, сокол спикировал, как прежде, и выбил кубок из руки царя.

Царь очень рассердился. Он снова с большим терпением собрал воду, и в третий раз сокол не позволил царю её выпить.

К этому времени царь пришёл в ярость. Он выхватил меч и крикнул соколу: «Это в последний раз. Если ты помешаешь мне пить воду, поплатишься жизнью». Он снова терпеливо собрал воду, и на этот раз, поднимая кубок, был настороже с мечом. Сокол снова спикировал и выбил кубок, но в тот же миг царь быстрым взмахом меча отсек ему голову.

Он пробурчал: «Вот тебе и урок!» Оглядевшись в поисках кубка, он увидел, что тот упал в расщелину, куда невозможно было спуститься. Тогда он стал карабкаться на скалу, чтобы напиться прямо из источника.

Добравшись до вершины, он обнаружил там водоём, в котором лежала мёртвая ядовитая змея. Царь остолбенел. Он больше не помнил о жажде, а думал лишь о своём поспешном поступке, из-за которого убил сокола, спасшего ему жизнь. Тогда царь решил: «Я получил сегодня горький урок, а именно — никогда ничего не делать в спешке».

Поспешность — мать сожалений. Развивай способность различения. Хорошенько подумай, а потом действуй. Семь раз отмерь, один раз отрежь.

Шивананда

Притча о царе и астрологе

Один царь показал астрологу свой гороскоп и спросил о своём будущем. Астролог изучил положение планет, сверился с шастрами (священными текстами) и наконец вынес вердикт: «Махараджа, все твои родственники умрут раньше тебя, и ты своими руками совершишь их погребальные обряды».

Царь пришёл в ярость. Он был сильно привязан к своим родным и не мог вынести такого предсказания. Царь тут же приказал посадить бедного астролога в пожизненное заключение.

Затем царь послал за другим астрологом. Этот человек был более тактичен, чем первый. Он выяснил, что расчёты предыдущего астролога абсолютно верны. Поэтому он тактично изложил ту же истину по-другому.

Он сказал: «Махараджа, у тебя очень долгая жизнь. Ты переживёшь всех своих родственников».

Это также означало, что все его родные умрут, пока царь будет жив. Один и тот же факт был очень тактично преподнесён, чтобы угодить царю. Царь был чрезвычайно доволен астрологом и одарил его богатыми и ценными подарками.

Поэтому даже говоря правду, нужно излагать её приятным образом. Даже правду не следует говорить так, чтобы ранить чувства других. Если так поступать, это равносильно лжи. Твоя речь должна быть правдивой, приятной и благотворной.

Шивананда

Притча о бородатом мужчине и жидкой каше

Однажды мужчине с длинной бородой и усами предложили стакан жидкой каши (похожей на пасту), которая пристанет к бороде и усам и испортит их. Каша ему так понравилась, что он не мог позволить себе упустить её. Но он также любил свою бороду и усы, которые так тщательно и с любовью ухаживал за ними каждый день.

Пытаясь выпить кашу, не пролив её на усы или бороду, он с большой осторожностью и осмотрительностью держал стакан на расстоянии, и в итоге вся каша вылилась на землю, и ничего не попало ему в рот.

Бородатый мужчина подобен незрелому искателю. Его уход за бородой и усами подобен тому, как незрелый искатель посвящает время поддержанию своего физического облика в опрятном и красивом виде. Жидкая каша — это нектар мудрости, который предлагает ему духовный учитель.

В своих попытках уберечь тело от боли, страданий, аскез и т.д., незрелый искатель старается держаться в стороне от практики садханы (духовной дисциплины). Он думает, что сможет обрести постоянное счастье в жизни, не совершая практической садханы.

Но и пренебрегать наставлениями духовного учителя он тоже не может, потому что они сулят ему высшее благо.

И наставления, которые он получает от Гуру, никогда не приносят ему пользы, ибо он растрачивает их по своей глупости. Таким же образом его пребывание с Гуру оказывается для него бесполезным.

Ему предстоит многому научиться на собственном опыте и затем изменить своё отношение. Ему нужно оставить свою любовь к телу и телесным удобствам, постараться извлечь пользу из близости к Гуру, из наставлений, которые он от него получает.

Бессмертная жизнь — для Духа, а не для плоти. Ты можешь наслаждаться первым, только превзойдя второе.

Шивананда