Уголок адвайты

Поймите, что всё состоит из мыслей, просто мыслей. Ваше понимание красоты - это мысль, ваше отвращение к предмету, который является уродливым - это мысль. Ваша жажда или отвращение - есть не что иное, как мысль. Осознайте, что это всего лишь мысль, и вы будете свободны. Больше ничто не будет управлять вами, но вы сможете управлять всем в своей жизни.

Шри Шри Рави Шанкар

429. В то время как это Сознание, сама Реальность, – это Ты, вместо того чтобы этим Сознанием познать, что ты – само Сознание, и пребывать Им, ты познаёшь мир, который возникает из тебя, Сознания, и очень страдаешь. Увы, что я могу сказать об этом!

Гуру Вачака Коваи

Так что же такое неведение или Авидья?

Неведение - это ощущение отделенности, когда ее нет… ага?

Когда нет разницы, вы видите разницу - это невежество.

Как невежество порождает карму? Теперь давайте возьмем пример.

Вы только что вернулись из отпуска. У вас перелет, вы оставляете весь багаж в своем номере и отправляетесь спать. И вы просыпаетесь утром, и в тот момент, когда вы просыпаетесь и встаете с постели, вы видите змею в своей комнате.

Что вы делаете?
Сначала вы кричите, затем выбегаете из своей комнаты, запираете дверь, звоните по номеру 999 или в службу спасения, сообщаете всем в своем доме.

Если это Индия, вы идете и стучите к соседям и тоже сообщаете им. И тогда некоторые люди позвонят своим родственникам, которые находятся
за пределами этой страны, и расскажут, что произошло нечто подобное.

Итак, все в панике, в режиме тревоги. Вся эта катавасия произойдет. И вот, наконец, после всей этой суматохи, приезжает команда 999 - "скорая помощь", они заходят в вашу
палату и говорят: "О, это всего лишь веревка! Змеи нет! "

Тогда вы говорите: "О Боже мой!!"

Итак, когда вы приняли веревку за змею, вы совершили так много ненужных действий, и они вызвали реакцию на стольких уровнях и в стольких местах - вот как действует Карма.

В невежестве вы воспринимаете реальность как нечто такое, чем она не является, но чем вы ее считаете.

Таким образом, вы запускаете цепочку реакций, которые порождают карму, и вы перерождаетесь, чтобы очистить
эту Карму.

Карма - это долг, вы должны его очистить, поэтому вам приходится возвращаться снова и снова.

Вы это видите? К сожалению, 99% человечества живет, думая, что веревка - это змея, и поскольку 99% думают, что это змея, вы приучили себя к тому, что это действительно змея, и предпринимаете действия, направленные на то, чтобы справиться со змеей, которой там изначально нет. Это действие Майи.

Гурудев где-то сказал, что Майя пытается поймать черную кошку в темной комнате, хотя на самом деле никакой кошки в комнате нет.

Это то, что происходит в мире. Видя разделение в существовании там, где его нет, вы создаете тревогу. Когда нет разделения, откуда берется тревога?

Вам не нужно ни с кем соревноваться, вам не нужно быть выше или ниже кого-либо, никто ничего у вас не отнимет, и вы не собираетесь ничего ни у кого
отдавать или отнимать.

Все остается по-прежнему. Но это чувство разделенности создает всевозможные ментальные впечатления и действия.

Джагадиш Садашива "Таттва Бодха – исследование Истины".

Наш ум привык оперировать образами, но любое представление ограничено, как и всё зримое. Поэтому оно безнадёжно несовершенно перед лицом Парабрахмана, который запределен любым образам. Тщетно пытаться представить Его.

Снова и снова возникает вопрос: как познать Парабрахмана, который незрим и недоступен представлению? Наш ум настроен видеть вещи в формах, но Парабрахман бесформен.

Следовательно, ни ум, ни воображение не могут быть средствами Его постижения.

Возникает дилемма: как размышлять о том, что выше мысли? Как помнить то, что не явлено ни взору, ни уму? Как распознать нечто, лишённое качеств? Как увидеть то, что за пределами видимого? Как сопутствовать тому, что ни с чем не связано? Как описать то, перед чем всё многообразие слов бессильно? И как пребывать в том, где нет ни основы, ни того, что на ней возведено?

Когда мы пытаемся размышлять о Немыслимом и Едином, лишённом двойственности, по иронии, сама эта попытка порождает двойственность.

Если же, страшась этого, мы решаем вовсе прекратить размышлять, ум наполняется сомнениями. В этом случае о блаженстве не может быть и речи; мы оказываемся во власти уныния.

Выход лишь в том, чтобы приучить ум постоянно размышлять о Брахмане, что в конечном счёте приведёт к просветлению. Если при этом продолжать различать преходящее и непреходящее, обретённое блаженство устоит. Короче говоря, всегда и во всём размышляй о Брахмане, а не о зримом.

Отказ же от различения ведёт к пустоте и множеству сомнений. Таким образом, необходимо размышлять об Атмане и о состоянии, в котором его нет.

Обретаемое различение помогает устранить зримое, но невероятно трудно избавиться от самомнения. Именно самомнение вновь и вновь возвращает нас к двойственности.

Чтобы помнить о Брахмане, нужно забыть о себе. Чтобы обрести Его, нужно слиться с Ним. Когда ум пребывает не в своём обычном состоянии, ты перестаёшь быть чем-либо отличным от Брахмана.

Переживание Брахмана запредельно, и никакие слова не могут его описать. Его нельзя обрести одним лишь намерением «Я обрету Его», но, будучи вездесущим, Он неразрывно с нами связан.

Будучи свободным от двойственности, Его нельзя увидеть с её позиции, но с иной – Он видим повсюду.

В Брахмане карма исчезает, отречение достигает полноты, и слияние становится формальностью.

Когда человек чувствует, что не может постичь Брахмана, он постигает Его очень быстро, и обратное также верно.

Ты не можешь медитировать или размышлять о Брахмане, ибо медитация и размышление – свойства ума.

Безграничный Брахман, пребывающий вне пространства и времени, не может быть охвачен умом, который ограничен этими категориями...

"Дасбодх"

18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, недвойственен. При попытке представить Его возникает двойственность. Когда пытаешься говорить о Нём с помощью примеров причины и следствия или, используя различные сравнения, взятые из зримого мира, ничто не подходит.

19. Парабрахман таков, что, чтобы помнить о Нём, забываешь о Нём, и, забывая о Нём, помнишь. Постижение Его таково, что постичь Его нельзя.

20. Не пытаясь встретить Его, ты встречаешься с Ним. Если пытаться встретить Его, возникает чувство разделённости. Такова эта удивительная безмолвная история, которую нельзя описать словами.

21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, и, пытаясь уйти от Него, Оно не оставляет. Будучи связанным с Ним, никогда нельзя разорвать эту связь.

22. Оно всегда есть то, что есть. Если мы попытаемся пойти и увидеть Его, кажется, будто Его нет. Без попыток увидеть Его, Оно сияет повсюду, как есть.

23. Как можно познать и понять То, для чего любая попытка достичь Его является препятствием, а не-попытка есть Его достижение, без реального опыта?

24. Оно постигается не-постижением. Утверждение, что ты постиг, лишь показывает, что Оно не постигнуто. Где нет состояний ума, там ум успокаивается как То, что не имеет состояний и изменений.

25. Его нельзя удержать в медитации, и мысль не может размышлять о Нём. Высшую Реальность нельзя вместить в ум.

41. Даже если кто-то сам не понимает этого, не следует называть это ложным. Чтобы понять, нужно твердо держаться учений Истинного Гуру (Садгуру).

42. Когда ложное принимается за истинное, а Истинное принимается за ложное, ум тонет в океане сомнений.

43. Ум имеет привычку воображать, но всё, что ум воображает, не есть истина. Однако, в результате гордыни от отождествления с индивидуальным «я», сомнение мчится по пути, выйдя из-под контроля.

44. Поэтому путь сомнения должен быть оставлен. Тогда человек ощущает связь с Высшим Атманом, Параматманом. Корень сомнения подрезается общением со святыми и мудрецами.

45. Чувство отдельного «я» нельзя отсечь оружием, и его нельзя сломать. Его нельзя отбросить, делая что-либо.

46. При сохранении гордыни индивидуального «я» невозможно понять Реальность. При сохранённом «я» преданность ослабевает, а сила отречения ослабевает.

50. Гордыня «я» не нравится никому, так как же она может понравиться Богу? По-настоящему доволен лишь тот, кто отбрасывает эту гордыню «я» и «моё».

51. Слушатель спрашивает: «Как можно отречься от этой гордыни «я» и «моё»? Как можно обрести опыт Брахмана? Как достичь удовлетворённости?»

52. Отбрось гордыню «я» с пониманием. Став Брахманом, переживи Его. Став свободным от всех привязанностей, достигнешь удовлетворённости.

57. Пребывай в этом Знании Брахмана, но будь ничем. Только бдительный и удовлетворённый понимает это.

"Дасбодх"

67....под именем Знания Брахмана, внутрь проникает лень, и человек говорит, что безумие — совершать какие-либо духовные практики.

68. Такой говорит: «Что мне делать и куда идти, что мне брать и что оставлять? Всё наполнено моим «Я», подобно тому как пространство вездесуще». Используя это утверждение как опору, человек ведёт себя так, словно наносит удар сам себе своим же оружием.

69. Таким образом, лекарство становится вредным, и, пренебрегая духовными практиками, страдает собственное благо. Отказавшись от всех духовных практик, человек становится связанным в освобождении.

70. Такой человек боится, что, совершая духовные практики, он потеряет статус достигшего, обретённый своими руками. По этой причине такой человек не любит совершать какие-либо регулярные духовные практики.

71. Он боится, что люди скажут, что тот, кто совершает духовные практики, — всего лишь искатель, и ему стыдно за это. Он не знает, что даже Брахма и другие совершают духовные практики.

72. Пусть же эти речи о подобном невежестве подойдут к концу. Знание следует за практикой регулярного изучения. Через изучение можно реализовать изначального, полного Брахмана.

"Дасбодх"

Освобождение при жизни

Дживанмукти означает свободу при жизни. Это относится к преимуществам самопознания, которые можно получить на ментальном уровне.

Мокша не наделит человека сверхспособностями, нечеловеческой силой и вечным физическим здоровьем.
Дживанмукта не сможет ходить по воде или превращать воду в вино.

В любом случае, это не имеет ничего общего со свободой. Ограничения и страдания сансары всегда были чисто ментальными. Самопознание устраняет это на уровне проблемы – ума.

Первое и самое важное преимущество, получаемое в результате самопознания, - это чувство удовлетворения от жизни (пурватвам). Когда мы по-настоящему осознаём, что наша природа — это вечное, безграничное сознание, а не временный комплекс «тело-разум-чувства», мы понимаем, что свободны от ограничений.

Всё принадлежит нам.
Мы свободны от изоляции и отвержения, потому что мы — всепроникающее «я». Как пространство не может быть отвергнуто никем из-за своей всепроникающей природы, так и «я» никогда не может быть отвергнуто никем.

Второе преимущество — это чувство независимости. Присутствие или отсутствие предметов не оказывает на нас эмоционального воздействия. Только когда мы зависим от внешних факторов, их присутствие или отсутствие может вызвать стресс. Очевидно, что, находясь в теле, мы все еще зависим от пищи, одежды и крова, поэтому определенная степень физической зависимости неизбежна.

Однако эмоциональная зависимость нейтрализуется самопознанием.
Вещи приходят и уходят, и наша привязанность к этим объектам ослабевает, потому что мы знаем, что мы — это вездесущее и вечно полное, вечное «я».

Полнота — это наша природа, и потребность в погоне за объектами для самореализации просто исчезает.
Это приводит к третьему преимуществу самопознания — эмоциональному равновесию или стабильности (саматвам).

Это наша возросшая способность справляться со взлётами и падениями в жизни. Знание о том, кто мы есть на самом деле, действует подобно амортизатору автомобиля.

Дороги могут быть ухабистыми и полными выбоин, но амортизаторы предохраняют автомобиль от повреждений.

Точно так же самопознание позволяет нам встречать жизненные потрясения лицом к лицу и принимать их, а также предотвращает чрезмерные эмоциональные потрясения.

Мы видим вещи такими, какие они есть: взаимодействие объектов в поле существования, танцевальное шоу, которое никоим образом не влияет на то, кто мы такие как осознание.

Мы можем испытывать лёгкое беспокойство в более бурные моменты жизни, но мы больше не подавлены.

Таково благословение усвоенного самопознания для дживанмукты.


Свами Парамартхананда

437. Поскольку природа Реальности недвойственна [т.е. не два], истинное Знание не может быть познанием другого. Поэтому, когда ум полностью свободен от заблуждения [т.е. не познаёт другого] и пребывает непоколебимым в блаженстве – это и есть истинное Знание.

Гуру Вачака Коваи

432. Не потому ли ты способен познавать мир, что ты сам – знание [т.е. сознание]?

Гуру Вачака Коваи

Знание есть не что иное, как блаженная неподвижность ума.

Без Знания ["Я"] нет мира; без Знания нет души; без Знания нет Бога.

Поэтому познание Знания – это конечная Цель.

Гуру Вачака Коваи

Нирвана

«Нирвана» означает раскрытие, т.е. сбрасывание пяти оболочек.

441. Подобно тому как змея сбрасывает свою кожу без всяких страданий, наш достойный долг – сбросить пять оболочек, которые причиняют страдания из-за сильной привязанности к ним.


442. Джива-нирвана – это состояние, в котором привязанность к пяти оболочкам была удалена, чтобы полностью наслаждаться безмолвным Блаженством, рождённым из Милости Господа, Самости, которая есть Пространство Сознания.


Саду Ом: Этот стих также можно интерпретировать следующим метафорическим и мистическим образом:

Невесте [дживе], чтобы быть удостоенной полного наслаждения со своим женихом [Самости], нужно сбросить свою застенчивость в форме привязанности к пяти оболочкам.

Гуру Вачака Коваи

Адвайта Макаранд,
Нектар Недвойственности

1. Приветствия Гуру, который воплощает в себе бесконечное блаженство Кришны, который одним взглядом своих прекрасных глаз высушивает океан заблуждения тех, кто поклоняется ему, и который проявляется только для благословления всего мира.

2. "Я есть", я всегда есть, я всегда осознаю это. И никогда "я" не нелюбим для себя. Потому установлено, что я есть только Брахман, чья природа — Существование-Сознание-Блаженство

3. Только во мне, пространстве Сознания, возникает весь мир, как воздушный замок. Потому, кто я еще, как не Брахман, всезнающий и причина всего?

4. Ни я сам, по причине непрерывных воспоминаний, ни другой, по причине моей неделимости, ни разрушение основы, по причине отсутствия моей основы, не могут меня разрушить

5. Элемент пространства невозможно высушить, сжечь, намочить или разрезать даже одинаково с ним реальными элементами - ветром, огнем, водой и оружием, соответственно. Как тогда я, чистое сознание, могу быть разрушено тем, что воображается во мне?

6. Невозможно ощутить инертную вселенную без сознания поблизости. Поэтому я, сознание, нахожусь повсюду

7. Без существования, воистину, нет восприятия. Нет восприятия без разделения на сознательное и бессознательное. Нет суперпозиции без ассоциации с сознанием. Потому я, сознание, недвойственно.

8. Я не тело, не органы чувств, и не жизненные силы, не разум и не интеллект, поэтому что это все - объекты, объединяемые мыслью "мое" или подобны игре мысли "это".

9. Я есть свидетель, все-проникающий и дорогой себе, и никогда не эго, которое подвержено несчастьям, изменениям, ограничениям и боли.

10. Во сне нет эго и не видно страданий, заблуждений и действий. Поэтому только чувству эго принадлежит вся эта самсара, а не мне, который является свидетелем трансмиграций эго.

11. Спящий не знает сна, а в том, кто не спит, невозможен сон и пробуждение.
Потому я тот, кто наблюдает состояния пробуждения, сна и глубокого сна, а не сами эти состояния

12. В глубоком сне прекращается знание отдельных объектов; когда такое знание рождается, наступает сновидение и пробуждение. Как они могут быть моими, когда я - свидетель всех трех состояний, чья природа - безграничное сознание?

13. Я - тот, кто знает шесть изменений, сам свободный от всех изменений, в другом случае невозможно вообразить, как была бы возможна память об этих изменениях.

14. Если объект рождается и пропадает снова и снова, принимая последовательно разные формы, как он, изменяемый, может помнить эти изменения?

15. Никто не может видеть собственное рождение или смерть. Воистину, рождение - это последний момент предыдущего не-существования, а смерть - первый момент последующего не-существования.

16. Если я утверждаю "Я не знаю", то сама эта мысль осознается благодаря этому единому Сознанию. Как может само-осознающая сущность быть затронута невежеством?

17. Так невежество появляется и существует, пока нет размышления и различения. Оно подобно туману в пространстве Сознания, который висит, пока не взойдет солнце размышления и различения.

18. В этом долгом сне, состоящем из этой вселенной, проецируемой великим сном незнания природы самого себя, возникают все эти заблуждения о рае, освобождении и т.д.

19. Разделение на сознательные существа и несознательные объекты воображается во Мне, чистом Сознании, подобно тому, как в картине на стене изображены движущиеся и неподвижные объекты

20. Даже мое свидетельствование не абсолютно, и относится только к мыслям, появляющимся в разуме. Свидетельствование - это только случайная характеристика в неволнующемся океане сознания, который есть Я.

21. Меня, океан бессмертия, не затрагивает появление нереальной пены. Меня, гору из чистого кристалла, не могут окрасить привидевшиеся вечерние облака.

22. Как пространственность является природой пространства, так и существование является моей природой, а не качеством. Воистину, существование не является качеством класса объектов, потому что нет другого существования помимо Меня.

23. Сознание (знание) - только моя природа, а не мое качество. Если бы это было качество, и Атман был бы познаваемым этим сознанием, тогда бы он был не-Атмой. Если Атман непознаваем этим сознанием, он бы был несуществующим.

24. Блаженство - это я сам, оно не отлично от меня. Если оно отлично, то это не блаженство, потому что оно было бы мне не дорого, если бы не было для меня, и если оно для меня, то оно не дорого само по себе.

25. Единая реальность никогда не может иметь разные основы. Поэтому, отказавшись от различий, которые принадлежат миру, я остаюсь единым и неделимым.

26. Отказавшись от обусловленностей удаленности и ограниченности, остается только чистое То, которым являюсь я, как указывают слова писаний, - я есть единая великая сущность.

27. Я есть бесконечное и безначальное, само-достаточное, наполненное величайшее сознание, в котором успокоились заблуждения о мире, дживе, учителе, ученике и Боге.

28. Пусть этот нектар недвойственности с осенних лотосов стихов поэта Лакшмидхара пьется мудрыми, как пчелами.