Уголок адвайты

ДЖНЯНА

Джняна (знание) достигается в результате расслабления ума и отбрасывания всего, что чуждо истинному Я, оставляя вас как Абсолют в вашем собственном величии.

Все садханы на пути джняны не имеют иной цели, кроме устранения элементов анатмана из Атмана, и поэтому сами по себе являются нивритти (отказом).

Когда последний след анатмана устраняется, усилия прекращаются, и вы поднимаетесь к Абсолюту.

Но чтобы прочно утвердиться в Абсолюте, мир — как грубый, так и тонкий, от которого вы отделились — необходимо снова исследовать и увидеть как ни что иное, как Реальность.

Кришнаменон

Веданта утверждает, что сознание — это фактор, который не зависит от тела, но пронизывает его, наделяя жизнью и разумом. Это сознание называется Атма, или просто «Я».

Свет, озаряющий «я», присутствует всегда, потому что без него ничего нельзя было бы воспринять или испытать.

Если я возьму в руку какой-нибудь предмет, например книгу, и спрошу вас, что вы видите, вы сразу же ответите, что видите книгу. Но есть ещё кое-что, что очень заметно, но все принимают это как должное.

Это свет, в котором видна книга. Книга пронизана светом; без него не было бы возможности воспринимать «книгу».

Продолжая эту метафору, важно отметить следующие моменты.

Свет не является частью, свойством или продуктом книги.

Свет — это независимый фактор, который пронизывает книгу и делает её видимой.

Свет не ограничен границами книги. Я могу взять книгу и разорвать её на части или сжечь, но свет не пострадает, когда книга будет уничтожена.

Свет существовал до появления книги и будет существовать после её уничтожения.

Наконец, что самое важное, когда книгу убирают, свет продолжает существовать, но его не видно, когда нет отражающей среды.

В священных писаниях говорится, что сознание во многом сравнимо со светом. Следовательно, то, что мы сказали выше, применимо и к сознанию.

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

Свами Парамартхананда

Не совсем про Адвайту, но и про неё тоже, ведь и Шанкара и Нисаргадатта были большими любителями дебатов.


Дебаты в буддийском монастыре Тритен (Катманду)

Монахи стоят во дворе, громко хлопают в ладони, спорят и будто бы ругаются, но не спешите думать, что они ссорятся. Это — одна из древнейших и утончённых духовных практик в буддийской традиции: монастырские дебаты (чёра).

Это не просто спор. Это — медитация в действии.

В тибетских университетах дебаты — обязательная часть обучения. Один монах задаёт вопрос, другой отвечает. Но цель не доказать свою правоту, а проверить глубину понимания Учения. Ведь ум, не прошедший через сомнение и логическую проверку, остаётся поверхностным.

Хлопок ладонями — символ. Он соединяет «мудрость» и «сострадание»: одна рука — это знание пустоты, другая — проявление активности. Хлопок напоминает: истинное понимание рождается, когда знание встречается с действием.

Крик и резкие движения — это не агрессия. Это энергия ясности, пробуждение ума, чтобы не заснуть в догме. Ведь Будда не просил верить — он просил проверять.

Во время дебатов монах тренирует не только интеллект, но и внутреннее равновесие. Если он теряет спокойствие — значит, проиграл. Настоящий мастер остаётся центрирован даже в пламени спора.

По сути, дебаты — это форма медитации, где мысль становится предметом созерцания. Именно так рождается мудрость — не в тишине, а в осознанном столкновении ума с умом.

Суфийский мистик Аль Халадж Мансур был схвачен и убит толпой фанатиков после того, когда он прелюдно заявил своё откровение:

- Я Бог! Но и вы тоже Бог! Всё есть Бог!

Когда его четвертовали, он воскликнул:

- Даже сейчас ты не обманешь меня! Я вижу тебя в глазах тех кто меня убивает.

САНТ НАМАДЕВ И СОБАКА

Это случай из жизни великого преданного Намадевы.

Намадева провёл много дней, погружённый в медитацию в лесу. Всякий раз, пробуждаясь от медитации, он пел одну за другой песни любви и экстаза своему возлюбленному Господу Виттале.

Так прошло два дня. На третий день его жена, обыскав всё, наконец нашла его в джунглях. Она умоляла его съесть роти и дал, которые принесла, так как он ничего не ел два дня.

Он сказал: «Дорогая, оставь это. Мой Виттала танцует в моём Сердце. Когда я открываю глаза, деревья — все Его формы, зелёные листья — не что иное, как Его волосы, небо — Он, земля — Он, ты — Он, и роти также является Им. Как я могу есть сейчас? Поедающий, пища и сам процесс еды — всё есть Виттала. Оставь это и иди».

Она послушно ушла.

Спустя некоторое время появилась собака. Намадева был в глубокой медитации. Собака взяла роти, оставленную рядом, и убежала с ней.

Когда Намадева открыл глаза и увидел это, он побежал за собакой. Он подошёл к ней, уговаривал её, сделал ей намаскар и сказал: «О Виттала, Ты ешь сухую роти без ги? Пойдём, я намажу на неё немного ги».

Сказав это, он намазал ги все роти и предложил их вместе с далом. У него было полное видение божественности, сокрытой в собаке. Он не видел собаку; он видел лишь своего возлюбленного Витталу.


Ночур Венкатараман

1.
Я — не ум, не разум, не эго, не память;
Я — не ухо, не язык, не обоняние, не глаза;
Я — не небо, не земля, не огонь, не воздух;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

2.
Я — не дыхание (праны), не связанные ветры;
Я — не семь (пра‌ра‌мбхических) тканей и не пять оболочек;
Я — не линия речи, не объекты восприятия, нет мне чего-либо как «пожираемого»;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

3.
Во мне нет ненависти и привязанности, нет жажды, нет заблуждения;
Моя природа не подчиняется никакой (внешней) обязанности;
Всё это (в мире) мне дорого не в силу «моего» — ничего мне не принадлежит;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

4.
Не имею я желаний, гнева, жадности и омрачений;
Нет во мне высокомерия и ложного «я-образа»;
Бескачественный, не имеющий формы, вечный — таков я;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

5.
Не в ушах, не в глазах, не в уме — нет у меня «жилища»;
У меня нет тела и не существует «индивидуального» я;
Я безвраждебен, свободен от привязанности и эго;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

6.
Во мне нет учености, нет жертвоприношений, нет богов и даров;
Нет аскезы, нет изучения писаний, нет заслуг и грехов;
Я — не тот, кто ест и не тот, кто по‌лучает — нет у меня роли «потребителя»;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

Атма-Шаткам

Покой ума — единственное истинное счастье. Все остальное — лишь замаскированное несчастье.

Тукарам

Счастье нельзя найти великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует –
В непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше пусть всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье, как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
И пространство без края –
Вот оно, открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.


Спонтанная ваджрная песнь Гендюна Ринпоче

Бхагаван говорит: «Я всегда со своим преданным, ему не нужно делать ни единого шага, чтобы встретить Меня».

Истинный преданный, который всегда осознает свое сознание, принимается Богом, как Он Сам.

Н.М.

«Когда камфора встречается с огнем, что остается? Сама камфора становится огнем. Так и преданный, встречаясь с Богом (Абсолютом), полностью исчезает в Нем, не оставляя и следа "себя", который мог бы рассказать об этом опыте».

«Кукла из соли пошла измерять глубину океана, но как только она вошла в воду, она растворилась и сама стала океаном. Кто теперь будет измерять и кого?»

«Царь видит во сне, что он стал нищим и страдает. Но разве его страдания реальны? Проснувшись, он смеется над своими "невзгодами". Так и мудрый, пробудившись к своей истинной природе (Атману), видит всю жизнь эго как сон, не более реальный, чем сновидение».

«Они неразделимы, как сладость и сахар, как свет и светильник... Весь этот проявленный мир — это не что иное, как спонтанная игра их любви. Он — возлюбленный, Она — сама любовь. Когда Он проявляется, Она принимает форму всего сущего. Без Нее Он не может быть проявлен. Без Него Она не может существовать»

Джнянешвар

На что указывают слова "Брахман" и "Атман"

(если у кого ещё путаница с этим))

***

До того, как появился мир, существовало только сознание, поскольку его природа вечна и всепроникающа.

В этом контексте сознание называется Брахманом, что означает «бесконечный» или «безграничный».

Слова «Брахман» и «Атман» указывают на одно и то же и используются в зависимости от контекста обсуждения.

Когда речь заходит об индивидууме, сознанию дается название атма.

С универсальной, макрокосмической точки зрения, одно и то же сознание называется Брахманом.

В зависимости от контекста, одному и тому же месту могут быть даны разные названия.

Находясь за границей, я мог бы сказать, что живу в Англии. Когда я вернусь в Англию, я скажу, что живу в Лондоне. Когда я буду в Лондоне, я уточню, что живу в Блумсбери.

Точно так же «я» может называться по-разному в зависимости от точки зрения, но все эти названия указывают на одно и то же сознание.

Свами Парамартхананда

Кое-что по поводу творения)

Брахман — это неизменный фактор сознания, а непроявленное, авьякта, — это изменяющийся принцип материи.

Из этих двух принципов именно авьякта эволюционирует, становясь телом и вселенной. Эта эволюция — постепенный процесс.

Подобно тому, как семя со временем становится ростком, точно так же причинное состояние постепенно эволюционирует в тонкое состояние, состоящее из пяти тонких элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Из этих тонких элементов возникают тонкое тело и тонкая вселенная.

Позже это тонкое состояние эволюционирует в грубое состояние, состоящее из пяти грубых элементов, которые являются видимыми. Они, в свою очередь, порождают грубое тело и грубую вселенную.

Свами Парамартхананда

Первоначальное сознание и отражённое сознание

Мы уже установили, что три тела (грубое, тонкое и каузальное) состоят из материи и как таковые известны как анатма.

Несмотря на то, что они состоят из инертной материи, эти тела пронизаны и оживлены сознанием, которое делает их сознательными или разумными.

Это сознание не принадлежит телам. Сами тела функционируют как зеркало. У зеркала нет собственного света.

Если держать зеркало под солнечным светом, солнечный свет будет отражаться от поверхности зеркала, и оно будет сиять. Благодаря этому отражённому свету зеркало может освещать другие предметы не своим собственным светом, а заимствованным.

Таким образом, не светящееся становится светящимся. Подобным образом неразумное становится разумным благодаря отражённому сознанию.

Каждое тело не обладает собственной жизнью, но становится разумным благодаря отражённому свету сознания.

Это всепроникающее сознание оживляет всю Вселенную. Именно поэтому космос функционирует упорядоченно, как огромный макрокосмический организм.

Подобно тому, как клетки и органы нашего тела функционируют гармонично, так же функционирует и Вселенная.

Если мы нарушаем эту естественную гармонию, она нарушается и приводит к нежелательным последствиям.

Вселенная — это не хаотичная масса инертной материи. Пронизанная и оживлённая чистым сознанием, она функционирует разумно.


Свами Парамартхананда

Микрокосмические уровни

Одно изначальное сознание оживляет три тела как на микрокосмическом (индивидуальном), так и на макрокосмическом (вселенском) уровнях.

На микрокосмическом уровне, когда сознание озаряет причинное тело, это отражённое сознание известно как праджня (сознание спящего).

То же самое сознание, оживляющее тонкое тело, называется тайджаса (сознание сновидца).

Сознание, оживляющее грубое тело, называется вишва (сознание бодрствующего).

Вместе эти три состояния отражённого сознания составляют дживу, или личность.

Джива ежедневно проходит через эти состояния бодрствования, сновидения и сна.

На вселенском уровне, когда сознание озаряет каузальное тело, оно известно как антарьями, каузальная вселенная.

Сознание, оживляющее тонкую вселенную, называется хираньягарбха, а сознание, оживляющее грубую вселенную, известно как вират.

Эти три уровня, как единое целое, называются Ишвара.

Короче говоря, джива и Ишвара — это отражения единого изначального сознания, проявляющиеся в микрокосмической и макрокосмической средах соответственно.

В то время как учёные продолжают изучать Вселенную и спорить о её происхождении, Веданта даёт такой анализ творения.

Свами Парамартхананда

Атма бесформенна, свободна от атрибутов и не связана временем и пространством.

Когда эта Атма отражается на индивидуальном уровне, ее называют Дживой.

Когда это отражается на вселенском уровне, это называется Ишвара.

Что это значит? Представьте, например, что в вашей комнате есть 2 стены.

На одной стене вы повесили 10 маленьких зеркал для макияжа в разных местах, а на другой стене вы повесили
одно большое зеркало в натуральную величину.

Если вы встанете перед стеной, где есть
маленькие зеркала, в одном из них вы увидите свое лицо, в другом - свою руку, в третьем - свой живот, в третьем - свои колени. В этих зеркалах вы увидите разные части себя.

Когда вы встанете перед зеркалом в полный рост, вы увидите себя полностью.

Отражение в обоих зеркалах принадлежит только вам, но в одном оно проявляется как части, которые отличаются друг от друга, в другом - как единое целое.

Итак, в Писании говорится, что это одно и то же. Вы и Бог - это точно так же.

Когда Атма отражается в виде разных индивидуальностей, вы называете это Дживой, но когда все это отражается в одном зеркале, вы называете это Ишварой или Богом.

Джагадиша Садашивы
"Таттва Бодха – исследование Истины".

Дети бессмертного блаженства... какое сладкое, какое обнадеживающее имя! Позвольте мне называть вас этим именем — наследники бессмертного блаженства. Ибо мысль о том, что мы грешники, есть величайший грех.

Свами Вивекананда

Ты ни «знающий», ни «незнающий»;
ты ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна; ты ни день, ни ночь.

Ты — Солнце. Ты — чистое Осознавание — Чит, — которое освещает и то, и другое. Это осознавание и есть преодоление сансары.

Ночур Венкатараман

Выйти за пределы творения, сарги, означает быть без другого.

«Другой» — это творение, сансара, страдание. Быть сознающим другого — это всегда форма потенциального страдания.

Быть осознающим свою Самость — это просто БЫТЬ — свободным от мыслей, свободным от мышления.

Бытие, Чистое Осознавание, есть чистая трансценденция; это преодоление другого.

Ночур Венкатараман