Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

57. Гуру-пуджа (Поклонение Гуру)

304. Привычка учеников поклоняться своему Гуру, который принял их как Своих собственных, при глубоком размышлении, является лишь внешней формальностью, подобно привычке жены внешне соблюдать должное почтение к мужу в обществе.

В Индии принято, чтобы жена оказывала мужу формальные знаки почтения — например, садилась всегда ниже него. Однако в действительности оба понимают, что это лишь внешний ритуал, и, будучи едиными в своей жизни, жена не является слугой или существом низшего порядка.

Подобно этому, даже Само-реализованный ученик соблюдает внешние формальности в проявлении почтения к Гуру, хотя оба знают, что в истине они едины в Джнане.


305. Тем, кто постоянно помышляет о Стопах Садгуру — пылающем пламени чистой Джнаны — и твердо держится за них, Милость, обретаемая через такую Гуру-бхакти, прояснит ум и позволит достичь Мей-Джнаны [истинного Знания].


306. В тех, кто достаточно удачлив, чтобы предаться Стопам своего Садгуру, будет расти Пара-бхакти [т.е. Высшая Любовь]. Такая Пара-бхакти сама вырастет в Мей-Джнану, которая полностью сожжёт все другие недостойные желания.


307. Когда Шри Кришна, Океан Милости, говоря через Арджуну, обращается к нам со словами: «Знай же точно: Я освобожу тебя от всех карм, если ты достигнешь Меня» — Он направляет нас к достижению нашего истинного Я.

Пояснение: «…говоря через Арджуну…» означает, что Кришна даёт наставления всем нам, используя Арджуну как посредника, подобно тому как оратор обращается к аудитории через микрофон.


308. Поклонение Стопам Гуру (то есть само-предание), совершаемое с Гуру-бхакти, и есть подлинная мантра. Она разрушит все возникающие васаны, подарит Джнану и избавит от страха перед иллюзией Майи. Так надлежит знать.


309. Хотя человек может совершать самые разные виды поклонения Гуру, который есть не кто иной, как Высший Шива, явленный на земле, наилучшим из всех способов является утрата своего «я»-эго и полное слияние с Ним — Владыкой своей души.

Садху Ом: Все прочие способы поклонения Гуру задействуют тело, речь или ум и, в отличие от слияния эго с Я (то есть Джива-Брахма-Айкьи), не могут совершаться непрерывно.

Поэтому Джива-Брахма-Айкья и является наилучшим способом поклонения Гуру.

См. также «Упадеша Ундияр», стих 30: «Познание Того, что пребывает после утраты "я", и есть истинный Тапас!..»


310. Великая иллюзия, вызванная невежественным эго, создаёт чувство отделённости, которое порождает различия, такие как Гуру-ученик, Шива-джива и т.д. Достижение человеком Состояния Безмолвия, где такое чувство отделённости никогда не возникает, – это и есть значимый Намаскарам [т.е. почтительное приветствие], который следует совершить по отношению к своему Гуру.


311. Уничтожить дуалистическое чувство «Я — ученик» великим Огнём Учений Джнана-Гуру и дать воссиять Состоянию Высшего Безмолвия, свободному от всех васан, — вот подлинный способ поклонения Садгуру. Так надлежит знать.


312. Прочное утверждение в Высшем Знании (Гуру-Бодхам) — то есть в совершенном переживании, обретаемом через исследование «Кто есть это “я”, принятое [по невежеству]?» — полностью уничтожает фиктивное чувство «Я — ученик» (сишья-бодхам). Именно это и является подлинным поклонением Садгуру, подобающим достойному ученику.

«Совершенное переживание» означает то, которое является полным, непрерывным и без сомнений.

Садху Ом: Чувство «Я – джива» называется джива-бодхам, и его уничтожение обычно известно как Шива-Бодхам.

Подобно этому, уничтожение сишья-бодхам [чувства «Я – ученик»] называется, в этом и других стихах, Гуру-Бодхам. Таким образом, Гуру-Бодхам просто означает Атма-Джнану, Состояние Знания Я.

В этом состоянии не переживаются ни индивидуальное чувство первого лица, «Я – такой-то», ни чувство инаковости [второго и третьего лиц, таких как Гуру].

Следовательно, чувство «Я – ученик» не имеет реального существования, и поэтому в этом стихе оно называется фиктивным.


313. Поскольку То, что пришло в Форме Садгуру, есть не что иное, как всепроникающее – подобно солнечному свету – обширное Пространство Высшей Джнаны, благородная установка не давать места [в том обширном Пространстве] возникновению индивидуального ума [«я»] – это достойное поклонение, которое следует совершать Садгуру. Так следует знать.


314. Для достойного ученика правильным поклонением Гуру является обладание твёрдым взглядом Джнана-Гуру-Бодхам, посредством которого ученик видит всю вселенную – которая есть не что иное, как формы «я» и «это», связанные желанием друг к другу – как Форму своего Гуру. Так следует знать.

«Я» и «это» означает видящего и видимое. Для значения Джнана-Гуру-Бодхам см. примечание к стиху 312.


315. Растворение льда эго – «Я - это тело» – в океане [Гуру-Бодхам], который сияет как единое блаженное Я, – это правильное поклонение Гуру. Так следует знать.


316. Не допускать в сознание греховный взгляд эго, который дробит неразрывную, единую и всепроникающую природу Гуру на множественность, — вот высшее поклонение Гуру, вечно сияющему без каких-либо преград.

Этот стих ясно учит нас истинной природе Гуру; Он не ограниченная человеческая форма, Он – неразрывное, единое, всепроникающее Сознание.

Взгляд эго называется греховным из-за великого греха, который оно совершает, разделяя и видя единое реальное Сат-Чит-Ананду как множество нереальных имён и форм вселенной.


317. После предания своего тела [богатства и души] Садгуру, отказ от преступления даттапахара – [то есть вновь ошибочного принятия тела за «я» и «моё»] – есть чистое поклонение Садгуру. Так следует знать.

Садху Ом: Даттапахара – это преступление забрать обратно то, что уже было отдано.

До тех пор, пока ученик чувствует «Я – это тело» и «это – моё тело», он не может считаться тем, кто предал себя Гуру. Вместо этого, его следует считать тем, кто украл вещи, которые он уже отдал другому.

Короче говоря, уничтожение эго – это полное само-предание, и только оно является правильной Гуру-пуджей [поклонением Гуру].


318. Достойным поклонением Лотосным Стопам Гуру станет возвращение блуждающего ума к его источнику. Ведь ум, оставив прибежище у Стоп Садгуру — того, кто усмирил в ученике внутренний огонь страстей, — начинает метаться в бесплодной пустыне чувственных удовольствий. Усмирить эти блуждания и достичь слияния ума с истинным «Я» — вот высшее служение Учителю.

«Тройной огонь» – это три вида желаний, а именно: желание женщин, богатства и славы.

При первой встрече со своим Садгуру зрелая душа мгновенно, без малейших усилий, ощущает в сердце великий покой и угасание всех мирских желаний. Это происходит благодаря силе Милости, исходящей от присутствия Садгуру.

Данное переживание — верный признак того, что Садгуру принял этого человека как своего. Чувство покоя может стать постоянным или оставаться временным — это зависит от степени зрелости души. Но в любом случае нет сомнений: это знак того, что человек взят под защиту Милости Гуру.

В сердцах менее зрелых душ бесстрастие и покой, однажды пробуждённые Милостью Гуру, могут со временем ослабевать. Ум может вновь проявлять интерес к мирским вещам (см. «Евангелие Махарши», Книга I, глава 3, стр. 18), однако ученику не стоит падать духом, полагая, что Гуру его оставил.

Подобно тому, как олень, попавший в пасть тигру, не может убежать, так и те, кого Гуру принял как своих, никогда не будут оставлены и непременно обретут спасение.

Именно по Милости Гуру все скрытые мирские васаны (глубинные склонности) в сердце ученика поднимаются на поверхность ума, чтобы быть уничтоженными силой различения, которую даровал ему Гуру.

Только так ученик может осознать, что непрерывный Покой является его собственной природой — Атманом.

Таким образом, Гуру помогает ученику обнаружить этот покой как его собственное достояние, ведь пока он не будет пережит как своя истинная суть, ученик не сможет пребывать в нём постоянно.

Поэтому менее зрелой душе даётся предостережение: хотя тройственные желания и были однажды укрощены Милостью Садгуру, не следует вновь забредать в выжженную пустыню чувственных наслаждений.

Сознательное усилие удержать ум от этого блуждания и есть высшая форма поклонения Гуру (Гуру-пуджа).

См. также «Кто я?», где эта же мысль выражена следующими словами:
«... те, кто пойман взглядом Милости Гуру, непременно будут спасены и не будут оставлены. Однако следует неукоснительно идти путём, указанным гуру!»


319. Слияние с Сердцем – посредством исследования природы эго, которое есть иллюзия в форме ума – есть правильное поклонение Лотосным Стопам высшего Мауна-Гуру (Безмолвному Гуру), который превосходит ум.

Поскольку Гуру есть не что иное, как высшее Мауна (Безмолвие), которое за пределами ума, любое поклонение, совершаемое умом, не будет подобающим.

Путём слияния ума в Сердце воцаряется одно лишь Безмолвие, и это есть правильная среда, через которую Ему можно достойно поклоняться.


320. Правильное поклонение Лотосным Стопам Гуру, который сияет как обширное Высшее Пространство, – это предотвращение возникновения и распространения тёмного облака ошибочного взгляда эго, которое, хотя и ведёт себя как тело, притворяется Сат-Чит [Бытием-Сознанием – т.е. Я].

Ошибочный взгляд эго, описанный здесь как тёмное облако, заключается в видении множественности имён и форм, которые все нереальны.

Это тёмное облако затемняет безымянную и бесформенную Реальность, которая является истинной природой Гуру, и следовательно, правильная Гуру-пуджа – это предотвращение возникновения эго.


Содержание

58. Величие Гуру

321. Даже если человек отринул все пороки, обрёл все добродетели, оставил всех родственников и исполнил все аскезы, предписанные Шастрами, сможет ли он достичь Вечного Блаженства, не встретив Джнана-Гуру? [Нет, не сможет!]


322. Несомненно, невозможно достичь и вкусить Высшее Блаженство Освобождения, конечную Цель, не получив Милость Садгуру, который сияет как единое Целое, полагающее конец различиям [двойственности и] тройственности.


323. Садгуру – это единое безграничное Целое, которое пронизывает этот и все миры, всё время и пространство. Внутри Он сияет как «Я», а вовне — как всё сущее. Он — Тот, кто пребывает в сердцах Своих близких учеников Столпом Света Знания, божественной Лампадой, что не требует возжигания.


324. Приблизившись к Садгуру и всецело предавшись Его Милости, с великой бхакти к Гуру, человек не будет знать горя в этом мире и будет жить, подобно Индре.

Индра – царь дэвов, у ног которого все наслаждения небес.


325. Восседающий на сердечном троне Своих возлюбленных учеников, Дарбар (Двор) Садгуру – уничтожившего все пороки ученика – обладает величавой, гороподобной славой. Те, кто пережил Это [утратив свою индивидуальность], не могут выразить Это, а те, кто говорил об Этом, никогда не переживали Это; таково утверждение Вед, данное истинными Преданными [т.е. Джнани].


326. Величественное, естественное и сладостное Пребывание в Себе (Сахаджа-Атма-Ништха) Садгуру, свободного от
чувства эго,– это могущественный Меч, способный рассечь и устранить сердечный узел (хридая-грантхи) Его любящих учеников.

Шри Муруганар: Этот стих описывает силу Пребывания Садгуру в Себе. Не следует приходить к выводу, что, поскольку внешне Он сидит спокойно, Он не дарует Свою Милость, ибо Его естественное Пребывание в Себе и есть сама Милость. Если сидеть спокойно перед Ним, эта истина проявится сама собой.


327. Следовать Само-исследованию – как результату правильного обучения и понимания – не отклоняясь через низменные чувства, и твёрдо утвердиться в Сердце как в чистом Самосиянии – это и есть истинное следование Упадеше (наставлению) Садгуру.

Содержание

59. Общение с Садху

328. Мудрые люди никогда не будут общаться с теми, кто тщеславно препирается, и кто, вместо того чтобы внутренне усмирить себя через познание праведного пути, безостановочно жуёт своей пустой челюстью из-за отсутствия у них какой-либо достойной цели.

«Те, кто жуёт своей пустой челюстью» — это тамильская идиома, означающая тех, кто много говорит, но о бесполезных вещах.


329. Много есть зол, которые могут постигнуть человека, если он общается с теми безумцами, у которых болтают лишь их прекрасные рты, но чьи умы остаются смятенными. Лучшее общение — только с теми, кто пребывает в Высшей Тишине, уничтожив свой ум.


330. О ум, немедленно оставь и разорви свою связь с теми нечестивыми людьми, кто идёт неправедным путём, всегда оправдывая несправедливость; вместо этого общайся с Джнани, которые всегда пребывают в Состоянии Покоя, лишённого смятения.


331. Поскольку все пороки проистекают из иллюзорного рвения, вызванного утратой Само-внимательности [прамады], то Блаженное Состояние Истинного Знания [Мей-Джнаны], в котором эго — это самое невежественное рвение — уничтожено, и есть воплощение всех добродетелей.


332. Безупречные Джнани одни являются поистине добродетельными; другие [аджнани] — низкой природы. Поэтому, чтобы спастись, мы должны приближаться лишь к тем Добродетельным, кто всегда пребывает в Истине, избавившись от ложного мирского заблуждения.




60. Величие Преданных

333. Не выразить словами величие тех, кто удостоился принять на себя взгляд Милости Садгуру — того, кто созрел как Плод Высшего «Я» благодаря неодолимому обретению Само-Познания.


334. Сокрыв Свою истинную Форму и приняв облик человеческого существа, Господь Шива присоединяется к обществу Своих просветлённых преданных, исполненных стойкой преданности Ему, как будто Он — один из них, и находит великую радость в этом святом общении.


Шри Муруганар: Таким образом, Шри Бхагаван косвенно говорит нам, что Садгуру — не кто иной, как Сам Шива.


335. Величие Преданных не может быть ограничено. Преданные величественнее Брахмы и Вишну, которые часто служат Преданным, как будто они их рабы. Именно о величии Преданных провозглашают Веды.


Содержание

61. Брахма Видья (Знание Брахмана)

336. Провидцы редко зримой Истины говорят: «Брахма-Видья, которую стоит постичь искателю, заключается в том, чтобы видеть [истину] видящего, который воспринимает мир, вместо того чтобы видеть мир, который является видимым».


337. Брахма-Видья есть не что иное, как видение Того, что остаётся, когда все эти три [составляющие] – подобный миражу мир, видящий этот мир и само видение [осуществляемое] посредством глаза – полностью испепелены без следа.

«Все эти три», упомянутые в этом стихе, есть триада (трипути): видимое, видящий и процесс видения.




62. Истина во всех религиях

338. «Кто я?» – исследование незаменимой истины собственного Я – есть единственная живая струя, проходящая через все религии, пришедшие спасти нас. Так следует тебе знать.

Истина собственного Я называется незаменимой, потому что все остальные вещи зависят от неё, и без неё они не могли бы ни сиять, ни существовать.


339. Подобно тому как нить, продетая через каждую бусину, всего одна, а не множество, так и Высший Господь пребывает и сияет как единый Свет в каждой религии, и так же Он пребывает и сияет, не как другой, но как единое Я [«Я есмь»] во всех бесчисленных существах.

Садху Ом: См. также Шри Аруначала Аштакам, стих 5.


340. Подобно тому как одно пламя кажется множеством огней, когда оно зажжено во многих лампах, так и единое Я кажется множеством различных индивидуальных душ [джив], когда Оно воспринимается через множество различных атрибутов [упади].


341. Если бы в каждой религии не было хотя бы одного слова, способного раскрыть запредельную Высшую Реальность в Сердце так же ясно, как гору на равнине, тогда все исследования и споры, найденные в писаниях этой религии, стали бы не чем иным, как шумом скотного рынка.

Садху Ом: В этом стихе утверждается, что по крайней мере одно слово или изречение [Махавакья], которое легко раскрывает тот факт, что Я есть Высшая Реальность, будет найдено в каждой истинной религии, существующей на земле.

Некоторые из тех, на которые указывал Шри Бхагаван, это:

- в Индуизме: «тат твам аси» («Ты есть То»), «Ахам Брахмасми» («Я есмь Брахман») и т.д.

- в Исламе:«Аналь-Хакк» («Я есть Истина»); [см. стих 962]

- в Иудаизме и Христианстве: «Я есмь Сущий».

Эти слова ясно показывают, что Бог есть Реальность первого лица, «Я».


342. Различные религии, преподающие различные принципы, возникли для того, чтобы соответствовать различным уровням зрелости умов людей. Поэтому мудрее всего иметь взгляд равенства на эти религии, которые следует поощрять [а не осуждать].

Содержание

63. Видение Безграничности

343. Для того, кто обрёл Око Само-Познания, погрузившись глубоко внутрь себя, не существует никакой иной вещи, которую нужно было бы видеть или познавать. Почему? Потому что, утратив ложное знание о том, что он есть телесная форма, он познал себя как Бесформенное.

Садху Ом: Согласно максиме «Каково око, таково и зрение» [см. «Улладу Нарпаду», стих 4], пока мы познаём себя как имя и форму тела, мы будем видеть мир и Бога как имена и формы, и поэтому они также будут казаться отдельными от нас.

Но когда мы реализуем, что мы не есть телесная форма, тогда мир и Бог, которые прежде являлись как имена и формы, исчезнут, и одно Я будет сиять как Бесформенное и Безграничное.

Для тех, кто пребывает в этом Состоянии Само-Познания, не остаётся ничего, что нужно было бы видеть или познавать.

См. также стих 54 этого произведения.


344. Те, кто искал Бога внутри движущегося храма – этого тела – и увидел Его здесь ясно и без всякого смятения, несомненно увидят Его сияющим даже в обширном храме – этой удивительной вселенной.

Садху Ом: Оригинал на тамильском также допускает иную интерпретацию последней строки этого стиха:

«…несомненно увидят Его в идолах, установленных во всех храмах, которые были чудесным образом построены в этом мире».


345. Для тех, кто познал без заблуждения истину Бога – как Он пребывает и сияет внутри, как Душа для души – даже присутствие червя, обычно отвергаемого другими, будет сиять как возлюбленное Присутствие Высшего Господа.

«Душа для души» означает Самость (Атман), которая является Источником и Жизнью индивидуальной души (дживы).


346. Для тех, кто сияет как Самость, которая есть Благодать – поскольку их ум, являющийся формой невежества, умер – всё и всякое место будут обретены как Предельно Блаженные в их божественном видении, которое проявилось как Самобытие.


347. Для тех, кто видит своими физическими глазами, Бог предстаёт в виде сияющей формы; для очей великих йогов Он предстаёт как лотос их Сердца; для брахманов, совершающих яджны, Он предстаёт как огонь яджны; но только для Джнани, обладающих Оком Безграничности, Он предстаёт повсюду.

Садху Ом: Те, кто видят Бога как сияющую форму, лотос сердца или огонь, видят лишь ментальный образ, и поэтому для них Бог видим только в этих конкретных ограниченных местах.

Но поскольку ум Джнани, который был ограничен временем и пространством, уничтожен, только Он обретает Истинное Видение Бога и, следовательно, видит Бога повсюду.

Таким образом, в этом стихе подчёркивается, что только Джнани способен по-настоящему видеть всё как Бога, в то время как другие могут лишь пытаться вообразить существование Бога во всём.


348. Просто пребывать как Око [т.е. Самость], которое есть Единое Пространство Сознания, уничтожив представление «Я есть телесная форма» и утратив все концепции коварного ума, и есть правильное и совершенное видение Бога.

См. также «Улладу Нарпаду», стих 8


349. Когда чувства-плуты обузданы, когда ментальные концепции устранены и когда человек неколебимо утвердился как Самость в Сердце, тогда Знание, которое сияет в этом Состоянии твёрдого Пребывания в Себе, и есть подлинный Бог [Шива].


350. Такое Истинное Видение, лишённое иллюзии и обмана, есть Состояние, в котором человек сияет как Океан Блаженства. Только в Высшей Тишине, достигнутой таким образом в Пребывании в Себе, душа более никогда не познает падения.

Содержание

64. Утрата Индивидуальности

351. При тщательном рассмотрении, существует ли какая-либо сущность, именуемая эго, этот источник проблем, кроме как просто имя [«я»]? Безусловно, нет! Если уж что-то и существует [для этого имени «я»], так это истинное «Я» — подобно тому, как за ложной [идеей] «змея» скрывается на самом деле веревка.

В этом стихе подчеркивается ложная природа «я», эго. См. также «Упадеша Ундияр», стихи 19, 20 и 21.


352. Когда эго умирает, его основание, высшее «Я», сияет во всей своей полноте. Для Тебя, «Я», нет никакого вреда, когда эго умирает. Поэтому не бойся.

Последнее предложение также может означать «Поэтому не беспокойся».


353. Те, кто принесли свой ум в жертву Шиве в пылающем огне высшего Знания-Аскезы [т.е. Само-исследования], суть сами Шива. Зная это, мы также должны совершить эту Жертву и достичь Состояния бесформенного Шивы.

Второе предложение также можно перевести как: «Зная их [Мудрецов] как самого Шиву, мы должны почитать их и тем самым достичь Состояния бесформенного Шивы».


354. Не сомневайся со страхом! Что же произойдет, когда ты полностью утратишь свою индивидуальность? Истинное Состояние «Я» тогда само станет твоим, подобно тому, как человек прочно и постоянно пребывает на земле, когда отпускает ветку дерева.

Садху Ом: Незрелые преданные часто спрашивали Шри Бхагавана: «Именно эта индивидуальная душа жаждет всех видов достижений, включая освобождение, так что если эта индивидуальность уничтожена исследованием, то как может быть достигнуто Освобождение, и кем?»

Поэтому в этом стихе Шри Бхагаван успокаивает таких людей, говоря: «Не бойся, когда эго или индивидуальность уничтожена. То, которое остается, проявится само как истинное «Я», в котором всё достигнуто».

Существует старая тамильская поговорка, которая гласит, что если человек отпустит ветку, он погибнет, и потому довольно странно и прекрасно, что Шри Бхагаван использует ту же самую аналогию, чтобы уверить нас, что утрата индивидуальности – это высшее достижение, и её не следует бояться.

Значимость этой аналогии можно лучше всего понять из следующей истории:

Однажды увидели человека, стоящего под деревом, но вцепившегося в ветку над его головой, словно в нее была его жизнь.

Когда его друзья спросили, почему он с таким страхом цепляется за ветку, он ответил, что если он отпустит, то упадет на землю.

Поражаясь его глупости, его друзья указали ему, что он уже стоит на земле, и поэтому ему нечего бояться; после многих уговоров они убедили его отпустить ветку, после чего он обнаружил правдивость их уверений.

Те, кто боится утратить свою индивидуальность, точно такие же, как этот человек; цепляясь за свою индивидуальность, они ничего не приобретают, но если они однажды отпустят ее, они познают, что всегда были Блаженным «Я», и что им нечего было бояться.


355. Поскольку во сне, где мир теряет свою реальность, каждый истинно знает свое существование и несуществование «я есть это» [т.е. своей индивидуальности], все должны принять Реальность неразрушимого «Я».

См. «Упадеша Ундияр», стих 21.


356. Состояние, в котором мысль «я» [т.е. эго] не возникает даже чуть-чуть, есть Состояние «Я есмь Брахман». Разве кто-то становится несуществующим во сне, где мысль «я» не возникает?

Садху Ом: В этом стихе ясно дается понять, что подобно тому, как мы не испытываем утраты нашего Самобытия во сне, где индивидуальность затихает, так же и в Знании, где индивидуальность уничтожена навсегда, нет никакой потери для НАС, Самобытия. Поэтому нам нет нужды бояться утраты индивидуальности.

Идея, выраженная в первом предложении этого стиха, также представлена в «Улладу Нарпаду», стих 27.


357. Если мы должным образом исследуем состояние без-«я»-ости, то это наше истинное Состояние Сознания, в котором инертность телесной плоти полностью устранена. Разве человек не продолжает существовать после утраты индивидуальности [во сне], не будучи затронутым? Познай эту истину, пребывая в Состоянии Бодрствующего-Сна [т.е. Высшего Сознания или Знания].


358. Пребывать без «я» – это Состояние Знания – «Я»; воистину, это блаженное и мирное Состояние «Я есмь Шива».
Знай, что это есть Состояние Единства [т.е. Не-двойственное] Брахма-Нирваны, которое прославляется как Состояние превосхождения рождения и смерти.

См. «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 13, в котором говорится, что лишь Безэговость есть Состояние всего величия.

Содержание

65. Чистое «Я» (Шуддхаханкара)

359. Когда эго, «я – это тело», уничтожается, сияет безграничное и непрерывное «Я» (Самость). Сияние этого «Я» не является вымышленным, как эго, которое рождается в бренном теле на земле и страдает в оковах.

Садху Ом: Ощущение «я – это тело» и есть эго. В этом смешанном сознании именно атрибут «тело» является нечистотой.

Когда эта нечистота, отождествление с телом, удаляется, то, что остаётся как «Я есмь», и есть Самость, также называемая чистым «Я», или Шуддхаханкарой.


360. Знай, что естественное, непрерывное и вечно существующее Сердце, «Я», сияющее свободным от заблуждения, и есть Шуддхаханкара (чистое «Я»), которое явлено в Дживанмуктах, поскольку у Него нет чувства совершающего действия в любой деятельности.


361. Те, кто живёт совершенной жизнью Мей-Джнаны (Истинного Знания), обретенной через уничтожение нечистого эго – «я – это бренное тело» – будут пребывать в Самости, не помня о теле, с великим Миром, лишённым желаний.




66. Проявление Самости

362. Лишь когда собственный Источник, Сердце, познан через исследование, ложное первое лицо, «я», падет; и лишь когда это ложное первое лицо падет, посрамлённое, тогда истинная Первооснова, Самость, воссияет во всей Своей Славе.


363. Когда в несуществующего призрака, эго – которое возникает из темноты невежества и чья пляска сама и есть вся эта вселенная – начинают вникать, оно исчезает, как друг жениха [в притче], и когда оно исчезает, Самость, Солнце, восходит, разрывая тьму невежества, Майю.

Садху Ом: Однажды незнакомец вошёл в дом, где справляли свадьбу, и выдавал себя перед стороной невесты за лучшего друга жениха; а перед стороной жениха он вёл себя так, как будто был родственником невесты.

Таким образом, пять дней он проводил время в удовольствии, хорошо питаясь и командуя слугами, но в последний день, когда о нём начали наводить справки, он исчез.

Подобно этому, эго возникает и выдаёт себя как за Чит (Сознание – природу Самости), так и за джаду (инертность – природу тела), хотя на самом деле оно не принадлежит ни к Самости, ни к телу.

Так оно наслаждается своим особым положением, пока в него не вникнут, после чего оно исчезает.


364. Окончание эго, путём его погружения в Пространство Безмолвия, и есть наша [истинная жизнь] существования как Пространства Джнаны. Поэтому, когда эго исчезает, словно ложный сон, в свой Источник, истинное «Я» (Самость) воссияет самопроизвольно.


365. Тело – крест. Эго, отождествление «я – это тело», – Иисус. Уничтожение эго через Само-исследование – это распятие Иисуса. Выживание Самости после смерти эго и Её сияние как Высшей Реальности – это Его Воскресение.

См. стих 973.


366. Смерть эго в безграничном Безмолвии – недвойственной Истине – и сияние Самости – это Кайвалья-Сиддхи (то есть достижение Единственности). В том Состоянии Джнаны чистое Блаженство величественно воспылает как собственная [истинная] Природа.


Содержание

67. Избавление от страданий

367. Если джива, вечно пребывающая в заблуждении и всегда страдающая от чувства неполноценности, желает избавиться от всех своих страданий и быть счастливой, ей нужно лишь познать Высшего, своего Господа, как свою собственную Самость.


368. Ни малейшее из страданий не прекратится, если не познать То, из-за забвения которого попадаешь под обаяние могущественного деятеля – мирской Майи.


369. Пусть тот, кто плачет о смерти жены и детей, сначала поплачет о смерти [своего] эго – «я – это тело» – и обратится к собственной Самости, тогда все его страдания полностью умрут.


370. Если ты любишь других только за их тела или их души (то есть их эго), ты будешь страдать от горя, когда их тела умрут, а души уйдут. Поэтому, чтобы быть свободным от такого горя, имей истинную Любовь к Самости, которая есть подлинная Жизнь души.

Душа человека – это ничто иное, как его эго, отождествление «я – это тело». Истинная Жизнь – это Самость, а не душа или эго.

Содержание

68. Бесстрастие (Нираса)

371. Желание заставляет даже атом казаться величиной с гору Меру до его достижения, и наоборот – после его достижения, и таким образом [желание] делает человека всегда бедным. Следовательно, мы никогда не видели бездонной пропасти, столь же невозможной для заполнения, как желание, которое никогда не может быть удовлетворено.


372. О добросердечные искатели, желающие совершенства, вместо того чтобы пытаться избежать бедности – которая есть недостаток, созданный умом – путём обретения богатства, лучше обрести шанти, душевный покой.

Шри Муруганар: Бедность по-настоящему создаётся не недостатком богатства, а недостатком блуждающего и жаждущего ума. Следовательно, бедность устраняется не приобретением богатства, а лишь успокоением ума.


363. Разве ум, погрузившийся в любовь к Стопам Господа, станет ликовать в экстазе, прыгая, как прежде, в заблуждение семейной жизни и чувственных удовольствий?


374. Мудрецы, Познавшие Истину, провозглашают, что уничтожение всех умственных деятельностей (читтавритти) и есть величайшее Счастье. Поэтому бесстрастие [то есть отношение безразличия], лишённое как симпатий, так и антипатий, является лучшим средством.


375. Те, у кого есть желание, терзаются жалким гневом, когда их желанию препятствуют, и поэтому несомненно, что желание присуще гневу. Следовательно, когда все [шесть] пороков умирают, желание умирает последним.

Шесть пороков: желание, гнев, скупость, заблуждение, гордыня и зависть.


376. Если говорится, что иметь желание даже к высшему Состоянию Безмолвия – значит не соблюдать великий Сат-Ачара, то можно ли назвать Ачарой иметь желания к никчёмному телу и другим мирским вещам?

Садху Ом: Ачара означает соблюдение высоких принципов в жизни, а иметь какое-либо желание – это аначара.

Величайший из всех принципов – это Сат-Ачара (или Брахмачара), который есть ничто иное, как пребывание в качестве Сат (то есть Самости).

Для того, кто соблюдает Сат-Ачару, являющуюся совершенным состоянием Любви, даже желание Освобождения должно считаться ошибочным, потому что желание подразумевает движение ума ко второму или третьему лицу, тогда как Любовь имеет форму непрерывного и неподвижного Бытия. В этом значение древнего изречения: «Отсеки желание даже к Богу».

Хотя значение Ачары следует понимать именно так, мы встречаем среди нас людей, которые хвастаются, что соблюдают ачары и потому, несомненно, выше всех остальных в жизни.

Они соблюдают неприкасаемость, скрываются во время еды, тщательно следят за тем, чтобы носить одежду определённым образом и так далее, но в то же время они принимают бренное тело за себя и имеют бесчисленные уродливые желания.

Можно ли их поведение считать Ачарой? Конечно, нет. Поэтому, пока человек не достигнет Атма-Ништхи (то есть совершенного Само-пребывания), все его хвастовства о соблюдении ачар бессмысленны.


377. Тот, кто никогда не думает: «Я хочу этого; у меня нет того», – будет всегда доволен лишь тем, что приходит к нему согласно его прарабдхе. Разве такой человек оставит своё состояние удовлетворенности и станет безрассудно беспокоиться?


378. Кроме того, кто полностью перерезал узы желаний, ложная видимость [что он – страдающая джива] не прекратится. Поэтому, без всяких колебаний, следует отсечь даже желание великого Божественного Счастья.

См. вновь стих 376 и примечание к нему.


379. О глупый ум, страдающий из-за желания ничтожных удовольствий этого мира и следующего, если ты останешься спокойным [то есть без желания], ты непременно достигнешь того Состояния Блаженства, которое несомненно превосходит удовольствия этих двух [миров].


Содержание

69. Рабство и Свобода

380. Уничтожение иллюзии свободы индивидуального "я" – это обретение безболезненной Свободы Истинного "Я". Это есть единое высшее Знание, которое в равной степени присутствует во всех религиях, сколь бы многочисленны ни были их ответвления.

Садху Ом: Поскольку Дхарма [то есть праведность] является корнем всех религий, и поскольку лишь Отсутствие эго [эгоизма] есть суть всех дхарм, здесь показано, что отсутствие эго – это единственная Истина, в равной степени присутствующая во всех религиях.

381. [Повторные] рождения, причиной которых является [неведение] незнания Истинного "Я", не прекратятся никакими иными средствами [кроме познания Истинного "Я"]. Лишь подлинное Самопознание, которое сияет после уничтожения плотной иллюзии – эго, "я есть тело" – разрубит путы рабства.


382. Великие Джнани не видят в качестве рабства ничего иного, кроме возникновения бесчисленных вритти [волнений] ума; а в качестве Освобождения не видят ничего, кроме прекращения всех вритти ума. Такова Истина!


383. [Нечистый] ум, вводящий себя в заблуждение мнимым ограничением, – это дживатман [индивидуальная душа]; он страдает, словно связан. Пребывающий в покое, без симпатий, антипатий или удивления, этот [чистый] ум и есть сам Параматман [Истинное "Я"].

Содержание

70. Само-исследование

384. Оставив установку вовне доискиваться всё больше и больше: "Кто ты? Кто он?", лучше всего всегда внутренне исследовать с великим интересом о себе: "Кто я?".

385. Если человек обращает внимание вглубь себя с пытливым умом, чтобы узнать "Кто я?", отождествление "я есть тело" умрёт, и Реальность воссияет как "Я". Тогда все иллюзорные различия, подобные синеве, видимой в небе, исчезнут.


386. Все сомнения и вопросы, относящиеся к двойственности и инаковости, будут уничтожены вопросом "Кто я?" Вопрос: "Кто этот 'я', который сомневается и спрашивает о других вещах?", сам окажется Брахмастрой и уничтожит видимость всей инаковости, которая есть не что иное, как тёмное неведение.

Брахмастра – это величайшее и могущественнейшее Божественное Оружие.


387. Уничтожив порочное и неугомонное эго через исследование: "Кто 'я', который видит внешний мир через обманчивые чувства?", – и пребывая постоянно в Мей-Джнана-Пара-Ништхе – это воистину средство для обретения Освобождения.

Мей-Джнана-Пара-Ништха означает высшее пребывание как истинное знание.


388. Индивидуум, который исследует свою подлинную природу: "Кто я?", – умрёт как "я" Самости [остаётся Самость, лишённая эго-"я"].

Садху Ом: Это подобно словам: "Река умрёт как океан"; то есть эго умрёт через исследование, и То, что переживёт его смерть, есть Самость, лишённая эго-"я".


389. Удерживание ума от ухода вовне [через чувства] и фиксирование всегда в его Источнике, Истинном "Я", которое известно как Сердце, так, чтобы мысль "я" вновь не возникала, – это и есть Атма-Вичара [Само-исследование].

Садху Ом: См. "Кто я?", где сказано: «...Всегда удерживая ум сосредоточенным в Истинном "Я" – это и есть Атма-Вичара...»


390. Чтобы познать Высшую Сущность, которая сияет в сердце как Бытие-Сознание, бесполезно искать Её [как Бога] вовне с большим рвением, вместо того чтобы медленно и неуклонно обращать на Неё внимание [как Она есть], пребывая в уединении. [Искать Её вовне] – всё равно что пытаться нырнуть в воду с зажжённой лампой в руке, чтобы найти утонувшего в потопе человека.

Зажжённая лампа погаснет при соприкосновении с водой и потому не поможет найти пропавшего человека.

Подобно этому, если внимание человека направлено на вторые и третьи лица, оно не поможет найти Высшую Сущность, которая является Реальностью первого лица.

См. также стих 4 "Шри Аруначала Аштакам", где поиск Бога вовне при игнорировании Аруначалы, который сияет как Бытие-Сознание (то есть Истинное "Я"), уподобляется взятию лампы для поиска темноты.


391. Истинное "Я", которое сияет внутри пяти оболочек, следует постигать внутри Сердца. Вместо этого, искать Его в писаниях – это лишь изучение писаний; как же это может быть Само-исследованием?

Садху Ом: См. "Кто я?", где сказано: «...Истинное "Я" находится внутри пяти оболочек; но писания – вовне пяти оболочек. Поэтому искать Истинное "Я" в писаниях, в то время как Его следует обнаружить внутри через отрицание пяти оболочек, тщетно...»


392. Когда достигнута мано-лая [временное успокоение ума] через сдерживание дыхания, то следует пристально исследовать, используя такой умиротворённый ум, который теперь сконденсировался из рассеянных пяти [чувственных познаний] в единое сознание "Я", и познать то Сат-Чит [Бытие-Сознание], которое не есть тело.

См. также стих 516.

Садху Ом: Мано-лая – это состояние, в котором ум не познаёт объектов, и она бывает двух видов – сон и кевала-нирвикальпа-самадхи.

В глубоком сне ум не получает света от Истинного "Я", а в кевала-нирвикальпа-самадхи, хотя ум и получает свет от Истинного "Я", он остаётся лишь как мысль "я", и васаны [склонности] хотя не проявляются, но и не уничтожаются.

Когда человек пробуждается от любого вида мано-лаи, васаны начинают действовать как прежде, и потому никакого прогресса в лае не достигается, сколь бы долго в ней ни пребывали.

Поэтому и говорится, что недостаточно останавливаться на мано-лае, даже если это кевала-нирвикальпа самадхи.

Лайа возникает потому, что ум удерживается сосредоточенным от внешних объектов чувств; и хотя ум в этом состоянии не блуждает и потому умиротворён, человек не может продвинуться дальше.

Всякий раз, когда ум пробуждается от лаи, он будет спокоен и умиротворён [то есть не будет стремиться к объектам], и потому следует использовать такой умиротворённый ум, направляя его к вниманию на Истинное "Я"; потому что лишь через внимание на Истинном "Я" может быть достигнута мато-наша [то есть уничтожение ума].

Этот стих ясно показывает, что имел в виду Шри Бхагаван в "Упадеша Ундияр", стих 14, где Он написал, что ум, который был успокоен контролем дыхания, будет уничтожен, если его направить на "единый путь" ['важи' на тамильском, "эка чинтана" на санскрите].

Этот "единый путь" есть не что иное, как Само-исследование (как ясно показывает этот стих), и потому мы можем определённо заключить, что все иные толкования, записанные в некоторых других книгах, неверны.


393. Те, кто встаёт на чистый путь Само-исследования, никогда не сбиваются с пути, потому что, подобно солнцу, этот наивысший прямой путь сам раскрывает им свою собственную неоспоримую ясность и уникальность.

Шри Муруганар: В отличие от кармы, бхакти, йоги и т.д., которые, будучи критически проанализированы, должны уступить другим путям, меняя свой курс и немного отклоняясь, Само-исследование никогда не должно уступать и менять свой курс к Истинному "Я".

Поэтому Шри Бхагаван называет путь Само-исследования чистым путём и прямым.

Кроме того, поскольку человеку необходимо прибегнуть по крайней мере к небольшому вниманию на Истинное "Я", чтобы достичь конечной Цели, даже если он продвигался через какой-то иной путь, этот путь называется Шри Бхагаваном высшим путём.

Поскольку этот путь сравнивается с солнцем, мы должны принимать Истинное "Я" за солнце, а Само-исследование – за его луч.


394. Поскольку смерть есть не что иное, как прамада [беспечность], те, кто желает победить смерть, должны всегда отгонять прамаду; и поскольку лишь это существенно, не существует правила, предписывающего время или место для исследования Истинного "Я".

Прамада означает невнимательность, то есть оставление на полпути того, что было предпринято; здесь прамада обозначает ослабление внимания на Истинное "Я".

Подобно смерти, прамада может случиться в любое время и в любом месте, и потому внимание на Истинное "Я" должно поддерживаться во все времена и во всех местах.


395. Поскольку время, место и т.д., которые кажутся существующими, не могут иметь реального существования сами по себе, отдельно от неразделённого и совершенного Брахмана, ни одно из них не может быть неподходящим для практики Само-исследования.

Садху Ом: Тамильское слово для 'неподходящий' [вилаккул] может также означать 'мишень', и потому можно принять следующий альтернативный смысл: «... ничто, связанное с ними [то есть временем, местом и т.д.], не должно приниматься в качестве мишени для медитации».

Принимая этот альтернативный смысл, «время, место и т.д., которые кажутся существующими», следует понимать как всю эту вселенную имён и форм [которые все являются вторыми и третьими лицами].

Следовательно, в этом стихе нам говорится, что мы не должны принимать в качестве объектов медитации какое-либо второе или третье лицо, такое как: (а) место для сердца в правой части груди; (б) любая чакра или центр в теле; (в) любое имя или форма Бога или Богини; (г) какой-либо божественный свет или звук; и т.д.

См. также стих 184, где выражена та же идея.


396. Непрекращающееся усилие человека повернуть ум – который всегда обращён вовне из-за силы привычки [взращенной в прошлых рождениях] – к Истинному "Я" через Само-исследование "Кто я?", – это [знак] великой войны, ведущейся между дэвами [богами] и асурами [демонами] [которая описана в Пуранах].

Садху Ом: В Индии многие истории записаны в книгах, известных как Пураны, которые рассказывают о войнах, ведущихся между дэвами [богами] и асурами [демонами].

Эти войны не следует рассматривать как просто мифы или события, произошедшие лишь в далёком прошлом, они происходят даже сегодня.

Это постоянная битва, которая всегда ведётся в жизни садхаки между его стремлением обращать внимание только на Истинное "Я" и привычными устремлёнными вовне тенденциями его ума.


397. Всякий раз, когда возникает мысль, вместо того чтобы пытаться либо проследить за ней, либо исполнить её, лучше было бы сначала исследовать: "Для кого возникла эта мысль?"

Садху Ом: Идеи, выраженные в стихах 397, 398 и 399, также выражены в прозе в "Кто я?".


398. Когда человек таким образом внутренне исследует: "Не для меня ли возникла эта мысль – тогда кто я?", – ум возвратится, чтобы погрузиться в свой Источник, и уже возникшая мысль исчезнет.


399. Если человек ежедневно практикует таким образом, то загрязнения удаляются из ума, и он будет становиться всё чище и чище до такой степени, что практика станет настолько лёгкой, что ум достигнет Сердца, как только исследование будет начато.


400. Подобно тому как существа, выбегающие из кустов, чтобы спасти свои жизни, будучи не в состоянии вынести жару лесного пожара, несомненно сгорают заживо, так и все васаны, скрывающиеся в Сердце, будут уничтожены, не в силах устоять перед растущим и пылающим огнём силы Само-исследования.


401. Мысль "Кто я?", уничтожив все прочие мысли, в конце концов сама умрёт, подобно палке, которая используется для ворошения погребального костра, и тогда навсегда воцарится высшее Безмолвие.

Садху Ом: См. также "Кто я?".


402. Когда заблуждение, которое скрывало Истинное "Я", Свет Сознания безграничного Блаженства [Сат-Чит-Ананда], уничтожено ясным исследованием "Кто я?", собственная Природа величественно воссияет как Атмаакаша [то есть Пространство Истинного "Я"].


403. Подобно тому как железный шар, раскалённый в огне, сам будет сиять как огонь, так и нечистая джива, сожженая в огне Само-исследования, сама будет сиять как Истинное "Я".


404. При исследовании: "Кто я, заблудший, который так страдает?", – омрачения растворяются и достигается Реальность; восходит Джнана [Знание], изливается Мауна [Безмолвие] и воцаряется Блаженство Покоя.


405. Лишь из-за заблуждения, вызванного неисследованием Истинного "Я", дживы страдают. Поэтому всегда прибегайте к практике Джнаны – внутреннему исследованию "Кто я, который страдает?"


406. От соприкосновения с философским камнем – правильным и непрерывным исследованием – призрачная джива потеряет ржавчину умственных загрязнений и превратится в высшего Шиву.

Шри Муруганар: Поскольку исследование описывается как философский камень, а умственные загрязнения как умственная ржавчина, дживу следует принимать за низший материал, а Шиву – за золото.


407. Если сын Божий, джива, забывший свою подлинную Природу [то есть Истинное "Я"], со рвением исследует внутри: "Кто я, который сетует на несчастья жизни?", – то он осознает своё величие Единства со своим Отцом – Истинным "Я".

Этот стих был дан в соответствии с доктринами христианства.

Содержание

71. Истинный Тапас

Шри Бхагаван разъяснил здесь, что Тапас означает самоотречение, а истинное самоотречение (отречение от эго) есть не что иное, как Пребывание в Себе (Атма-Ништа).


408. Цель Тапаса — познать, что высшее Атма-Джнана [Знание Себя] милостиво и естественно всегда сияет во всех существах, и пережить Его, будучи Им; тапас — это не создание заново или обретение Джнаны.


409. «Усмирить глупый и эгоистичный ум в Сердце, дабы он не мог устремляться вовне через органы чувств, и утвердить его как единое с чистым Шивой [т.е. Самим Собой] — это и есть наилучший тапас», — говорят истинные Тапасвины (подвижники).


410. Непрерывное поддержание Атмакара-вритти [т.е. потока внимания к Себе], который поглощает в себе проявление вселенной со всеми её различиями, — это, при глубоком рассмотрении, единственный признак уникального Тапаса.


411. Увы, из-за заблуждения, вызванного незнанием того, что тапас, будучи нашей естественной обязанностью, должен совершаться с любовью, люди истязают себя в огне мучительного тапаса, несмотря на то, что Океан Блаженства [истинная Цель тапаса] всегда пребывает полным до краёв.

Садху Ом: Слово «Тапас» буквально означает «прожигание», «сжигание» или претерпевание самоналоженных мучений, но поскольку эти значения кажутся неподходящими, Шри Бхагаван дал нам новое определение этого слова в 30-м стихе «Упадеша Ундияр».

В том стихе нам сказано, что Атма-Ништа [т.е. Пребывание в Себе – которое и есть Океан Блаженства] и есть подлинный Тапас.

Есть люди, которые, именуя это Тапасом, истязают свои тела, занимаясь аскезами, такими как панчатапагни [т.е. сидение в медитации, окружённое пятью кострами – сверху и по четырём сторонам] и т.п.

Эти действия можно назвать Тапасом в его буквальном смысле, однако они совершаются лишь для исполнения желаний, либо в этом мире, либо в следующем.

Хотя эти желания могут быть эгоистичными [т.е. для собственной индивидуальной выгоды] или бескорыстными [т.е. для блага всего мира], они возможны лишь до тех пор, пока существует эго.

Цель же истинного Тапаса, с другой стороны, — Блаженство, которое может быть достигнуто только при уничтожении эго.

Поэтому высокоразборчивые люди должны совершать истинный Тапас уничтожения эго.

Единственный путь или Тапас, который уничтожит эго, — это внимание к Себе [также известное как Самопознавание (Само-исследование)].

Является ли это внимание к Себе самоистязанием или мучительным переживанием?

Согласно божественному изречению «Я есть Путь и Цель», путь должен быть столь же блаженным, как и Цель, и, поскольку каждый знает из собственного опыта в состоянии сна, что состояние без-эгости блаженно, ясно, что внимание к Себе, которое является ближайшим и дорогим для всех нас, также будет блаженным, и это не будет переживанием мучения или страдания.

Таким образом, поскольку внимание к Себе должно предприниматься с такой любовью и радостью, почему его следует считать Тапасом в его буквальном смысле?

Поэтому Шри Бхагаван провозглашает, что думать о Тапасе как о мучительном переживании — следствие заблуждения и неведения, и таким образом Он вводит революционную идею о Тапасе.

Счастье — наша истинная Природа, но через невнимательность, рождённую неведением, мы оставляем его, выходим вовне и страдаем.

Следовательно, наша естественная и счастливая обязанность — с любовью восстановить внимание к Себе и таким образом пребывать в нашей истинной Природе.


412. Молчание – которое есть переживание Шивы, высшего чит [сознания-знания] – есть истинный тапас, которым достигается Брахман [То или Сущее].


413. Подобно тому, как невозможно проследить путь, которым птица пролетела в небе, и путь, которым рыба проплыла в воде, так же невозможно проследить и путь, которым Джнани достигли Себя.

Путь, которым Джнани достигают Себя, — это Само-исследование, которое есть подлинный путь Знания (Джнана-марга), но поскольку само эго исчезает на этом пути, не только не остаётся следа, но и не остаётся никого, кто мог бы его найти.

Когда говорится, что «невозможно проследить путь», это означает, что путь не может быть ни познан, ни выражен, потому что, хотя нам и даются указания, такие как внимание к Себе, когда эго пытается на практике познать, что же именно такое внимание к Себе, само эго теряется.

См. также стих 999 и примечание к нему.


414. Единение со Стопами Господа как формой Любви [Бхакти], в котором умирают все деятельности эго, есть Путь Сиддханты. Утрата эго через Пребывание в Себе [Атма-Ништа], которое есть высшее Джнана и Блаженство, есть Путь Веданты.

Садху Ом: Поскольку в обоих путях подчёркивается уничтожение эго, путь Сиддханты [т.е. путь Преданности, Бхакти-марга] и путь Веданты [т.е. путь Знания, Джнана-марга] не различны, но едины и тождественны.


415. Познание Пара [т.е. Себя – Высшего] через Само-исследование, путём различения между Пара и апара [т.е. не-Само], путём обретения внутреннего бесстрастия к апара и путём пребывания там, где понятия «я» и «моё» полностью утрачены, есть образ жизни Джнани.


416. Познай, что следующий путь есть правильный путь, которым страдающая джива может наслаждаться в Шиве: отвергни Бога, мир и душу как ложные проявления в Брахмане, подобно проявлению серебра на раковине.

Содержание