ШАНКАРА

БХАДЖА ГОВИНДАМ

Бхаджа Говиндам - одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?".

В ведической литературе есть традиция – суть объяснять в самом начале. Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь.

Пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.
История создания поэмы.

Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. "Какое ужасное положение! - подумал Шанкара. - Свои последние годы он тратит на такую ерунду!"

В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи: бхаджа говиндаМ, бхаджа говиндаМ... нахи нахи ракшати душкринкаране!.. (Воспевай имена Говинды! ... Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!) Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов.

Бхаджа Говиндам состоит из двух частей.

Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.



БХАДЖА ГОВИНДАМ

Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!

О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!

Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом, почаще!

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищенно поющие твою славу, но придет старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!

Пока в нашем теле движется воздух, все в доме интересуются: "Как твои дела? Как здоровье?" Но стоит дыханию жизни покинуть тело, даже жена в страхе устремится прочь от него!

Ребенок привязан к детским играм, а юноша все свое время тратит на молодых девушек; и в старости беспокойные мысли о том и о сем не дают покоя... Когда же ты найдешь время, чтобы постичь Верховного Господа?!

Кто твоя жена? Кто твой сын? Кому принадлежит этот столь пестрый мир? Кто ты? И откуда? Брат! Задумайся об этом сейчас!

В общении со святыми развивается непривязанность; непривязанность устраняет иллюзию, а разрушение иллюзии позволяет обрести духовную стойкость. Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.

Откуда красота в дряхлом теле? И откуда вода в пересохшем пруду? Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!

Не гордись богатством, хорошими друзьями и молодостью. Все это может исчезнуть в одно мгновение. Оставь мир иллюзии, предайся Господу и вступи в Его вечную обитель!

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна... Вновь и вновь приходят и уходят. Время играет с нами, и жизнь вот-вот пройдет... Но ураган желаний никогда не утихает в нашем сердце!..

Двенадцать вышеизложенных стихов подобны букету из двенадцати цветов. Их рассказал в качестве наставлений, обращенных к лингвисту-санскритологу, блестящий ученый Шримат Шанкарачарйа Бхагават-чарана.

Ты постоянно думаешь о своей жене, о богатстве... Безумец! Зачем? Что мешает тебе вместо этого продвигаться духовно? Прими добрый совет: во всех трех мирах нет лучшего средства преодолеть океан рождения и смерти, чем общение со святыми. Прыгай как можно скорее в эту лодку общения с преданными Господа, которая перевезет тебя через океан самсары! [Стих приписывается Падмападе.]

Можно иметь спутанные волосы, а можно начисто обрить голову. Можно даже выщипать себе волосы тут и там! Можно одеться в шафрановые одежды или вырядиться сотней других способов... Но если при этом целью жизни человека останется его похотливый желудок, все это бесполезно. Такой глупец, даже встретив истину лицом к лицу, не увидит ее! [Стих приписывается Тотакачарйи.]

Даже когда тело ослабнет, а волосы на голове поседеют и выпадут, рот лишится зубов, и ты даже по дому не сможешь ходить без палки, даже тогда запутанный комок желаний не отпустит тебя! [Стих приписывается Хастамалаке.]

Даже если человек днем сидит на солнце, окружив себя огнем, а ночь переживает, лишь уткнув подбородок в колени, и питается только милостыней, и живет под деревом... Даже тогда петля желаний не ослабевает! [Стих приписывается Субодхе.]

Можно совершать омовения в Ганге или неукоснительно соблюдать суровые обеты, или заниматься благотворительностью. Но все мудрецы скажут тебе: без знания не достичь освобождения и через сотню рождений. [Стих приписывается Вартикакаре.]

Живешь ты во дворце или под деревом, спишь на роскошной кровати или на голой земле. Окружен ты всеми возможными удовольствиями или отказываешься от них. Все это не имеет значения, если не делает тебя счастливым! [Стих приписывается Нитйананде.]

Кто-то ищет удовлетворение в йоге, а кто-то - в наслаждении чувств; кто-то в общении, а кто-то - в отказе от общения... Но лишь тот, чье сознание погружено в бытие Господа, может по-настоящему ощутить счастье. Лишь он по-настоящему наслаждается! Только он наслаждается! [Стих приписывается Анандагири.]

Даже небольшое изучение Бхагавад-Гиты, капля воды из Ганги или поклонение Мурари (Кришне), совершенное лишь однажды, может спасти от нежелательной встречи с Ямой (богом смерти). [Стих приписывается Дридхабхакте.]

Рождения снова и снова, снова и снова смерть, вновь и вновь мрак материнской утробы... Как же трудно преодолеть этот мир самсары! Но по Твоей безграничной милости это возможно. О Кришна! О Мурари! Защити и спаси меня! [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Сложно неуклонно следовать пути духовного развития. Ибо эта дорога выше материального добра и зла. Но йог, подчинивший с помощью твердой духовной практики свой ум и разум, может наслаждаться непривязанностью к этому миру, подобно ребенку или сумасшедшему. [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Кто ты и откуда? Кто я? Подумай! Кто твоя мать? Кто твой отец? Подумай об этом и, испытывая презрение к этому полностью бесполезному миру, откажись от него, отбросив желание наслаждаться им. [Стих приписывается Сурендре.]

И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, - глупец! Его будущее - кромешный ад! [Стих приписывается Бхаративамше.]

Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается. [Стих приписывается Суматиру.]

Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.

Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, - поистине! - так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон - повсюду в этом мире.

Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!!!

Твердая преданность лотосным стопам духовного учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.

Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.

Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!

vk.com/lokaramdas?z=audio_p...

Таттва-Бодха:
Пробуждение к Знанию Истины

Таттва-Бодха (от «Таттва» — Истина, Принцип, и «Бодха» — знание, пробуждение) — это один из фундаментальных трактатов Адвайта-Веданты, написанный Шанкарачарьей.

Этот текст служит ясным и последовательным введением в истинное знание о себе, Атмане, и Брахмане.

Как отмечает Джагадиш Садашива, «Таттва Бодха, дар Джагадгуру Ади Шанкарачарьи, представляет собой Пракарана Грантху – текст краткий и прямой».

Он предназначен для начинающих учеников, желающих понять основы философии Адвайты — недвойственности.



Структура и суть текста

Текст «Таттва-бодха» состоит из 38 основных строф, которые разделяют на 103 отдельные строфы, сгруппированные в пять разделов, не считая введения.

«Таттвабодха» является систематическим изучением сути всех писаний. Его структура последовательно раскрывает ключевые темы:

1. Понятие тела и ума — что мы ошибочно принимаем за «я».

2. Природу Атмана — истинного «я», вечного и неизменного.

3. Природу мира и Брахмана — высшей реальности.

4. Причины нашего неведения — майя (иллюзия).

5. Путь к освобождению — через знание, размышление и медитацию.



Основная цель и корень проблемы

Целью этого произведения является пробуждение знания о своей истинной природе — Атмане, который не отличается от Абсолюта, Брахмана.

Текст помогает отделить истинное от ложного, ведёт от неведения (авидьи) к знанию (джняна), которое освобождает от страданий и циклов рождения и смерти (самсары).

Корень проблемы — Невежество (Авидья)
Невежество— это неспособность отличить вечное от преходящего, важное от несущественного.

Это придание абсолютной ценности тому, что её не имеет. Именно это невежество является корнем всех страданий и ощущения рабства.



Ключевые темы и концепции

1. Ошибка идентификации с телом и умом

Мы склонны считать себя телом, умом и чувствами, но на самом деле это лишь оболочки, временные и изменчивые. Истинное «я» — Атман, который не рождается и не умирает.

«Тело — это лишь сосуд, ум — инструмент, но Атман — непостижимая сущность внутри.»


2. Атман — вечное и неизменное

Атман — чистое сознание, не ограниченное временем и пространством. Он не подвержен изменениям, страданиям и смерти.


3. Брахман и Атман — одно и то же.
«Тат Твам Аси»

Великая истина Адвайты — Атман и Брахман не различны.

«Тот, кто видит своё истинное «я» как неотделимое от Брахмана, освобождается от всех уз и страданий.»

Таттвам также означает «Ты есть То» (Тат Твам Аси) — одна из великих провозглашаемых истин (Махавакья) Упанишад.

Это означает, что ваша истинная сущность (Атман) тождественна высшей Реальности (Брахману).


4. Майя — причина неведения

Майя — это сила иллюзии, которая заставляет нас видеть двойственность, отделённость и страдания.

«Мир — подобен сну, в котором мы живём, пока не пробудимся к знанию Атмана.»


5. Путь освобождения (Мокша)

Путь к освобождению — это джняна-йога (путь знания), который включает:

· Слушание (шравана) священных текстов;
· Размышление (манана) над услышанным;
· Медитация (нидидхьясана) для внутреннего осознания.

Бодха — это не просто знание, а живое понимание, обретаемое через исследование, вопросы и устранение сомнений.



Плоды истинного знания: 5 преимуществ

«Таттвабодха» — это прямой путь к осознанию того, что «Ты есть То» (Тат Твам Аси), который дарует не просто информацию, но и пять плодов настоящей свободы, при условии наличия у искателя необходимой внутренней готовности:

1. Джигьяса Нивритти: Разрешение всех экзистенциальных сомнений. Получение ясных ответов на главные вопросы жизни: «Кто я?», «В чём смысл?», «Что такое реальность?».

2. Агхата Нивритти: Эмоциональная устойчивость. Знание действует как «амортизатор», давая силу спокойно выдерживать жизненные потрясения без потери внутреннего равновесия.

3. Карпанья Нивритти: Свобода от страданий. Способность беспристрастно принимать трудности и устранять саму причину душевных страданий.

4. Видьянанда Прапти: Радость от знания. Обретение не просто информации, а глубокой ясности, которая сама по себе становится источником счастья и покоя.

5. Дакшата Прапти: Жизненное мастерство. Приобретение искусства умело и осознанно проживать жизнь, справляться с её вызовами.

Таким образом, «Таттвабодха» предлагает путь от заблуждения к ясности, от страха к гармонии — через познание себя как части вечной Истины.



Практическое значение для искателя

Описанный здесь разговор между просветленным Учителем и искренним искателем является целенаправленным и глубоким.

Любой, кто попробовал медитацию, увидел бы проблеск запредельного. Этот разговор сделает еще один шаг вперед в осознании Самости и раскрытии иллюзии.


Таттва-Бодха не просто теория — это руководство к практике самопознания.

Он учит:

· Не отождествлять себя с телом и умом;
· Развивать внутреннее наблюдение и различение;
· Постоянно искать истину в себе, а не вне;
· Освобождаться от страхов и привязанностей.

Это действительно знание, которое освобождает вас.



Заключение: Путь к пробуждению

Таттва-Бодха — это свет, который освещает путь из тьмы невежества к свету знания. Это один из первых текстов, который изучается при погружении в Адвайту.

Он прост и ясен, но при этом глубоко философски точен и служит основой для более сложных трактатов.

Как сказано в Вивека-чудьямини:

«Тот, кто различает Атмана и мир, подобен человеку, который, выйдя из темной пещеры, видит яркое солнце и больше не возвращается в мрак.»

Пусть же этот текст станет для вас началом великого путешествия к осознанию своей божественной природы!

---

Работа сопровождается комментариями Джагадиша Садашивы "Таттва Бодха – исследование Истины".

Различия между Атма-Бодха и Таттва-Бодха


1. Назначение и цель

- Таттва-Бодха — это вводный текст, предназначенный для тех, кто только начинает путь самопознания и изучения философии Адвайты. Его цель — пробудить знание о природе реальности, Атмана и Брахмана, дать ясное понимание основных понятий и устранить основные заблуждения.

- Атма-Бодха — более углублённый трактат, направленный на тех, кто уже знаком с основами и хочет продвинуться дальше в понимании Атмана. Он раскрывает природу Атмана более подробно, акцентируя внимание на практике самонаблюдения, различении и внутреннем опыте.



2. Структура и объём

- Таттва-Бодха обычно короче, состоит из нескольких глав, которые последовательно вводят в философию Адвайты.

- Атма-Бодха — более развернутый текст, состоящий из 68 стихов, которые систематически раскрывают природу Атмана, иллюзию мира и путь освобождения.



3. Стиль изложения

- Таттва-Бодха — более простая и ясная речь, подходящая для новичков, с акцентом на объяснение основных терминов и понятий.

- Атма-Бодха — более поэтичный и философский стиль, где используется много метафор и образов, чтобы углубить понимание и вдохновить к практике.



4. Фокус на практике и теория

- Таттва-Бодха — больше теоретический, объясняет что такое Атман и Брахман, почему мы заблуждаемся.

- Атма-Бодха — акцентирует внимание на как осознать Атмана через различение (вивека), отрешение (вайрагья) и медитацию.



5. Значение для духовного пути

- Таттва-Бодха — прекрасное начало для тех, кто только пробуждается к поиску истины.

- Атма-Бодха — служит путеводителем для тех, кто уже на пути и хочет углубить своё понимание и опыт самореализации.


Оба произведения — бесценные сокровища Адвайты, дополняющие друг друга на пути к освобождению.

Как говорится в Вивека-чудамани:

«Знание без практики — как семя без земли; практика без знания — как земля без семени. Истинное освобождение — плод их соединения.»

Джагадиш Садашива

Таттва Бодха

Предисловие

Таттва Бодха, дар Джагадгуру Ади Шанкарачарьи, представляет собой Пракарана Грантху – текст краткий и прямой.

Описанный здесь разговор между просветленным Учителем и искренним искателем является целенаправленным и глубоким. Любой, кто попробовал медитацию, увидел бы проблеск запредельного. Этот разговор сделает вас еще одним шагом вперед в осознании Самости и раскрытии иллюзии, в которой живет большая часть человечества. Это действительно знание, которое освобождает вас.


«Знание — это бремя, если оно не освобождает тебя» –

Его Святейшество Шри Шри Рави Шанкар




Таттва означает принцип.
Таттва также означает элемент.

Элемент — это строительный блок Вселенной, тогда как принцип — это то, что скрепляет Вселенную и направляет Вселенную.

Таттвам состоит из двух компонентов: Тат и Твам. Тат означает- Это, Твам означает- Ты. Итак, Таттвам означает: «Ты есть То».

Что это такое? Вы одновременно являетесь основным элементом, строительным блоком Вселенной; Но вы также тот, кто управляет Вселенной. Это Адвайта Сиддханта.

В Адвайте есть только один принцип, который пронизывает все. Будто одно и то же солнце во всех комнатах, во всех домах, в любой точке мира. Разные дома, разные комнаты, разные места. Но солнце остается тем же самым.

Итак, хоть все кажется различным, это все тот же принцип, который пронизывает все творение. И это тоже Ты!

Таттвам Аси. В Упанишадах есть четыре великих утверждения (Махавакья), одно из них — Таттвам Аси, и на этом утверждении и основана Таттва Бодха.

Это такое великолепное предложение, великая Махавакья. И на основе ее текст изучаемый нами который был составлен Ади Шанкарой.

Бодха означает обучение.
Бодха означает учение, которое происходит на индивидуальном уровне, и учение, которое проводится таким образом, что ученику предоставляется полная свобода задавать вопросы и прояснять свои сомнения.

Итак, Таттва Бодха — это и исследование, и учение, и понимание высшего принципа. Это также можно просто назвать знанием себя, или истиной, исследованием истины.

Его также относят к разделу называемому Пракарана Грантха, что означает прямой разговор без комментариев.

Учение это краткое, конкретное и прямое.
Какова вообще цель познания?

Цель знания — привести вас к свободе, к освобождению. Любое знание, которое не освобождает вас, становится бременем. В вашей жизни уже достаточно бремени. Если вы не стремитесь к освобождению, вы вправе бросить изучение этого и уйти по своим делам.

Когда вы чувствуете, что хотите стать свободным? Только тогда, когда вы испытываете рабство. Если ты живешь в тюрьме, в тюремной камере и если тебе там комфортно, то тебе не обязательно быть свободным.

Только когда вы почувствуете, что оно удушает, оно слишком ограничивает, тогда вы можете захотеть быть свободным. Поэтому, когда возникает желание стать свободным, только тогда освобождение возможно. Это возможно только тогда, когда вы желаете освобождения.

Рамакришна говорит – нужно только сильное стремление – Вьякулата.

И от чего же эта свобода?
От наших привычек.

Что связывает нас в этом мире? Наши привычки, не так ли? Наши привычки, наши пристрастия и антипатии, то есть симпатии и антипатии. Мне нравится это, мне не нравится то. Я хочу того, я не хочу этого. Все это связывает вас, не так ли?

То, что нам нравится заставляет нас двигаться в одном направлении. Но если появляется то, что нам не нравится , мы начинаем двигаться в другом.

Видишь? Это твое рабство. Это похоже на то, когда вы подносите магнит к железным опилкам, вы перемещаете магнит и опилки движутся следом. Таким же образом, вас связывают ваши привычки.

Возьмем простой пример; представим свое утреннее чаепитие. Чай диктует как вам жить свою жизнь или вы указываете чаю?

Ок, встал утром, хочешь чаю попить, выпил и забыл, все. Но что если на утро ты проснулся, а чая нет!? Сможешь ли ты просто отпустить ситуацию и жить словно ни в чем не бывало, или ты пойдешь искать чай, которого там нет?

О! Сегодня молока нет; мне нужно сходить в супермаркет, потому что мне НЕОБХОДИМО заварить чай.

Таким образом, когда что-то, что являясь частью вашей рутины, не выполняется и вызывает у вас дискомфорт, это и есть зависимость.

Вы понимаете, о чем я говорю?
А свобода - это когда тебя ничто не связывает. Ты принимаешь все таким, какое оно есть, наслаждаешься этим или оставляешь все и уходишь.

Если есть еда, ты наслаждаешься, если ее нет, ты постишься. Вы не жаждете праздника и не противитесь посту.

Итак, первое условие получения знания это желание освобождения, а желание освобождения возникает тогда, когда мы осознаем, что находимся в рабстве. Итак, это и есть цель познания.

Цель Таттва-бодхи - привести вас к освобождению. Желание освобождения приходит вместе с осознанием своего рабства. Рабство происходит от.. невежества.

А что же такое невежество?

Невежество - это неспособность отличить то, что важно, от того, что не имеет значения в жизни. Придание значения неважным вещам обязательно приведет к страданиям.

Цель знания состоит в том, чтобы освободить вас от страданий, заставить
вас чувствовать себя свободными, счастливыми и радостными.

Так в чем же польза этого знания?

Люди заинтересованы в пользе (Прайоджане). Что бы вы ни думали , вы наверняка хотите знать, что вы получите от всего этого.

Было описано пять преимуществ

Джигнаса Ниврути
Агхата Ниврутти
Карпанья Ниврути
Видьянанда Прапти
Дакшата Прапти


Первое - это Джигньяса Нивритти, на все важные вопросы в жизни есть ответы.
Кто я? О чем вся эта жизнь и в чем ее смысл?

Я здесь для того, чтобы просто есть,
спать, ездить в отпуск, смотреть фильмы, рожать детей, зарабатывать деньги и в конце-концов умереть? Или же в моей жизни есть что-то еще?

Все это важные вопросы, которые мы никогда не задаем. Когда эти вопросы начинают возникать, ответы приходят через Таттва Бодху.


Второе - Агхата Нивритти.

Вы знаете, как легко нас вывести из равновесия? Конечно же. Пары слов от кого-то достаточно, чтобы вывести нас из себя. Нескольких вещей, которые тебе нравятся, если их у тебя отнять, или вещей,которые тебе не нравятся, если их к тебе подтолкнуть, вполне достаточно.

Как быстро мы становимся неустойчивыми. Мы не в состоянии вынести ни одного потрясения в жизни, ни одного неприятного события.

Как бы то ни было, любая неожиданность, когда она приходит, просто выводит нас из равновесия. Когда мы выходим из этого баланса, мы перестаем быть самими собой. Мы ведем себя совершенно ненормально для нас самих.

Разве у всех вас не было такого опыта? Это потому, что у нас нет понимания жизни в целом. У вас есть свои собственные предположения, и вы хотите, чтобы все соответствовало вашим ожиданиям. Если нет, вы расстраиваетесь.

Итак, когда у вас есть правильное понимание жизни, вы способны переносить жизненные потрясения.
Это называется Агхата Ниврити.

Агхата означает шок.

Знания действуют как амортизатор.
Подобным образом вы становитесь более гибким и становитесь способным отражать и принимать все жизненные невзгоды.

Третье благо или польза - это Карпанья Нивритти.

Карпанья - это страдание, которое вызывают потрясения. Итак, когда вы укрепляетесь в знаниях и когда вы способны переносить потрясения, вы способны смотреть на неприятности и трудности в жизни беспристрастно.

Ладно, говорите вы, как есть так есть.
От этого никуда не деться. Что я могу сделать? Если подойти к этому ответственно, то это Карпанья Ниврити - свобода от страданий.

Видьянанда Прапти - это не только избавляет от страданий, но и вносит ясность в жизнь и ведет вас к счастью.


Дакшата Прапти.

Дакшата - это умение. Чтобы преодолевать жизненные трудности, вам нужно немного мастерства. Немного осознанности в том, что происходит. И немного умения уклоняться, когда надвигается буря, и стоять на своем и отдавать, когда нужно отдавать.


Итак, это пять преимуществ Таттва Бодхи.

Первое, это Джигнаса Нивритти, или развеивание своих сомнений.

Второе - это амортизатор, Агата
Нивритти.

Третье - это избавление от страданий Карпанья Нивритти.

Четвертое - это Видьянанда Прапти, оно
дает вам ясность, знание и радость.

Пятое - это Дакшата Прапти, которое привносит в жизнь умение справляться с трудностями.

Теперь давайте перейдем к тексту.

1. Исследование дживы-души (Адхикари, или джива-вичара)

1. Мы объясним тем, кто наделён четырьмя качествами (садхана-чатуштая), способ различения (вивека), который является средством освобождения (мокша).

Комментарий:

Достичь Мокши поможет Таттва Бодха,
но чтобы слушать Таттву Бодху, вам нужно быть квалифицированным искателем.

Существуют определенные критерии; только если вы соответствуете этим критериям, вы имеете право получить эти знания.

Итак, каковаы же эти качества?



2. Что это за четыре качества?

2.1. (1) Способность различать вечное (нитья, постоянное) и эфемерное (анитья, непостоянное). (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий здесь и в будущем. (3) Группа из шести (внутренних) достижений, начинающаяся с шамы (щама). (4) Стремление к освобождению (мумукшутвам).

Итак, Он перечисляет эти четыре критерия. Смотрите, это очень интересно! Мастер отвечает только на то, что спрашивает ученик. Ученик спросил - что такое садхана Чатуштайя? Каковы эти четыре качества?

Мастер просто называет четыре качества и молчит. Каковы они?

Вивека,
Вайрагья,
Шамади Шатка Сампатти и
Мумукштва.

И затем ученик должен спросить снова.
Что такое Вивека?



3.1. Что подразумевается под различением вечного и эфемерного?

3.2. Только Брахман — единственный нитья-васту, или вечная сущность. Всё остальное — анитья, то есть непостоянное. Убеждённость в этом и есть различение между вечным и эфемерным.


Итак, сначала он дает определение в одну строку, а затем объясняет:

Только Брахман есть Нитья. Нитья означает "вечный", "бесконечный".

Анитья - это то, что временно, что конечно. Он говорит, что вечен только Брахман, который является источником всего сущего, все остальное преходяще.

Это Вивека.

Это то, о чем нам нужно поразмышлять.
Что в жизни временно, а что вечно? Все, что временно, не может быть истиной, потому что это означает, что оно изменяется. Это начинается, меняется и заканчивается, исчезая.

Когда у чего-то есть начало и конец, это не может быть истиной. Истина - это то,
что не меняется, и то, что вечно. Итак, то, что меняется, - это не истина.

Анитья - это то, что изменяется.
Что же меняется постоянно?
Меняется ваше тело. Согласны?
Посмотрите на свою фотографию десятилетней давности и на свою фотографию сегодняшнюю.

Посмотрите на свою фотографию двадцатипятилетней давности и представьте, каким вы будете через десять-пятнадцать лет.

Итак мы видим, что наше тело постоянно меняется как на грубом, так и на тонком
уровне. Ваша кожа меняется каждые двадцать восемь дней, слизистая оболочка вашего желудка меняется каждые семь дней, все костные клетки заменяются в течение года.

Каждый раз, когда у тебя день рождения, ты становишься другим человеком!
И что же будет дальше?
Как тебе кажется?

Твои мысли меняются, эмоции меняются, чувства тоже не остаются неизменными,
как и желания. Все меняется. Все, что ме-
няется, - это Анитья, это не истина.

Неправдоподобность, неистинность не означает, что этого не существует. Просто речь о том, что это очень ограничено и преходяще и, это не то, за что вы должны держаться и на что полагаться в своей жизни.

Сейчас вы сидите в этой комнате. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что такое Нитья и что такое Анитья. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что является временным, а что постоянным?

Итак, вы сидите здесь, вы временны, и вы это знаете. У вас есть срок годности! Вся мебель вокруг вас, все, что имеет название и форму, дом, в котором вы находитесь, - все это имеет срок годности.
Однажды все это придет в упадок.

Когда вы гуляете по окрестностям, то обращаете внимание на все замки, которые когда-то были большими дворцами, а теперь все они лежат в руинах, не так ли? Но в вашей комнате есть что-то, что там навсегда.

Что это такое? Пространство.
Вы знаете, что пространство в вашей комнате было всегда. Даже до того, как были возведены стены, пространство было здесь. Даже когда дом будет разрушен и все стены исчезнут, это пространство останется.

И что еще?
Ты сам.
Ты всегда был здесь.
Ты как присутствие. Тот, кто наблюдает за всеми этими изменениями, никогда не меняется.
Ты заметил это?

Знаете, вы встречаете кого-то спустя долгое время, скажем, десять или двадцать лет, и говорите: "В последний раз, когда мы встречались, ваш сын ползал по полу, а теперь он стал большим мальчиком!"

Он стал таким высоким, он стал таким старым. Ты видишь кого-то другого , кто стал на двадцать лет старше, но сам ты никогда не чувствуешь, того, что и ты постарел!

Ты заметил это? У тебя никогда не возникает ощущения, "я стар".
Это "нечто", эта Ваша внутренняя сущность никогда не стареет, она всегда молода и никогда не меняется. А то, что не подвержено изменениям, и есть истина.

Мы пришли к выводу о том, что, наблюдатель, тот, кто видит все что изменяющееся вокруг, - это Нитья, неизменный.
Это и есть Вивека.
Это и есть первое качество - наша
способность отличать временное от постоянного. И затем держаться за то, что постоянно, и забыв о том, что временно.

Кто -то произносит несколько слов, и ты цепляешься за них. Слова приходят и уходят, но вы цепляетесь за них! Это и есть невежество. Кто-то сказал что-то неприятное. Неприятность уже случилась; теперь отбросьте это и двигайтесь дальше.

Вы - это не мысли, не эмоции, вы - это присутствие. Если вы не осознаете этого знания, вы принимаете себя за тело, разум, эмоции и говорите: "О, я страдаю, мне больно, я беспокоюсь".

Знайте, что это тело испытывает боль, а ум не знает покоя, однако с вами все в порядке потому, что вы не являетесь ни тем ни другим.

Ваши эмоции проявляются постоянно, то так то иначе, но вы остаетесь нетронутыми! Это может произойти только через безмолвие.

Чем больше и больше ты укореняешься в
тишине, чем больше и больше ты стано-
вишься пустым, тем более очевидным становится то, что я ничем незатронут.

Все это приходит и уходит - друзья приходят и уходят, враги приходят и уходят, здоровье приходит и уходит, болезнь приходит и уходит - все приходит и уходит, но я остаюсь. Это знание и есть Вивека.

Только Я являюсь Истиной, все остальное - ложь. Право знать это - Вивека. Это первое качество или квалификация.

Понятно ли вам?

Ученик спрашивает далее: Что такое Вайрагья?



4.1. Что такое бесстрастие (вирага)?

4.2. Отсутствие желания наслаждаться (плодами своих действий) в этом мире (иха) и в следующем (сварга, небеса).


Ихасварга бхогешу иччараахитьям

Иха - в этом мире, сварга - в другом мире,
бхогешу ичча рахитам - удовольствия, которые вы получаете либо в этом мире, либо в другом, в зависимости от того, во что вы верите, - непривязанность к этим удовольствиям и есть Вирага.

Вирага - это не избегание удовольствий или отказ от них, но это и не погоня за удовольствиями.

Если вам что-то нравится, делайте это. Если вам что-то не нравится, держитесь от этого подальше.
Все в порядке.

Но не цепляйтесь за то, за что ты любите очень сильно. Не превращайте это в страстное желание и не развивайте отвращение к тому, что вам не нравится.

Что произойдет потом? Страстное желание и отвращение сделают вашу жизнь неустойчивой.

Итак, Вайрагья - это способность отбросить свою привязанность к удовольствиям этого или иного мира. Вовлекайтесь в удовольствия, наслаждайтесь ими. Не цепляйтесь за них. Не думайте, что если их нет, ваша жизнь обречена на провал. Когда они есть, наслаждайтесь ими в полной мере. Когда их там нет, умейте также сохранять дистанцию.

Это и есть Вайрагья.

Способность отбросить лихорадочность и нервозность - это и есть Вайрагья. Вам не нужно отказываться от удовольствий. Отбросьте нервозность - это и есть Вайрагья.

Вайрагья - самое непонятное слово во Вселенной. Люди думают, что Вайрагья - это бегство от всех удовольствий.
Потом такие люди убегают из семей и отправляются в Гималаи. Что происходит, когда вы сидите в Гималайской пещере?

В своем сознании вы все еще думаете обо всех этих вещах. Это не Вайрагья.

Вы остаетесь в миру, наслаждаетесь миром, но в то же время следите за тем, чтобы мир не привязывал вас.

Способность отпускать - это Вайрагья.

5.1. Какие (внутренние) достижения начинаются с шамы?

5.2. Это шама, дама, упарама (упарати), титикша, шраддха и самадхана.

5.3. Что такое шама? Обуздание (ниграха, контроль) ума (манас).

Способность управлять своим умом - это Шама. Сущность спокойствия - это Шама. Когда приходит неприятность, способны ли вы смотреть на нее пассивно, а затем справляться с ней, или она выводит вас из себя?

Если вы способны взглянуть на это и сказать - хорошо, это жизнь, когда вы способны принять это и когда вы способны принести мир в свою жизнь, - это Шама.

Если в ваших домах есть люди в возрасте 80-90 лет, они такие спокойные. Их не так легко вывести из себя. Они говорят - О, все в порядке, все в порядке, все идет своим чередом.

Итак, Шама - это способность не воспринимать жизнь всерьез. От Шама происходит слово Шамана. Шамана означает сдержанное отношение. Быть хладнокровным - это и есть Шама.



5.4. Что такое дама? Контроль над внешними органами чувств, такими как глаза и пр.

Контроль позволяющий влиять на пять внешних органов чувств.

Что такое пять внешних чувств?
Глаза, уши, нос, язык и кожа.

Обоняние, вкус, зрение, осязание и
звук воспринимаются через эти 5 органов чувств.

Когда вы в состоянии контролировать свои чувства, - это Дама. Всякий раз, когда вы переедаете, вы знаете, что переедаете, верно? Неспособность контролировать переедание - это недостаток Дама.

Способность сказать: "Я в порядке", "Я только что поел " или "сегодня я пощусь" - это Дама.

Способность контролировать свои
чувства. В противном случае ваши чувства будут тянуть вас за собой.

Чувства вызывают у вас тягу и отвращение, и когда вы потакаете своим чувствам, вы начинаете терять свою прану.

Ваша энергия падает, и вы становитесь более неустойчивыми. Чем ниже уровень вашей праны, тем меньше у вас стабильности в жизни.



5.5. Что такое упарама (упарати)? Строгое соблюдение своих (сва) дхармических обязанностей (дхарма).

Упарама, или Упарати, это укоренение в вашем "Я".

Гурудев дает другое значение слова "Упарати" - способность быть довольным тем, что есть.

Прямо сейчас если вам холодно, просто скажите - холодно, промозгло, отметьте это и наслаждайтесь холодом. Когда станет жарко, скажите - хорошо, тепло. Если у тебя есть еда, место для сна, будь доволен этим.

Быть счастливым от того, что есть, - довольствоваться тем, что есть - это Упарати.

Отсутствие Упарати - это жадность. Ум
имеет привычку говорить вам, что моя радость в том, чего здесь сейчас нет.

Вы идете и увидев красивый костюм, сразу же его захотите, и пока вы его не получите, вы не будете счастливы. В тот момент, когда оно появляется в вашем доме, вы теряете интерес. Теперь вы ищете что-то другое.

Разум говорит - это сейчас у тебя уже есть, но счастья как оказалось там нет, так что иди и посмотри на то, чего у тебя нет. Счастье скорее всего где-то там.
Что произошло?

Костюм висел в демонстрационном зале, а теперь висит в вашем гардеробе. Не очень большое различие. Теперь вы хотите обратить внимание на что-то другое, а именно на отсутствие Упарати.

- Когда вы едите, вы говорите: О! Мне не нравится эта еда, но вместо этого я хочу сказать, что, по крайней мере, теперь у меня есть эта еда. Это и есть Упарати.

Быть довольным тем, что есть, - это
и есть Упарати.



5.6. Что такое титикша? Стойкость (сахишнута, невозмутимость) к жаре и холоду, удовольствию и боли и т. д.

Способность противостоять парам противоположностей- это титикша.

Шанкара приводит два примера, один на физическом уровне, другой на ментальном.

Шитошна - тепло и холод. Очень холодно, то очень жарко, сейчас в Эр-Рияде очень жарко. Но я могу сказать, что для меня все равно все в порядке. Будь то холод или жара, потому, что я умею терпеть.

На ментальном уровне это Шука Дукха - радость и страдание. Когда ты способен противостоять боли и удовольствию, горячему и холодному, зная, что они
просто приходят и уходят - это Агамапайинанитья.

Кришна говорит в "Гите", что удовольствие и боль приходит и уходит, но ни одно из них не остается навсегда.

Титикша - это способность добровольно мириться с этими возникающими противоположностями.

Вы знаете, что люди бегают марафоны, взбираются на горы, это нелегко, это
отнимает у вас много сил. Уметь это делать, проходя через эти невзгоды добровольно - это титикша. Именно так
вы развиваете свою титикшу.

И когда жизнь бросает вам вызов, вы способны высвободить эту энергию, эту силу, чтобы встретить этот вызов лицом к лицу.

Итак, цель Титикши заключается в том, чтобы помочь вам справиться с жизненными трудностями. Когда у вас
нет никакой титикши, вас снова отталкивают мелочи.

Способность терпеть - это титикша, но как? Не сопротивляясь, а с удовольствием; хорошо, давайте я тоже пройду через это, это нормально.

Когда вам приходится сдавать экзамены, вы занимаетесь долгими часами, вы рано просыпаетесь и поздно ложитесь, вы держитесь подальше от телевизора, все эти вещи, которые вы делаете, - это титикша.

Когда кому-то в вашем доме было плохо, или когда у вас был маленький ребенок, когда он часто просыпался ночью, вы переживали неприятности без особых усилий и суеты. Ты обладаешь Титикшей. Ты сделал все это. Это заложено в тебе.



5.7. Какова природа шраддхи? Вера (вишваса) в слова гуру и в священные писания (гуру-веданта-вакья) — это шраддха.

Шраддха - это подчинение чему-то, о чем вы мало что знаете. Вера - это согласие с чем-то, что вы знаете. Шраддха это когда вы ничего об этом не знаете, но все равно говорите, что я доверяю источнику; поэтому я делаю это.

Вы приходите на продвинутый курс, вы не понимаете, что происходит; вы просто сидите там. Курс начинается и
заканчивается; вы все еще не понимаете, что произошло, но вы просидели там все четыре дня, это и есть Шраддха.

Вы посещаете какие-то пуджи, - вы действительно не понимаете, что они поют, что происходит, но у вас есть вера в то, что это принесет какую-то пользу.
И вы доверяете людям, которые это делают, поэтому вы идете, сидите там и поддерживаете, это и есть Шраддха.

Вера в слова Учителя и Священные Писа-
ния - это Шраддха.



6.1. Что такое самадхана? Однонаправленность (экаграта) сознания (читта).

Способность сосредотачиваться - это Самадхана.

Вы знаете, что самадхана возникает из чувства спокойствия. Когда вы расслаблены, вы способны сосредоточиться. Вы замечали?

Когда вы паникуете, когда испытываете стресс, вы не в состоянии сосредоточиться. Ваше внимание рассеяно повсюду.

Только когда вы расслаблены, вы способны собраться. Если что-то из этого знания проникает в вас, то только благодаря присущему вам качеству Самадханы.

Если у вас назначена встреча где-то через 5 минут и вы постоянно думаете об
этом, значит, вы не в самадхане. Вы отвлекаетесь.

Способность не отвлекаться и быть сосредоточенным - это самадхана.

Таким образом, то, насколько легко вы можете отвлекаться или нет, указывает на уровень самадханы в вашем организме.

Ну вот мы и перечислили, все шесть богатств или шесть добродетелей.

Шама - это спокойствие,
Дама - это власть над чувствами,
Упарати - это радость от того, что есть Титикша- терпение, способность принимать пары противоположностей и проходить сквозь них,
Шраддха - вера,
Самадхана - способность сосредотачиваться.

Это шесть добродетелей, на которые вам нужно опираться.



6.2. Что такое мумукшутвам? «Пусть я достигну мокши!» (освобождения). Такое сильное стремление и есть мумукшутвам.

Что такое Мумукшатвам? Я хочу свободы.
Это желание и есть Мумукшатвам. Стремление к свободе, стремление к освобождению, стремление к чему-то высшему в жизни - это Мумукшатвам.

Без этого желания вы никуда не продвинетесь. Итак, Мумукшатвам - это четвертое качество.



7. Таковы эти четыре качества. После этого (т. е. после обретения этих четырёх качеств) они становятся адхикари, то есть теми, кто готов к исследованию истины.

Таковы четыре критерия, и когда вы становитесь Сампанной, когда вы соответствуете этим четырем критериям, вы становитесь способными прислушиваться к знанию о Себе.

Тогда вы становитесь достойными слу-
шать знание о Себе - о Таттва Бодхе.


На этом заканчивается первая глава "Таттва Бодхи".


КРАТКО СУТЬ

Кто готов к познанию Истины?

Чтобы получить знание, ведущее к освобождению (Мокше), ученик должен обладать четырьмя качествами (садхана-чатуштая). Только тогда он становится «адхикари» — тем, кто готов к исследованию истины.



Четыре качества искателя:

1. Вивека (Различение)

· Суть: Способность отличать вечное (Нитья) от временного (Анитья).

· Что это? Вечным и истинным является только Брахман (Абсолют) и ваше собственное «Я» (сознание, наблюдатель). Всё остальное — тело, мысли, чувства, материальные объекты — временно и изменчиво.

· Как понять? То, что меняется (рождается, стареет, умирает) — не есть Истина. Вы — тот неизменный свидетель, который наблюдает за всеми этими изменениями.


2. Вайрагья (Бесстрастие)

· Суть: Отсутствие страстного желания наслаждаться плодами своих действий в этом мире или в ином.

· Что это? Это не уход от мира или отказ от удовольствий, а способность не цепляться за них. Наслаждайтесь тем, что приходит, но умейте легко отпускать, когда это уходит. Это свобода от лихорадочной зависимости от удовольствий.


3. Шат-сампат (Шесть добродетелей)

· Группа из шести внутренних качеств, которые успокаивают и дисциплинируют ум:

· Шама: Спокойствие ума, способность не выходить из себя.

· Дама: Контроль над внешними чувствами (не быть их рабом).

· Упарати: Довольство тем, что есть, отсутствие жадности и беспокойства о том, чего нет.

· Титикша: Стойкость и терпение, способность спокойно переносить противоположности (жару и холод, удовольствие и боль).

· Шраддха: Вера и доверие к словам Учителя и Писаний, даже если не всё понятно сразу.

· Самадхана: Сосредоточенность ума, однонаправленность, неотвлекаемость.


4. Мумукшутва (Жажда Освобождения)

· Суть: Сильное, пламенное и постоянное стремление к освобождению (Мокше) как к главной цели жизни.

· Без этого стремления все остальные качества не приведут к цели.



Когда человек развивает в себе эти четыре качества, он становится подготовленным сосудом для получения высшего знания о своей истинной природе.

Без этой подготовки учение не будет усвоено правильно и не принесет плодов.