Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

21. Воистину, в Тебя вступают эти сонмы Богов; иные, в страхе сложив ладони, восхваляют Тебя; возглашая «Да будет благо», толпы великих Мудрецов и Совершенных воспевают Тебя возвышенными гимнами.

Долгое время Арджуна описывал неподвижный Вселенский Образ, одновременно дивный и ужасный. Здесь мы видим, как он переходит к описанию движений и действий, которые наблюдает в этом Вселенском Образе Господа. «Эти сонмы Божеств» входят в Универсальную Форму и растворяются в ней.

Шанкара, комментируя слова «СОНМЫ БОЖЕСТВ», толкует их как последователей Дурьодханы. Хотя такое толкование не противоречит последующему тексту, всё же оно не является прямым смыслом используемых слов.

Если одни, безвозвратно привлечённые Образом Господа, исчезают в Нём, то другие, наблюдающие этот процесс, неизбежно приходят в смятение от страха.

Когда человеку угрожает неминуемая беда и он не знает от неё защиты или спасения, то в отчаянии всегда обращается к молитве. Эта психологическая истина прекрасно показана здесь, где объясняется, как «ИНЫЕ, В СТРАХЕ СЛОЖИВ ЛАДОНИ, ВОСХВАЛЯЮТ ТЕБЯ».

И это ещё не всё. Толпы великих Мудрецов и достигших Совершенства, которых вовсе не смущает Видение Целого благодаря их сверхчеловеческому спокойствию и внутреннему миру, порождённым их собственным познанием, лишь воспевают славные гимны могучему явлению всего многообразного мира.

Они делают это, желая «ДА БУДЕТ БЛАГО» всем и всегда. Они постигают своим познанием, что лик космоса принимает столь грозный вид лишь тогда, когда начинается всеобщее переустройство.

Знающие также понимают, что в таком процессе «созидания через разрушение» ничто не теряется. Поэтому они приветствуют этот процесс и желают миру наступления светлой золотой эпохи, которая неизбежно следует за таким всеобщим потрясением.

В этом стихе весь мир явлений прекрасно разделён на три категории: Недоразвитые, Обычные и Превосходящие норму.

Недоразвитые бессознательно угасают. Они — жертвы процесса смерти, и настолько невежественны, что даже не осознают самого процесса и не противятся ему.

Обычные приходят в ужас, когда, наблюдая, с пониманием осознают процесс упадка и смерти. Они трепещут за свою собственную судьбу и, не способные постичь, что смертью ничто не утрачивается, содрогаются в своём неведении перед неизбежным уделом всех живых имён и форм.

Существует и ещё одна группа — люди Превосходящие норму, которые достаточно постигли Целое и Его законы и которых ничуть не тревожит то, что происходит во Вселенной, даже если это однажды коснётся и их.

Когда лопаются пузыри, нет причин скорбеть о них тем, кто знает, что они такое и как рождаются.

Подобно этому, когда эти Совершенные видят потрясения, предваряющие перерождение умирающей культуры, они узнают в них могучую Силу Истины и желают лишь блага и мира миру, заново созданному рукой Господа.

С какой бы точки зрения мы ни рассматривали это произведение, нельзя не осознать, каким великим знатоком человеческой души был сам Вьяса и как прекрасно использовано знание о законах мышления, чтобы ускорить развитие человека на пути к его конечной цели.

КАК ЖЕ ОТРЕАГИРОВАЛИ НЕБЕСНЫЕ БОГИ НА ЭТО ЗРЕЛИЩЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА В ДЕЙСТВИИ?


22. Рудры, адитьи, васу, садьи, вишведевы, оба ашвина, маруты, ушмапы и сонмы гандхарвов, якшов, асуров и совершенных — все в изумлении взирают на Тебя.

Продолжая описание, Арджуна говорит, что среди множества существ, взирающих на Таинственный Образ, присутствуют и Божества — Владыки явлений, почитаемые поколениями ведической эпохи. Даже они, узрев Вселенский Образ, застыли в изумлении и потрясении.

Значение использованных здесь терминов уже разъяснялось в беседах о предыдущих главах. Духи Разрушения (Рудры), Солнце (Адитьи), Владыки природных сил (Васу), Духи Небес (Садьи), Младшие Божества (Вишведевы), Братья-Близнецы (Ашвины), Владыки Ветров (Маруты), Питающиеся теплом (Ушмапы), сонмы Небесных Музыкантов (Гандхарвы), Якши, Асуры и Совершенные — вот толпа, что взирает на грозный Образ Господа, «ВСЕ В ИЗУМЛЕНИИ».

Этот стих может быть не совсем понятен нам, сегодня чуждым представлениям, которые стоят за этими терминами.

Но Арджуна был учеником Вед и чадом своей эпохи; он, естественно, был хорошо знаком с этими ведическими понятиями, поэтому его речь не могла быть иной.

Нам следует уловить и понять общее впечатление, произведённое на воина Пандава Видением Целого, и различные отклики, которые оно вызвало в умах разного склада.

Каждый, согласно своей внутренней способности, постигал и воспринимал Видение всей Вселенной, собранное в этом определённом бесформенном образе.

ВСЁ ТОЧНЕЕ И УВЕРЕННЕЕ АРДЖУНА ПЕРЕДАЁТ СВОЁ ПЕРЕЖИВАНИЕ, ЧТОБЫ ЧЁТКО ЗАПЕЧАТЛЕТЬ ЕГО В СОЗНАНИИ СВОЕГО СЛУШАТЕЛЯ.


23. Узрев Твой неизмеримый Образ со множеством уст и очей, о Могерукий, со множеством рук, бёдер и стоп, со множеством чрев и страшный множеством клыков, миры в ужасе, и я тоже.

24. Увидев Тебя, Чей Образ касается неба, пылающий множеством цветов, с разинутыми устами, с огромными огненными очами, — я в ужасе в сердце, и не нахожу ни мужества, ни покоя, о Вишну!

Необычное видение, «дивное и ужасное», пережитое Арджуной, не было формой, ограниченной телом Господа Кришны. Это было проявление обширное и многообразное, достигающее границ Всепроникающего. И всё же князь Пандава воспринял его своим внутренним зрением как имеющий определённую форму.

Так же как в интеллектуальном понимании всех бесформенных качеств (таких как свобода, любовь, народность и т.д.) человек придаёт каждому из них предметность, форму, чётко очерченную для собственного разума, хотя и не для органов чувств, так и Арджуна ощущает, что переживание Вселенского Образа, хотя и Всепроникающее, имеет для него определённые очертания.

Но когда он пытается описать этот так ясно воспринятый Образ, его собственные выражения противоречат его чувствам и разрушают замысел.

Арджуна видит, что весь мир ужасается Великого Образа, представляющего собой «МНОЖЕСТВО УСТ И ОЧЕЙ, МНОЖЕСТВО РУК И БЁДЕР, СО МНОЖЕСТВОМ ЧРЕВ, И СТРАШНЫЙ МНОЖЕСТВОМ КЛЫКОВ».
Он добавляет:«И Я ТОЖЕ».

Психологически, когда человек находится в толпе взволнованных людей или в обществе добрых, пребывающих в покое, он невольно перенимает душевные качества того окружения, в котором находится. «МИРЫ В УЖАСЕ», и, признаётся Арджуна, «И Я ТОЖЕ».

В то же время князь Пандава чувствует, что испытывать страх недостойно и малодушно для его царственного сердца. Поэтому, оправдывая свой собственный страх, он описывает Ужасный Образ как по сути бесформенный и поглощающий в себя всё.

Вселенский Образ касается самого неба. Он пылает множеством цветов. Его огненные очи полыхают. Его разинутые уста поглощают всё. В целом, это зрелище способно лишить мужества даже богов.

Видя это Видение, Арджуна признаётся: «МОЁ СЕРДЦЕ ТРЕПЕЩЕТ, И Я ТЕРЯЮ СВОЁ МУЖЕСТВО И СВОЙ ПОКОЙ».

Знаменательно, что именно в этом состоянии парализующего страха великий герой обращается к космическому видению: «О, Вишну».

Как я говорил вначале, образ, так отчётливо определённый в интуитивном понимании Арджуны, есть на самом деле Бесконечное, описанное в терминах Его собственных бесконечных проявлений как имён и форм во Вселенной.

Нам, изучающим «Гиту», никогда не следует забывать эти тонкие подводные течения мысли, которые Вьяса так сокровенно сохранил для пользы всех прилежных и искренних искателей Истины.

РАЗВИВАЯ СВОИ ОБЪЯСНЕНИЯ ТОГО, ПОЧЕМУ ДАЖЕ ГЕРОИЧЕСКИЕ СЕРДЦА ДОЛЖНЫ ТРЕПЕТАТЬ ОТ СТРАХА, КНЯЗЬ ПАНДАВА ПРОДОЛЖАЕТ:


25. Увидев Твои уста, страшные клыками, (пылающие) подобно огням КОНЦА МИРА, я не узнаю сторон света и не обретаю покоя; будь милостив, о Владыка Богов, о Обитель Вселенной.

«ВИДЯ ВСЕЛЕНСКИЕ УСТА, УЖАСНЫЕ КЛЫКАМИ, ГРОЗНЫЕ, КАК ОГНИ ВСЕМИРНОГО РАЗРУШЕНИЯ», — ПРИЗНАЁТСЯ АРДЖУНА, — «Я ПОТЕРЯЛ ЧУВСТВО ОРИЕНТАЦИИ И НЕ ЧУВСТВУЮ ПОКОЯ».

Такова картина Времени — Времени, что уравнивает всё, поглотителя всех форм. Когда разум сталкивается с таким обширным полем, да ещё внезапно, сама его величина подавляет все способности к различению и на мгновение парализует человека.

Это хаотическое состояние смятения выражено здесь словами: «Я НЕ УЗНАЮ СТОРОН СВЕТА». И это ещё не всё. «Я НЕ ОБРЕТАЮ ПОКОЯ» — тоже.

В таком состоянии крайнего изумления поражённый смертный приходит к осознанию, что его физическая мощь, умственные способности и интеллектуальные ухищрения — все они, как по отдельности, так и вместе, — в самом деле, ничтожные средства.

Малое эго опускает завесу тщеславия и доспехи ложной силы и предстаёт нагим, смиренно предавая себя влиянию Космической Силы.

Молитва — единственное прибежище для человека, который полностью осознал пустоту своих собственных суетных притязаний перед лицом Могущественного Целого и Высшего Божественного.

Завершая стих смиренной молитвой, «БУДЬ МИЛОСТИВ, О ВЛАДЫКА, ТЫ — ПРИСТАНИЩЕ ВСЕЛЕННОЙ», Вьяса верно указал, что истинная молитва никогда не может вознестись из сердца, распухшего от гордыни и лелеющего преувеличенное чувство собственной важности.

Только когда человек понимает свою собственную индивидуальную ничтожность в контексте всей Вселенной, тогда истинная молитва может подняться от него почти непроизвольно.

ЭТА ОСОБАЯ ЧАСТЬ (начиная с XI-21) ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ СЛУЖИТ ДЛЯ УВЕРЕННОСТИ АРДЖУНЫ В УСПЕХЕ, КОТОРЫЙ ЕЩЁ ЖДЁТ В БУДУЩЕМ ЕГО САМОГО И ЕГО ВОЙСКО.

ПОЭТОМУ, ГОСПОДЬ НЕПОСРЕДСТВЕННО ПОКАЗЫВАЕТ, КАК СИЛЫ ВХОДЯТ В НЕМИНУЕМЫЕ "УСТА ВРЕМЕНИ" И ИСЧЕЗАЮТ:

26. Все сыны Дхритараштры, с толпами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возничего, Карна, вместе с нашими воинскими вождями,

27. низвергаются в Твои уста, ужасные клыками и страшные для взора. Иные застревают в промежутках между зубов, с головами, размозжёнными в месиво.

Философия, постигающая всю полноту [бытия] без страха и пристрастия и верная своей задаче отыскивания Истины, не может позволить себе игнорировать разрушительное начало в природе.

Никакое творение невозможно без того, чтобы ему не предшествовал процесс разрушения прежнего состояния, которое служит основой для нового.

На лике Вселенной, где бы ни существовало «бытие», оно есть не что иное, как чреда постоянных изменений, и это изменение можно толковать либо как непрестанное творение — с точки зрения созданного, либо как процесс непрерывного разрушения — с точки зрения материала, который преобразился.

Таким образом, мы видим, что в индуизме отважные Учители арийского рода, восхваляя красоту Реальности, дерзали взирать на Неё не только как на Всеведающего Творца или Всемогущего Хранителя, но и как на Всесильного Поглотителя всех имён и форм.

Это может показаться ужасным тем вероучениям, что ещё не поднялись до созерцания и осмысления Жизни во всей её полноте.

Слова Арджуны знаменательны. Он не видит, как сама Вселенская Форма пожирает имена и формы. Напротив, он наблюдает, как все имена и формы
«СТРЕМИТЕЛЬНО ВХОДЯТ В ТВОИ УСТА».

Когда мы смотрим на океан, мы не видим, чтобы океан поднимался, дабы поглотить волны, но волны, что взметнулись из океана, после мгновенной игры на поверхности, устремляются обратно, чтобы исчезнуть в его же глубинах.

Множественность, возникшая из Единого, после своей игры на поверхности Истины, по необходимости должна устремиться обратно, в великой поспешности, в ту самую Полноту, из которой она возникла.

Арджуна зрит, как «ВСЕ СЫНЫ ДХРИТАРАШТРЫ, ТОЛПЫ ЦАРЕЙ, БХИШМА, ДРОНА, КАРНА, СЫН ВОЗНИЧЕГО, ВМЕСТЕ С НАШИМИ ВОИНСКИМИ ВОЖДЯМИ» стремительно входят в разверстую утробу Начала Разрушения в природе.

Это не только пугает Арджуну и лишает его душевных сил, но и даёт ему уверенность смотреть вперёд — несмотря на то, что в численности, снабжении и искусстве воинов его собственное войско было много слабее могучих сил Куру.

Видение, которое он узрел, было, по сути, взглядом в будущее. В Вишварупе, когда Господь являет Себя как весь мир явлений, возникает понятие о единстве, в котором не только пространство сжимается, но и само Время становится предметом созерцания.

Неудивительно поэтому, что Арджуна увидел на той картине, КАК ПРОШЕДШЕЕ СЛИВАЕТСЯ С НАСТОЯЩИМ И УСТРЕМЛЯЕТСЯ ВПЕРЁД, ЧТОБЫ СМЕШАТЬСЯ СО ВСЕМ ГРЯДУЩИМ.

Когда у меня перед глазами вся книга Гиты, я могу прочитать либо две предыдущие страницы, либо перескочить через них и прочитать третью страницу вперёд, либо, по своей воле и желанию, продолжить чтение этой же самой страницы.

Подобно этому, когда вся Вселенная разом предстала перед взором Арджуны, он смог увидеть в одном взгляде «ВСЁ ЗДЕСЬ И ТАМ, И ПОВСЮДУ» — равно как и ПРОШЛОЕ, НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ.

Современные учёные также пришли к осознанию и признанию того, что Время и Пространство суть одно, и они выражаются одно через другое.

Искатели Истины, будучи людьми правдивыми, не испытывали страха, когда их изыскания открывали им грозный лик Истины.

Мир — это сочетание прекрасного и безобразного, добра и зла, мягкого и твёрдого, сладкого и горького. Сам Господь стал всем этим, и потому ни почитание Его, ни постижение Реальности не могут быть полными, если мы, следуя своим предпочтениям, признаём лишь прекрасные, добрые, мягкие и сладкие Его стороны.

Беспристрастный и отрешённый ум должен признать Его также и в безобразном, и в злом, в твёрдом и в горьком.

Лишь та философия полна, что указывает: Высшее, по своей сущностной природе, пребывает превыше всех этих качеств.

В сугубо научном подходе «Бхагавад-Гиты» Арджуна вынужден описывать все детали, даже леденящие душу и повергающие в ужас.

Этой книге присущ глубокий реализм.
Так, утроба смерти изображена здесь с пугающей точностью — «УЖАСНАЯ КЛЫКАСТАЯ ПАСТЬ», «СТРАШНАЯ ДЛЯ ВЗОРА».

КАК И ПОЧЕМУ ОНИ ВХОДЯТ В ТВОИ УСТА? — вопрошает Арджуна.


28. «Как реки многоводные стремятся в океан, так и эти воины, владыки мира людского, входят в Твои пылающие уста».

В этом стихе используется сравнение с реками, неудержимо стремящимися к океану, чтобы слиться с ним.

У каждой реки — своя неповторимая суть, обретённая от природы мест, через которые она протекала. Ни одна из них не замедляет бег и не колеблется в своём движении вперёд.

Со стороны может показаться, что каждая капля воды устремлена к определённой точке вниз по течению; но для истинного наблюдателя все реки неудержимо стремятся к океану и не остановятся, пока не достигнут его, — а достигнув, все их различия исчезают.

Ведь каждая капля воды в реке изначально пришла из океана: поднявшись облаком к горным вершинам, она пролилась дождём, напоила землю, дала жизнь полям и, наконец, в бурном потоке устремилась обратно в ту самую пучину, из которой начала свой «ПУТЬ МИЛОСТИ».

Подобно этому, отдельные существа пришли из Единого Целого, чтобы служить человечеству, питать культуру, вносить вклад в красоту мира, и всё же ни одно из них не может замедлить свой бег даже на мгновение.

Все они должны устремиться к Источнику, из которого возникли. Река ничего не теряет, достигая океана. Хотя она и обретает на пути особые свойства, а с ними — особое имя и осязаемую форму. Всё это — лишь преходящая стадия, способ, избранный «водами океана», чтобы заставить иссохшую землю улыбнуться от изобилия.

Чем глубже вдумываться в это, тем больше этот стих открывает своих сокровенных радостей и являет сокрытую в нём красоту.

КАК И ПОЧЕМУ ОНИ ВХОДЯТ?


29. «Как мотыльки стремительно летят на погибель в пылающий огонь, так и эти существа неудержимо входят в Твои всепоглощающие уста.»

Сущностное единство между ПРОЯВЛЕННЫМ, возникшим из НЕПРОЯВЛЕННОГО, и самим НЕПРОЯВЛЕННЫМ — лоном всякого проявления — прекрасно передано образом реки: она поднялась из океана и, стремясь вниз, теряет своё имя и форму, чтобы слиться с ним.

Однако ни одно сравнение не может быть исчерпывающим. Картина с рекой не передаёт внутреннего, сознательного стремления достичь океана.

Может возникнуть вопрос: одушевлённые существа, обладающие свободной волей, возможно, не станут действовать подобно безжизненной воде.

Чтобы показать, что даже чувствующие создания неудержимо влекутся в утробу собственного разрушения повелительной силой инстинкта, приводится пример с мотыльками, что стремятся в огонь на верную гибель.

Для Вьясы вся природа — это открытая книга Писания, где каждое событие разъясняет изначальные истины: что «проявление непроявленного есть ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ», а «слияние проявленного обратно в лоно непроявленного есть РАЗРУШЕНИЕ, или СМЕРТЬ».

То ужасающее событие, что зовётся «смертью», будучи воспринято в верной перспективе и с истинным пониманием, сбрасывает с себя личину страха, являя светлый и радостный лик.

Душевное смятение Арджуны было вызвано в основном его поспешной оценкой того огромного разрушения, которое он причинит на поле битвы Курукшетры.

Кришне предстоит исцелить его, вознеся на такие высоты, откуда тот сможет увидеть и осознать неотвратимость смерти.

Близкое и полное понимание любого события лишает его угрожающей силы!

Лишь когда различающий разум человека затмевается неведением, события мира могут угрожающе подавлять его. Как река спешит к океану, а мотыльки — в огонь, так и все имена и формы неудержимо стремятся к непроявленному.

Обретя это осознание, человек может встретить жизнь, не страшась смерти, ибо сама жизнь становится для него процессом непрерывного изменения.

ПОЭТОМУ СМЕРТЬ, КАК ИГРА ВРЕМЕНИ, СТАНОВИТСЯ ЯВЛЕНИЕМ, ЛИШЁННЫМ ЖАЛА. ВСЯ ЕЁ ГРОЗНАЯ КРАСОТА ВОСПЕВАЕТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


30. «Поглощая все миры со всех сторон Своими пылающими устами, Ты облизываешь их с наслаждением. Твои лучи, наполняя вселенную сиянием, опаляют её, о Вишну!»

Создав волнующий поэтический образ, Вьяса возвращается к линии своей мысли. Толпы людей и вещей мира достигают Утробы, чтобы погибнуть в ней. Ненасытная Утроба не знает устали, ибо начало разрушения обладает ненасытным аппетитом.

«КОГДА ТЫ ПОГЛОТИЛ ВСЕ МИРЫ ВОКРУГ, ТЫ ОБЛИЗЫВАЕШЬ СВОИ УСТА», — восклицает Арджуна.

На самом деле, этот стих ясно раскрывает смысл, сокрытый в концепции Тримурти.

Творец, Хранитель и Разрушитель — три отдельных сущности в нашем представлении, но в реальном проявлении они составляют единый, одновременный процесс.

Творение продолжается в цепи разрушений, а процесс разрушения — это не полное уничтожение, но изменение формы, которое завершается новым Творением.

«Созидательное разрушение» — вот сокровенная философия, стоящая за наблюдаемой повсюду непрерывностью существования.

Подобно тому как в кинематографе отдельные кадры прокручиваются перед лучом проектора, и каждый кадр, уже прошедший через луч, можно считать «мёртвым», а тот, что достигает луча — «рождённым».

Непрерывная череда этих событий — рождений и смертей, созиданий и разрушений — создаёт у нас иллюзию логической последовательности на экране.

Обусловленные «местом и временем», вещи, существа, события и обстоятельства приходят и уходят в поле нашего опыта, и их непрерывность — это то, что мы переживаем как «существование».

Эту же мысль можно выразить языком традиционного верования в Тримурти.

Брахма, Творец, не может творить, если Шива, Разрушитель, не действует одновременно с ним на той же наковальне. А Вишну, Хранитель, не вступит в игру, если Творец и Разрушитель не трудятся неистово и последовательно.

Весь мир множественности есть, таким образом, выражение Вишну-Хранителя, который является результатом совместной игры Творца и Разрушителя!

Когда Арджуна с таким глубоким пониманием взирает на могучее сияние Вселенской Формы, он чувствует себя почти ослеплённым «ОГНЕННЫМ СИЯНИЕМ ЕГО ГРОЗНЫХ ЛУЧЕЙ».

ТЫ ГРОЗЕН; ПОТОМУ:

31. «Скажи мне, кто Ты, чей облик столь яростен? Приветствую Тебя, о Боже Высочайший, яви милость! Я жажду познать Тебя, Изначального, ибо воистину не ведаю Твоего замысла.»

Арджуна внезапно осознаёт святость и божественность Силы Господа, и, охваченный благоговейным трепетом, он склоняется перед Ним, кого до сей поры почитал всего лишь пастушком из Вриндаваны.

Это переживание слишком велико для него, чтобы его охватить, проанализировать и усвоить. Единственное, что ему остаётся, — это предаться к стопам Господа, умоляя: «СКАЖИ МНЕ, КТО ТЫ ЕСТЬ».

Чтобы подкрепить свой вопрос, Арджуна указывает, что он заслуживает ответа, ибо «Я ЖАЖДУ ПОЗНАТЬ ТЕБЯ, О ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ».

В духовных писаниях хорошо известно, что «пылающее стремление познать» — это движущая сила разума искателя.

Однако здесь Арджуна поглощён проблемой вызова, перед которым стоит, и потому он ищет не столько Божественную Истину, стоящую за Видением, сколько ответ на свой страх.

Его расспрос окрашен страхом и тревогой узнать, каков будет исход войны. Это ясно из последней строки, где он поясняет: «Воистину не ведаю я ТВОЕГО ЗАМЫСЛА».

Он спрашивает: какова миссия Господа, принимающего столь грозный образ и показывающего, как силы Кауравов устремляются в пылающую Утробу-Смерти? Увидев знамение, предвещающее желанный для него исход, Арджуна хочет получить подтверждение от Самого Кришны. Отсюда и этот вопрос.

ПРЕДСТАВЛЯЯ СЕБЯ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ИСТИНЫ В ЕЁ ИПОСТАСИ РАЗРУШЕНИЯ, ГОСПОДЬ ВО ВСЕЛЕНСКОМ ОБРАЗЕ ВЕЩАЕТ:

32. Бхагаван сказал:

Я — всесокрушающее Время, пришедшее ныне, чтобы уничтожить миры. Даже без тебя никто из воинов, стоящих здесь враждебными ратями, не останется в живых.

Ничто не может быть построено без того, чтобы не было разрушено его прежнее состояние. Мир творится в непрерывном процессе разрушения. Сегодня рождается из могил вчерашнего дня. Детство умирает, прежде чем является юность. А когда уходит юность, рождается старость.

Сила, что зримо действует в этом созидающем разрушении, и есть та основная Сила, что правит и управляет жизнью всех существ.

Здесь Кришна представляет Себя как «Я — ВСЕСОКРУШАЮЩЕЕ ВРЕМЯ», которое проявилось, чтобы стереть с лица земли поколение, распад которого произошёл от ложных ценностей и неверных представлений о жизни и её цели.

Эта разрушительная сторона Господа нисколько не противоречит понятию о Нём как всемилостивом. И в разрушении иногда заключена милость.

Разрушенный мост, ветхая плотина, обветшавшее здание — вот тому примеры. Снести их — величайшее деяние милосердия и заботы, которое благоразумное правительство может совершить для общества. Так же и здесь.

Объявляя, что сама цель Его явления — полностью уничтожить враждебные силы, душащие духовную жизнь страны, Кришна подтверждает смутную надежду Арджуны на то, что победа его войска ещё возможна.

Всемирная Форма, успокаивая его, возвещает, что в великой миссии переустройства Господь не зависит от какого-либо отдельного человека или группы людей. Именно Время принесёт возрождение и осуществит обновление.

В таком грандиозном движении всеобщего восстановления отдельные личности — всего лишь творения судьбы. Независимо от них, с их исотрудничеством или без него, замыслы Времени осуществятся. Страна жаждет возрождения; мир требует исправления человека.

Кришна ясно говорит: «ДАЖЕ БЕЗ ТЕБЯ» ни один из воинов, стоящих на стороне мирского безумия чистого материализма, не переживёт войны грядущего духовного переворота.

В контексте истории Махабхараты это равносильно тому, что силы Кауравов уже уничтожены Временем, и Арджуна, содействуя войску Возрождения, лишь поддерживает неминуемый успех.

ПОЭТОМУ, КАК ПРЕДСТАВИТЕЛЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ВСЕХ ВРЕМЁН, АРДЖУНЕ ДАЁТСЯ СОВЕТ СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ БЕЗ СТРАХА:


33. А потому восстань и обрети славу. Одолей врагов и насладись процветающим царством. Поистине, они уже сражены Мною; будь лишь Моим орудием, о леворукий лучник.

34. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие доблестные воины — все они уже повержены Мною; ты же поражай их, не предавайся смятению и страху; сражайся, и ты одолеешь своих врагов в битве.

Здесь Господь Кришна прямо утешает Арджуну, говоря, что тому следует подняться, успеть воспользоваться моментом и потребовать успех и славу себе.

Какими бы могущественными ни были враждебные силы, всепоглощающая Сила Перемен уже уничтожила их всех, и Арджуне остаётся лишь выступить вперёд, сыграть роль героя и присвоить себе венец победы: «Я УЖЕ ПОРАЗИЛ ИХ, БУДЬ ЖЕ ЛИШЬ ВИДИМОЙ ПРИЧИНОЙ, ТЫ, О ЛЕВОРУКИЙ ЛУЧНИК».

В сущности, для любого мыслящего человека очевидна истина, что в жизни он — всего лишь орудие в Руках Господа.

Мы не всегда готовы принять это, поскольку наше самовозносящееся эго не позволяет внутреннему Божественному началу действовать во всей своей полноте.

Если проанализировать любое наше действие, мы обнаружим, что наш собственный вклад в него ничтожен по сравнению с тем, что предоставила природа и что совершила незримая Рука.

В лучшем случае мы лишь сочетаем уже существующие вещи, извлекая из их собственных свойств некий результат, и затем тщеславно заявляем, что создали нечто новое.

Радио, самолёт, мощные моторы, сложные механизмы, чудодейственные лекарства — словом, весь «дивный новый мир» и все его достижения являются не чем иным, как игрой детей на коленях у Господа, Который, по сути, Единственный, Кто даровал нам электричество, железо, эфир, воздух и их особые свойства.

Без этого никакое достижение невозможно; а сами достижения — суть не что иное, как разумное соединение и перестановка этих Богом данных вещей.

Идея самоотречения и служения миру в постоянном осознании Господа — не пустые мечтания, предписанные для бегства от суровой реальности. Это необходимо, чтобы человек мог поднять свою внутреннюю силу и настроение для эффективной работы и достижения успеха в мире.

Это метод сохранять себя в состоянии неутомимого воодушевления и радостного вдохновения.

Мир слишком поглощён эго. Чем больше эго отдаётся осознанию большего и возвышенного, тем больше весь мир и достижения в нём становятся игрой, лёгкой и верной на пути к успеху.

Ранее в Гите не раз указывалось, что через технику самоотречения из нас можно извлечь величайшие возможности. Ту же мысль повторяют и здесь.

Всё войско призвано сыграть роль героя — послужить Его орудиями и позволить им присвоить себе венец и славу как награду.

У Арджуны были личные причины опасаться некоторых предводителей войска Кауравов. Господь перечисляет их поимённо, показывая, как даже они уже повержены всепоглощающим Духом Времени.

Дрона был учителем Арджуны, научившим его искусству стрельбы из лука. У этого наставника были особые виды оружия, и Арджуна глубоко почитал его.

Бхишма-прадед мог умереть лишь по собственному желанию, и он также владел могущественным божественным оружием. Однажды в прошлом Бхишма заставил Парашураму вкусить поражение.

Джаядратха был неуязвим, ибо его отец, предававшийся суровой аскезе, получил дар: «Тот, кто свергнет голову моего сына на землю, сам лишится головы».

У Карны также было мощное оружие, дарованное ему Индрой.

Теперь становится ясно, почему эти четверо названы Господом особо. Даже эти великие воины были устранены Началом Разрушения, и потому Арджуне даётся понять, что поле очищено для него, и он может сыграть свою роль, двинуться к трону и венцу и присвоить всю славу себе.

ЕСТЕСТВЕННО, ЧТО КОГДА ПЫЛАЮЩЕЕ ЖЕЛАНИЕ ЧЕЛОВЕКА ИСПОЛНЯЕТСЯ, ОН НЕВОЛЬНО ИЗЛИВАЕТСЯ В НЕСДЕРЖАННОМ ВОСХВАЛЕНИИ СВОЕГО БЛАГОСКЛОННОГО ПОКРОВИТЕЛЯ:


Санджая сказал:

35. Выслушав эти слова Кешавы (Кришны), венценосный (Арджуна), сложив ладони в почтительном жесте, трепеща и склоняясь ниц, вновь обратился к Кришне, сдавленным от волнения голосом, простёртый пред Ним и объятый страхом.

Писатель Вьяса, с присущим ему мастерством, переносит действие с поля битвы в тихие покои дворца, где слепой Дхритараштра слушает «последовательный рассказ» Санджаи.

Таким неоднократным перемещением читателя от грозной атмосферы Курукшетры Вьяса не только придаёт картине динамику, но и даёт необходимую психологическую передышку уму читателя, утомлённому столь глубокой и потрясающей темой.

Не следует забывать, что Санджая в Гите — это «наш собственный специальный корреспондент», всей душой сочувствующий праведному делу Пандавов.

Естественно поэтому, что, передав слова Самого Господа — о том, что все могущественные мужи того времени, высшие предводители войска Кауравов, уже повержены, — он хочет донести до сознания слепого царя весь масштаб надвигающейся катастрофы.

Как мы отмечали ранее, единственный, кто мог бы остановить войну даже в этот момент, — это сам Дхритараштра. И Санджая очень хочет, чтобы битва не состоялась. Таким образом, мы видим здесь, в самой стилистике изложения, скрытый мотив рассказчика.

ВЫСЛУШАВ СЛОВА КЕШАВЫ, АРДЖУНА, ВЕНЦЕНОСНЫЙ, СО СЛОЖЕННЫМИ ЛАДОНЯМИ И ТРЕПЕЩА ОТ СТРАХА, ВНОВЬ ОБРАТИЛСЯ… — Сам язык и нарисованный образ отражают мысли рассказчика.

Внезапно Арджуна назван здесь «венценосным», возможно, как смелый прогноз, с помощью которого Санджая надеется заставить Дхритараштру увидеть безумие губительной войны.

Но слепой не может ВИДЕТЬ, и тем более, если он ослеплён умственно, охвачен заблуждением.

Если здравый смысл слепого царя не пробудить из-за его слепой, заблудшей любви к детям, Санджая пытается оказать на царственного отца психологическое воздействие.

Подробное описание того, как другие приходят в ужас, — верный способ посеять панику даже среди храбрых слушателей.

Если Арджуна, воин, ближайший друг Кришны, «ТРЕПЕЩЕТ И ОБРАЩАЕТСЯ К ГОСПОДУ СДАВЛЕННЫМ ГОЛОСОМ, СКЛОНЯЯСЬ НИЦ И БУДУЧИ ОБЪЯТ СТРАХОМ», Санджая ожидает, что любой разумный человек поймёт весь ужас неминуемой войны и те последствия, что ждут побеждённых.

Но даже эти слова Санджаи не производят впечатления на Дхритараштру, слепого ко всему, кроме его безумной привязанности к собственным детям.

АРДЖУНА ВОССЛАВЛЯЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ФОРМУ:


Арджуна сказал:

36. Подобает, о Хришикеша (Кришна), что мир находит отраду и радость в прославлении Тебя; ракшасы в страхе разбегаются по всем сторонам света, а все сонмы сиддхов почтительно склоняются пред Тобою.

И вновь с поэтическим изяществом ученики Гиты переносятся из роскошных чертогов богатства и блеска на шумное поле битвы, к Чудесной Форме Господа.

Картина, где Арджуна, сложив руки в почтительном жесте, трепеща от страха, воспевает хвалу, с горлом, сдавленным страхом и изумлением, нарисована очень выразительно.

Следующие ОДИННАДЦАТЬ стихов представляют собой одну из прекраснейших молитв, какие есть в индуизме.

Поистине, слова и идеи, выраженные здесь, столь всеобъемлющи по своему значению и смыслу, что можно с уверенностью сказать: нельзя и представить себе более вселенской молитвы — ни по замыслу, красоте, ритму, ни по глубине послания, заключённого в словах.

В этих строках познающее начало в Арджуне постепенно постигает божественную Истину, сокрытую за деталями той Всеобщей Формы.

Когда человек смотрит на своё отражение в зеркале, он редко замечает саму поверхность зеркала. А когда он смотрит на поверхность зеркала, отражение либо вовсе не видно, либо, в лучшем случае, распознаётся смутно.

Пока Арджуна поглощён подробностями Вселенской Формы, он не осознаёт и не распознаёт Бесконечное, которое является самой сутью Вишварупы.

Из этих строк видно, что Арджуна начал ощущать более глубокий смысл, скрытый за космическим чудом, явленным ему в божественном видении.


37. И почему бы им не склониться пред Тобою, о Великий Духом, превосходящим (всё сущее), Изначальной Причиной даже Брахмы, о Беспредельный, о Владыка владык, о Прибежище вселенной! Ты — Непреходящий, Тот, кто пребывает по ту сторону и Проявленного, и Непроявленного.

ПОЧЕМУ БЫ ИМ НЕ СКЛОНИТЬСЯ ПРЕД ВЕЛИКИМ…— Ибо Господь, как Изначальная Причина даже самого Творца, создающего всю вселенную многообразия, подобен глине во всех глиняных горшках или золоту во всех золотых украшениях.

Украшения или горшки не имеют никакого существования отдельно от сущности золота или глины в них. Таким образом, Изначальная Причина — это то, что пронизывает всё, и то, что удерживает вместе все имена и формы.

Беспредельный по природе, Господь не только Вселенная, но Он — Владыка всех владык, поскольку даже обитатели небес и великие феноменальные силы — все черпают свою индивидуальную мощь из Источника всех Сил, этой Бесконечной Истины.

Всё существующее многообразие вещей и существ можно разделить на две категории: Проявленное (сат) и Непроявленное (асат).

Проявленное — это то, что может стать объектом восприятия для органов чувств, для инструмента ощущения и аппарата мысли.

Непроявленное — это то, что вызывает восприятия, чувства и мысли. Эти тонкие причины, заставляющие индивидуумов жить во внешнем мире, называются васанами, и они составляют Непроявленное.

Прекрасное определение Господа, данное Арджуной, признаёт, что Господь — не только Проявленное (сат), но и Непроявленное (асат). И Он также — Тот, кто превосходит и то, и другое.


И ТОТ, КТО ПРЕБЫВАЕТ ПО ТУ СТОРОНУ ИХ ОБОИХ…— В театре мы можем наслаждаться и трагедией, и комедией, но свет, что освещает сцену, — это то, что превосходит их обеих.

Обручальное кольцо, без сомнения, сделано из золота; свадебное ожерелье, без сомнения, тоже сделано из золота. Но золото нельзя определить как кольцо или ожерелье. Нам придётся сказать, что золото — это не только кольцо или ожерелье, но и то, что превосходит их обоих.

В этом смысле Господь, будучи сущностной Истиной во всех именах и формах, есть и Проявленное, и Непроявленное, и Он также имеет статус, превосходящий оба этих состояния.

По сути, то, что делает возможным и Проявленное, и Непроявленное, есть Свет Сознания, Чистое Осознание, Вселенский Владыка, к Которому здесь взывает Арджуна.

ЭТИ НЕСКОЛЬКО СТИХОВ ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ САМУЮ ВСЕОБЪЕМЛЮЩУЮ МОЛИТВУ ИЗ ВСЕЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ МИРА.

НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НИКАКОГО ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЛИ КАСТЫ, КОТОРЫЕ ВОЗРАЖАЛИ БЫ ПРОТИВ НЕЁ, ПОСКОЛЬКУ ОНА ВБИРАЕТ В СЕБЯ ВСЮ ПАЛИТРУ ФИЛОСОФСКИХ МЫСЛЕЙ О ВЕЧНОМ И РАСШИРЯЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ СЕРДЦЕ ВЕРУЮЩЕГО, КОТОРОЕ МОЖЕТ ДОСТИГНУТЬ ПОЧТИ НЕВООБРАЗИМЫХ РАЗМЕРОВ, ОСТАВАЯСЬ, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, В ПРЕДЕЛАХ ЕГО ДУХОВНОГО ОПЫТА.

АРДЖУНА ТАК ВОСХВАЛЯЕТ ГОСПОДА:

38. Ты — изначальный Божественный Принцип, древнее Высшее Существо; Ты — высшее Прибежище этой вселенной. Ты — познающий, познаваемое и высшая Обитель. Тобою пронизана вселенная, о Существо бесчисленных образов.

ТЫ — ИЗНАЧАЛЬНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП — Высшее «Я» есть Верховный Творец. Чистое Сознание — это источник, из которого возник даже сам Творец. Высшее «Я», побуждаемое собственной творческой силой, играет роль Творца.

ТЫ — ВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ — Весь проявленный мир пребывает в Господе, и потому говорят, что Господь есть Обитель для Вселенной.

Здесь термин «Вишва» следует понимать правильно. Когда его переводят как «Вселенная», мы можем ошибочно смешать его со вселенной астрономов или учёных.

Санскритский термин «Вишва» включает в себя и это, и даже больше. Он охватывает весь мир восприятий, всю сферу чувств и всю область мысли, которые мы, как разумные существа, переживаем на протяжении всех наших жизней.

Вся совокупность мира опыта, получаемого через тело, ум и разум, обозначается термином «Вишва».

С таким пониманием термина «Вишва» ученикам Веданты не должно быть слишком трудно понять полный смысл этой фразы.

Все мы сейчас познаём свой мир через материальные инструменты — тело, ум и разум. Будучи продуктами инертной материи, они не обладают собственным Сознанием, кроме того, что заимствуют у Беспредельного, Высшего «Я».

Эти материальные оболочки, как мы уже указывали, не произведены из Высшего «Я», ибо Оно неизменно.

Мир материи не может происходить из какого-либо другого независимого источника, поскольку Высшее «Я» всё пронизывает и является Единым-без-второго.

Поэтому и разъясняется, что Вишва есть не что иное, как наложение на Истину, подобно тому, как в темноте принимают верёвку за змею.

Во всех подобных иллюзиях верёвка — это основа для призрачного образа змеи, чувств, которые он порождает, и мыслей, которые он вызывает. В змее нет никакой истины отдельно от верёвки, у которой она заимствует свою призрачную форму.

Таким образом, именно Высшее «Я» имеет в виду Арджуна, когда так прекрасно провозглашает, что Господь есть «Высшая Обитель» всей Вишвы.

ТЫ — ПОЗНАЮЩИЙ И ПОЗНАВАЕМОЕ — Осознавание в нас — это тот Фактор, который завершает все наши переживания, делая их реальностями.

Если бы Свет Осознавания не озарял инертный мир материи, никакое знание было бы невозможно, и поэтому Принцип Сознания, представленный здесь как Господь Кришна, Возничий, — описывается здесь как Познающий.

Все методы постижения Высшего «Я» являются способами собирания нашего Сознания из всех каналов его рассеивания, так чтобы в безмолвные мгновения безмысленного Осознавания Высшее «Я» было автоматически УЗНАНО. Потому Оно и названо «Познаваемым», или тем, что можно постичь.

ТЫ ПРОНИКАЕШЬ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ ФОРМ — Подобно тому как сладость пронизывает все конфеты, а океан — все волны, Господь, будучи самой сущностью, пронизывает всё.

Было сказано чуть раньше, что наложения не могут существовать отдельно от Основы, на которой они воспринимаются.

Высшее «Я» — это Основа, на которой зрится множество мирового многообразия, и поэтому справедливо сказано, что «ОНО ВСЁ ПРОНИЗЫВАЕТ».

Это лишь повторение великой истины Упанишад: «Беспредельное пронизывает всё, и ничто не пронизывает Его».


39. Ты — и Ваю, и Яма, и Агни, и Варуна, и Луна, и Праджапати, и прародитель всех. Поклон тебе! Поклон тебе тысячекратный, и вновь поклон тебе!

До сих пор Арджуна воспевал величие Бога в Его запредельной форме.

Посвящённый может задуматься, какова же связь между Высшим Началом и его личным, близким сердцу Божеством. Образы и имена Божеств, которым горячо молились в древности, обычно являются воплощениями проявленных сил феноменального мира.

В ведический период Ваю (Ветер), Яма (Владыка смерти), Агни (Огонь), Варуна (Бог вод), Шашанка (Луна) и Праджапати (Творец) почитались как Божества, достойные преклонения и любви, сосредоточения и роста внутренней личности ищущего.

Эти боги в те времена призывались через песнопения и поклонение, через обряды и жертвоприношения, и поэтому они были единственными распространёнными представлениями о Боге даже в умах образованных людей.

Зачастую и повсюду «средства» имеют тенденцию быть ошибочно принятыми за саму «цель». Арджуна же, в своём истинном понимании, указывает на Беспредельное, Источник всех потенций, Господина, как на не что иное, как Кришну, Беспредельного.

То, что Верховный Господь, по сути, проявляя Себя через различные функции, Сам играет роли этих Божеств, — это приемлемая точка зрения с позиции Веданты.

В наше время также обычно для преданных обращаться к Господу и утверждать, что «Господь их сердца» есть Владыка всех владык. Этому Владыке всех владык Арджуна воздаёт поклон.


40. Поклон тебе спереди и сзади! Поклон тебе со всех сторон! О Всеобъемлющий! Ты, чья Сила и Доблесть беспредельны, пронизываешь всё; потому Ты и есть Всё.

Верховное Начало пребывает повсюду — внутри, снаружи, сверху, снизу и вокруг, и нет места, где бы Его не было.

Это вовсе не оригинальная идея. Это было постоянным состоянием реального переживания всех великих Риши Упанишад.

Господину, которому Арджуна мысленно воздаёт поклон со всех сторон, не только присуща всепроникающая Сущность, подобная пространству во Вселенной, но Он же есть и «источник», из которого изливаются все сила и отвага.

Везде, где есть побуждение к действию или способность к достижению, — всё это есть луч Его бесконечной потенции.

Высшее Начало, как Чистое Бытие, пребывает везде, во всём и во всех существах. Поскольку ничто не может существовать без Бытия, Оно, как Чистое Бытие, проникает во всё, и, по сути, лишь Оно и есть Всё. Океан — это все волны; глина — это все глиняные горшки.

Я БЫЛ ГРЕШЕН ИЗ-ЗА ОТСУТСТВИЯ 'ВЕРНОГО ЗНАНИЯ' О ТВОЁМ ВЕЛИЧИИ И ПРОЖИЛ ПРОШЛОЕ СТОЛЬ БЕЗРАССУДНО. ПОЭТОМУ:


41. Что бы я ни сказал опрометчиво по небрежности или любви, обращаясь к Тебе как «О Кришна, о Ядава, о друг», и считая Тебя лишь другом, не ведая этого Твоего величия...

42.Чем бы я ни оскорбил Тебя ради шутки, во время игры, отдыха, сидения или трапезы, наедине, о Ачьютa, либо в обществе — то, о Неизмеримый, молю Тебя, прости.

Вот две прекрасные строфы, которые с драматической точностью выявляют именно те чувства, что естественно рождаются в любом обычном человеке, когда он внезапно постигает Величие Божественного.

До сих пор Арджуна считал Господа Кришну не более чем умным пастушком, которого он столь долго милостиво удостаивал своей царской дружбой. И с постижением и признанием Кришны как Беспредельного, смертный в Арджуне преклоняется в полной верности и поклонении и молит о Его Божественной милости и прощении.

В этих двух строфах есть очень личная, интимная черта, где философские рассуждения смягчены эмоциональным оттенком глубокой близости.

Сам эффект Гиты заключается в том, чтобы привести величественные истины Вед и Упанишад к радостному ладу будничного мира.

Великие, побуждающие к размышлениям истины Веданты были внезапно низведены до лёгкой непринуждённости беседы такими частыми психологическими штрихами, сделанными мастерским пером Вьясы.

Как близкий друг, Арджуна, должно быть, в запальчивости, не зная подлинной Божественной Природы Кришны, называл Его фамильярно, уменьшительными именами.

ИБО:


43. Ты — Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты — тот, кому следует поклоняться этому миру. Ты — величайший Гуру, ибо не существует равного Тебе; как же может быть тогда другой, превосходящий Тебя в трёх мирах, о Существо несравненной мощи?

Здесь мы видим, как Арджуна, изнемогая под напором безмолвного чувства и своего великого почитания к Господину, обращается к Нему: «ТЫ — ОТЕЦ ВСЕГО МИРА, СОСТОЯЩЕГО ИЗ ПОДВИЖНОГО И НЕПОДВИЖНОГО».

Без сомнения, три мира — состоящие из нашего опыта в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — суть проявления того же Вечного с уровней грубого, тонкого и причинного тел, и Истина, что озаряет те переживания, везде одна и та же.

Естественно, Господь, как говорит Арджуна, «НЕСРАВНЕННОГО ВЕЛИЧИЯ», И НЕТ НИКОГО «ПРЕВОСХОДЯЩЕГО ТЕБЯ В ТРЁХ МИРАХ». ПОТОМУ ЧТО ТАК ОНО И ЕСТЬ:


44. Поэтому, склоняясь, повергаясь ниц, я молю о прощении, о достойный поклонения Господин. Как отец прощает сына, друг — друга, возлюбленный — любимую, так и Ты прости меня, о Владыка.

Арджуна, кажется, обрёл в себе большую красноречивость и более тонкую способность к логическим доводам, с осознанием того, что он находится перед лицом Всемогущего, Благословенного.

Поклон до земли в индуизме, хотя обычно и практикуемый как физический акт прикосновения к стопам почитаемого, есть значимое действие, которое в действительности должно совершаться в нашем сердце как особая внутренняя установка.

Истинное поклонение — это самоотдача, чтобы мы могли подняться выше себя в духовные сферы.

Эго и эгоцентричные причуды, проистекающие из наших ложных отождествлений с материальными оболочками, лишили нас переживания Божественности, что уже пребывает в нас.

Насколько заблуждения уничтожены, мы, без этих наслоений, непременно познаем безмятежную красоту Божественного, которым, в реальности, и являемся.

Отдавая эго к стопам Господина, мы, по сути, должны принести к Его стопам не что иное, как грязный узел животных склонностей, разложившихся в нашей собственной глупости и страсти!

Естественно, преданный, достигающий стоп Господина в духе самоотдачи и любви, должен извиняться за ту грязь, что поднесена как единственная дань его любви к Божественным стопам.

Арджуна здесь умоляет Господина отнестись к нему снисходительно, как «отец к сыну», как «друг к другу», как «возлюбленный к любимой». Эти три примера охватывают все виды бесчинств, которые человек в своём невежестве может совершить против своего Господина, Творца.

АРДЖУНА ТЕПЕРЬ МОЛИТ ГОСПОДИНА ВЕРНУТЬ СВОЙ ОБЫЧНЫЙ ОБЛИК И ОСТАВИТЬ УЖАСАЮЩИЕ АСПЕКТЫ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО И ВСЕЛЕНСКОГО:

45. Я восхищён, узрев то, что прежде не видел; и всё же мой ум удручён страхом. Яви мне прежний Свой облик, о Боже; будь милостив, о Бог богов, о Обитель Вселенной.

Каждый преданный влюбляется в Господина своего поклонения, и потому, когда от ОБРАЗА он переходит к Беспредельной и Полной природе БЕЗО́БРАЗНОГО, что так долго представлялось этим ОБРАЗОМ, он, без сомнения, переживает Беспредельную Радость, но в тот же миг его охватывает чувство «страха».

Это переживание каждого ищущего в первые дни его попыток преодолеть зло духовного «неведения».

Новая область радости, переживаемая внутри, без сомнения, абсолютно блаженна, но внезапное чувство страха изгоняет его обратно в телесное сознание и сопутствующее ему душевное смятение.

На заре своего Божественного опыта ограниченное эго, вырвавшись из всех своих ограничений, вступает в доселе неведомый ему мир и с великой радостью переживает безграничность своей собственной динамичности.

Арджуна выражает свою мысль, говоря: «Я ВОСХИЩЁН, УЗРЕВ ТО, ЧТО ПРЕЖДЕ НЕ ВИДЕЛ».

Но в первых попытках ищущий не готов долго сохранять равновесие в той Божественной Сфере, и его ум, казалось бы, растворённый, чтобы войти в БЕЗМОЛВНОЕ МГНОВЕНИЕ МЕДИТАЦИИ, вновь оживает, чтобы затрепетать в активности. И мы обнаруживаем, что почти всегда именно чувство «страха» ум переживает первым, когда, с ужасающей дрожью, он вновь кристаллизуется, чтобы погрузиться в водоворот тела и его требований.

В это время преданный отождествляет себя с собственными чувствами любви и преданности и умоляет «Господа своего сердца» явить Свой игривый образ улыбок и мягкости, музыкальных слов и любящих взглядов.

КАКОВ ИМЕННО ОБЛИК, В КОТОРОМ АРДЖУНА ЖЕЛАЛ УВИДЕТЬ ГОСПОДА ПЕРЕД СОБОЮ, ОПИСАНО В СЛЕДУЮЩЕМ:


46. Желаю я видеть Тебя, как прежде, увенчанным, с палицей, с диском в руке, в прежнем Твоём Облике, четырёхруком, о Тысячерукий, о Вселенский Облик.

Арджуна здесь открыто признаётся, чего он на самом деле желает. «Я ЖЕЛАЮ ВИДЕТЬ ТЕБЯ, КАК ПРЕЖДЕ».

Он страшится Вселенского Облика, в который Господь расширился, чтобы выразить Своё единство с сущностью во всём грубом мире материи.

Когда ведантическая концепция Истины переживается или выражается в такой вселенской величавости и грандиозности, немногие обладают необходимой интеллектуальной выносливостью, чтобы постигать Целостность и поклоняться Ей.

Даже в те мгновения, когда интеллект способен вместить такую идею, сердце преданного часто не сумеет настроить своё чувство, чтобы надолго переживать Абсолютный опыт.

В ментальной сфере Истина может постигаться и переживаться лишь через свои символы, а не непосредственно в Своей Полной величавости.

Определяя Образ Васудевы в Его более мягком проявлении, Арджуна разъясняет в этой строфе традиционный образ Вишну, Господа Бхагаваты.

Концепция Бога, представленная в феноменальном мире, описывается во всех Пуранах как имеющая четыре руки. Для изучающих физиологию это может показаться биологическим курьёзом.

Мы склонны забывать, что это образные символы, символизирующие концепцию Истины.

Четыре руки Божественной формы представляют четыре аспекта «внутреннего инструмента» в человеке.

Сам Господь, Высшее «Я», управляющее этими четырьмя «руками», повсюду изображается СИНИМ в цвете и одетым в ЖЁЛТОЕ.

Значимый оттенок СИНЕГО — это цвет Беспредельного, и безмерное всегда является как СИНЕЕ, подобно летнему небу или глубинам океана.

ЖЁЛТЫЙ — цвет земли. Таким образом, Беспредельное, облечённое в конечное, играющее в игру жизни через четыре «внутренних инструмента», — вот символизм, стоящий за Господом Вишну.

Также интересно отметить, что концепция Бога в каждой религии одинакова, поскольку Он — Всевышний, обладающий всякой силой и всем знанием.

Человек достигает вещей силой своих рук, и потому Всемогущий Господь может быть символизирован изображением, что у Него четыре руки.

Четыре символических инструмента, которые Господь, как представляется, держит в Своих четырёх руках, — это палица (булава), диск, раковина и лотос.

Зов Божественного доходит до груди каждого, когда Он трубит в Свою РАКОВИНУ, и если человек не внемлет зову высших повелений в себе самом, за этим следует ПАЛИЦА, чтобы поразить его, и, несмотря на это, если человек продолжает свои ошибки, ДИСК отсекает его.

Если же на звук «раковины» отвечают беспрекословным послушанием, тогда он обретает ЛОТОС, цветок, который в индуизме представляет то же, что белый голубь и мак в западной традиции.

Мир и процветание — значение «лотоса» в Индии. Лотос означает ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО.

Короче говоря, Арджуна желает, чтобы Господь явился в Своём более безмятежном Образе и спокойном Настроении. Для всех начинающих искателей и новых последователей Веданты, естественно, бывает трудно поддерживать в себе тот же темп для своих философских устремлений.

В такие моменты рассеяния и дремоты интеллекта устремлённое сердце должно обрести некое умиротворяющее пристанище, где оно может восстановиться.

Это ложе мира и безмятежности, на котором внутренняя личность человека может возродиться и вырасти в своём полном величии, и есть славный Образ Господа.

УВИДЕВ СТРАХ АРДЖУНЫ, ГОСПОДЬ ОТОЗВАЛ СВОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ ОБЛИК; И, УТЕШАЯ АРДЖУНУ СВОИМИ СЛАДКОРЕЧИВЫМИ СЛОВАМИ, СКАЗАЛ:


Благословенный Господь сказал:

47. По Моей милости, о Арджуна, был явлен тебе этот Высочайший Образ Моей собственной йогической силой — исполненный сияния, Изначальный, Беспредельный. Мой Вселенский Образ не был виден никем другим, кроме тебя.

Здесь мы видим признание, что не всем преданным дано узреть этот «Величественный Образ» и что Арджуна созерцает Его по особой милости, благодаря Беспредельной Благости Господа. Он также утверждает, что этот «Величественный, Изначальный, Беспредельный, Вселенский Образ» не был виден никем иным.

Это не означает, что Вьяса, автор Гиты, выдвигает новую теорию и заставляет Господа своего собственного творения свидетельствовать о её истинности.

Это лишь означает, что такого интеллектуального постижения Вселенского Единства не достигал никто, находясь в тех же обстоятельствах, что и Арджуна на поле битвы.

Сокрушённый умственно, изнурённый физически, расстроенный эмоционально — жалкое состояние Арджуны, и это состояние полного отчаяния крайне далеко от благоприятных условий для сосредоточенного интеллектуального поиска, без которого лежащий в основе Принцип Единства в многообразии грубого мира не может быть легко постигнут.

Но Кришна Своей могучей силой даровал Арджуне необходимое «око мудрости» и позволил ему в миг душевного затишья узреть видение Вселенского Образа.

ЧТО СКРЫВАЛОСЬ В ГЛУБИНЕ МЫСЛЕЙ ГОСПОДА, КОГДА ОН ПРОИЗНЁС ЭТУ СТРОФУ, СТАНОВИТСЯ ЯСНО ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО:


48. Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни обрядами, ни суровыми аскезами не могу Я быть узрен в этом образе в мире людей никем другим, кроме тебя, о великий герой среди Куру.

Объясняя, почему Арджуна заслуживает особой похвалы за то, что удостоился этого необычайного переживания, Господь говорит, что никто не может «увидеть» этот Вселенский Образ лишь благодаря изучению Вед или силе жертвоприношений.

Нельзя обрести его и заслугами, накопленными через раздачу даров, совершение обрядов или даже постоянное соблюдение суровых аскез.

Всё это, без сомнения, необходимо и всегда полезно для подготовки ищущего к постижению сущностного единства, лежащего в основе воспринимаемого многообразия, но ни одно лишь книжное изучение, ни пустое ритуальное действие, ни физическое самоограничение сами по себе не принесут этого понимания и Окончательного Переживания.

Оно может прийти лишь тогда, когда ум успокоен. Это «Видение» может озариться лишь в ясном свете собранного, «обращённого внутрь» разума.

Таким образом, принижая значение изучения Вед, совершения жертвоприношений, раздачи даров, исполнения обрядов и жизни суровой аскезы, Господь Кришна не должен быть понят как тот, кто высмеивает эти великие предписания Вед.

Он лишь хочет сказать, что хотя они и являются средствами, подготавливающими к конечной цели, их не следует смешивать с самой целью.

Приготовление пищи само по себе не может утолить голод, но это не значит, что готовить не нужно; после приготовления должна последовать сама трапеза.

Именно в этом смысле мы должны понимать строфу, критикующую обременительное изучение и тщетные усилия заблуждающихся энтузиастов.

Ибо ни один из известных методов саморазвития не способен произвести этого великолепного достижения.

СКАЗАНО:


49. Не страшись и не будь смущён, узрев столь грозный Образ Мой; рассеяв страх и с радостью в сердце, взирай ныне вновь на этот Образ Мой.

Гениальный драматический дар Вьясы находит своё воплощение всякий раз, когда для того представляется случай.

Здесь — художественный пример такой тонкой работы кистью, исполненной Вьясой словами на полотне Гиты.

Душевные смятения Арджуны драматически обозначены здесь, когда Господь говорит: «Не страшись и не будь смущён, узрев этот грозный Образ Мой».

Кришна утешает своего друга Арджуну словами и действиями и помогает ему обрести состояние радостного успокоения.

Господь возвращается к Своему изначальному облику и возвещает Своё вхождение в него словами: «Ныне взирай вновь на прежний Образ Мой».

Этот отрывок, возвещающий возвращение Господа к Его «кроткому состоянию» и «любящему образу», должен напомнить всем ученикам Веданты по меньшей мере об одной из великих Махавакьй.

Тождество между Вселенским Образом, Грозной Целостностью и кротким Образом Кришны, Божественной индивидуальности, прекрасно передаётся термином «этот прежний Образ Мой».

По сути, микрокосмическое представление Истины, временно улыбающееся из принятой смертной формы Кришны, само и есть макрокосмический Вселенский Образ, в котором Оно выражает Себя как Сущность всех форм и имён.

Волна, по сути, есть океан; и если океан могуществен и грозен, ужасен и исполинен, то сама волна — смиренна и застенчива, мила и привлекательна.

Сцена вновь перемещается с Курукшетры и поля битвы в тихие покои роскошного дворца в Хастинапуре, где слепой старец Дхритараштра внимает повествованию своего советника Санджаи:

Санджая сказал:

50.Так обратись к Арджуне, Васудева вновь явил Свой собственный Образ, и, Великодушный, приняв Свой кроткий облик, утешил того, кто был столь устрашён.

Санджая подтверждает здесь слепому старому царю, что грозный Вселенский Образ, возвестив о намерении вновь вернуться к Своему изначальному сладостному облику, в действительности исполнил это обещание.

В какую форму вернулся Кришна, очевидно: в ту самую форму, в которой Он родился в доме Васудевы. Он принял приятный облик Господа Кришны, знакомого друга Арджуны, Синего Юноши гопи, и так утешил могучего воина, что был потрясён изумлением и трепетал от страха.

В этих словах Санджаи мы также можем заметить желание советника, чтобы император Дхритараштра уловил намёк на то, что Владыкой Вселенной является Кришна и что Кришна на стороне Пандавов. Но как... как сможет узреть слепец?

Сцена вновь перемещается на поле битвы, когда Санджая передаёт слова Арджуны в следующей строфе:


Арджуна сказал:

51.Узрев этот Твой кроткий человеческий Образ, о Джанардана, я ныне обрёл спокойствие и вернулся к своему естеству.

Арджуна признаёт здесь, что, когда он видит обычный и кроткий Образ Господа Кришны, он чувствует облегчение от своих внутренних напряжений и смятений.

Когда неподготовленный ученик, подобный Арджуне, внезапно поднимается по духовной лестнице и получает переживание запредельных истин, слишком обширных для его интеллектуального постижения, естественно, что даже в этой Сфере Блаженства он ощущает головокружение от смятения и содрогается от волнения.

Арджуна признаётся: «Я ныне обрёл собранность ума и возвратился к своему обычному состоянию, узрев более мягкий аспект милостивого человеческого образа Кришны».

ИСТИННАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВСЕЛЕНСКОМУ ОБРАЗУ РАЗЪЯСНЯЕТСЯ ДАЛЕЕ:


Благословенный Господь сказал:

52.Воистину, трудно узреть этот Образ Мой, который ты видел. Даже боги вечно жаждут лицезреть этот Образ.

53. Ни Ведами, ни аскезой, ни дарами, ни жертвоприношениями не могу Я быть узрен в этом Образе, как ты видел Меня.

Вселенский Образ Господа — нелёгкое переживание для кого бы то ни было, и его нельзя обрести ни изучением Вед, ни аскезами, ни дарами, ни жертвоприношением.

Даже боги, обитатели небес, с их более обширным разумом, долгой жизнью и усердными стараниями не способны лицезреть этот Вселенский Образ и непрестанно жаждут этого переживания.

И всё же Кришна явил этот Образ, могущественный и дивный, Своему другу по Своей Милости, как Он Сам признал ранее.

Можно задаться вопросом, что заставляет Господа проливать Свою милость на одного, а не на другого.

Это не может быть беспорядочным действием Всемогущего, который поступает как Ему вздумается, произвольно, без всякого смысла и причины! Ибо в таком случае Господа можно было бы упрекнуть в пристрастности и своеволии.

Здесь, в следующей строфе, мы получаем научное объяснение того, что заставляет Господа изливать Свои особые милости на кого-то иногда, а не на всех всегда:


54. Но сосредоточенной преданностью могу Я, в этом Образе, быть «познан» и «узрен» в действительности, а также «войти» в Него, о Параантапа (о покоритель врагов)!

Комментируя преданность (бхакти), Шанкара говорит:

«Без сомнения, из доступных средств для освобождения себя наиболее существенным инструментом является Бхакти; и отождествление себя с Высшим "Я" называется Бхакти».

Отождествление — вернейшая мера Любви. Преданный, забывающий о своём собственном индивидуальном существовании и в своей любви отождествляющийся, чтобы стать единым со своим возлюбленным Господом, — вот вершина Божественной Любви.

Ученик Веданты, ищущий Высшее «Я», духовно обязан отринуть все свои низменные отождествления со своими материальными оболочками и обнаружить свою истинную природу как Высшее «Я».

Лишь те, кто способен таким образом отождествить себя с Единой объединяющей Истиной, что держит в своей сети-любви всё многообразие, могут пережить «Меня в этом Виде» — в Моём Космическом Образе.

Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку, обозначены здесь, когда Господь говорит: «познать, узреть и войти».

Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать.

Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть.

Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти.

Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого.

Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим.

КАК? Я ОБЪЯСНЮ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ И ДОБАВЛЯЕТ:


55. Тот, кто совершает действия для Меня, кто почитает Меня как Высочайшего, кто предан Мне, кто свободен от привязанности, кто не питает вражды ни к кому, тот приходит ко Мне, о Пандава.

Услышав, что любой через неразделённую преданность может не только распознать космическое могущество Господа, но и пережить это величие в себе, лицо принца Пандавов, должно быть, отразило желание обрести это состояние.

В ответ на этот невысказанный вопрос Арджуны Кришна объясняет здесь, как можно возрасти к этому великому свершению в жизни.

План Кришны для того, чтобы человек обрёл масштаб и силу Космического, состоит, по-видимому, из пяти отдельных методов. Это ясно из условий, требуемых от ищущего, данных в этом стихе.

Они таковы: (1) чьи действия все посвящены Господу, (2) чья цель — Господь, (3) кто является преданным Господа, (4) кто свободен от всех привязанностей и (5) кто лишён всякого чувства вражды по отношению к кому бы то ни было.

В этих пяти методах мы находим краткое изложение всей линии само-дисциплины.

Отрешение от всей деятельности, будь то физической, умственной или интеллектуальной, может произойти лишь тогда, когда человек постоянно помышляет о Высшем «Я».

Вражда возможна лишь тогда, когда кто-то считает другого отдельным от себя. Не может быть вражды между моей собственной правой рукой и левой.

Осознание Единства должно переживаться через видение того же Высшего «Я» повсюду, и только тогда может быть полностью достигнуто полное отсутствие вражды с любым существом.

Полное отрешение невозможно на уровне ума-и-разума. Ум и разум не могут существовать, не привязываясь к чему- или кому-либо. Поэтому ищущий, через деятельность, посвящённую Богу, учится сначала отвлекать все свои привязанности от других вещей, а затем обращать свой ум с жаром преданной привязанности к Господу. В осуществлении этого все методы, объяснённые ранее, действительно, очень полезны.

Таким образом, при переоценке всей схемы мы обнаруживаем в ней вполне приемлемую и совершенно психологичную логику.

Каждый последующий пункт в схеме прекрасно поддерживается и питается предыдущим.

Из стиха явствует, что великое паломничество духовного ищущего начинается с бого-посвящённой деятельности. Вскоре сам Бог-принцип становится его самой целью в жизни.

Он разовьёт в себе совершенную склонность к этой славной цели.

Естественно, все его другие конечные привязанности к миру объектов прекратятся, и, наконец, он войдёт в соприкосновение с Высшим «Я».

Став Высшим «Я», он распознаёт себя повсюду, во всём, и потому в нём не может быть вовсе никакого чувства вражды.

Любовь ко всем и ненависть ни к кому можно считать «пробным камнем» Гиты для распознавания качества постижения и интенсивности переживания, обретённых ищущим через свою духовную практику.

ОМ ТАТ САТ

Так, в Упанишадах великой Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании Йоги, в беседе Шри Кришны и Арджуны, оканчивается одиннадцатая глава под названием:

ЙОГА ВИДЕНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

Глава по праву названа видением Вселенского Образа. В санскритской священной терминологии указывается, что используемый здесь термин Вишва-Рупа на самом деле есть Вирата-Рупа.

Высшее «Я», отождествляя себя с «индивидуальным физическим телом», переживает события состояния бодрствования, и в этом состоянии Высшее «Я» называется в Веданте Вишва.

Когда то же Высшее «Я» отождествляет Себя с совокупностью физических-грубых-тел Вселенной, в этом состоянии Высшее «Я» называется Космическим-Виратой. Здесь Господь явил Свой Космический Образ, но Глава озаглавлена как Вишва-Рупа.

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

Глава 12. Бхакти-йога
Йога Преданности

Зная о царственном темпераменте Арджуны, Кришна в конце предыдущей главы (XI-54) пробудил в нём соответствующие амбиции. Для истинного царя вызов, брошенный великой славой, непреодолим. Увидев большее поле действий, большую прибыль или более яркое великолепие, он не может устоять перед искушением сразиться за это, завоевать и подчинить своей власти, распространив неоспоримое господство на новые территории.

Именно такой реакции и ожидал Кришна от своего героического друга. Поэтому он не только продемонстрировал божественную космическую форму, но и заявил, что «благодаря беззаветной преданности её может познать, увидеть и постичь каждый».

Услышав, что эта бесконечная слава доступна через преданность, принц Пандавов с оптимизмом решает завоевать её для себя.

Психологически Арджуна уже был готов к этому порыву. Божественное вдохновение побудило его принести любые жертвы и приложить все усилия для достижения духовной цели.

Как мы видели ранее, будучи человеком рассудка, Арджуна не решался признать своего возничего Божеством и потребовал аналитического объяснения.

Хотя Господь и говорил: «Я не в них, они во Мне» (IX-4), скептицизм Арджуны был слишком глубок, чтобы его развеяло простое словесное утверждение.

Естественно, принц потребовал зримого доказательства — и Господь явил ему полную Космическую Форму. Пройдя через двойной процесс анализа (обсуждение) и синтеза (демонстрация), интеллект Арджуны окончательно подчинился стремлению постичь Дух.

Каждый человек стремится жить в соответствии со своими убеждениями, ибо «каковы мысли, таков и человек». Тот, кто обрёл убеждённость через поиск, становится более стойким искателем, чем слепой последователь, бредущий по протоптанной тропе привычек.

Более утончённые стороны личности проявляются лишь тогда, когда удовлетворены её грубые потребности. Голодный человек подавлен физическими потребностями; сытый — может стремиться к любви и привязанности.

Интеллект раскрывается в полной мере, когда физические и эмоциональные аспекты успокоены. Если же в этих сферах есть неудовлетворённость, человек не способен задействовать весь свой эмоциональный и интеллектуальный потенциал.

Точно так же духовное стремление к интуитивному переживанию пробуждается лишь тогда, когда все внешние требования удовлетворены. Эта истина раскрывается в рассуждениях о пути посвящения.

Когда Арджуна интеллектуально убедился и эмоционально удовлетворился тем, что пастух Кришна — проявление Бесконечного, его скептицизм воина исчез, уступив место желанию завоевать и править царством Духа.

В Ужасной Форме Арджуна наблюдал, как бесконечное рабство ПРОШЛОГО проходит через аллеи НАСТОЯЩЕГО, чтобы достичь двора БУДУЩЕГО и встретить Владыку Времени — Самого Кришну.

В Бесконечном он увидел, как «здесь» и «там» сливаются воедино, а самые далёкие горизонты покоятся в сердцевине «здесь»!

Естественно, он задался вопросом: чему отдать предпочтение — размышлению о Бесформенном Абсолюте или же медитации на проявленную Космическую Форму Кришны?

Предыдущие две главы полностью удовлетворили скептика в Арджуне: сначала обсуждением (гл. X), а затем наглядной демонстрацией (гл. XI).

Новообращённый принц королевской крови испытывает непреодолимое желание завоевать Божественное Царство внутри себя.

Тайная стратегия для победы была указана в заключительной строфе: «Преданность и последовательность в самосовершенствовании, свободные от эгоцентричной привязанности к миру объектов, — вот путь, описанный в «Гите», и он гарантирует, что «ты войдёшь в Меня, о Пандава» (XI-55).

Будучи практичным человеком действия, Арджуна не был праздным философом, ищущим удовлетворения в книжной эрудиции. Его не прельщала теория сама по себе. Воину не терпелось вступить на поле битвы и подчинить себе царство славы, явленное Возничим. Поэтому глава начинается с прямого и уместного вопроса.

С детства, как ученик Вед, Арджуна знал, что Абсолют бесформен, безымянен и непостижим для чувств и ума. Но теперь у него был яркий личный опыт общения с Кришной и Его Космической Формой.

Естественно, он спросил: что эффективнее — медитировать на Непроявленную Истину или на Проявленную Форму, явленную Шри Кришной?

Этот вопрос затрагивает одну из самых спорных тем в религии. Пророки и учителя на протяжении веков спорили о том, допустимо ли поклоняться Божественному в форме. Можно ли познать океан, изучая волны? Или знание волн лишь помешает понять океан?

Короче, оправдано ли поклонение «идолам»? Может ли форма стать опорой для ума в его движении к Бесконечному? И если да, то в чём состоит эта техника? Вся глава посвящена ответам на эти вопросы.

Своей научной основательностью и богатством деталей «Бхагавад-гита» может составить конкуренцию любому современному учебнику. Господь Кришна никогда не забывает, что говорит с Арджуной — человеком действия и умным скептиком.



Арджуна сказал:

1. Те преданные, которые непоколебимо поклоняются Тебе, а также те, кто поклоняется нетленному, непроявленному, — кто из них лучше сведущ в йоге?»

Хотя «Бхагавад-гита» изложена в форме диалога, её философская мысль развивается системно — не только в пределах одной главы, но и от главы к главе.

Предыдущая глава завершилась заверением Кришны, что любой искатель, обладающий непоколебимой преданностью, способен постичь Его космическую форму.

Будучи принцем царских кровей, Арджуна, несомненно, воспринял это как великий вызов. И как практичный человек, он закономерно интересуется: на какой же форме ему следует сосредоточиться в медитации?

Его вопрос глубок и умен. В духовном мире существует два основных типа искателей, стремящихся к одной цели: одни медитируют на проявленную форму Бесконечного, другие — на непроявленное Абсолютное Начало. Оба пути искренни, оба ведут к прогрессу. Но кто из этих искателей более совершенен в йоге?

В философской традиции непроявленное (авьякта) — это то, что не может быть воспринято органами чувств (индрия-агочарам). Объекты, доступные чувственному восприятию, называются проявленными (вьякта).

С детства, изучая Веды, Арджуну учили, что Всевышний непроявлен и всепроникающ. Однако в предыдущей главе он получил непосредственный опыт лицезрения Божественной Космической Формы. Естественно, что решительный принц, стремящийся к духовной эволюции, задается этим ключевым вопросом: кто является более совершенным искателем — тот, кто с любовью посвящает себя проявленному Господу, или тот, кто, отрешившись от внешних стимулов, размышляет о непроявленном Бесконечном?

Этот вопрос затрагивает одно из главных противоречий, актуальных и по сей день. Можно ли, размышляя о Божестве в форме, в конечном счете постичь Его? Может ли символ представлять Абсолют? Способна ли волна передать суть океана?

Начиная разъяснение пути медитации на проявленную форму, Шри Кришна дает ответ.


Благословенный Господь сказал:

2. Те, кто, сосредоточив ум на Мне, поклоняются Мне с высшей верой, непоколебимые [в своей преданности], — те, по Моему мнению, совершенны в йоге.

Уже в этой первой строфе Кришна указывает три обязательных условия для успеха на пути преданности (бхакти).

Принято считать этот путь простым, и в каком-то смысле это так: любой выбранный путь кажется легким тому, кто сделал осознанный выбор.

Разница между путями — в «транспортном средстве». На лодке не проехать по шоссе, на самолете не плыть по волнам, а на велосипеде не разогнаться до 60 миль в час. У каждого средства — свои ограничения. Но разумный человек будет прогрессировать, используя любое из них.

Так же и в саморазвитии: искатель, в зависимости от своей природы, выбирает путь преданности, действия или знания — и каждый для себя находит его наименее трудным.


«СОСРЕДОТОЧИВ УМ НА МНЕ» — это работа с содержанием нашего тонкого тела. Ум и интеллект — это, по сути, потоки мыслей. Мало просто думать о Господе; нужно проникнуть в Его суть, погрузиться в Него, слиться с Ним и в конечном итоге раствориться в Нем, чтобы стать тем идеальным совершенством, которое Он олицетворяет.

Используемое здесь слово «авешья» подразумевает не просто «мысленный контакт», но именно «проникновение» ума в объект созерцания.

Мысль человека принимает форму, впитывает аромат и сияние качеств того, на что она направлена. Таким образом, когда мысли преданного в искреннем порыве любви устремляются к Господу, его личность на время отступает, и он сам обретает сияние и красоту Господа своего сердца.

«НЕПОКОЛЕБИМЫЕ» — второе условие — это постоянство в поклонении (упасана) и самоконтроль. Ум по своей природе стремится убежать от объекта созерцания, и искусство удерживать его в точке концентрации и есть самоконтроль.

Санскритский термин «упасана», переводимый как «поклонение», — это не внешний ритуал, а внутренний акт настройки на Высший Принцип с целью полного слияния с Ним.

«НАДЕЛЕННЫЕ ВЫСШЕЙ ВЕРОЙ» — вера (шраддха) понимается здесь не как слепое убеждение, а как глубокое внутреннее доверие: «Я верю в то, чего еще не познал, чтобы в конечном итоге познать то, во что верю». Без этой развитой способности преданный не достигнет обожествления даже после многих лет практики.

Таким образом, в этой строфе перечислены три столпа истинной преданности: 1) совершенная вера, 2) постоянство в поклонении и 3) полное слияние ума с образом Господа. Тот, кто обладает этими качествами, считается Господом самым совершенным йогом.

«А как же другие? Разве они не йоги?» — может спросить читатель.

ПОСЛУШАЙ, ЧТО Я СКАЖУ О НИХ.

3. Те, кто почитает Нетленное, Неопределимое, Непроявленное, Вездесущее, Немыслимое, Неизменное, Неподвижное и Вечное...

4. Обуздав все чувства, пребывая в равновесии повсюду, всегда радуясь благу всех существ — поистине, они также приходят ко Мне.

В предыдущем стихе были описаны основные условия, необходимые для того, чтобы преданный смог практиковать сосредоточение на Проявленной Форме Господа и стать стойким йогом.

В этих двух стихах Господь Кришна описывает тех, кто сосредотачивается на Непроявленной Форме Господа.


НЕТЛЕННОЕ (Акшара) — Всё, что имеет формы и качества, является веществами, а все вещества тленны. Нетленное, следовательно, есть то, что не имеет качеств. Восприниматься могут только качества, а это означает, что чувства неспособны воспринять Нетленное.

НЕОПРЕДЕЛИМОЕ (Анирдешьям) — Определения всегда даются через пережитый опыт, и когда вещь невоспринимаема, её, естественно, нельзя определить и отличить от других вещей.

ВСЕПРОНИКАЮЩЕЕ (Сарватра-гам) — Беспредельное, не имеющее качеств, не проявленное, а потому Неопределимое, по необходимости должно быть Всепроникающим и пребывать повсюду.

Если можно указать, что Высшее где-то не существует, тогда Оно будет иметь определённую форму. А то, что имеет форму, — преходяще.

НЕМЫСЛИМОЕ (Ачинтьям) — То, что может быть постигнуто человеческим умом, немедленно становится объектом чувств и мыслей, и поскольку все объекты преходящи, Нетленное по необходимости должно быть Непостижимым, Неохватным и Немыслимым.

НЕИЗМЕННОЕ (Кутастха) — «Я», Сознание, остаётся неизменным, будучи основой, на которой постоянно происходят все изменения.

«Кута» на санскрите означает «наковальня». Подобно тому как наковальня в кузнице, сама не претерпевая изменений, позволяет выковывать на себе другие куски железа, изменяя их форму, так и Сознание позволяет нашим личностям развиваться — хорошо или плохо — в соприкосновении с Ним.


НЕПОДВИЖНОЕ (Ачалам) — Движение есть изменение в системе время-пространство. Вещь не может двигаться сама в себе; она может двигаться лишь к точке в пространстве и времени, где её ещё нет.

Здесь и сейчас я нахожусь в своём кресле. Я могу переместиться в другое место, чтобы занять его в следующую минуту. Но здесь и сейчас, в своём собственном кресле, я не могу двигаться в себе самом, поскольку я пронизываю всего себя.

Беспредельное Всепроникающе, и нет такой точки в пространстве или времени, где Его бы не было, и поэтому Беспредельное не может двигаться. Оно здесь, там, везде; Оно содержит в Себе прошлое, настоящее и будущее.

ВЕЧНОЕ (Дхрувам) — То, что может изменяться, есть вещь, обусловленная временем и пространством. Но Высшее, Основа всего, во все времена и во всех местах, есть То, что поддерживает саму игру времени и пространства, и поэтому эти два фактора не могут обусловливать Беспредельное.

Сознание, которое есть Беспредельное «Я» в нас, одинаково везде и всегда — в нашем детстве, юности и старости, во всех местах и во все времена, при всех условиях радости и печали, успеха и неудачи.

Только когда мы опускаемся на уровень нашего разума, ума и тела, мы вступаем в мир Эйнштейна с его теорией относительности в игре времени и пространства. Высшее не обусловлено временем; Оно — повелитель времени. Оно — Вечно.

Мы должны отметить, что все эти термины — выражения, заимствованные из наших Упанишад для обозначения Того, что обеспечивает Вечную основу для постоянно изменяющейся вселенной имён и форм, поведений и событий, восприятий и чувств, мыслей и переживаний. Сосредоточение на Господе, символизированном в форме, требует трёх неизбежных условий.

ОБУЗДАВ ВСЕ ЧУВСТВА — Растрачивать свои энергии через органы чувств — обычное занятие неразумного смертного.

Ищущий, стремящийся достичь вершины Совершенства и пребывать в состоянии бессмертной радости, по необходимости должен ограничить такие растраты и перенаправить сохранённую энергию для более высокого полёта.

Органы чувств — это врата, через которые беспокоящий мир множественности проникает внутрь, чтобы взволновать нашу внутреннюю сущность и погрузить в погибель.

С другой стороны, через органы действия ум изливается в мир объектов. Эти два взаимодействия разрушают нашу гармоничную уравновешенность и устойчивое равновесие.

Кришна справедливо подчёркивает, что если стремящийся к сосредоточению хочет преуспеть на этом Пути, он должен воспитать в себе привычку жить, обуздав свои чувства.

ПРЕБЫВАЯ В РАВНОВЕСИИ ПОВСЮДУ — Второе условие, предписанное здесь Господом для успеха в сосредоточении, — это сохранение разумного равновесия при всех условиях и переживаниях.

Весьма неразумно надеяться на то, что в жизни сложатся такие условия, когда никакие беспокойства из внешнего мира не смогут достичь искателя и отвлечь его сосредоточение.

Такое идеальное состояние невозможно. Вещи в мире сами по себе и в своих сочетаниях постоянно меняются.

В таком калейдоскопическом узоре существования действительно неразумно ожидать, что какая-либо желательная система будет сохраняться непрерывно для блага постоянной практики ищущего.

Это невозможно. В мире изменений, следовательно, ищущий должен обрести собственное равновесие и уравновешенность, контролируя свои разумные оценки, умственные привязанности и физические контакты с внешним миром.

Разумное отношение, которое ищущий поддерживает к внешнему миру и благодаря которому он сохраняет неизменную твёрдость в себе, несмотря на безумное веселье вещей и существ вокруг, называется состоянием равновесия.

Тот, кто развил верное чувство различения, может легко увидеть золотую нить Красоты, которая связывает воедино всё очаровательное и причудливое, составляющее внешний мир. Эта способность называется Сама-буддхи («равное сознание»).

Мой ребёнок может быть грязным в один момент, шаловливым в другой; кричащим утром, смеющимся в полдень; задиристым вечером и неистовым ночью!

И всё же при всех таких условиях отец во мне видит одного и того же сына, поэтому я отдаю свою любовь одинаково при всех этих различных проявлениях моего собственного ребёнка.

Это — Сама-буддхи любящего отца.
Таким же образом истинный ищущий учится распознавать Господа своего сердца в суровых трагедиях, в приятных комедиях, в огромных успехах, в глубоких печалях и в разочаровывающих неудачах своей собственной повседневной жизни. Поэтому он становится равным в разуме.

ВСЕГДА РАДУЯСЬ БЛАГУ ВСЕХ СУЩЕСТВ — Перечисляя третье из качеств, необходимых для успешного сосредоточения, Господь говорит, что ищущий должен всегда самоотверженно служить, по мере своих сил, всем существам.

Невозможно, пока человек находится в теле, постоянно направлять весь свой ум и разум к высшему сосредоточению. Он по необходимости должен вступать в контакт с миром и реагировать на него.

Во всех таких действиях ищущий должен, в силу самой своей природы, быть тем, кто всегда предан без устали служению всему живому царству. Любовь ко всем существам становится его кредо.

Таким образом, если сосредотачивающиеся, устремляя свой ум на Нетленное и Непроявленное, способны обуздать свои органы чувств, сохранять равновесие и сделать своим свойством служение другим, они тоже «ПРИХОДЯТ КО МНЕ ОДНОМУ». Кришна провозглашает, что они тоже достигают той же цели, Высшего «Я».

Вопрос, поднятый Арджуной, носит скорее полемический характер, тогда как ответ Кришны на него — провозглашение неоспоримой истины.

Здесь великий божественный философ указывает, что оба Пути приводят практикующего к одной и той же цели, и для обоих ясно предписаны общие правила поведения в их отношениях с миром.

Пытается ли преданный достичь своего духовного раскрытия через сосредоточение на личностном или безличностном Боге, достигаемый результат остаётся одним и тем же, если требуемые от него дисциплины полностью и верно соблюдаются.

ОДНАКО, ВООБЩЕ ГОВОРЯ, ДЛЯ БОЛЬШИНСТВА, ДОБАВЛЯЕТ ГОСПОДЬ:


5. Тяготы тех, чей ум устремлён к Непроявленному, значительнее, ибо воплощённым достичь цели, [то есть] Непроявленного, крайне трудно.

Разъяснив, что цель, достигаемая всеми сосредотачивающимися, едина — Высшее Совершенство, Господь Кришна предпринимает попытку сравнить два, в сущности, несопоставимых Пути, одинаково эффективных и заслуживающих уважения.

Он говорит: «Тяготы тех, чьи мысли устремлены к Непроявленному, значительнее».

Это утверждение, если прочитать его изолированно и без контекста, предстаёт не только как защита Пути Преданности Личностному Богу, но и как почти прямое осуждение сосредоточения на Бесформенном.

Такое ошибочное и вводящее в заблуждение истолкование представило бы Гиту как писание, противоречащее вечной мудрости Упанишад.

И всё же находятся громкие поборники преданности (Бхакти), которые цитируют эту половину стиха, чтобы увлечь верующих!

Первая строка комментируется и разъясняется следующей строкой в стихе.

Господь Кришна объясняет, почему обычным ищущим трудно сосредотачиваться на Бесформенном: «Непроявленного воплощённым достичь действительно крайне трудно».

Ключевое слово в стихе — «воплощённые». Его часто понимают слишком буквально, как «все, кто имеет физическое тело».

Нелепость такого понимания становится очевидной, если проследить логическое следствие этой интерпретации.

Если все, кто имеет физическое тело, могут сосредотачиваться только на форме Господа, выходит, что чистое сосредоточение на Бесформенном возможно лишь после того, как тело оставлено и ищущий уже мёртв.

Поэтому Шри Шанкарачарья ясно объясняет, что «воплощённые» означает «те, кто отождествляет себя со своими телами, кто привязан к ним».

Если человек, погружённый в жизнь плоти, живёт лишь для чувственных удовольствий и удовлетворения телесных желаний, ему будет чрезвычайно трудно приступить к устойчивому и непрерывному сосредоточению на столь тонкой теме, как Беспредельное, Бесформенное и Всепроникающее.

Старик, лишившийся зрения и с дрожащими руками, с большим трудом вдевает нитку в иголку; подобно этому ум и разум, взволнованные, судорожно дышащие и беспокойные, страдающие от игр желаний, — не те инструменты, которые могут успешно вознестись за пределы имён и форм к бесконечной Духовной Славе.

Короче говоря, для большинства из нас сосредоточение на Господе, явленном в многообразии Вселенной, легче и плодотворнее.

Человек может поклоняться бесчисленным формам, служа им в духе поклонения и божественной самоотдачи.

Поступая так, он очищает свои телесные привязанности и чувственные аппетиты, и его ум становится достаточно утончённым, чтобы постигать и сосредотачиваться на Бесформенном и Нетленном Непроявленном.

ХОТЯ ДАЛЕЕ В ЭТОЙ ЖЕ ГЛАВЕ МЫ ВСТРЕТИМ ОПИСАНИЕ ОБРАЗА ЖИЗНИ, ПРЕДПИСАННОГО ДЛЯ ЛЮДЕЙ, СОСРЕДОТАЧИВАЮЩИХСЯ НА ПРОЯВЛЕННОМ, ЗДЕСЬ МЫ НАЙДЁМ ДИСЦИПЛИНЫ ДЛЯ УЧЕНИКА, КОТОРЫЙ ПЫТАЕТСЯ УТВЕРДИТЬ УМ ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ ПРОЯВЛЕННОМУ ГОСПОДУ:

6. Но те, кто поклоняется Мне, отрекаясь от всех деяний ради Меня, почитая Меня Высшей Целью и сосредоточив на Мне неразделённую преданность (Йогу)...

7. ...для них, чьи помыслы устремлены ко Мне, Я поистине стану вскоре, о Партха, Спасителем, дабы избавить их от океана преходящих переживаний сансары.

Здесь Кришна устанавливает условия, неукоснительно следующие которым, будут Им же спасены от смертных ограничений. Тщательное изучение этих условий показывает, как преданный мысленно восходит на столь высокий уровень, что впоследствии ему уже не требуется чья-либо помощь.

В начале же пути искателю необходимо заверение от наставника, чтобы обрести доверие к собственным силам для начала практики.

«ТЕ, КТО ПОКЛОНЯЕТСЯ МНЕ, ОТРЕКАЯСЬ ОТ ВСЕХ ДЕЯНИЙ ВО МНЕ» — Отречься от всех своих деяний в пользу Высшей Силы означает положить конец личным ограничениям и отождествить себя с тем, ради чего отрекаешься.

Подобно тому как посол, представляя свою страну, обретает вес в иностранных дворах, ибо выражает волю всего народа, так и преданный, всецело предавший себя у стоп Господа и действующий как выразитель Его Воли, становится не только божественно действенным, но и в самих действиях осознаёт присутствие и милость Вселенского Духа.

«ПОЧИТАЯ МЕНЯ ВЫСШЕЙ ЦЕЛЬЮ» — Танцовщица не забывает ритма барабана, музыкант помнит основной тон. Подобно этому, преданному советуют почитать Господа не как развлечение или временное бегство, но как Высшую Цель, которую следует достичь в самой жизни и через неё. Все наши контакты, сделки и переживания должны быть направлены к этой цели Само-Совершенства.

«С НЕУКЛОННОЙ ЙОГОЙ» — Йога — это все попытки настроить ум на избранное Состояние Совершенства. Поднять ум от бесплодных устремлений к большей мудрости и блаженству — это и есть Йога.

Эта способность есть в каждом, но её результат зависит от цели. К сожалению, наша цель обычно не божественна; стремление к чувственным наслаждениям называется Бхогой.

Если цель постоянно меняется, мы никуда не приходим, даже прилагая усилия.

«Ананья» означает «без иного». Кришна советует Ананья-Йогу — такую, где цель неизменна, и ум не отвлекается на что-либо иное. Рассеивание ума происходит как от смены цели, так и от блуждания по посторонним каналам.

Таким образом, лучшие из преданных — те, кто (а) отрёкся от всех деяний ради Меня, (б) почитает Меня Высшей Целью и (в) стремится ко Мне с однонаправленным умом.

Их стремление состоит из размышления (Дхьяны) и поклонения (Упасаны), где Упасана — это не просто размышление, но активное становление единым с целью.

Перечисляя эти условия, Кришна уверяет преданного, что тому не нужно гадать, как он преодолеет смертные несовершенства.

«Я СТАНУ ИХ СПАСИТЕЛЕМ» — это божественное заверение. Указание Господа определяет и срок: Он спасёт искателя от его несовершенства «вскоре» (ачира́т).

«ТЕ, ЧЬИ ПОМЫСЛЫ УСТРЕМЛЕНЫ КО МНЕ» — Ум, как правило, принимает форму объекта сосредоточения.

Когда ум-разум преданного обретает способность всецело погружаться в понятие о Господе, весь ум обретает величие Беспредельного.

Именно ум создаёт иллюзию эгоцентричных ограничений, и именно же он открывает Беспредельность. Оковы и освобождение — удел ума. Высшее «Я» всегда свободно.


8. Утверди ум только на Мне, помести разум во Мне; и тогда, без сомнения, ты будешь пребывать во Мне.

Размышление — это тонкое искусство, развиваемое внутренней сущностью человека.

Каждый искатель знает: то, что принимает разум, сердце не ценит; чего жаждет сердце, над тем смеётся разум. Привести и голову, и сердце к одному Восхитительному Образу — вот секрет подключения всего внутреннего человека к духовному усилию.

«УТВЕРДИ СВОЙ УМ ТОЛЬКО НА МНЕ» — Ум не может размышлять о том, что не обусловлено чувствами. Поэтому, размышляя над прекрасным Образом, ум легко успокоить у этих стоп. Господь всепроникающ, и преданный может вспоминать Его в любой форме.

Однако просто размышлять о мраморном символе недостаточно для внутренней сущности. Разумная сторона остаётся голодной. Любое чрезмерное развитие создаёт дисбаланс; совершенство — в гармонии.

Поэтому Гита справедливо советует: «ПОМЕСТИ СВОЙ РАЗУМ ВО МНЕ» — чтобы различающий разум проник сквозь изваяние и соприкоснулся с пульсирующей Истиной, со вселенским тотальным-разумом.

Каждый из нас в любой момент — совокупность того, что мы чувствуем и мыслим. Если ум покоится на Господе, а разум погружён в Беспредельное, индивидуальность прекращается, и мы сливаемся с Ним. Поэтому Господь говорит: «ТЫ БУДЕШЬ ПРЕБЫВАТЬ ВО МНЕ».

Это утверждение может показаться преувеличением для смертного, стоящего робко у врат Истины. Привыкнув считать себя ограниченным существом, он не может поверить в свою божественность. Поэтому Господь уверяет: «без сомнения» (на самшайях).

Типичный человек, Арджуна, взирает на Господа, признавая своё бессилие выполнить эти кажущиеся простыми условия. В качестве альтернативы Господь говорит:


9. Если ты не способен неуклонно утвердить ум на Мне, тогда, с помощью Йоги постоянной практики, стремись достичь Меня, о Дхананджая.

Метод самораскрытия провозглашён.
Но для обычного человека он почти невозможен. Добрый наставник, читая отчаяние ученика, предлагает иной путь.

«ЕСЛИ ТЫ НЕ СПОСОБЕН...» — тогда практичным методом будет следование Йоге постоянной практики (Абхьяса-Йоге): «Куда бы ни устремлялся беспокойный ум, оттуда его следует обуздать и подчинить власти одного лишь Высшего «Я»».

Совет заключается в том, чтобы, когда ум отклоняется, снова и снова собирать его лучи и направлять на Божественный Образ. Не трагично, что ум блуждает, трагично — бессознательно следовать за ним.

Чтобы собрать мятежный ум, размышляющий должен отстраниться от него, отождествившись с разумом — силой, способной направлять умственные энергии. Лишь с помощью различения мы можем управлять низшими способностями.

Усердно практикуя Абхьяса-Йогу, ум становится дисциплинированным, и становится возможным прямой метод самораскрытия.

ЕСЛИ ЖЕ ДАЖЕ ЭТО НЕВОЗМОЖНО, ТОГДА:


10. Если ты не способен даже практиковать Абхьяса-Йогу, будь устремлён к совершению действий ради Меня; и тогда, совершая действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.

Тщательность священных писаний Индии — в предложении исчерпывающих методов саморазвития.

Если ум слишком взволнован и необуздан, борьба с ним вызовет ненужные подавления. Внутренняя сущность нежна, и попытка ускорить её раскрытие может погубить её.

Тому, чей ум слишком экстравертен и полон впечатлений, советуют посвятить все действия Господу в духе преданности. Так даже самый экстравертный человек будет помнить о Нём.

Это метод, бессознательно осуществляемый отцом по отношению к ребёнку: все его действия и переживания со временем проникаются памятью о сыне, духом посвящения.

Кришна практичен, указывая этот путь обычному человеку. Подобно агенту, который, говоря «мы», отождествляет себя с фирмой, мы, храня идею, что мы — посланцы Божественного, не только непрерывно размышляем о Нём, но и извлекаем из себя чудесные силы эффективности и смелости.

Для ортодоксального Арджуны такое простое утверждение могло вызвать сомнение. Поэтому Кришна уверяет:

«ДАЖЕ СОВЕРШАЯ ДЕЙСТВИЯ РАДИ МЕНЯ, ТЫ ДОСТИГНЕШЬ СОВЕРШЕНСТВА».

Подобно тому как кипячение воды с намерением приготовить чай мы называем «приготовлением чая», так и, посвящая все повседневные действия Господу, мы развиваем божественные впечатления (васаны) и исчерпываем существующие.

Такой подготовленный ум настраивается на Йогу практики и вскоре обретает равновесие, необходимое для слияния с Истиной.

А предположим, найдётся тот, кто не способен даже на это?