Ночур Венкатараман

Познавший Высшее «Я», Реализованное Существо, всегда доволен. Его удовольствие не в обретении чего-либо. Его счастье — в нём самом.

Когда ум покоится в Атмане, человек становится нитья-три́пта — всегда удовлетворённым.

Свами Видьяранья говорит: «Три́пти (удовлетворённость) — это признак Реализованного Существа».

Когда мы видим абсолютную удовлетворённость в человеке, мы можем сделать вывод, что его ум скользнул в безвременную сферу бездействия. Он — без-умный. Он совершенно отрёкся от всех желаний.

Чтобы оставаться всегда довольным, следует отказаться от своей хватки за все объекты, людей и даже знание.

Те, кто зависит от денег для выживания, ищут прибежища в деньгах. Те, кто полагается на здоровье для счастья, не свободны, поскольку здоровье тоже не в наших руках.

Поэтому и сказано: «лишь Брахман является единственным прибежищем, способным освободить нас от всех страхов».

Тот, кто осознаёт это, нимало не смущён, поскольку он не зависит ни от чего другого в своём счастье.

Это - полная свобода, независимость. Такой человек пребывает всегда в покое. Эго в нём никогда не возникает. Он может быть невероятно динамичным, но его ум останется мирным и спокойным.

Когда человек оставляет всякую опору на «другое» ради счастья или безопасности, он становится свободным от «другого» и становится ананья (не имеющим иного).

Это глубокая мысль, которую искатель должен осознать. Когда человек оставляет все прочие ашраи — все искания, всю зависимость от другого, — то, что есть Реальность, Основа, сияющая изначально.

Он стёр из своего ума всякую крупицу привязанности к действию и его плоду. Следовательно, в нём нет беспокоящих факторов. Он более не несёт в себе чувства совершающего — ощущения «я есть деятель».

Он глубоко исследовал своё сердце, чтобы найти подлинную природу «я», и обнаружил, что мысль «я», утверждение, возникающее изнутри как «я», — лишь следствие неверного восприятия своей истинной природы.

Он признал, что его подлинное Высшее «Я» всегда свободно, вечно свободно.

Триада «действие-деятель-плод» — всего лишь видимость в субстрате чистого Сознания.

Такой человек, даже будучи вовлечён в деятельность, совершенно утверждён в бездейственном Высшем «Я».

Он — мудрец, панди́та. Он полностью отрёкся от желания плода действия. Поэтому его ум всегда доволен. Внутри его динамизма — глубочайшее расслабление.

Здесь, в комментарии, Шанкарачарья говорит:

«Поскольку Познавший Высшее «Я» прочно утверждён в осознавании бездейственного Атмана, любое действие, совершённое им, есть поистине не-действие». Это известное утверждение из бхашьи.

Даже действуя, джняни не приобретает никакой скверны.

Джняни может непрестанно действовать своим телом — ша́рирам карма — но его телесные действия происходят подобно фильму, проецируемому на экран.

Ничто, даже пылинка, не прилипает к экрану. Его тело действует, но он не вовлечён в это. Его попросту нет в этом теле.

Это состояние дживанму́кты, когда эго полностью исчезло. Его тело и ум через столь суровую аскезу, са́дхану, полностью очищены и пребывают в самья́ме (обуздании, контроле).

Эго никогда не возникает в интеллекте, уме, чувствах или теле этого всецело обуздавшего себя мудреца.

Когда эго более не существует, вся нервная система и каждая клетка становятся благоухающими от этого состояния.

Он — бесстрастный. Он отрёкся от всякого желания. Тело Реализованной Души — лишь канал, через который течёт высшая сила. Ни грех, ни скверна не накапливаются у Брахмавита (познавшего Брахман).

Он совершает действие не для того, чтобы что-то приобрести, ибо он уже отрёкся от всякой собственности. С этим отречением он полностью свободен.

Даже действия, необходимые для поддержания тела, не прилипают к нему, потому что он совершает их без эго.

Таким образом, на него не ложится грех.

Всё, что оскверняет, развращает, есть кильбишам. Любое нарушение в осознавании есть кильбишам. Даже хотя ему приходится предпринимать и и́штам (желательное), и ани́штам (нежелательное), совершать дхарму и адхарму, он не привязан.

Ничто не связывает его.

«Для человека, ищущего лишь Освобождения, даже благие, благородные и добродетельные поступки являются грехом, ибо они приносят порабощение.»

Они связывают его чувством совершающего, гордостью, чувством вины и так далее.


МУДРЕЦ ДАТТАТРЕЯ И ОРЁЛ

Мы находим прекрасную притчу об этом в Бхагавате. Однажды авадху́та (свободный мудрец) Даттатрея блаженно шёл по лесу, погружённый в своё Высшее «Я».

Внезапно он услышал громкий шум в небе. Подняв глаза, он увидел орла, за которым гналась стая ворон. Вороны преследовали орла, куда бы он ни полетел.

Он сел на баньяновое дерево, но вороны последовали за ним и туда. Он взлетел и сел на дерево ним, но вороны снова последовали за ним. Он попытался скрыться, взлетев высоко в небо. Но вороны окружили орла и не позволили ему это сделать.

Внезапно орёл уронил что-то на землю, и немедленно все вороны устремились вниз, чтобы поднять это. Это был кусок мяса. Тогда орёл радостно улетел!

Увидев это, Авадхута пережил озарение, подобное сатори. Он застыл на месте, потрясённый, и радостно воспел:

«Это несомненно! Владения всегда приносят страдание. Если ты держишься за владения, всевозможные страдания и несчастья будут преследовать и атаковать тебя, куда бы ты ни направился. Откажись от владений; и тогда ты свободен, как дитя». (ШБ 11.9.1)

ИЗНАЧАЛЬНОЕ ВЛАДЕНИЕ, КОТОРОЕ ПРИВЯЗЫВАЕТ НАС КО ВСЕМ ДРУГИМ ВЛАДЕНИЯМ, — ЭТО ЭГО-ТОЖДЕСТВО — «Я»-«Я».

КОГДА ПРОИСХОДИТ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЭТОГО ВЛАДЕНИЯ, ТЫ СВОБОДЕН, ПОЛНОСТЬЮ СВОБОДЕН.

Подобно орлу, мы тоже держимся за плоть, за тело. Это наше первое и главное владение, привязанность.

Откажись от отождествления с телом, чтобы освободиться от этих оков.

Эмоциональные владения тоже преследуют нас, куда бы мы ни пошли.

Отказ от чувства «моё» — это способ избавиться от них.

Изначальное владение, которое привязывает нас ко всем другим владениям, таким как тело и эмоции, — это эго-тождество — «я»-«я». Когда происходит освобождение от этого владения, ты свободен, полностью свободен. Для твоего существования нет границ.

Такие существа совершенно свободны от чувства эго. Они даже своё тело не считают своим собственным.

Суть в том, что в мудреце нет чувства совершающего, и поэтому никакой грех к нему не прилипает.

Неведение — это яд, который может убить наш внутренний покой, нашу внутреннюю целостность, давая жизнь эго.

Ядр́ччха̄ — очень важное слово. Оно означает «неожиданное», «случайное» или «судьба», то есть то, что приносит жизнь спонтанно.

Жизнь неопределённа и непредсказуема. Что принесёт следующий миг — неизвестно.

Всю свою жизнь мы стремимся заполнить эту пустоту неопределённости многими вещами — финансовой безопасностью, медицинской страховкой и так далее. И всё же мы знаем, что ничто из этого не является стопроцентной гарантией.

Очень часто плавное течение жизни делает самый неожиданный поворот.

В «Бхагавате» слово ядр́ччха̄ использовано в контексте встречи искателя со своим Гуру — того священного мгновения, когда жизнь становится благословенной.

Ядр́ччха̄ на самом деле означает разум, стоящий за жизнью, за существованием, за вселенной. Это нечто, что никогда не открывается грубому уму. Поэтому мы называем это непознаваемым.

Оно познаётся только когда случается. Поэтому мы говорим, что это происходит случайно.

Мы можем оставаться расслабленными, вручая себя в руки той силы и позволяя ей формировать нашу жизнь.

Жизнь — это Бог. Жизнь — это Его рука. На каждом мгновении, каждом событии, каждом удовольствии и каждой боли лежит отпечаток Его прикосновения.

В «Бхагавате», когда прибывает великий мудрец Шукачарья, говорится, что он пришёл не по чьему-либо приглашению, но силой ядр́ччха̄.

Просто появился великий дживанмукта, сын Вьясы, который странствовал по миру по закону божественного провидения.

Эта сила неизвестного привела его к страждущему преданному, Парикшиту.

Здесь ядр́ччха̄ отсылает и к воле Бога, и к зрелости преданного. Таков закон, по которому дживанмукта движется в этом мире.

У Джняни нет ни ожиданий, ни желаний, ни воли в нём. Он движется силой ядр́ччха̄.

В другом месте «Бхагавата» говорит, что достижение Бога происходит по ядр́ччха̄.

Таким образом, мы можем заключить, что ядр́ччха̄ означает силу Благодати.

В духовном контексте мы можем просто перевести это слово как феномен, происходящий за пределами ума. Ум не имеет о нём понятия.

Божественное действует, не давая никаких предварительных извещений. Это и есть ядр́ччха̄.

Ядр́ччха̄-ла̄бха — это то, что может принести жизнь. Саннья́си принимает то, что приносит случай; он никогда ничего не ищет, даже пищу.

Такая санньяса называется аджагара-вр́тти — подобно питону, который остаётся на одном месте и ждёт свою пищу. Питон не охотится за едой; если какое-либо существо случайно падает ему в пасть, он съедает его.

Подобно этому, авадху́та не заботится даже о еде. Он всегда погружён в Атман, находя отраду и удовлетворение в Атмане.

Суть учения — сантуш̣ти (удовлетворённость).

«сантуш̣тах сататам̇ йогӣ — всегда довольный йог», — говорит Бхагаван в БГ 12.14. Йог всегда счастлив, всегда доволен. Это признак Джняни.

Слово сантуш̣ти на самом деле означает сама́дхи — состояние совершенного пребывания в Высшем «Я».

Он всегда спокоен, безмятежен, покоится в Высшем «Я». Он полностью расслаблен и доволен; это и есть сантуш̣ти.

Он — сантуш̣та, что бы ни принесла ядр́ччха̄ или судьба.

Невозможно оставаться счастливым и удовлетворённым посреди столькой неопределённости.

Тогда что же за обретение, которым доволен Джняни? Это не может быть просто ядр́ччха̄-ла̄бха, но относится к А̄тмала̄бха — обретению своего собственного Высшего «Я».

«Он становится полным благодаря Реализации Атмана», — говорит «Бхагавата».

Таким образом, его сантуш̣ти не в ядр́ччха̄; она — результат его А̄тмала̄бха.

Совершенная удовлетворённость происходит от обретения своего подлинного Высшего «Я», обретения знания Высшего «Я» — (ШБ 1.19.25).

Таким образом, когда мы принимаем слово ядр́ччха̄ как священное слово, насыщенное глубоким духовным смыслом — как силу Господа, которая приводит Гуру в твою жизнь, — это та сила, которая соединяет страдающую душу с Просветлённым Учителем.

Санто́ша означает чувство полной удовлетворённости. Эта радость не зависит ни от чего происходящего вокруг него, в его теле или уме. Он всегда пребывает в Высшем «Я».
ТЫ ЕСТЬ ВЫСШЕЕ «Я».

ТЫ ЦЕЛОСТЕН, ЗДЕСЬ, СЕЙЧАС, В СВОЁМ ИСТИННОМ «Я».

ПОКОЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПРЕБЫВАНИИ В ВЫСШЕМ «Я».

ОН ВСЕГДА С ТОБОЙ.

Джняни — это превзошедший двойственность. Будь-то холод или жара, боль или удовольствие, похвала или оскорбление, он не затрагивается, ибо всё это принадлежит судьбе. Что бы ни принесла судьба, он остаётся незатронутым этим.

«Я хочу этого», «Я не хочу этого» — это движение притяжения и отвращения есть двандва (пара противоположностей).

Будь сантуш̣та — доволен тем, что приносит настоящее. Не беспокойся о будущем. Не пережёвывай прошлое. Живи в настоящем.

Настоящее может принести небесные воды благословений или огненную бурю боли; переноси и то, и другое; поклоняйся и тому, и другому со спокойным и доверчивым умом.

Что бы ни открывало настоящее, не отказывайся принять это; не жажди ничего иного.

Прошлое — это судьба; будущее — неопределённость, ядр́ччха̄, тогда как настоящее — это сантуш̣ти, счастье.

Для джняни всякое соперничество прекратилось. Он ни с кем не соревнуется. В нём нет зависти ни к кому.

Согласно «Бхагавате», это единственное качество, необходимое для достижения Бога.

Пурана начинается с этого качества: «лишь благородные души, лишённые зависти и соперничества, могут постичь Господа».

Пусть другие пируют; тебе достаточно твоего простого риса. Пусть будет успех или неудача; будь невозмутим. Именно идея успеха выводит тебя из равновесия.

Сиддхи — это успех, а асиддхи — неудача.

Твой успех заключается не в том, что может принести судьба. Ты — не футбольный мяч, который судьба и свободная воля пинают и которым играют.

Ты есть Высшее «Я». Ты целостен, здесь, сейчас, в своём истинном «Я». Покой заключается в пребывании в Высшем «Я». Он всегда с тобой.

Что бы ни происходило вовне, будь-то хорошее или плохое, йог всегда устойчив, уравновешен — сама.

Сама означает пребывание в Высшем «Я», а ви-шама означает связь с умом.

Самастхити (устойчивое состояние) приходит только тогда, когда человек отделён от ума.

Такой человек, даже будучи активным в мире, никогда не связывается. Он — дживанмукта.

В случае с дживанмуктой его переживание таково, что он — не-деятель, полностью бездейственный. Но со стороны он выглядит активным; это лишь наложение других на него.

Такой не связывается, совершая действия.

Источник действия Реализованного Существа – не из центра, который говорит «моё»; это не эго, но чисто божественное.

Действие обычного человека происходит из неведения, которое синонимично уму. Действие же Просветлённого Существа происходит из Сердца.

В Просветлённом Существе нет неведения или чувства совершающего.

Следовательно, у него нет привязанности к миру или к собственной личности.

Он – свободная душа – «мукта».

Просветлённый Мастер несёт жертвенный огонь в алтаре своего Сердца; этот огонь пылает как недвойственное сознание «Я ЕСТЬ».

В этом огне он приносит в жертву формы — через глаза, звуки — через уши, запахи — через нос, вкусы — через язык и прикосновения — через кожу.

Для Джняни даже вдыхание воздуха становится хаваной — возлиянием. Его собственное тело — самая священная обитель для жертвоприношения.

Как сказано в Маханараяна Упанишаде, само существование мудреца есть жертвоприношение. Поэтому он и зовётся всеочищающей тиртхой (святым местом), а его уход из тела считается самым благоприятным завершением яджни — авабхритой.

Любое действие, совершаемое Джняни, есть яджня.

В яджне дары возлагают в огонь. Для Джняни же всё, что он делает, становится приношением Брахману.

Если в обычной яджне в пламя льют очищенное масло (гхи), то для Джняни его чувства становятся алтарями, на которые он возлагает все объекты восприятия.

Всё, что он приносит во внутренний огонь, есть не что иное, как Брахман. Его переживание — чистое единство с Брахманом. А кто тот, кто совершает подношение? Тот, кто возлагает дары, также есть Брахман.

И куда же уходит это приношение?
В какое божество оно вливается?

Оно устремляется и сливается с Абсолютным Брахманом. Брахман — это и цель, и путь.

Что обретают в результате этого жертвоприношения? Обретают самого Брахмана.

Имя этой яджне — брахма-карма-самадхи.


В МГНОВЕНИЕ, КОГДА ЧЕЛОВЕК ОСОЗНАЁТ БРАХМАН, ОН БОЛЬШЕ НЕ ЕСТЬ ТЕЛО.

Обычная карма (действие) почти всегда сопровождается викшепой — умственными отвлечениями — и никогда не ведёт к самадхи. Погружённый в деятельность человек вынужден постоянно мыслить.

Желания, привязанности, отвращение, чувство совершающего и наслаждающегося — всё это становится топливом, которое разжигает огонь сансары, и действие обычно сопровождается этим пламенем.

Это полная противоположность безмятежному состоянию ума, в котором ум покоится в Брахмане.

Здесь описывается состояние самадхи мудреца. Он всегда активен и динамичен, но при этом непрестанно пребывает в самадхи — бездейственной основе.

Даже действуя в мире, он постоянно осознаёт Брахман. Его действие именуется брахмакармой, ибо само действие распознаётся как Брахман.

Как возможно, чтобы нечто, кажущееся динамичным, распознавалось как «неподвижное» — бездейственный принцип?

Даже когда в океане видны волны, водовороты, пузыри и айсберги, если видеть лишь воду, все внешние имена и формы теряют значение. Бушующие волны, наводнение или тихий дождь — всё это есть не что иное, как вода в разных формах. Это распознавание единства, стирающее все галлюцинации и заблуждения двойственности, и есть самадхи. Это и есть брахма-карма-самадхи.


БРАХМАН ЕСТЬ ПРИРОДА «Я», СУТЬ «Я ЕСТЬ». НИКАКОЕ КОЛИЧЕСТВО ВООБРАЖЕНИЯ ИЛИ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ НЕ МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬ ЭТУ ЕСТЬ-НОСТЬ.

Это не утопическая идея, но внутреннее состояние дживанмукты.

В миг осознания Брахмана человек перестаёт отождествлять себя с телом. Такой человек всегда пребывает в основе, в которой все действия возникают, длятся и растворяются. Эта основа и есть Брахман.

По сути, самадхи — это иное имя той самой Основы, Высшего «Я».

Самадхи — не умственное состояние. Йогическое самадхи, конечно, относится к уму и противоположно карме: в нём невозможно действие.

Но знание Высшего «Я» объемлет всё; оно не противопоставлено деятельности.

Как говорит Свами Видьяранья, «Даже правя царством, можно не терять осознавания Высшего «Я»».

Актёр, играющий в пьесе женскую роль, предстаёт перед зрителями прекрасной дамой. Очарованные его видом, все принимают его за женщину. Но сам он ни на миг не забывает, что он — мужчина. Более того, для него это и невозможно. И когда спектакль заканчивается, ему не нужно «вспоминать» свою мужественность, снимая костюм. Даже во время действия, при полном погружении в роль, его истинная природа остаётся неизменной.

Такое состояние называется васту-тантра. То есть, оно основано не на воле, желании, воображении или отождествлении — что суть лишь модусы ума, — но на самой природе вещи.

Брахман и есть природа «Я», суть «Я ЕСТЬ». Никакое воображение не в силах изменить эту ЕСТЬ-НОСТЬ.

ЕСТЬ-НОСТЬ и есть Брахман. Это «Я» создаёт видимость связи с телом и умом.

Джняни, однажды пробудившись к ощущению своей ЕСТЬ-НОСТИ, становится абсолютно свободным.

Если человек хотя бы раз испытал проблеск этого состояния, заглянул прямо в самую суть, в «Я ЕСТЬ» — он свободен и освобождён.

Он знает: «Да! Я есть Брахман. Я свободен от всех иллюзий природы, тела, ума, эго и всего прочего».

Это осознавание самой сути простого бытия и есть самадхи. Это «авикампа-йога — непоколебимая йога».

Она укоренена в самой природе «Я», поэтому её также зовут сахаджа-нирвикальпа — естественное неизменное состояние.

Нирвикальпа означает свободу от всей двойственности. Сомнения, эмоции, образы, чувство совершающего и наслаждающегося — всё это викальпы (умственные конструкции).

Когда «Я» внутри не закрыто этими облаками ума, оно сияет как Чистое Сознание. Это и есть нирвикальпа.

Если же мысли искусственно останавливаются усилием, и «Я» удерживается в фокусе, — это нирвикальпа, достигнутая через борьбу.

Но когда Джняна восходит внутри, Джняни не нужно останавливать ум, чтобы осознавать свою истинную природу.

Это естественная нирвикальпа, или сахаджа-нирвикальпа — лёгкое пребывание в самоосознавании.

Здесь, даже при активных уме и теле, «Я» Джняни не затронуто этой активностью. Он всегда осознаёт, что «Я» в нём — Высшее, вечно свободное, блаженное Божество. Это и есть брахми-стхити.

Все действия разума, ума и тела происходят вокруг этого центра, предлагая себя внутреннему огню — огню самоосознавания, огню естественного состояния — подобно тому, как в яджне возливают гхи в священный огонь.

Когда Джняни неподвижно сидит в самадхи, это — брахма-йога-самадхи. Когда же он действует, не теряя внутреннего состояния самадхи, это — брахма-карма-самадхи.

Хотя карма совершается, осознавание Высшего «Я» остаётся невозмутимым. Такое состояние самадхи в действии мы видим в Кришне, Джанаке и Амбарише.

«Сама» означает равновесие, равенство, одинаковость. «Дхих» — разум. Состояние, в котором разум пребывает невозмутимым, спокойным и осознающим Единство, и есть сама-дхи.

«Лишь знание Высшего «Я» есть самадхи» — именно это здесь и подразумевается.

Состояние, где нет трипутьи (тройственности), и есть брахма-карма-самадхи. Совершающий, действие и плод действия становятся единым целым, пурной.

Всё, что мы переживаем, всё, что видим, есть Единое. Тот, кто ест, сама пища и процесс еды — всё Божественно. Пищеварительные соки в нашем желудке — тоже формы Божественного.

Господь говорит (БГ 15.14): «Я пребываю в желудке всех существ как огонь пищеварения — джатхарагни. Я перевариваю всю пищу, что попадает в пищеварительную систему». Таким образом, пища, которую мы принимаем, и пищеварительная энергия состоят из одной и той же субстанции.

Если дойти до корня, мы увидим, что все они произошли из одного источника. Тот же генетический материал, что стал твёрдой костью, проявился и как способность видеть через глаз.

Одни элементы твёрдые, как кости и ногти, другие мягкие, как кожа и волосы, третьи жидкие, как кровь, но основная субстанция едина.

Если пойти ещё глубже, мы обнаружим, что всё это — лишь Чистое Сознание, Божественная Субстанция. Вся вселенная есть выражение того Единого, недвойственного Брахмана.

Действие, озарённое этим знанием, становится целостным. Когда человек знает эту истину, для него больше нет страданий сансары.

Бхагавата Пурана говорит: «Даже если действие исполнено неидеально или лишь частично, оно становится полным, если за ним стоит видение Единого Целого, Брахмана».

КОГДА МЫСЛЬ «Я – СОВЕРШАЮЩИЙ» НЕ ВОЗНИКАЕТ, И КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ СОВЕРШАЕТСЯ БЕЗ МОТИВА, ЕГО РЕЗУЛЬТАТ НЕ СКОВЫВАЕТ ИНДИВИДА.

Когда совершающий действует в состоянии брахма-карма-самадхи, его действие совершенно в каждый миг. Для его завершённости не нужен будущий плод.

Совершающий осознаёт, что он есть Брахман, его действие есть Брахман, и результат также есть Брахман. В каждый момент оно полно, завершено, пурна.

Любое действие обычно несёт в себе потенциальные изъяны. Но ни один изъян не коснётся совершающего, если он пребывает в осознании Брахмана.

Совершающий, действие и плод — всё Божественно. Это знание, которое вновь и вновь утверждается в Писаниях. Лишь оно ведёт к высшему, свободному от конфликтов, духовному переживанию.

Благодаря повторению имени Господа чувства и прана очищаются, и тогда, будучи очищенными, они легко подчиняются через самоотверженное посвящение.

Всё приносится в жертву Богу — внутреннему «Я». Его сила призывается повторением Его имени или посвящением себя Ему, что пробуждает внутри осознание Высшего «Я».

Лишь пробуждённая высшая сила способна обуздать низшие деятельности.

Когда памятование об Атмане совершенно, человек остаётся незатронутым деятельностью чувств и пран, ибо в действительности нет ни чувств, ни пран — всё есть не что иное, как Атман.

Лишь по причине заблуждения Атман видится как тело, чувства, ум и так далее.

Как в восторге воспевал великий преданный Прахлада: «Прана, чувства, сердце, частица сознания внутри — всё, всё есть Ты, о Господь!»

Прямые попытки обуздать чувства, прану и ум несут большой риск духовного падения.

Изначально должна быть пробуждена высшая сила через сосредоточение. Это и подразумевается под джнана-дипой — возжиганием светильника Джняны.

Мы должны сосредотачиваться и пробуждать это осознание.

Если внутренний огонь осознания угасает, необходимо вновь совершать шравану, манану и нидидхьясану — слушать, размышлять и глубоко созерцать, — чтобы вновь его возжечь. Тогда оно становится пылающим (джнана-дипита).

Необходимо быть абсолютно бдительным в каждый момент. Как сказал Будда: «Будь светильником самому себе».

Таким образом, когда свет осознания горит внутри в каждый миг, внутренний мир более не пребывает во тьме; каждое движение озарено светом и совершенно.

Человек более не зависит от силы эго, но пребывает в потоке Милости.

Это должно быть простым. И Оно уже случилось с тобой, ты должен только распознать Это, и всё.

Однажды ученик пришел к Мастеру и спросил: «Мастер, сколько времени это займет – реализовать Естество?»

Мастер сказал: «Может быть, минуту».

Ученик спрашивает: «Это не слишком быстро?»

«Нет, это на 59 секунд дольше».

То есть только мгновение требуется, чтобы распознать Это.

Бхагаван [Шри Рамана] идет дальше и говорит: «Это распознавание не происходит внутри времени. Для Этого не нужно время, Это само твое Существо, само твое Естество». Это очень и очень просто.

«В лотосе сердца». Почему в лотосе? Потому что когда солнце всходит, лотос цветет. Подобно этому, когда вы находитесь в присутствии Мастера, который дает вам совершенную ясность, свет падает на вас, и ваше внутреннее распознавание расцветает.

Вам не нужно учиться много-много лет, чтобы обрести его. Это не происходит так. Правильный момент приходит, когда вы встречаете правильного Учителя, и вы готовы получить Это.

Почему вы готовы получить Это?
Потому что вы находите все остальное безвкусным. Это и есть вайрагья [бесстрастие].

Любые другие цели вы находите бессмысленными. У вас нет интереса ни к чему больше.

У Бхагавана был опыт переживания смерти в течение нескольких минут. Но когда истинное различение возникает в вас, тот же самый процесс медленно начинается в вас, и это – вайрагья.

Вы начинаете видеть, что повсюду бродит смерть. Так говорят Упанишады: смерть слоняется вокруг вас, в разных формах.

Человек становится пробужден, он начинает видеть, что больше не может соблазнять себя какой-то поверхностной жизнью.

Деньги не помогут ему. Здоровье не поможет ему. Ни родственники, ни друзья, ни его собственное тело. И все, что он знает, он забудет, он не может этого удержать.

И тогда он ищет что-то, не сделанное из материи или мыслей. То, что вечно. И вот когда ты в таком состоянии, то одного лишь слова Мастера – достаточно.

Вот почему Упанишады сделали это таким простым: «Ты есть То» - кончено.

«Я - это Брахман», и всё. То, что мы переживаем как «Я есть», - это Брахман. Ахам Брахмасми.

Та Истина, которую ты ищешь, сияет в самом центре тебя.

Чтобы жить, вам нужна смелость.
Но она выкорчевана.
Из-за желаний, из-за нестабильности ума.

А когда у тебя есть Осознавание, ты знаешь, что ты – Шива. Ты вечно свободен, бессмертен, твоя природа – ананда. Ты вне рождений-смертей, ты пурна [полнота].

Когда это Знание обретает силу, это реальная победа в жизни. Это Знание столь могущественно, что никакое вторжение невежества уже невозможно.

А с нашим знанием проблема, что во время сатсанга с ним все окей, все здесь выглядят как Будды. Но вы выходите отсюда – и простой крысы достаточно, чтобы скрысить вашу смелость.

Страх начинает одолевать нас разнообразными аргументами. Мы находим аргументы, чтобы бояться....

Но жизнь не интересуется нашим невежеством, она просто несется, как электричка, как скорый поезд. Она не ждет ни плохих людей, ни хороших. Для нее ничто не имеет ценности. Даже ваша так называемая религиозность.

Люди говорят: «Мы очень религиозны, почему же мы страдаем?» Да, вы будете страдать! И чем более вы религиозны, чем более вы преданны, тем сильнее вы будете страдать. Вы очень сильно будете страдать. Неверующий не будет так страдать, как вы.

Но, как говорит Бхагаван в «Бхагаватам»: если это мой преданный, я заставлю его страдать, я помещу его в самое пекло. Я закрою для него дверь дхармы, артхи и камы. Пусть он осмелится пойти дорогой мокши, отречения, жертвы. Если он осмелится на это, вот тогда он действительно преданный. Все его пуджи, штудии Писаний, вся его ортодоксальность – это все клоунада для Ишвары. Как говорит Йога Васиштха. Все напрасно.

Это сильные заявления.
Люди могут поставить под сомнение.
Поэтому-то я и говорю, что это «Бхагаватам».

И даже процитирую [цитирует на санскрите]. «Если я хочу благословить преданного, я разрушу все то, за что он держится».

Для того, чтобы сломить его эго [цитирует на санскрите]. В чем бы ни была его гордость, когда будет разрушено то, к чему он привязан, гордость тоже будет разрушена.

СОБИРАНИЕ ВСЕХ МЫСЛЕЙ С ОКРУЖНОСТИ И ПРИНЕСЕНИЕ ИХ В ЦЕНТР — В ОГОНЬ «Я ЕСТЬ» — ЕСТЬ ДЖНЯНА-ЯДЖНЯ.

Джняна — Знание Высшего «Я» — есть вершина духовного достижения.

Когда действия исполняются правильно, все они ведут к этому. Как говорится: «То — карма, что не связывает тебя; и то — знание, что освобождает тебя».

Бхагаван Рамана Махарши говорит: «Действие несёт в своём лоне семя собственного уничтожения».

Эти ёмкие и мудрые слова указывают на то, что действие, совершаемое правильным образом, без мотива, постепенно ведёт к Джняне.

Если в ведических жертвоприношениях приносятся различные материальные вещества, то в джняна-яджне в огне знания сжигается само неведение.

Параантапа — сжигающий «иное».

Какое значимое имя!

Джняна делает то же самое — она стирает ощущение «иного» из нашего существа. Это «иное» — корень всех проблем.

Всякий конфликт (викальпа) происходит от «иного». Когда «иного» нет, наступает недвойственное состояние, нирвикальпа — все конфликты прекращаются, видение отдельности исчезает.

Такой человек именуется дурибхута-аньядаршанах — тот, кто далёк от видения «иного», как говорит «Бхагавата-пурана» (3.27.10).

Параантапа также означает того, кто обладает великим тапасом, аскезой. А Джняна — это высшая форма тапаса.

«Иное» требует активности ума. Мысли нужны, чтобы иметь дело с «иным». Но чтобы иметь дело с самим собой, мысли не нужны — требуется лишь спонтанность, ибо ты — Само Бытие; ты — Само Переживание; ты — Само Сознание.

Твоё существование — это простое «Я ЕСТЬ». Это «Я» — Атман, Брахман. Оно вечно самосияюще, открываясь собственным сиянием.

В тот миг, когда ум выходит из центра, устремляясь вовне, ты оказываешься в полёте мыслей, и покой утрачен. Но когда ум пребывает в центре — в простом осознавании «Я ЕСТЬ» — воцаряется покой.

Собирание всех мыслей с периферии и принесение их в центр — в огонь «Я ЕСТЬ» — и есть джняна-яджня.

Этот мистический обряд тайно совершается в священном центре сердца Джняни.

Как только это происходит, деяние и наслаждение его плодами сжигаются и растворяются во Внутреннем Суще.

Не оставляя и следа, все действия находят своё завершение в Само-Реализации. Парисамапти означает исполнение, растворение, полное прекращение.

Действие в любой форме есть беспокойство в Сознании. Это состояние рассеянности, удаления от центра.

Яджня возвращает ум обратно в центр и растворяет его в Источнике.

Завершением джняна-яджни является совершенная уравновешенность, в которой раскрывается состояние самадхи и остаётся лишь Атманубхава (переживание Атмана).

Дравья-яджня преображается знанием.

Раздача пищи нуждающимся — благородный поступок. Помощь голодному дарит тебе благородную радость. Но это — обычная, мирская радость.

Когда же то же действие совершается как приношение Господу, без стремления к какой-либо выгоде, оно становится карма-йогой. Тогда ум очищается и становится способным к Джняне.

Отдавание превращается в глубокий духовный опыт. Человек, который взирает на каждое существо как на Господа, как на Атман, и никогда не чувствует себя делателем, пребывает в непрестанной джняна-яджне.

Он вечно зрит того Яджня-Пурушу повсюду. Это и есть высшая джняна-яджня.

Само существование такой Реализованной Души есть великая яджня. Из этого центра исходит оживляющая и целительная энергия. Одно его присутствие подобно целительному бальзаму для страдающих душ.

Упанишада есть упадеша (наставление), а упадеша есть Упанишада. Она призывает нас распознать наше собственное существование как божественное.

«Ты — Бесконечное.
Ты — не это тело, не ум, не эго.
Ты — Атман.
Ты вечно свободен» —
это знание развеивает чары и пробуждает нас от гипноза майи.

Мирская жизнь, лишённая знания Высшего «Я», опасна, подобно хождению по лезвию бритвы. Познай Истину и будь свободен. Познав Истину, даже с завязанными глазами ты не свернёшь с пути.

Поэтому Шрути провозглашает: «Восстань! Пробудись! Приди к могущественным, достойным поклонения Учителям и познай Атман!»

Однажды кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Какую величайшую помощь я могу оказать миру?» Махарши ответил: «Познать своё Высшее «Я»».

Воистину, да! Величайшим же беспокойством для индивида является мысль, что он отделён от Целого.

Познать, что мы едины с Целым, — вот величайшее служение. Только тогда человек перестаёт тревожить Целое своей индивидуальностью.

Вообще, традиция такова, что мумукшу — жаждущий искатель — находит Просветлённого Учителя, пребывает с ним и получает обучение в сосредоточении (упасане), а также в истине Упанишад.

Чтобы укрепить эту традицию, даже великие Ачарьи, такие как Шанкарачарья, шли к Учителю.

Восьмилетний Шанкара прошёл тысячи миль от Кералы до Мадхья-Прадеш, чтобы встретить Просветлённого Учителя Говинду Бхагаватпаду, жившего на берегах Нармады.

Он пробыл с Учителем два года, следовал его наставлениям, отправился в Каши и оттуда начал свои священные путешествия — дигвиджаю.

Божественные воплощения, такие как Кришна и Рама, также приближались к мудрецу и изучали это предписанным образом. В Бхагавате Кришна замечает своему брату-соученику Судаме, что это лишь милость Гуру даровала ему покой.

Когда человек достигает состояния, в котором признаёт, что Бесконечное не может быть достигнуто действием или мыслью — которые сами по себе ограничены, — он созревает для того, чтобы вызвать и принять Бесконечное в себе.

Тогда, таинственно, происходит контакт с Учителем. В этот священный миг ученик склоняется к стопам Учителя и посвящает своё эго. Это — пранипата.

Обретение центра, где можно легко совершать намаскар, — великое духовное счастье. Это не просто физическое упражнение. Всё тело падает ниц с огромной преданностью.

Именно благодаря естественному успокоению чувства эго в том могущественном присутствии человек отождествляет себя с Учителем.

ЭГО — НЕ ПРОСТО МЫСЛЬ «Я». ВСЁ ТЕЛО ЕСТЬ ЭГО.

Затем следует диалог с Учителем. Парипрашна означает вопрошание с глубоким почтением, верой и преданностью. Ученик ждёт подходящего момента, чтобы приблизиться к Гуру и задать свои вопросы. Такие повторяющиеся обсуждения позволяют ему соединиться с Учителем и коснуться его сердца.

Парипрашна — это мистический обряд. В Бхагавате это сравнивается с ведическим обрядом, где священный огонь возжигается трением арани-палочки с использованием деревянного бруска в качестве основы. Здесь ученик называется арани-палочкой, а Гуру — деревянным бруском, где происходит трение.

Знание — это огонь, который таким образом рождается. Это — яджня передачи Знания. Если ученик достаточно созрел, эта магия может развернуться даже в одной беседе.

севайа — служа Учителю с абсолютной преданностью. В духовной традиции ученик часто живёт с Учителем и служит ему в течение долгого времени или даже всей своей жизни.

Зрелый ученик служит Гуру безусловно; он не ожидает и не желает ничего взамен, даже Реализации.

Любая форма желания может препятствовать потоку Милости. Поэтому Бхагаван проповедует севу. Такие преданные полны и удовлетворены своей севой — севайа пурнах. Они чувствуют себя исполненными одним лишь служением; в их сердце возникает великая любовь к Учителю.

Эго — не просто мысль «Я». Всё тело есть эго. Каждая клетка несёт в себе чувство эго. Один из способов очистить их — это видеть Господа в Гуру и служить ему с преданностью.

Бхагавата говорит: «Служи Учителю без майи, без каких-либо запретов, обмана или лицемерия, и следуй его учению. Этим Хари, Господь, пребывающий в твоём сердце, а также в сердце Учителя, будет доволен». Это — духовное созревание.

«гуру-девата-атма» — говорит Бхагавата. Это означает: Гуру, Бог и собственное «Я» суть одно. Когда ученик служит Гуру, он, фактически, служит Атману.

«ачарйам мам виджанийат (ШБ 11.17.27) — познай Учителя как Меня», — говорит Кришна.

Такому ученику Учитель передаёт Брахман — упадекшйанти. Он раскрывает Истину самым сокровенным образом. Поэтому здесь используется приставка «упа». «Диша» означает «указывать».

Поскольку реальность есть собственное «Я» человека, её нельзя обрести заново; её лишь нужно указать. Поэтому Гуру есть дешика — тот, кто указывает.

Часто мудра — знак, простой намёк — достаточен для созревшего ученика, чтобы реализовать Истину. Господь Дакшинамурти раскрыл Бесконечное мудрецам через Чинмудру, мистический знак, посредством которого испытывается истинная природа «Я».

Видравиташеша-тамо-ганена мудра-вишешена мухур мунинам.
Нирасйа майам дайайа видхатте дево махан таттвам аси ити бодхам. (ДС 3)

"Вся тьма мудрецов была стёрта одним лишь мистическим знаком Чинмудры. С великим состраданием Господь устранил их майю и передал им осознавание «Ты есть То — ТАТ ТВАМ АСИ»".

джнанинах таттва-даршинах — просветлённые мужи видят таттву, Атман, в каждом.

Здесь таттва означает не просто философию; это состояние Абсолюта — Беспредельного Сущего. Тат-твам означает «То есть ты». Это — махавакья.

Сам взгляд Джняни есть посвящение в махавакью ТАТ ТВАМ АСИ. Многие переживали это в присутствии Бхагавана Раманы Махарши. Его один взгляд заставлял их чувствовать, что они есть Брахман. Такое видение есть таттва-даршанам.

Махарши говорит: «Видеть в других лишь Чит, Осознавание; чувствовать в каждом лишь беспредельное Сущее — есть таттва-даршанам».


МИЛОСТЬ ГУРУ

Один духовный искатель задал вопрос Муруганару, святому ученику Шри Раманы Махарши: «Свами, какую садхану вы делали, чтобы реализовать Высшее «Я»?»

Святой со слезами ответил: «Мой Учитель не дал мне даже времени закрыть глаза».

Его любовь к Рамане Бхагавану была такова, что он впитал состояние своего Учителя при самой первой встрече.

"Лишь взглядом Своим
Он заставил меня пребывать
В состоянии
Бессмертной Бытийности".

Так воспевает Муруганар о славе Бхагавана Раманы.


Когда мы смотрим на других, мы видим тело, тогда как Джняни видит лишь Атман. Это — таттва-даршана.

Когда Учитель смотрит на посвящённого ученика, его видение таково: «Я есть ты».
Эта самадхи-йога происходит в Джняни, вызванная преданностью ученика.

Истина просто выстреливает из сердца Учителя в сердце ученика, и ученик распознаёт, что он уже свободен.

Учитель говорит ему: «ты освобождён»,
и он обнаруживает своё вечно - освобождённое состояние. Так и только так может произойти Свершение.

Совершенный учитель пребывает в недвойственном состоянии. Он стал единым со всем. Всякая «иность» исчезла для него. Он смотрит на ученика не как на «другого». Это — ананья-бхава.

Катхопанишада говорит:
«Учитель должен быть ананья, утверждённым в состоянии отсутствия иного».

Упанишада затем говорит нечто, что кажется противоречивым:

«Это не может быть достигнуто использованием нашего эгоистичного ума. Этому должно научить другое».

В этом противоречии заключена красота духовной жизни. Человек, вышедший за пределы чувства иности, нужен, чтобы сказать тебе: «нет иного».

Воплощаясь как Гуру вовне, Внутреннее Существо передаёт учение ученику. Учитель говорит: «Возлюбленный, ты и я — одно». Какая чистая мистическая трансценденция!


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Парикрама Нармады — древняя традиция, в которой преданные благоговейно обходят священную реку. Это может занять год, два или даже больше для завершения.

Парикрама — это форма поклонения реке, и её цель — развить близость с рекой и впитать её священные вибрации. Такое мистическое общение с рекой будет духовно благотворно для искателя.

Отношения ученика с Учителем должны быть подобны этому. Только когда внутренняя связь установлена между учеником и Учителем, учение оживёт в ученике.

Единственная цель служения ученика — создать эту внутреннюю близость с Учителем. Отношения между Учителем и учеником — чистая божественная романтика. Ученик почти становится частью тела Учителя. Он распознаёт даже малейший намёк Учителя. Это глубочайшие отношения, возможные на человеческом уровне. Они превосходят все человеческие границы и сливаются с Божественным.


УЧИТЕЛЬ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ДЖНЯНИ, — НЕ ЛИЧНОСТЬ. ОН — ПРИСУТСТВИЕ, ГЛУБОКОЕ ПРИСУТСТВИЕ. УЧЕНИК ТОЖЕ — НЕ ЛИЧНОСТЬ; ОН — СУЩЕСТВО С ОГРОМНОЙ ВНУТРЕННЕЙ ТОСКОЙ ПО ДОСТИЖЕНИЮ ИСТИНЫ.

Эта мистическая трансформация не может развернуться без глубокой связи с Учителем. Без этого, какое бы общение ученик ни имел с Учителем — телефонные звонки, письма или даже длительные обсуждения, — это не поможет ему значительно духовно; конечно, они могут быть полезны на поверхностном уровне и вдохновлять его продолжать путь.

Но когда дело доходит до истинной духовной передачи, одни слова бессильны. Самая действенная помощь исходит от бытийности Учителя.

Сила, которую Учитель использовал, чтобы пребывать в Высшем «Я», также инициирует ученика.

Достойный ученик естественно притягивает могущественное существо, предназначенное быть его Учителем. Это, воистину, самые священные отношения, возможные в мире.

Если бы было возможно, чтобы учение ожило в искателе без присутствия Просветлённого Существа, это уже привело бы к великой духовной революции.

Мы живём во время, когда чрезвычайно легко получить доступ и читать духовную литературу. Многие духовные книги, включая Веды, Упанишады, Гиту, переводы и комментарии, написанные великими мудрецами, доступны бесплатно в интернете в наши дни. Каждый день множество духовных сообщений и видео распространяется в мессенджерах.

Учения Бхагавана Раманы Махарши, включая священный процесс Само-исследования — «КТО Я?», — распространяются среди всех и каждого. Если бы одного знания учения было достаточно, несомненно, все уже стали бы просветлёнными.

Простое понимание учения с помощью интеллекта недостаточно; фактически, такие люди (которые думают, что этого достаточно) склонны объявлять Веданту «сухой» и «простой философией».

Без инициации Просветлённого Учителя даже высшее учение инертно; оно не может возвысить искателя духовно.

Реальная трансформация происходит лишь тогда, когда Учитель вдыхает в ученика свою собственную Бытийность.

"Учитель глубоко окунулся в небесный океан чистого Осознавания
И вышел божественно прозрачным.
Его взор, подобный лунному свету, упал на его возлюбленного ученика.
Ученик увидел в том взоре воду духа в форме —
Это был проявленный океан абсолютного покоя!

Учитель тоже увидел не преданного, не личность —
Это был речной поток, река в голоде, чтобы слиться с океаном.
Напряжённые объятия, глубокое слияние воды с водой!

Огромная масса воды тяжело плясала свой путь в океан блаженства.
Река была поглощена.
И вот… небеса излили чистую воду небес…
Слёзы блаженства! Покой… недвойственный… исполнение."

При тусклом свете человек ошибочно принимает верёвку за змею и вскрикивает от ужаса. Это заблуждение вызвано не змеёй и не верёвкой. Оно вызвано исключительно иллюзией в интеллекте.

Все ведантические тексты использовали эту аналогию, чтобы прояснить этот момент. Будда также ссылался на эту аналогию.

Всякое страдание имеет лишь одну причину, и это — ум, который утверждает, что существует нечто иное, кроме Реальности, Высшего «Я».

Ум означает неведение; ум означает постулирование или принятие чего-либо иного, кроме Атмана. Из этого возникает желание, которое разрастается как лесной пожар в вожделение, гнев, ненависть и так далее.

Если ничто не существует, кроме Высшего «Я», кого ты можешь ненавидеть и к кому ты можешь привязаться?

ВСЯКОЕ СТРАДАНИЕ ИМЕЕТ ЛИШЬ ОДНУ ПРИЧИНУ, И ЭТО — УМ, КОТОРЫЙ УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ НЕЧТО ИНОЕ, КРОМЕ РЕАЛЬНОСТИ, ВЫСШЕГО «Я».

О, Пандава, познав это, ничто более не сможет тебя ввести в заблуждение. Ты — вне всякого заблуждения. Когда приходит свет, тьма исчезает. Подобным же образом, в миг, когда ты познаёшь Высшее «Я», ты свободен от заблуждения.

Все великие имели лишь одну цель — устранение скорби. Они обнаружили, что причина скорби лежит в них самих. Если бы она была в других, если бы она была вне «я», было бы невозможно её устранить.

Причина скорби есть не что иное, как заблуждение, рождённое неведением. И из этого проистекает всякое страдание.

Когда я думаю о другом человеке как о причине своей скорби, рождается моха заблуждение. Ничто не существует, кроме Высшего «Я» — таков вывод Упанишад.

Какой ещё может быть обман, какая ещё может быть скорбь для Знающего, который обладает непрерывным осознаванием Единства и для которого все стали Высшим «Я»?

В этом — тайна.

Когда ты знаешь, что куда бы ты ни пошёл, ты встречаешь лишь своего Возлюбленного — своё собственное Высшее «Я» — ты всегда свободен.

Это ум создаёт двойственность. Он заставляет тебя видеть «я», «ты», «он» и все подобные различия. Тот же самый ум должен быть очищен чистым знанием адвайты.

Ум должен быть обучен удерживать это состояние знания. Он должен впитать Истину и научиться видеть Единство повсюду. Нигде нет множественности. Нигде нет раздельности. Тот, кто видит двойственность, падёт в глубины смерти.

Тот, кто видит раздельность и живёт согласно этому пониманию, будет идти от смерти к смерти. Неведение своей истинной природы и отождествление с эго есть смерть.

Поэтому Бхагаван говорит: «Арджуна! Познай эту Истину, и пусть твой ум станет силой Знания Высшего «Я», зрящей повсюду тот же Атман».

Вридджам означает грех. Это чувство вины, рождающееся от неэтичных и безнравственных поступков.

В духовной литературе мы читаем, как великие святые, движимые состраданием, перечисляют длинные списки грехов, будто бы совершённых ими, и взывают к Господу об искуплении. Они принимают на себя грехи других, чтобы любой, кто пережил нечто подобное, мог обрести освобождение через их молитву.

Какой бы тяжкой ни была вина, Джняна (Знание) очистит всё. Однажды к Бхагавану Рамане пришёл человек и, потрясённый скорбью, признался в совершённом тяжком грехе. «Найдётся ли для меня искупление?» — спросил он. Бхагаван спокойно выслушал его и ответил: «Да. Искупление есть, при условии что ты оставишь чувство совершающего — мысль «я сделал это»».

Слова Просветлённого Учителя глубоко повлияли на этого человека. Он успокоился и обрёл тишину. Спустя годы его обнаружили в Уттаркаши великим святым. Со слезами на глазах он рассказывал: «Всего одно слово Бхагавана растворило моё эго. Я утвердился в Высшем «Я»».

«Почему я не сделал добро? И почему я совершил зло?» — подобные мысли больше не мучают того, кто познал Истину, как говорят Упанишады.

В глазах Джняны единственный грех — это чувство совершающего. Именно оно терзает душу.

Даже если ты окажешься наихудшим грешником, все грехи будут смыты водами Джняны. Все прегрешения, включая и само чувство «я — совершающий», — лишь материал сновидения. Бодрствование и сон наложены на Высшее «Я» вместе с эго. Реальна лишь основа — Атман, Сат-Чит-Ананда.

Пусть грехи кажутся безбрежными, как океан, но даже маленький плот Джняны — джняна-плава — способен перенести тебя через него в мгновение ока. «Плава» также означает «прыжок». Таким образом, одним прыжком осознания ты можешь утвердиться в Атмане.

Аштавакра Гита говорит: «Чувство совершающего подобно палящему полуденному солнцу». Чувство вины создаёт невыносимые страдания в душе.

Противоядие от этого — исследовать: «Кто совершающий?», «Кто говорит: «Я сделал это?», «Кто это «я?»». Когда укол вины ощущается внутри — это подходящий момент для исследования. Когда мысль-«я» пульсирует в уме — это лучшее время, чтобы погрузиться внутрь и найти её источник.

Тогда то, что говорит «я», возвращается к своему Истоку и открывает ту чистую, недвойственную, неизменную Основу — Высшее «Я».

Таким образом, всякий раз, когда возникает чувство совершающего, исследуй: «Кто совершающий?», «Кто это я?». В этом — лекарство. И одним прыжком от видимого — к Видящему — утвердись в Нём, в бесконечном Высшем «Я».

4.37.Как пылающий огонь обращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь Знания обращает всю карму в пепел.

Каким бы ни было действие, связывает не действие, а чувство совершающего. Как огонь сжигает сухую траву или сухое дерево, Джняна сжигает чувство совершающего.

Действия наложены на Высшее «Я» лишь из-за отождествления с тем телом и умом. Недеяние есть природа Высшего «Я». Таким образом, джняна сжигает все действия.

сарва-кармани - означает санчита, прарабдха и агами.

Санчита-карма — это действия прошлого, которые ещё не принесли плода. Санчита означает накопленное. Они скрыты в тонком теле и могут прорасти в любое время.

Прарабдха-карма — это действия прошлого, которые начали приносить плоды в настоящей жизни. Прарабдха означает «то, что стало активным с силой». Тело есть прарабдха.

Агами означает «то, что придёт». Действия, которые мы совершаем в этой жизни из-за нашей воли, желаний и побуждений, есть агами.

Агами-карма — это действия настоящего, которые ещё принесут плоды в будущем по закону причины и следствия.

Существует лишь один вид кармы и его корень — неведение; из неведения возникает желание; из желания — действие, и из действия — плод.

Общая теория такова, что после Реализации растворяются лишь агами и санчита, тогда как прарабдха-карма — та, что уже начала приносить плоды, — должна быть пережита.

Но чистейшая позиция Веданты такова, что когда чувство совершающего ушло, все кармы растворяются.

Бхагаван Рамана Махарши провозгласил это в Сат-даршане.

"Когда человек думает «я делаю», он связан переживать карма-пхалу — плод действия. Через исследование «Кто совершающий», когда человек растворяет чувство совершающего и обнаруживает, что внутри нет совершающего — он распознаёт, что эго- «я» не реально, — тогда все три кармы уничтожаются. Это и есть мукти — Освобождение." Сат-даршана 38

самиддхах агних - означает хорошо разожжённый огонь.

бхасмасат куруте — чистая белая бхасма (пепел) есть конечный остаток после того, как всё сожжено.

Поэтому в ведической традиции бхасму наносят на лоб, чтобы указать, что всё должно быть сожжено в огне Джняны.

Нет такого греха, который Джняна не могла бы сжечь. Всё очищается, ибо Высшее «Я» вечно чисто. Ничто не может запятнать его.

4.38. Истинно, нет в этом мире очистителя, подобного Знанию Высшего «Я». Тот, кто совершенен в йоге, обретает его в собственном сердце в должное время.

Джняна — могущественнейший очиститель. Все нечистоты укоренены в эго, в чувстве «я». Когда мы исследуем природу этого «я», оно оказывается нереальным, и мгновенно реализуется безупречное Высшее «Я». Так джняна очищает.

Для этого необходимо сначала услышать от Просветлённого Учителя благотворное учение Веданты, раскрывающее природу Высшего «Я». Затем, в уединении, нужно глубоко погрузиться внутрь и размышлять, исследовать, совершать манану и нидидхьясану, и так реализовать Высшее «Я».

В миг реализации Высшего «Я» становится известно, что никогда не было и не может быть ни тела, ни чувства совершающего действия.

И в настоящем тоже: «Я — чистое Высшее «Я»», «Я — Брахман», «Я — безупречен, как пространство».

Авадхута воспевает в восторге: «Я — нектар джняны, всегда одной и той же природы; Я — подобен бесконечному пространству».

ДЖНЯНА ВСПЫХИВАЕТ МГНОВЕННО, ТОГДА КАК ДЛЯ ЙОГИ ТРЕБУЕТСЯ ВРЕМЯ, ЧТОБЫ СОЗРЕТЬ.

Слишком большое почитание совести может быть вредным. Совесть необходима на обычном относительном плане, чтобы не совершать поступков, которые могут навредить другим.

Но когда это переносится на духовный план, это ранит душу. Слишком большое внимание к своему «я», «я», «я» — нехорошо. Оно основано на неведении.

Необходимо строить свою жизнь на Истине. Идеалы, этика, мораль, «можно» и «нельзя» необходимы лишь в мире явлений.

Когда у тебя есть свет, зачем тебе брести в темноте? Лишь человек, у которого нет света, у которого нет глаз, чтобы видеть, нуждается в том, кто бы его вёл.

Когда у тебя есть глаза, чтобы видеть, ты — свет самому себе. Истина в том, что ты — Высшее «Я», я — Высшее «Я», и все — Высшее «Я». Нет греха.

Если это познано, никто никоим образом не совершит никакого греха. Вся прошлая скверна также будет омыта.

Как можно обрести эту джняну? Приходит ли эта джняна мгновенно или с течением времени?

Здесь Бхагаван говорит: «со временем человек обретает Это в себе».

Но это утверждение кажется противоречащим писаниям, которые говорят: «Джняна приходит, как молния; она мгновенна; она садьоджата, ибо она — твоя собственная природа».

Как мы можем примирить эти две точки зрения?

Джняна возникает мгновенно. В миг, когда восходит свет, тьма исчезает.

Подобным же образом, в миг, когда человек реализует Высшее «Я», он будет свободен от рождения, смерти и всего связанного с ними неведения.

Но система «тело-ум-личность» привыкла ко многому: к физическим и умственным привычкам, к воспоминаниям. Они стоят на пути.

Джняна должна созреть, будучи поглощённой, обдуманной и таким образом усвоенной этой системой. Это — йога.

Необходимо настроить свою жизнь на уровень того состояния. Это происходит через калу — время. Джняна вспыхивает мгновенно, тогда как йоге требуется время, чтобы созреть.

Эта кала создаётся кармой. Бхагавата говорит, что хотя Арджуна получил это знание от Кришны, потребовалось время, чтобы джняна принесла плоды, потому что тьма, вызванная кармой, создала продолжительность, промежуток времени.

Он достиг Джняны лишь после того, как Кришна исчез из мира. До тех пор он держался за физическую форму Кришны.

Когда физическая форма Кришны исчезла, он обнаружил, что Джняна и есть Кришна; тогда он был вынужден держаться за неё, потому что у него не было ничего другого.

Кала доказала, что Истина есть калатита — вне времени. Всё остальное будет унесено временем.


ЖИВОЙ УЧИТЕЛЬ

Кто-то сказал Бхагавану Рамане Махарши: «Я хочу Само-Реализации, и для этого мне нужен живой Учитель».

М: Откуда ты получил знание, что тебе нужно достичь Реализации?

В: Из Бхагавад Гиты.

М:Тогда почему ты не держишься за Кришну?

В: Кришны больше нет.

М: О, так ты понял из Гиты? Живой Учитель будет иметь ту же участь. Он тоже исчезнет. Учитель — это твоё собственное Высшее «Я».


ВЫСШЕЕ «Я» НЕ ДОСТИГАЕТСЯ УМОМ, НЕ ТЕЛОМ И НЕ ЛИЧНОСТЬЮ. ЭТО НЕ НЕЧТО, ЧТО ТЫ ПОЛУЧАЕШЬ ИЗВНЕ. ВЫСШЕЕ «Я» ДОСТИГАЕТСЯ ВЫСШИМ «Я».

Когда джняна становится твёрдой, ты признаёшь, что ты всегда с Учителем; ты никогда не отделён от Учителя. Это становится спасительным знанием.

Это подобно углю, который лежит глубоко под землёй и медленно, со временем, превращается в алмаз.

Так же и с джняной, полученной от Гуру. Постепенно, со временем, она созревает, как алмаз чистого опыта.

Держись за неё, впитывай её, размышляй, созерцай и медитируй на неё; в конечном счёте, алмаз воссияет в тебе.

Ты обнаружишь, что это величайшее сокровище, которое ты получил.

Как говорит Бхагаван Рамана Махарши: «Священное сокровище Милости».

Это ожидание и созерцание есть йога. Совершенство йоги есть йога-самсиддхи.

Когда йога полностью созревает и расцветает внутри, тогда джняна — твоя.

Йога-самсиддхи также означает, что ты становишься достаточно чистым через карма-йогу.

Поиск чего-либо в мире потерял для тебя значение.

Джняна благословит лишь того человека, кто не ориентирован на желания, кто знает, как сидеть внутри, кто знает, что величайшее сокровище — внутри. Он знает, как ждать и хранить молчание. Он — йога-самсиддха.

Сваям виндати — человек обретёт своим собственным Высшим «Я».

Сваям означает «Высшим «Я».

Высшее «Я» не достигается умом, не телом и не личностью. Это не нечто, что ты получаешь извне. Высшее «Я» достигается Высшим «Я».

Садхака пытается очистить себя через различные практики; он пытается удалить нечистоты в своём теле и уме.

Но пока он не удалит всякое ограничение, абсолютная чистота не для него.

На самом деле, нет даже вопроса об удалении ограничения, ибо в Высшем «Я» не существует никакого ограничения.

Каждую ночь, в глубоком сне, Высшее «Я» открывает, что тела, ума и эго в нём нет. Познать Высшее «Я» — и есть чистота. Таково определение Веданты.

В миг, когда ты знаешь, что ты — Атман, чистота аксиоматична; она естественна — сахаджа.

Когда приходит такая чистота, садхака становится полностью свободным.

Физическое тело никогда не может быть сделано чистым. Сколько бы ты ни пытался очистить его, оно скоро снова станет нечистым.

То же самое и с умом. Он будет устремляться к объектам в соответствии с ситуацией.

Но Высшее «Я» безупречно, вечно чисто. «Ты чист, ты вечно пробуждён, всеведущ, и ты безупречен», — воспевает Просветлённая (Мадаласа Упадеша).

Оставь все мысли. Не пытайся достичь Истину через мысли. Если ты попытаешься достичь Истину, ты не достигнешь её, ибо ты пытаешься достичь чего-то иного, кроме себя самого.

Будь Высшим «Я» и оставайся безмысленным. Тебе даже не нужно вспоминать Истину.

Чтобы быть вспоминаемым, это должно быть чем-то иным, кроме тебя. Будь Высшим «Я». Не порождай никакую мысль.

Ты — Атман здесь и сейчас. Познай это, затем забудь весь процесс поиска и пребывай в неподвижности.

4.39. Тот, у кого есть шраддха, обретает Джняну. И, обретя это Знание Высшего «Я», тот, кто поглощён им и у кого все чувства под контролем, здесь и сейчас вступает в Высший Покой.

Шраддхаван лабхате джнянам — тот, у кого есть шраддха, обретает джняну. А что такое шраддха? Это прекрасное ведическое слово, которое нелегко перевести. Слово шраддха рождено из тапаса.

В глубочайшие моменты своего сосредоточения мудрецы открыли это слово и глубокую идею, которую оно представляет. Глубоко в каждом человеческом уме есть шраддха.

В духовном смысле шраддха означает целостность, веру. Вера — не просто убеждение. Это означает, что каким-то образом, интуитивно, ты знаешь, что «Священное» существует. Это называется астикья-буддхи.

Интеллект убеждён в Божественном Существовании. Ты знаешь, что такие ценности, как истина, ненасилие и любовь, значимы в жизни. Ты имеешь неявную веру в шастры. Это — шраддха.

Шанкарачарья говорит, что в миг, когда ты читаешь или слышишь слова шастр или слова Реализованного Учителя, мгновенно, с внезапным притоком интуиции, ты доверяешь им. И они становятся твоим собственным опытом. Та сила есть шраддха. Этим качеством человек достигает духовной Реализации.

В человеке, у которого есть шраддха, Реализация вспыхивает в миг, когда он слышит махавакью от Учителя. Таким образом, главная причина Реализации — шраддха.


ТВОЁ ВНИМАНИЕ ДОЛЖНО ОБРАТИТЬСЯ К ТВОЕМУ СОБСТВЕННОМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ — «Я ЕСТЬ».

Шраддха — не просто внимание, но мы также можем назвать её вниманием или однонаправленностью. Она призывает всю твою личность.

Всё твоё существо становится одним светом веры. И с этим, когда ты встречаешь дживанмукту, в тот самый миг весь процесс завершён.

Поэтому сказано «садханаван лабхате джнянам». Садхана означает приложение усилия. Чтобы достичь джняны, шраддха важнее, чем садхана.

Садхана нужна, когда мы хотим достичь чего-то нового или желаем переместиться из одного места в другое. Но здесь Высшее «Я» уже обретено; оно вечно достигнуто — нитья-сиддха.

Чтобы вновь обрести его, заново открыть его, нужна лишь шраддха. Твоё внимание должно обратиться к твоему собственному существованию — «Я ЕСТЬ». Это происходит, когда Учитель наставляет: «Смотри на себя», и ты смотришь на своё Высшее «Я» — вот и всё.

Много примеров, когда ученик приходит в присутствие Учителя, Учитель говорит ему: «Ты — Брахман», и ученик выходит с существом, целиком озарённым светом Брахмана.

Это удивительный преображающий процесс также описан в Бхагавате.

Парикшит слушал Сукадеву Госвами семь дней, и на седьмой день он сказал: «Я благословен, я достиг… Я вошёл в состояние Брахма-Нирваны. Весь страх ушёл от меня».

Парикшит говорит это с такой уверенностью! Как произошла эта магия?

Поскольку царь знал, что умрёт на седьмой день, этот страх пробудил интенсивную шраддху к гуру-вакье (словам Гуру).

Гуру также был чудом. Он сказал: «Не бойся, о царь. Тебе не нужны эти семь дней, чтобы реализовать. Тебе нужен лишь миг — мухурта. Величайшее шреяс, высшее благо жизни, может произойти в мгновение ока». Истина так проста. Такова сила шраддхи.

Противоположность шраддхе — цинизм — отсутствие веры во что-либо священное.

Шраддха — это суть мистической сферы. Это огромное облако божественных снов, которое может пролить воды глубокого медитативного опыта, состояний самадхи. Это, воистину, сущность невинности в сердце. Такое состояние происходит из-за множества прошлых аскез.

«тапаса шраддха», — говорит Маханараяна Упанишад. Это великая добродетель. Слишком большая интеллектуализация в конечном итоге развращает эту высокоочищенную чувствительность человеческой души.


САТЬЯКАМА И ТЫСЯЧА КОРОВ

В Чхандогья Упанишаде, когда юный мальчик Сатьякама приблизился к Учителю, Учитель обнаружил, что мальчик пылает огромной шраддхой.

Чтобы защитить Сатьякаму от неблагоприятного влияния других учеников, Гуру отослал его в лес с некоторыми коровами и наставил его: «Живи там, пока коровы не расплодятся и не станут тысячью. Только тогда ты должен вернуться».

Мальчик отправился в лес и оставался там с коровами, с умом, постоянно размышляющим об Истине, потому что шраддха уже была пробуждена в нём. Он видел Учителя и повиновался ему, не ставя под вопрос его слова.

Он жил в лесу несколько лет в компании коров, быков и других существ, деревьев, ручья, неба, земли, ветра, огня и водяных птиц. Все они учили его истине о Брахмане. Однажды коровы сами заговорили с ним и сказали: «Сатьякама! Мы уже стали тысячью по числу».

Как коровы заговорили с ним? Потому что он стал Универсальным «Я». Он стал единым со всем. Таким образом, он мог понимать коров, и коровы могли понимать его.

Утвердившись в том единстве, Сатьякама вернулся в патхашалу — дом своего Учителя. Увидев сияющего мальчика, учитель спросил: «О мальчик! Кто посвятил тебя в знание Брахмана? Ты сияешь, как брахмаништха».

«Учитель, никто из людей не учил меня. Божественное говорило через деревья, животных и птиц в лесу».

Это — мистицизм в чистейшей форме. Такова сила шраддхи.

Когда присутствует шраддха, Реализация происходит с такой простотой. Именно для этой цели сказано, что ученик должен жить в гурукуле с Учителем — ибо мы не знаем, когда шраддха проснётся. В миг, когда шраддха пробуждается в ученике, и если Учитель также в правильном настроении, всё дело завершено.


АНАНДАГИРИ СТАНОВИТСЯ ТОТАКАЧАРЬЕЙ

В жизни Шанкарачарьи у нас есть пример Анандагири, неграмотного мальчика. Всё, что он делал, — это служил Учителю. У него была огромная шраддха и гуру-бхакти, и он слушал учения Учителя с великой преданностью каждый день, хотя не понимал из них ни единого слова.

Но в конечном счёте, однажды, священный миг произошёл; милость Учителя нашла свой путь в сердце ученика.

В то время он также был готов — пылая шраддхой — и Истина просто вошла в него. Он пробудился и провозгласил в великом восторге: «О Учитель! Ты — океан сострадания — каруна-варуналая! По Твоей Милости я достиг Реализации» (Тотакаштака, 2).

Не только знание Высшего «Я», но и все шастры также вошли в него. И того неграмотного мальчика назвали Тотакачарьей — великим учителем, который воспел песнь в тотака-метре. Такова сила шраддхи.

Когда восходит шраддха, человек становится татпарах — целиком поглощённым Реальностью и саньятендриях — все его чувства естественно становятся отвлечёнными и обращёнными внутрь.

Никакое беспокойство невозможно в человеке, в котором пылает огонь шраддхи.

джнянам лабдхва парам шантим ачирена адхигаччхати — когда Джняна обретена, человек вскоре достигает Высшего Покоя. Это не достигается через продолжительный процесс; не после долгой садханы.

ачирена означает за короткое время; чирам означает долгое время, а ачирам означает «не долгий промежуток времени».

Йога Васиштха говорит: «Если у тебя есть правильный учитель, если ты встретил правильное писание, и ты живёшь в созерцании Истины, как наставлено Джняни, ты достигнешь этого Высшего Разума в течение нескольких дней; даже месяц не нужен».

Джняна происходит мгновенно — ачирена. Здесь и сейчас он достигает. Такова сила шраддхи.


ЦАРЬ ДЖАНАКА, МУДРЕЦ АШТАВАКРА И ЛОШАДЬ

Царь Джанака приблизился к мудрецу Аштавакре в высоко созревшем состоянии ума.

В то время как Джанака собирался слезть с лошади, Аштавакра спросил: «Можешь ли ты посвятить себя и сойти?» Царь сказал: «Учитель, я посвятил себя тебе». И он не мог даже слезть с лошади.

С одной ногой на стремени, а другой поднятой и зависшей в воздухе, он стоял застывший в самадхи, со всем вниманием на Высшем «Я».

Он стоял так, потому что ачирена — в миг, когда шраддха пробуждена, — в миг, когда учение входит в тебя, в то самое мгновение ты смотришь на Высшее «Я» Высшим «Я», и ты — Высшее «Я» — брахма-нирвана твоя; шанти твоя.

«шантир нирвана-парамам», — говорит Гита (6.15). Шанти означает нирвану, а нирвана означает шанти — тот покой, который возможен лишь через Реализацию Высшего «Я».

Позднее (18.62) Бхагаван также говорит, что шанти — результат посвящения. Там о шанти и стхане было сказано: «Ты обретёшь покой, и ты будешь утверждён».

Там Бхагаван говорит, когда ты посвящаешь себя, покой — твой.

А здесь сказано, когда ты достигаешь джняны, у тебя будет покой, потому что джняна говорит тебе, что тебе не нужно никуда идти за покоем; ты — Покой, Высшее «Я». Шанти — твоя собственная природа. Атман — это покой.

В этом стихе мы видим два слова — татпарах и саньятендриях.

татпарах означает того, кто поглощён тем. Однако если человек знает учение, но продолжает быть вовлечённым в мир, такая нестабильная джняна не дарует покоя — шанти.

Некоторые садхаки имеют ясные прозрения о Высшем «Я». Они также имели проблески Его, но не утверждены в Нём. Из-за силы кармы они возвращаются на уровень тело-ума.

Поглощённость не присутствует в них, и чувства тоже не контролируются. Лишь когда чувства все отвлечены и приведены в совершенный порядок, наступает полная поглощённость в Высшем «Я». Тогда восходит покой.

Когда ум более не вытягивается вовне чувствами и подгоняется в глубочайшее ядро нашего существа присутствием Учителя и нашим собственным созерцанием и сосредоточением, он постепенно сливается в Сердечном центре. Тогда человек омывает своё существо водами Духа. Глубокий покой переживается таким человеком.

парам шантим — это неоднократно упоминается в Гите. Это означает Высший Покой — тот Покой, который превосходит все мирские стандарты.

Это не мгновенный покой, переживаемый между двумя страданиями. Это глубокий, бездонный покой Высшего «Я». Это Самадхи. Это нирвикальпа-анубхава. Это брахма-нирвана. Входя в то состояние, человек чувствует себя полностью благословенным.

4.40. Невежественный, у кого нет шраддхи и кто по своей природе склонен к сомнениям, погибает. Сомневающийся человек не обретает ни этого мира, ни следующего, ни счастья.

В этом стихе объясняются три препятствия.

Первое — это аджняна (неведение), второе — ашраддха (отсутствие веры, то есть врождённого внимания к учениям Шрути и Гуру), и третье — самшая (сомнение).

Веданта говорит о трёх препятствиях: аджняна, випарита-джняна и самшая.

Причина випарита-джняны (ложного знания) — ашраддха. Например, ты не видишь верёвку и принимаешь её за змею — это и есть випарита-джняна.

Здесь Бхагаван бескомпромиссно заявляет: тот, кто сомневается в Истине, не обретает счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Для него не существует этого мира; ни иного мира; ни даже обычного счастья.

Прежде всего, необходимо научиться иметь веру в себя, в шастры и в Гуру. Это великое благословение и результат Божественной Милости.

Если эта вера утрачена, человека можно считать почти мёртвым духовно.

Бхагаван говорит, что тот, кто невежественен в отношении истинной природы Высшего «Я»; кто не слушает, даже когда получает возможность услышать; и кто, получив Истину, начинает в ней сомневаться — такой человек потерян.

Даже если его ведёт величайший Учитель, он будет потерян.

Мы видим примеры этого в жизнях многих искателей, которые не смогли очиститься, несмотря на жизнь рядом с великими мудрецами. Их неведение не было устранено, в них не было шраддхи, а сомнения постоянно одолевали их ум.

Первый шаг — устранить аджняну.

Аджняна — это незнание своей собственной истинной природы, непонимание того, что величайшее сокровище находится внутри.

Это твоё Высшее «Я», это «Я ЕСТЬ».

Как только ты услышишь Учителя и поймёшь, что ты — не тело, а Атман, неведение начинает стираться.

Затем шраддха должна быть обращена к Нему. Даже если ты имел проблеск Высшего «Я», этого недостаточно. Пока ты не поклоняешься Ему своим вниманием, блаженство будет ускользать от тебя.


"Поклоняйся Господу Шиве, пребывающему внутри, чистым умом. Соверши абхишеку водами священной реки шраддхи и предложи к Его стопам цветы самадхи." (Нир.Ма. 1)


Тогда Джняна становится полной.
Тогда то, о чём говорилось в предыдущей шлоке, Высший Покой, — расцветёт внутри тебя.

Ты должен сосредоточить шраддху там и устранить все сомнения.

Мысль «Существует нечто отдельное от Высшего «Я»» — и есть сомнение.

Даже когда Учитель говорит тебе: «Ты — Высшее «Я», ум бормочет: «Но ведь мир и тело тоже существуют». Из-за таких отвлечений ум не может погрузиться в простой принцип «Я ЕСТЬ».

Движение из центра к окружности опасно для садхаки. Окружность — это смерть, тогда как центр — бессмертие.

В миг, когда ум смещается от центра к периферии, он попадает в ловушку орбит смерти, разрушения и страдания.

Поэтому Бхагаван говорит:

"Для того, кто сомневается в высшем учении и сосредоточен на своём мелком «я», потеряны и этот мир, и иной мир. И счастье Высшего «Я» — Атма-сукхам — тоже не для него."

Поэтому необходимо прилагать усилия, чтобы устранить неведение через постоянное слушание, размышление и сосредоточение.

Таким образом, обратив ум к центру — Высшему «Я» — следует пребывать там в состоянии тотальной нирвикальпы.

Нирвикальпа означает состояние безусловной свободы.

Сомнение — это викальпа.
Неведение — викальпа.
Заблуждение — викальпа.

Все эти викальпы исчезают, когда человек пребывает в нирвикальпа-джняне.

Только тогда наступает исполнение.
И тогда семя шраддхи прорастает и созревает как парам шантим.


В двух предыдущих стихах мы увидели важность шраддхи. Это единственная сила, которая у нас есть.

«Где наша шраддха, там находимся мы сами, там — наша энергия».

Шраддха также варьируется в зависимости от васан человека.

Если есть глубокое стремление к Освобождению, рождается истинная шраддха.

Тогда вера в шастры, Гуру и во всё, что необходимо для духовного роста, расцветает изнутри, и внимание неотрывно обращается к Высшему «Я».