Введение в Веданту

Лекция 1
Введение в Веданту лекция 1 - вводная

Мы начинаем сегодня новый курс Адвайта Веданты. Постольку что у всех, кто слушает, разные уровни знаний, на всякий случай мы будем считать, что нас слушают новички. Поэтому мы начнем с азов и будем вводить все термины и концепции по мере продвижения.

Сегодня мы обсудим такие вопросы:
- Цель изучения Веданты
- Что такое Веданта
- Как мы собираемся ее изучать.



Зачем нужна Веданта?

Её единственная цель — научиться жить счастливо. Мы часто думаем, что и так счастливы, но это иллюзия: нашу жизнь наполняют привычные волнения, раздражения и страх перед временем.

Даже при наличии здоровья и материального достатка счастье часто куда-то уходит. Мы начинаем считать тревоги и огорчения нормой, не веря, что может быть иначе.

Веданта утверждает: жизнь без внутренних бурь возможна. И это не теория — многие так живут. Это и есть главный ответ на вопрос "зачем": чтобы обрести устойчивое счастье, которое не зависит от внешних обстоятельств.


Давайте попытаемся понять, что такое счастье.

Обычное счастье зависит от внешних факторов (личности, объекты, события, обстоятельства), поэтому оно нестабильно и быстротечно. Это две главные проблемы: наше счастье зависимо и преходяще.

Мы интуитивно хотим настоящей независимости, но ищем её не там. Истинная несвобода — во внутренних оковах, которые отравляют жизнь: зависть, гнев, страх и бесконечные желания. Именно они делают нас несчастными, лишают покоя и делают рабами обстоятельств.

Веданта предлагает другой подход. Вместо решения бесконечных внешних проблем она учит обрести внутреннее состояние, независимое от происходящего. Его критерии:

· Счастье
· Мир в душе
· Удовлетворенность
· Радость
· Отсутствие страха

Цель — освободиться от внутренних оков и обрести устойчивое чувство покоя и радости при любых обстоятельствах.


Но что такое Адвайта Веданта?

В первую очередь, это философия или религия? Попадешь в секту, заставят молиться их Богам. Если я не верую в Бога, мне это точно будет не в радость, но и для тех, кто привык молиться, ходит в храм регулярно, что же, отказаться от своей веры? – Нет, нет и нет.

Веданта — это философская система и образ жизни, которая не противоречит другим религиям (христианству, исламу и др.), а уважает их. Она открыта как для верующих, так и для атеистов.

Её основа — Вера на начальном этапе:
не столько в Бога, сколько в своё истинное «Я» и Высшую Реальность. Позже, когда приходит прямое переживание («Я есть То»), необходимость в вере отпадает.

Практика (например, молитвы) нужна для дисциплины ума, и лучше использовать тексты своей традиции.

Веданта — это инструмент, чтобы найти Бога или своё истинное «Я», что в итоге оказывается одним и тем же. Осознав это, человек выходит за пределы категории «несчастье»: мир остаётся прежним, но он обретает неизменное счастье и покой.


Слово «Веданта» – означает Окончание Вед.

Веды – это древние священные писания индуизма. Всего есть 4 Веды. Наверняка слово «Веды» пришло в русский язык оттуда и появились слова «природоведение», «языковедение».


Существует четыре Веды:

Ригведа — «Веда гимнов»
Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
Самаведа — «Веда песнопений»
Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Веды состоят из 3 частей, в которых описываются различные ритуалы, молитвы. Сейчас все они практического применения не имеют, но в конце каждой Веды находятся Упанишады.

В Упанишадах описываются различные аспекты Высшей Реальности. Всего их 108, но 10 считаются основными. Упанишады, Гита и Брахма Сутры считаются первоисточниками философии.

Но ничто невозможно изучать без комментариев. Просто так читать перевод первоисточников нам очень сложно, ничего не понятно.


Следующее незнакомое слово: Адвайта
А-двайта: Два – так же, как и на русском два. А-два – не два. Есть Двайта Веданта и Адвайта и еще другие течения. Мы изучаем Адвайта.

Адвайта – не двойственная Веданта, единство. Адвайта Веданта утверждает, Дух человека и Абсолют, Брахман едины.

Слово Кевала – означает «чистый, абсолютный, без примесей»

Таким образом, мы собираемся изучать чистый не дуализм – Кевала Адвайта Веданту.

Развитие Адвайта Веданты началось с Гаудапады. Гаудапада был монахом, жившим в 6-7 веке н.э. Он был первым, кто написал комментарий к Мандукья Упанишаде. До этого существовали только писания, но к ним не было комментариев.

Затем в 8 веке Ади Шанкарачарья написал комментарии к 10 из 108 Упанишад, которые теперь называются основными, а также написал комментарии к Бхагавад Гите, и Брахма Сутрам.

Он развил концепцию Майи и разработал Адвайта Веданту, сделал ее наукой с точными определениями, оценками и т.п., кроме того, он провел большое количество дискуссий с другими течениями и оспорил в них Адвайта Веданту так, что противники были вынуждены согласиться и принять положения и логику Адвайта Веданты.

В результате Адвайта Веданта превратилась в систему, которая позволяла любому (монаху или обычному человеку) практиковать ее и достичь конечную цель – Реализацию своего истинного Я.

В этом состоит огромная ценность Адвайта Веданты. Она не просто описывает теорию и разные концепции, а она позволяет достичь и окончательную цель, о которой мы уже говорили в самом начале.

Причем, в отличии, например, от Буддизма, практики Адвайта Веданты предназначены так же для обычных людей, как мы с вами, а не только для монахов. Хорошая новость: нам не нужно уходить в монастырь, оставлять работу или уходить от семьи. Это, безусловно, важный момент.


Источник

Еще один очень важный момент: мы сказали, что Веданта – это система знаний и практик. Эта система отработана веками и уже тысячи людей воспользовались ей. Поэтому не нужно «стрелять в ней дыры».

Когда мы начинаем на фирме новый проект, кто-то сначала разрабатывает концепцию, как и что должно быть сделано. Перед тем, как эта концепция станет руководством к действию всех участников проекта, делается презентация в небольшом кругу специалистов. Они просматривают презентацию, а затем «стреляют в ней дыры» - пытаются выявить слабые места.

Что касается Адвайта Веданты, то за столетия было достаточно дискуссий, все слабые места в ней давно найдены и пополнены новыми примерами или теориями.

Мудрость теперь состоит в том, чтобы принять Систему и ограничить свое любопытство только тем, что непосредственно необходимо для духовной практики.

Например: Веданта верит в повторные рождения. Какие могут быть доказательства, что существует реинкарнация? Можно потратить всю свою жизнь на поиск доказательств, но что это может дать?

Нам важно, что, не принимая реинкарнацию, невозможно объяснить многие явления в жизни. Но замечательно то, что в таких случаях Веданта открыто говорит, что здесь доказательства нет и нужно принять на веру.

Что касается различных теорий, то их необходимо глубоко понять и мы будем уделять пониманию теорий большое внимание.

Следующий важный момент: основные тексты Веданты – Упанишады, Брахма Сутры и Бхагавад Гита написаны на Санскрите. Фактически все различные школы индийской философии основаны на них. Т.е. источник у всех один, а толкование различное.

Так же, как и Библия одна, а различных религий много: католики, православные, протестанты – это обычная ситуация. Нам важно поэтому придерживаться одной школы философии, комментарии должны соответствовать Адвайта Веданте.

Если мы начинаем изучать Адвайта Веданту, то правильно перестать читать о других течениях. В свое время я поспорила об этом с Учителем: все дороги ведут к одной вершине, так какая же разница. На это он ответил мне: ты сначала дойди до вершины, а потом можно и оглянуться назад.

НО если ты во время подъема будешь бегать с одной дороги на другую, ты никуда не придешь. У нас нет цели стать специалистами в области религий, мы сформулировали уже свою цель. И времени у нас нет, жизнь проходит.


Существует три основных первоисточника: Упанишады, Брахма Сутры и Бхагавад Гита.

Упанишады описывают различные аспекты Высшей Реальности. Брахма Сутры – это афоризмы, которые служат для того, чтобы выяснить вопросы, возникшие при изучении Упанишад. А Бхагавад Гита – это практическая Веданта.

На самом деле для достижения конечной цели достаточно только Гиты. В Гите 18 глав. В ходе изучения у нас будет возможность детально разобраться во всех тонкостях Веданты. Полное и глубокое понимание теории совершенно необходимо.

У Веданты нет никаких конфликтов ни с какими науками. Науки изучают объекты природы. Но любой процесс изучения состоит из наблюдателя, объекта наблюдения и процесса наблюдения.

Все естественные науки интересуются объектами, упуская из вида две остальные компоненты: наблюдателя и процесс наблюдения. Их изучает Веданта. Поэтому и нет никаких противоречий с наукой, разные сферы внимания.
Философия не физика.


Все, что мы способны анализировать, о чем мы можем думать, основано на информации от органов чувств. Но в Веданте есть аспекты, которые невозможно воспринять через органы чувств. Нужен очень тонкий ум, чтобы понять, о чем говорится. Поэтому сначала нужно понять, о чем говорится, затем соединить философию с нашей обычной жизнью и, наконец, применять философию в жизни. Таков формат изучения.

Замечательно то, что применение полученных знаний позволит улучшить качество жизни тут же сразу. Поэтому так важно не просто читать или слушать, а размышлять о том, что учим, примерять к себе.


Какие вопросы изучает Веданта:

Кто я?
Кто создал мир?
Какая моя роль в мире?
В чем смысл моей жизни?
Казалось бы детские вопросы, они были в детстве, а потом стало понятно, что есть дела поважнее. А потом они вдруг опять всплыли.

Мы сказали, что наша цель найти абсолютное счастье, которое не зависит ни от чего. Как же его найти? Где искать?
Как тут может помочь философия? Ответ такой: Мы все забыли, кто мы есть на самом дела.

Это мой дом, но я не дом, это моя рубашка, но я не рубашка.
Что же я? Тело, или ум, или интеллект.

Веданта говорит: «Ты есть ТО».

ТО – это то, что в Веданте в конечном итоге называется Абсолютом, Высшей Реальностью или Богом.

Какая разница от того, кто я? Огромная!
Сегодня все проблемы тела – мои проблемы, я болею, я сломала ногу. Все проблемы в уме – мои: я огорчилась, я волнуюсь, я обиделась. С интеллектом: я все перепутала, я ошиблась. Мы часто даже отождествляем себя с вещами.


Но Веданта утверждает: ты не тело и не разум.

Во мне, в моем теле пребывает Принцип. Веданта даже не говорит, что это Бог. Этот Принцип есть Абсолют.


Что значит Абсолют?

Например, электричество. Я могу знать о нем или нет, могу не верить, роли не играет – если я схвачу оголенный провод, меня стукнет током, тем самым электричеством. Так вот, Принцип, Абсолют, существует не зависимо от того, знаю я о Нем или нет, верю я в него или нет. Этот Абсолют называется Брахман.


Слово Брахман переводится с Санскрита как «Огромный». У Него нет даже существительного, нет никаких качеств.
Говорится, что Он пронизывает и меня и мир, как все пронизывает пространство. Но Он еще тоньше пространства.

Можем ли мы увидеть или как-то почувствовать пустое пространство? Так же и Брахман вне досягаемости органов чувств. Один и тоже Брахман пронизывает все тела, Он один и тот же во мне и во всех других телах. Поэтому и Адвайта – один, без второго.


Непонимание этого называется невежеством, на Санскрите Авидья.

Жизнь без такого знания бессмысленна и бесцельна. Разница такая же, как жить на свободе или в клетке. Пока мы сидим в клетке и не замечаем этого, кажется, что все хорошо. Нужно выйти из клетки и получить свободу.

Для того, чтобы освободиться от заблуждения есть система, нужно следовать этой системе. Но главное, нужно понять, что сейчас мы в клетке.


Большая удача быть человеком

Нужно стремиться использовать для освобождения уже эту жизнь.
Начать надо с того, что осознать, что я не тело, не ум, не интеллект. Все, что мое, то все не я. То, что болит или страдает – это не я. Нужно стараться быть Свидетелем всех этих трех факторов. Мы просто не привыкли так думать, но ведь очень простая логика: вот ручка, моя ручка. Я не могу быть тем, что мое. А моя рука? Мои мысли? Только человек способен мыслить таким образом. Есть только одно условия для достижения цели: человеческое рождение. А дальше – дорогу осилит идущий.


Особенности изучения Веданты

Наша задача не просто изучить теорию, или иметь веру.

Конечная цель учебы в Само-Реализации. Что это такое? Личное переживание «Я есть Брахман» называется Само Реализацией, или Просветлением, или познанием Бога, или Мокшей. Есть много синонимов.


Что дает такое переживание? – оно коренным образом изменяет мою жизнь. Я перестаю считать себя телом. И тогда все проблемы, которые с ним связаны, перестают существовать.

Просветленного человека еще называют «бесстрашным» - у него нет и не может никакого страха. Все страхи связаны с телом.

Сначала нам кажется, что между духовной и мирской жизнью большая разница, каждая идет сама по себе. Но это только до тех пор, пока мы не поймем, что же истинная жизнь на самом деле и что же на самом деле счастье.

Наша конечная цель - жить счастливо. До этого нужно понять, что такое счастье, что такое духовная практика. Жить нужно гармонично и радостно. Нет ни одного момента в жизни, когда счастье отсутствует.

Ананда, блаженство присутствует всегда и все пронизывает. Но мы привыкли искать счастье в материальных объектах. Для того, чтобы достичь истинное постоянное счастье, нужно кое чем пожертвовать. Ничего не бывает бесплатно. Какова же цена? Только мертвая рыба плывет по течению. Но мы-то живые. И надо понять, как мы хотим жить – по течению или против него. Только живой человек может задуматься для чего он живет. «Мертвая рыба» это не знает.

На этом мы закончим сегодняшнее занятие. Мы определили цель изучения Веданты, а также обсудили, как и что мы будем изучать. В следующий раз мы познакомимся с основами Теории Кармы

Мне хочется, чтобы наши лекции проходили также, как и те, на которых учили меня мои учителя. Поэтому мне хочется закончить ее словами, которые всегда говорит мой Учитель, заканчивая беседу или любое дело: «Хари Ом Тат Сат».

«Хари Ом Тат Сат» — это формула. Веданта – это наука, и слова «Ом Тат Сат» - формула. При помощи этой фразы я жертвую все свое действие Богу, выполняя его наилучшим образом.

Значение слов в ней такое:

«Хари» означает благоприятные обстоятельства, поддержка, уносящий все несчастья.

«Ом» - символ Брахмана, Высшей Реальности. «Ом» святое слово, и оно приносит удачу, дает правильное ментальное направление при действиях
«Тат» — это Брахман
«Сат» - Реальность, которая превосходит время, Чистое Существование.
«Тат Сат» - Брахман есть Реальность.

Другими словами, я говорю, что все, что связано с действием, не может быть Реальностью, преходяще, разрушаемо, временно.

Произнося «Хари Ом Тат Сат», начиная действие, заканчивая и в процессе, я подтверждаю, что действие, которое я сейчас совершаю, преходяще, поэтому я не собираюсь долго о нем думать, я пребываю мыслями в Брахмане, в Вечной Реальности. «Ом Тат Сат» - научные слова, означающие то, что мы сказали.

Хари Ом Тат Сат!

Лекция 2
Введение. Теория Кармы

Сегодня мы продолжим тему введения в Адвайта Веданту и ознакомимся со специальными терминами, связанными с Теорией Кармы и с самой теорией Кармы.


Теория Кармы:

Мы привыкли к тому, что я тело и тело умрет, на этом все закончится, я умру, все. Доказательства этому нет никакого – материалистическая доктрина, очень удобная для власти, можно держать человека в страхе за свою жизнь и за жизнь близких.

Если со смертью тела конец, и ничего больше нет, то религии теряют смысл.
Все религия говорят о том, что есть еще душа. После смерти душа попадает в рай или ад. Тоже нет доказательства, но можно мотивировать людей жить по моральным нормам.

Ни то ни другое не объясняет вопросы, которые бывают у всех:
- Почему два близнеца такие разные: один скрипач, другой футболист?
- Почему кто-то родился в хорошей семье, а другой на улице в нищете?
- Почему один за что ни возьмется, все у него ладится, а над другим, как злая сила, вечно в последний момент неудача.
- Почему хороший человек, а живет плохо, а подлец процветает?

Таких вопросов множество и ответа на них ни у материалистов, ни у Христианства нет. Но ни у тех, ни у других нет доказательств их точки зрения, нет их и у тех, кто верит в теорию Кармы и в перерождения. В Этой области все основано на вере.


Интересно, что мы всегда стараемся найти причину любого события или явления: почему идет дождь? – вода испаряется, собирается в тучи, из тучи идет дождь. Почему Солнце всходит и заходит? – закон тяготения. Но откуда взялись и на чем основаны все законы естественных наук? Они просто есть. Благодаря им возможно существование вселенной и наше в том числе. Все случайно?

Или мы говорим, что вырос такой хороший мальчик. Почему? Да его родители с детства с ним занимались, водили в кружки. А этот сидит в тюрьме, при том, что его родители с детства им занимались, хорошая семья, откуда у него такое? Случайно?

Если принять теорию Кармы, сразу находятся ответы на все вопросы и есть практическое применение тут же сразу. А если не принять? Мы так и живем сейчас.

В результате постоянные огорчения, потому что «хотела как лучше, а получилось, как всегда». А кто виноват? Я старалась. Начинаем анализировать, корить себя, искать виноватых. Мы еще увидим много ситуаций, когда принятие Теории Кармы сразу останавливает и укоры себе и поиск виновных.


Во всяком случае нет никакой логики в том, чтобы считать теорию Кармы неприемлемой доктриной. У материалистов тоже нет доказательств, все доктрины основаны на вере.

Веданта, как и ряд других философских школ признает перерождение. Интересно, что, когда я делала ролики для Ютуба о теории Кармы, как только я ставила в название слова о реинкарнации, количество просмотров удесятерялось. Вроде никто не верит, но всем интересно.

Без принятия реинкарнации невозможно объяснить многие ситуации или события.

И, как мы говорили уже на предыдущем занятии, принятие реинкарнации как раз одна из ситуаций, где нужно просто согласиться, а не искать доказательства.

Нет никакого зла от принятия реинкарнации, но зато сразу первый вывод: согласно Веданте, нет людей окончательно плохих. У каждого святого есть прошлое, у каждого злодея есть будущее, просто мы все на разном этапе развития.


Закон Кармы – это по сути правила игры в мире. Всегда легче, если правила известны. Что касается Закона Кармы, то он очень простой, он сводится к причине-следствию, что посеешь, то и пожнешь.

Сложнее согласиться, что да, это закон, ничего тут не поделать, остается только согласиться, принять его.

Закон Кармы всемирный, вечный и в нем нет исключений. Он действует всегда, под него попадают все и исключений в нем нет и не может быть.

Закон говорит, что на каждое действие всегда имеется реакция, для каждого следствия всегда есть причина и
всякое усилие приводит к какому-то результату.

Простыми словами можно сказать, что всякое действие приводит к некоторому результату, ничего не бывает просто так.

Как это понять: если мне не нравится чей-то ответ, подумай – это просто реакция на мои слова! И если мне реакция неприятна, то может быть в другой раз стоит задуматься, прежде чем сказать, а какая будет реакция?

Так же и причина-следствие. Не всегда очевидна причина, но дыма без огня не бывает, всегда есть причина. Иногда нет смысла ее искать, чаще всего она не очевидна. Мы еще будем говорить об этом подробно.

Усилие приводит к результату. Но и тут, результат не всегда сразу виден. Например, я начала ходить в фитнесс клуб, а вес не уменьшается. Результат от усилия будет обязательно, но иногда нужно время.


Санскритское слово Карма означает просто действие. К действию относятся все физические действия, а также слова и мысли. Все, что я думаю, тоже относится к действиям. Это интересный момент, о котором хорошо бы помнить. Мысль и слова относятся к действиям.


Теперь мы введем некоторые специальные термины. Они обозначаются санскритскими словами. Не нужно их бояться и огорчаться, что они не запоминаются. Какие-то, наиболее важные и общепринятые в философии, мы будем использовать очень часто, и они в конце концов запомнятся. А остальные – значит так тому и быть. Мы ведь не на уроке Санскрита.

Подумайте, в любой науке есть свои специальные термины. Все они сначала смущают, а потом становятся простыми и понятными словами. Так и тут.


Итак, специальные термины:
Пунья – положительные заслуги
Папа – отрицательные заслуги или грехи
Сукха – счастье
Дукха – горе

Давайте посмотрим, что эти термины означают:

Сукха – это просто счастье или радость или удачная ситуация.
Соответственно Дукха – страдание, огорчение, неудача.
С Сукха-Дукха все понятно. А Папа и Пунья немного сложнее.

Согласно теории Кармы, любое действие, которое мы совершаем, заметьте, сюда же относятся и мысли, приносит не только тот результат, который мы и сами видим, но в результате совершенного действия пополняется еще некоторый личный счет последствий действий или счет заслуг.

Такой счет последствий действий тоже нельзя проверить или доказать, что он существует, это утверждение следует принять на веру. Заслуги могут быть хорошие, условно можно назвать их положительными или плохими, отрицательными заслугами.

Тогда Закон Кармы можно сформулировать так:

Моральные действия - Пунья ведет к хорошим ситуациям, Сукха,
Неморальные действия - Папа ведет к неудачам, плохим ситуациям, Дукха.
Действия совершаем мы сами.

Значит Сукха-Дукха – радости о огорчения, которые к нам приходят, являются следствиями Пунья или Папа моих же собственных действий.

Я совершаю действия, и я одна несу за них ответственность. За хороший поступок мне обязательно выпадет удача или хорошая ситуация, где я порадуюсь, а за каждый плохой поступок мне придется пострадать. Такой закон.

Вспомните, мы только что сказали, что у всякого следствия есть причина. Причина может прийти из такого счета заслуг. Например, я жду гостей и хочу сделать торт. Я его делаю много лет и рецепт работает безотказно. Вот и теперь, те же продукты, тот же рецепт, а торт не получился. Почему? В чем причина? Она может просто прийти в виде такого невезения из прошлых отрицательных заслуг, так они себя и проявляют.


Что это за копилка заслуг?

Согласно теории Кармы в результате любого действия образуются Папа или Пунья – хорошие или плохие заслуги, как мы их назвали. И эти заслуги собираются в копилке по названию Санчит Карма.

Там они хранятся до того момента, пока они не проявятся в виде хорошей или плохой ситуации или удачи-невезения. Причем копилка эта собирает и хранит Папа и Пунья за многие жизни.

Папа и Пунья никогда не уничтожаются взаимно, за каждое плохое действие я обязательно получу неприятность, а за хорошее радость. Такое правило.

Так можно объяснить практически все ситуации: почему плохой человек живет хорошо? Почему есть абсолютные невезунчики?

В результатах любого действия, которая приходит из Санчит Кармы, мы вынуждены отрабатывать накопленные Папа и Пунья.


продолжение...

Кроме Санчит Кармы есть еще две другие категории результатов действий:

Крийяман Карма – результаты действий, которые мы совершаем сознательно прямо сейчас.

Прямо сейчас можно совершать действия сознательно или несознательно. Например, перевела старушку через дорогу сознательное действие. Или несознательно – поскользнулась и сломала ногу.

Крийяман Карма – результат только сознательно совершенных действий, их результаты накапливаются.

Где накапливаются? – В Санчит Карме.

Таким образом я какие-то результаты из Санчит Кармы отрабатываю, но при этом в результате любого действия Санчит Карма пополняется снова.

Поэтому нет ни начала, ни конца у Санчит Кармы, образно говорят о колесе Самсары.

Но важно понимать, что в моей Санчит Карме находятся Папа и Пунья только моих действия. Я сама ответственна за то хорошее и плохое, которое потом случается со мной.

Какое действие можно считать хорошим, а какое плохим? Что относится к Папа, а что к Пунья?

Есть явные грехи или запрещенные действия. Но не все можно определить явно как белое или черное.

Например, я работаю врачом. Ко мне приходит пациент, я его осматриваю и назначаю лечение и еще обследование. Сама я знаю, что ничего серьезного у пациента нет, несколько дней и все так пройдет. Но за обследование и процедуры я могу взять с него дополнительные деньги. Каждый согласится, что это скорее плохое дело, когда врач думает о своем кармане, а не о человеке. Значит это действие относится Папа.

Помните, мы говорили, что и мысли относятся к действиям. В данном случае, можно сказать, что хорошее ли действие или плохое, определяется мотивацией. Часто так бывает, что действие одно и то же, все определяется мотивацией, с которой я его совершаю.


И последняя категория результатов действий – это судьба или на Санскрите Прарабдха Карма.

Согласно теории Кармы мы все приходим в жизнь с некоторой контурной картой или с судьбой. На Санскрите судьба называется Прарабдха.

Перед тем, как мы получаем рождение, из копилки Санчит Кармы выделяются те результаты действий, которые готовы дать результат.

Можно образно представить себе, что у меня есть большой шкаф с одеждой. Когда я собираюсь в отпуск, я беру с собой не все, а только те вещи, которые мне будут нужны в отпуске и складываю их в отдельный чемодан.

Так вот такой чемодан моих заслуг положительных и отрицательных, Папа и Пунья из предыдущих жизней, которые готовы принести результат, называется Прарабдха Кармой.

Так формируются мои удачи и неудачи в моей нынешней жизни.

Мы еще обсудим важные моменты из Прарабдха Кармы, но сначала давайте введем еще одно понятие, которое играет большую роль при формировании Прарабдха Кармы.


Вводим еще одно новое понятие Васана.
Что такое Васана? Это семя личности, характер, тенденции.

Как они образуются?

Васаны есть различные желания и амбиции, которые не удалось осуществить и которые накопились в предыдущих жизнях.

Что является мотивацией всякого действия? -желание.

Откуда берутся у нас желания? – ответ – из Васан.

Каждый может подумать о себе и найти в себе различные Васаны: я люблю путешествовать – Васана. Я домоседка – Васана. Люблю, когда у меня дома порядок – Васана. Мне совершенно безразличен порядок дома – Васана.

Например: воскресенье, мороз и солнце. Ясно, что в такую погоду нужно идти на лыжах. Возвращаюсь с прогулки, настроение прекрасное, тело поет. У меня, очевидно, есть тенденция или Васана к физическим занятиям и после прогулки эта Васана закрепилась. Но кто-то скажет, что там холодно, и я буду сидеть дома и смотреть телевизор. Разные Васаны.

Васаны определяют характер человека, все его интересы, склонности, люблю-не-люблю. Можно привести бесконечное количество примеров: почему я люблю походы и Север, а кто-то пляжный отдых. Почему я люблю ходить в лес, а мой муж лучше бы сходил в театр? Нет никакой логики в желаниях.

Васаны накапливаются в течении многих жизней. Согласно теории Кармы мы рождаемся для того, чтобы прожить их.

Поэтому крайне трудно их изменить. Еще хуже пытаться их подавить. Изменение Васан означает изменение характера. А подавление – ужасно болезненное дело.

Совершенно нереально изменить чей-то характер по указанию. Единственное, что работает, хоть и с трудом, это изменение собственного характера. Поэтому что удивляться, что я сто раз сказала мужу, что не делай так, а делай, как я говорю, а толку нет.

Но конкретная Васана может исчерпаться.

Например, я путешествовала бесконечно, мне всюду хотелось и не было сил отказаться ни от одного путешествия. Сейчас я с удовольствием сижу дома. Хотя я и продолжаю куда-то ездить, но ушел азарт, как было раньше. Васаны путешествий исчерпалась, ее сменила Васана домоседства.

Если Васана нормальная, не зловредная, то и нет смысла ее как-то специально изживать. Но если она плохая, то хорошо бы узнать ее и стараться не потакать ей, размышлять, как ее затруднить.

Схема всех наших действий такая: Васана – мысль – желание – действие.

Любое действие начинается с Васаны.
Работу Васан можно проследить на примере прогулки по улицам с магазинами: я иду по улице и вижу разные витрины. Вот магазин для филателистов – я даже смотрю на витрину. Иду дальше – магазин оружия. Опять прохожу, взгляд не останавливается. А дальше ювелирный. Денег у меня на золото нет и покупать не собираюсь. Но ноги сами остановились, хоть посмотреть на красивые вещи. Дальше магазин спортивный, тоже ничего не нужно, но опять глаза останавливаются на прекрасных спальниках, рюкзаках. Васаны!

Васаны формируются из неосуществленных желаний, которые накопились в предыдущих жизнях.

Нет никакой логики в том, почему я люблю смотреть на рюкзаки, а наряды из новой коллекции мод меня не интересуют.

Интеллект здесь тоже ни при чем. На самом деле интеллект всегда идет на поводу у Васан.

Попробуйте найти в себе Васаны и понаблюдать, как они давят на интеллект, на принятие решений. Интересное упражнение. И Васаны объясняют, почему из двух близнецов один любит играть на скрипке, а другой футболист.

Теперь, когда мы ввели понятия заслуг – Папа и Пунья и еще неосуществленные желания – Васаны, интересно рассмотреть виды результатов, которые получаются в результате каждого действия.

Например, я иду кататься на лыжах, какой результат я получаю:
Отдохнула – сиюминутный результат.
Закрепилась Васана о том, что я люблю кататься на лыжах
Пунья – Папа: накопилась некоторая Пунья, которая потом проявится в хорошем здоровье.

Другой пример: прихожу в гости и случайно вижу кошелек хозяйки. Уже за то, что я его заметила, отвечает Васана, если кошелек меня не интересует, то я его и не замечу, как магазин для филателистов. Я забираю из него деньги, никто меня не заметил.

Дома сосчитала деньги и порадовалась
Васана закрепилась, или наоборот, я могу начать сожалеть – тут у меня есть выбор, в отличие от животного.

Очевидно, что действие плохое, по-простому грех и поэтому накопились пункты на счету Папа.

Ни одно действие не проходит без последствий. Другое дело, что мы не знаем, когда то, что называется Папа и которое ведет к страданиям, проявится.

Для начала, наоборот, одна радость от того, что никто не поймал и деньги появились, которых мне не хватало.


Итак, последствия любого действия:

Сиюминутный результат –
Усиление старой тенденции –
Васаны или создание новой
Пополнение счета Пунья или Папа

Теперь давайте вернемся к Прарабдхе, судьбе.

Говорится, что неисполненные желания, Васаны, приводят к новым рождениям.

Во-первых, я получаю при рождении определенные Васаны, т.е. характер. И все остальное в моем чемодане судьбы дается таким образом, чтобы я могла максимально мои Васаны прожить.

Моя Прарабдха, судьба и Васаны очень связаны друг с другом.


Есть 4 типа Прарабдхи, в зависимости от того, можно или нельзя что-то в судьбе изменить.

Очень жесткая Прарабдха – семья, место, время рождения, национальность, т.п. – мы все родимся в некой контурной карте.

Жесткая – ее можно смягчить очень большими усилиями. Например, врачи предсказали в 18 лет, что она не сможет ходить. Спорт, усилия – ей 72, и она ходит, живет полноценно. Или алкоголизм.

Слабая – усилия становятся более слабыми.

Очень слабая.

Зачем вообще стараться, если все определено судьбой? – Очень неправильно думать, что не нужно ничего делать, все определено судьбой. Потому что даже «не делать ничего» тоже действие.

Например, поужинать или отказаться от ужина. То и другое очень даже действия.
Часто отказаться от чего-то труднее, чем сделать.


продолжение...

Естественно, возникает вопрос о свободе воли.

Неправильно думать, что ее нет. Тогда невозможен был бы суд, закон. Кого за что судить, если нет свободы воли. Но, с другой стороны, каждый может подумать о своей жизни, о том, как она складывалась, где мы принимаем решения и как.

Хотя и есть впечатление, что я выбираю, решаю, обдумываю, но поразмышляв, можно прийти к выводу, что есть некий поток событий, который меня несет по жизни.

Вдруг понимаешь, что хотя я и решала, обдумывала, выбирала, но мой выбор ограничивался моими склонностями – а это Васаны. Васаны пришли ко мне без моего выбора. Не все так просто со свободой воли.

Тут философия больше говорит не о свободе воли, а об ответственности. Это моя ответственность не давать ход плохим Васанам, не совершать плохих поступков.

Только у человека есть возможность выбирать, понимать, что хорошо и что плохо. Под моим контролем мотивация к действию. Мы говорили уже, что действие одно и тоже, но мотивация разная и она тоже важна.

Давайте обобщим сказанное и посмотрим, какая нам от этих знаний польза.


Закон Кармы – это закон причины и следствия. Не делай другим гадости, тебе же через космос вернется.

На результат любого действия влияю не только я, но всегда участвует еще рука провидения. Это провидение может вдруг сделать невозможное возможным или провалить дело, которое казалось железным.

Рука провидения – это то, что мы назвали Папа и Пунья, невидимые сразу результаты действий, которые ждут, пока этот результат или плод созреет, чтобы обернуться удачей – Сукха или неудачей, горем – Дукха.

Плохое действие создает Папа, я не знаю когда, но мне обязательно придется пережить Дукха, страдание или неудачу, связанную с таким действием.

И наоборот, Пунья, хороший невидимый сразу результат, который придет ко мне в виде Сукха – удачи или радости.


Соответственно есть 3 категории результатов действий:

Крийяман Карма – результаты действий, которые мы совершаем сознательно прямо сейчас. Прямо сейчас, совершая действия, мы закладываем новые Папа и Пунья, которые когда-нибудь приведут к Сукха – радости или Дукха – неприятностям.


Санчит Карма – Копилка результатов действий. Действия, совершены ранее, но результаты в виде Пунья и Папа пока еще не дали результат. Они хранятся в копилке. Такая копилка называется Санчит Карма.


Прарабдха Карма – результаты действий, которые были накоплены в Санчит Карме, но теперь они «созрели», чтобы привести к результату. Прарабдха Карма – это наша судьба, с которой мы приходим в жизнь.


Кроме того, мы говорили, что мы все рождаемся с определенным характером, с тем, что мы любим, а что нет, что нам интересно, а что нет.


Неудовлетворенные желания или стремления из предыдущих жизней называются Васаны.

Васаны являются причиной нынешнего рождения. Из всех возможных накопленных в Санчит Карме плодов действий в нынешнюю судьбу, Прарабдху, выбираются те, которые позволят максимально прожить Васаны, которые мне даны.


Прарабдха – это судьба и есть разные ее типы: от очень жесткой, которая определяет мою внешность, родителей, время и место рождения и смерти. Такую очень жесткую Прарабдху невозможно изменить.

Далее есть менее жесткая Прарабдха, когда мне нужно прикладывать большие усилия, чтобы ее изменить и проходя через все стадии жесткости, есть совсем слабая Прарабдха, когда мне ничего не стоит ее изменить. Но такая слабая Прарабдха относится скорее к мелочам, а не к таким событиям, как брак или развод, дети.

Важно помнить, что все действия, которые я совершаю, всегда приводят к определенной реакции, следствию, результату.

Всегда за хорошие действия я получу удачу, радость, счастье, за плохие действия я получу горе или страдание.

Коротко: «за хорошее – хорошее, за плохое – плохое, никому не избежать закон».

Мы сами создаем свою судьбу, что посеешь, то и пожнешь. Учишься в медицинском институте – станешь врачом, учишься в техническом ВУЗе – станешь инженером. В каждый момент времени моя судьба определяется моими же действиями, совершенными ранее. Мы получаем то, что заслужили и нечего искать виноватых.

Еще важный момент, касающийся Васан – Васаны связаны с интеллектом и при принятии решений интеллект всегда идет у них на поводу.

Это можно изменить, Васаны можно затруднить и совсем изжить, но это медленная и трудная работа над собой, своим характером.

Просто подавление Васан всегда опасно, мы загоняем желания в подсознание, когда-то они все равно вырвутся оттуда.

Давление на свою природу, ломка характера – не те методы. Это важно помнить, особенно когда мы пытаемся кого-то изменить, кому-то запретить. Изменять нужно себя.


Папа, Пунья, Прарабдха, море новых слов, а что мне это дает? – очень даже многое.

Например, теперь мы можем объяснить, почему подлец живет припеваючи, а порядочный человек не может выбраться из неудач.


Нет здесь ничего нечестного со стороны космоса и нет повода завидовать негодяю. Все приходит из действий, которые мы сами же и совершили раньше.

У негодяя оказалось много хороших накоплений из прошлых жизней, Пунья и она теперь проявляется в виде его удач и хорошей ситуации в этой жизни.

Но такие накопления – как наличность на счету в банке. Если ее интенсивно тратить и не пополнять, она быстро закончится. Отольются кошке мышкины слезы.

Так же и с хорошим человеком, которому не везет. Он прямо сейчас создает Пунью, отрабатывает Папа и поэтому, будет и на его улице праздник.

Но важнее всего, конечно, применять теорию к себе и такие ситуации у нас возникают каждый день. Важно помнить, что в любом деле участвует провидение.

Если вдруг безнадежное дело обернулось полным успехом, есть смысл удержать себя от хвастовства, что какая я, так умею только я, все только я.

Хотя бы в душе нужно признать, что в этот раз удача была полностью на моей стороне и она не гарантирована мне в следующий раз.

Что же теперь, не радоваться удаче? – радоваться, конечно. Но понимать, что в другой раз может быть иначе и тогда важно не изводить себя укорами. Потому что успех и неудача зависят не только от меня.

Радоваться легко, но когда случается неудача, то сколько сил уходит на самобичевание, на бесконечный анализ: что же было не так? И анализ тоже нужен, но в разумных пределах. А мы так часто не умеем. Загоняем сами себя лишними мыслями.

Трудно бывает в особенных ситуациях найти хоть какую-то опору, утешение. Ну почему именно со мной? Почему я не сходила на обследование год назад? Ведь собиралась. Все такие ситуации относятся к жесткой карме. Их нельзя изменить никакими усилиями. Даже если бы пошла на обследование раньше, результат был бы тот же.

Или, например, у дочери неудачный брак. Я видела, что не тот он человек, но не приложила все усилия, чтобы отговорить ее. Ругаю себя, жалею ее, сил нет смотреть, как она мучается. Подумайте: муж, жена, родственники – все относится к жесткой Прарабдхе. Можно пытаться помочь сейчас, поддержать. Но нет смысла себя корить.


Сложность теории Кармы не в том, что трудно понять ее законы и правила, а в том, что мы никак не готовы ее принять.

Случилась ситуация – она уже случилась. И теперь ее невозможно изменить. Чем больше я ее не принимаю, тем больше я и страдаю. Результаты действий не в моих руках. Но зато в моих руках то, как я на них реагирую.

Мой учитель говорит так: я не могу выбирать карты из колоды, но никто не в силах запретить мне играть радостно с теми картами, которые у меня на руках.


Часто задают вопрос, почему мы не помним ничего из прошлых жизней?

Мы могли бы, хотя бы, научиться чему-то на тех старых ошибках и не повторять их снова. Но мы устроены так, что мы не учимся на ошибках ни на своих, ни на чужих. Когда-то за воровство отрубали руку и что, воровства стало меньше? А мы, сколько раз мы повторяем одни и те же ошибки. Поэтому нет смысла помнить о прошлых жизнях. Проблем достаточно в этой.

Еще особо хочется сказать о том, о чем не следует думать в связи с теорией Кармы.

Мы не можем знать, как и когда проявит себя Папа и Пунья из действий, которые мы совершаем сейчас.

Мы не можем знать, откуда пришли результаты, которые я сейчас получаю. И размышлять об этом не имеет смысла, это просто трата времени.

Так же глупо думать о том, кем был мой отец или мама в прошлой жизни, почему именно они сейчас мои родители? Почему я родилась именно в России? Мы не можем знать ответ на эти вопросы.


Теперь мы подходим к логическому вопросу: кто следит за всеми законами, кто считает мою Карму? Если мне нет смысла даже думать обо всем этом, то как тогда все происходит? Если есть Закон, то кто-то его создал и должен следить за исполнением. Или все происходит само собой?

Тут мне в голову пришел такой пример, который каждому может показаться в большей или меньшей степени знакомым.

Живет семья, муж, жена и двое детей подростков. Дети уже подросли, сами ходят в школу и назад. Утром мама уходит на работу самая первая. Остальные встают, каждый по своему расписанию. Чистая одежда в шкафу на полочке. Завтрак на кухне на столе. После уроков дети приходят домой, уже большие, все умеют. Обед в холодильнике – нужно только разогреть. Фрукты на столе в вазе, помыты, ешьте. Если захочется что-то вкусненькое – в верхнем шкафчике на полочке. Они пообедали, учат уроки.

Мама когда-то тоже пришла домой. У нее времени больше всех – уроков у нее нет и работает она не полный день. Последним приходит вечером папа. Тут как-то с ним зашел его коллега на минуту, что-то взять. Оглянулся коллега и говорит: «Ух ты, какие у вас красивые цветы на подоконниках. Да и вообще, очень уютно». Папа окинул все привычным взглядом: «Да как-то само собой все получилось.»

Да, конечно, само собой, само тобой. Каждая женщина знает, что обед не сам растет в холодильнике, что грязные вещи не сами собой оказываются аккуратно сложенными и чистыми на полочке. Что за всем этим стоит жена, мама, очень трудолюбивая, аккуратная, хорошо организованная. И дел у мамы немерено. Ничего не забыть, включая фрукты и сладости, все успеть. И это в семье из 4 человек.

А в целом мире? Как может существовать целый мир сам по себе? Солнце всходит и заходит, времена года сменяют друг друга. Деревья листву сбрасывают и потом снова распускаются. Все само собой? Откуда появилась я? Почему у этих родителей? Почему я родилась не мальчиком? А если бы я родилась у других родителей? Почему на одном экзамене я решила ужасно трудную задачку и получила пятерку, а на другом все знала и как будто мозги выключились? Кто ответственен за мой характер? Одни вопросы.

Они имеют только один ответ, который позволяет ответить на них. Должно быть Нечто, высокоорганизованное, интеллигентное, мощное. Иначе не может мир быть таким, как мы его видим. Так мы подошли к необходимости в концепции Бога. Мы будем изучать ее в следующий раз.

Сегодня мы познакомились с теорией Кармы, основными положениями и обсудили, как ее можно и нужно применять в жизни. Применять ее можно начать тут же сразу, и постараться заметить, как она влияет на жизнь.


На этом мы заканчиваем сегодняшнее занятие. Хари Ом Тат Сат!

Лекция 3
Ишвара и Джива

Мы продолжаем тему введения в Адвайта Веданту.

В прошлый раз мы рассмотрели теорию Кармы. Сегодня мы ознакомимся с двумя важными концепциями:

- Бог Ишвара
- Джива.

А также объясним, что мы понимаем под словом Мокша и что такое сознание с точки зрения науки и философии.

Сначала, давайте повторим основные положения теории Кармы и специальные термины:

Теория кармы сводится к закону причины и следствия. Не бывает следствия без причины, всякое действие или усилие обязательно имеет результат или плод действия. Другое дело, что он нам не всегда виден или совсем не такой, как мы хотели.

Новые термины такие:

Сукха – Дукха - радость-огорчение
Папа – отрицательные заслуги или просто грехи в результате «плохого» действия, которые когда-то обернутся неудачей или огорчением.

Пунья положительные заслуги в результате «хорошего» действия, которые когда-то приведут к успеху или к радости.

О Папа и Пунья можно думать, как о «заслугах» положительных или отрицательных, а можно думать о них, как о результатах, которые еще не готовы принести плоды в виде радости или огорчения.

Все наши Папа и Пунья сохраняются за все жизни в копилке по названию Санчит Карма.

Говорится, что человеческое рождение дается, когда количество Папа и Пунья находятся в равновесии. Из чего понятно, что жизнь должна иметь хорошее и плохое, разные ситуации, то радости, то огорчения. Таков дизайн!

Те действия, которые мы совершаем в настоящем времени, создают Санчит Карму будущего. Мы сами ответственны за свою копилку и за те неудачи, которые случаются с нами. Это очень важный вывод: никто не виноват в моих неудачах, все это я сама и заработала.

Те результаты действий, которые совершаются в настоящем, называются Крийяман Кармой.

Результаты действий, которые уже готовы принести плоды, собираются в Прарабдха Карму и приходят с нами в жизнь в виде судьбы.

Кроме набора Папа и Пунья, составляющих Прарабдху, при рождении нам дается еще характер, наши амбиции, желания, люблю не люблю. Это то, что мы называем Васанами.

Васаны складываются из неудовлетворенных желаний из предыдущих жизней.

Васаны соответствуют Прарабдхе, т.е. Прарабдха позволяет прожить Васаны, удовлетворить желания и стремления.

Обратите внимание, наши желания всегда выполняются, проблема только в том, что мы хотим тут же сразу, а иногда это случается даже не в этой жизни.

Васаны находятся в интеллекте и вынуждают интеллект принимать решения в угоду Васан.

Что касается Прарабдхи, то она бывает очень жесткой, к ней относятся родственники, место, время рождения и смерти, основные события в жизни.

Кроме жесткой Прарабдхи есть менее жесткая и далее по ослаблению доходит до слабой Прарабдхи, где легко можно что-то изменить. Но все важные события в жизни, к ним относятся и тяжелые болезни, удачный или неудачный брак, развод – все это жесткая Прарабдха.

На первом занятии мы говорили о счастье и о том, что такие вещи, как волнение о будущем, сожаление о прошлых ошибках, страх, зависть не позволяют чувствовать счастье, даже если все хорошо внешне.

Давайте посмотрим на все, что мешает быть счастливым через фильтр Теории Кармы.

Что должно случиться, случится обязательно, а что не должно произойти, не произойдет ни за что.

События, обстоятельства, неудачи и удачи определяются не только непосредственно нашими действиями, а на них оказывает большое влияние наша судьба или Прарабдха.

Может ли кто-нибудь привести пример, когда я волновалась и это помогло? Или я не волновалась и это все испортило? От моих волнений ничего не меняется. Равно как и ошибки, которые я сделала и в результате все так грустно обернулось – это тоже Прарабдха.

Мы так устроены, нам свойственно совершать ошибки, ошибки заложены в нашем дизайне. Прошлое нельзя изменить и нет смысла себя бичевать.

Конечно, тут же слышится возражение: легко говорить! Но как перестать волноваться или как перестать ругать себя: «Зачем только я так сделала?»

Никто и не говорит, что это легко. Но зная теорию Кармы появляется зацепка для ума. Мысли бегут по кругу и сводят с ума. В результате такого бегания по кругу они проникают в подсознание и начинается то, что врачи называют психосоматикой.

У меня, например, здоровый желудок. Но в былые времена он у меня болел неделями просто на нервной почве. И добраться до это самой нервной почвы очень сложно, подсознание нам не подчиняется. Когда-то я заметила вдруг, что у меня желудок давно не болит. Это побочной эффект изучения Веданты.

Волнения появляются, но не уходят глубоко, как-то я научилась их отлавливать.

Схема такая: идет по кругу мысль, все равно о волнениях или о переживании за прошлое. Эту мысль нужно заметить и постараться сбить. Просто ее не отбросить, но можно заменить другой мыслью.

Например, вместо того, чтобы думать о том, что будет, если не получится так, как я хочу и рисовать черта на стене без конца, можно постараться размышлять о теории Кармы, вспоминать примеры из собственной жизни.

Такое размышление дает два хороших эффекта:
1. изгоняется вредная мысль.
2. Размышления о теории Кармы делают ее «своей» теорией, к ней растет доверие и в следующий раз будет легче ее использовать.

В конце концов все должно свестись к тому, что я думаю: «Я сделала все, что было в моих силах, мне не в чем себя упрекнуть, а результат определяется Прарабдхой. «Хари Ом».

Результат не в наших руках. И чем быстрее я приму то, что произошло, тем лучше для меня.

Конечно, все понятно теоретически, а на практике все это не просто. Но дорогу осилит идущий, главное начать и не отступать.

Что касается таких мыслей, как зависть, которая способна испортить настроение, тут совсем все просто. Чаще всего это даже и не зависть, а чувство, что как же это несправедливо! Почему ей все сходит с рук? Почему опять на ней наряды цены немереной?

Но вместо того, чтобы огорчать себя подобными мыслями, можно спокойно подумать: «Тот, кто распределяет удачи и невезения, знает почему. Не нужно об этом даже думать. У Бога не бывает опозданий, ошибок, любимчиков.»

Так мы логически подошли к следующей теме: концепция Бога Ишвары.

Но сначала давайте еще вспомним, что мы называем Брахманом. Когда мы дойдем до 2 главы Гиты, мы очень подробно будем говорить о Брахмане и Его аспектах Сат Чит Ананда.

Пока мы скажем только самое необходимое:

Брахман означает «огромный». Брахман – это Абсолютная Реальность, Один без второго. Брахман не имеет частей, формы, качеств. Он вечный, вне времени и не имеет никаких ограничений.

Он не ограничен по пространству, т.е. нет такого места, где Его нет, нет времени, когда Его не было иди не будет. Он все-пронизывающий. Хотя мы и сказали, что у Брахмана нет качеств, но как-то нужно Его описать, как-то нужно о Нем говорить.

Заметьте, в описании мы использовали приставку «не» - нет такого места, где Его нет, не имеет частей, не имеет ограничений. Это такой специальный язык, который использует Веданта.

Понятно, что если у Брахмана нет никаких частей и Он заполняет все вокруг, то Он не может ни двигаться – некуда двигаться, если Он всюду, тогда и действовать тоже не может. Это еще одна характеристика. Брахман не совершает никаких действий.

Но мы видим мир, мир существует, в нем постоянно что-то происходит. Как в нашем примере на предыдущем занятии: семья живет, обед в холодильнике, чистые вещи на полочке, цветы политы. А мама самый свободный человек, потому что она работает не полный день и уроки ей учить не нужно. Все делается в доме само-собой.

Так и в мире. Ничего не происходит само-собой. Между существующим и действующим миром и Брахманом должно быть что-то. Это «Что-то» и есть Бог Ишвара.

Как только мы стали говорить о мире, сразу появилось слово «Бог». Невозможно иначе объяснить существование мира. У науки тоже с этим проблемы. Откуда все взялось?

По этому поводу один из замечательных знатоков Адвайта Веданты по имени Свами Сарваприйананда, рассказывает такой анекдот: "Господи, мы всему научились. А землю где вы взяли?"

Итак, Ишвара.

продолжение ...

Коротко: Ишвара = Брахман + Майя.

Так делают физики. Мы в следующей лекции постараемся так сделать и разберем подробно, что такое Брахман и что такое Майя.

Ишвара имеет качества, но не имеет формы.

Качества Ишвары:

Всезнающий
Всесильный
Вездесущий
Всемилостивый

Слово «Иш» означает «великий», «могущественный».

Наверное оттуда идет наше «Иш ты!»

Всезнающий и всесильный понятны; было бы странно, если бы Бог знал или мог не все, это исключительно нелогично.

Всемилостивый – мы все получаем Его милость.

Например, первая милость Ишвары – интерес к философии. Не у всех он есть.
Вторая милость Ишвары – мы встречаем Гуру. Третья милость – Писания начинают нам открываться.

Дальше все в наших руках.


Пять обязанностей Ишвары:

Создание мира
Поддержание
Разрушение
«Он вошел»
Правление.

Создание: Наука тоже интересуется созданием мира и пытается обойтись без Бога. Доказательств нет ни у тех, ни у других, но нам это неважно. По логике должно же все откуда-то появиться. Поэтому мы говорим, что Бог создал мир.

Принимаем концепцию и на ее основе дальше работаем. Опять повторяем, что нас не интересует астрофизика, мы хотим достичь Абсолют. Поэтому важно понять, где Он, где я и как мне до Него добраться.


Поддержание: согласно Веданте, вся вселенная управляется Ишварой. Так же и Закон Кармы находится в Его ведении. Как, что и почему – Он знает. У Него нет ошибок и нет сбоев. Это видно на примере солнца. Оно ни разу не взяло отгул, ни разу не пропустило закат. Кажется, что это нормально, как иначе. Но это пока мы не задумываемся.

Люди пишут законы, обсуждают, принимают. Потом либо не выполняют, либо меняют.

О царской России говорил иностранный путешественник: Законы в России ужасно суровые, единственное, что их смягчает – необязательность их исполнения.

А законы Ишвары обязательны для всех! У Него нет любимчиков и исключений.

Интересно подумать, как функционирует мое тело. Как-то там все само-собой ладится: одни клетки создаются, другие отмирают, кислород разносится по телу, углерод выдыхается.

Но, например, есть искусственные почки в виде машин, к которым подключают больных. Такая почка огромная и управляет ей компьютер. А в теле все работает само-собой.

Или, например, я еду в горку на велосипеде. Я прикладываю всю свою волю, чтобы не спрыгнуть с велосипеда. Но я не задумываюсь о том, какое давление мне нужно поднять и на сколько, чтобы хватило кислорода, какую мышцу сжать, какую расслабить. Т.е. весь физический процесс идет без моего сознательного вмешательства, и я поднимаюсь в горку.

На другой горке у меня воля не меньше, но где-то я спрыгиваю с велосипеда, хотя и не хотела. Но ясно, что если бы я не спрыгнула, то упала бы. Где-то сработал инстинкт или интуиция, как назвать.

Можно сказать, что в теле все работает так, как устроено природой. Кажется, что природа не одушевлённая, а зачем компьютер в искусственной почке? Должен быть какой-то разум, который следит за всем. Как вы думаете?


Разрушение: тоже важный аспект. Всем понятна проблема с пластиком. Мы научились его создавать, а разрушать нет, в результате превратили всю планету в помойку. Или раковая клетка, чем она отличается от обычной? – тем, что она размножается, но не умирает, как обычная. Поэтому опухоль растет, пока есть организм, на которой она живет. Получается, что в природе разрушение не менее важно, чем создание.


Он вошел в то, что создал, Он все пронизывает. Каждый раз, когда Он что-либо создает, Он входит туда. Например, Он создал воду и вошел в нее, Он создал огонь и вошел в него.

Он сам, Ишвара, вошел во все предметы и вещи и элементы, которые Он сам и создал. Этот аспект мы подробнее обсудим, когда будем обсуждать Брахман.

Сейчас, наверное, можно пока подумать, что как иначе Он может быть всезнающим и всесильным?

Если представить себе, что Бог где-то отдельно, далеко, то как Он может знать что-то конкретно? Как можно чем-то управлять из далека? Гораздо логичнее, если Бог тут же всюду, пронизывает все как пространство.

Это имеет сразу практическое применение: почему так хорошо отдыхать на природе? Сами того не осознавая, мы чувствуем близость с Богом. Поэтому можно просто смотреть на небо и думать, что так проявляет Себя Бог. Или смотреть на море, поле, все в природе красиво. Не обязательно идти в церковь и ставить свечки.

Весь мир форма и величие Ишвары.


Правление: Все законы природы - примеры правления.

Времена года, восход и заход солнца. Ишваре не нужно приходить каждый день к Солнцу и просить его взойти. Все происходит «само собой».

Так же Он правит и моей жизнью.
Он один знает мои прошлые жизни и знает, что я получу в этой жизни.
Он создан законы не только для природы, но и то, что называют моральным кодексом или 10 заповедями.

Кажется, что только физические законы действуют, а моральные вроде и не законы. Действительно, прыгнул с 5 этажа – сломал шею, сработал закон притяжения. А вот я соврала, никто не заметил и все хорошо. Но это не факт, все зависит от того как и где соврать. Можно соврать немного и вроде сошло с рук, но можно придумать ситуацию, когда ложь и в тюрьму приведет.

Так же, как законы электричества: взялся за провод под напряжением, если напряжение небольшое, просто отдернешь руку, но можно и погибнуть.

Так же работают законы Ишвары.
Они не делают исключений: если я схвачу провод под напряжением, то скорее всего я погибну. Но погибнет и самый большой начальник, если он возьмется за провод. В правлении Ишвары нет исключений и поблажек.


Изучая всю эту теорию, единственное, о чем нужно все время помнить:
Вся Вселенная была создана Ишварой.
Поэтому она вся принадлежит Ишваре.
Т.к. она принадлежит Ишваре, ничто в ней не принадлежит мне.

И мой дом, и мои родственники и мое тело – все Его. Поэтому у меня нет никакого повода быть привязанным ко всему этому.

Знай и помни, что ты в этой ситуации всего лишь средство, которое Он использует.

Что значит средство?
Такой пример: живет семья. Муж зарабатывает деньги для семьи и думает: «Я работаю и зарабатываю для них для всех. Что бы они без меня делали. Все у них от меня.»

Жена делает всю работу по дому и думает: «Я на них на всех готовлю и стираю и все делаю, чтобы они были без меня!»

Но, ответ на это такой: Только потому, что у тебя есть эта семья и тебе нужно ее содержать, Ишвара дал тебе эту работу. Иначе не было бы ее у тебя.

Только потому, что тебе нужно делать всю работу по дому, у тебя прекрасное здоровье и масса энергии, иначе ты бы была больная и немощная.

И работу, и здоровье дал Ишвара для совершенно определенной цели. Выполняй ее и помни, что все это от Ишвары!


....

Теперь давайте рассмотрим концепцию Дживы.

Человеческое существо на санскрите означает «Джива».

Мы отвлекаемся от пола, возраста, других характеристик. Просто Джива.

Веданта вводит концепцию Дживы, чтобы рассмотреть его устройство, составляющие, как все работает, и чтобы в конечном итоге прийти к тому, что все это не есть то «Я», которое мы ищем.

У нас нет задачи описать человека с точки зрения медицины, например, нет такого органа, как ум или интеллект. Есть мозг, и он связан с мыслями, но медицина нас сейчас не интересует.

Мы пользуемся просто своими ощущениями: что у меня есть? чем я себя считаю? Что из всего может быть моим истинным Я?

Вот физическое тело. Его можно увидеть, потрогать, понюхать. Поэтому его называют грубым телом.

Кроме этого, я ощущаю себя личностью, чувствую, что у меня есть мысли, эмоции, просто ощущения жажды, голода, усталости. Т.е. не все во мне можно потрогать, но оно, тем не менее есть.

Все, что хотя и нельзя увидеть и потрогать, но мы явно чувствуем и знаем в себе, Веданта называет тонким телом.


Что входит в тонкое тело:

Праны - Жизненные силы. Жизнь пронизывает тело. Это дыхание – вдох и выдох, например. Кровь течет по сосудам, пища переваривается, печень вырабатывает огромное количество веществ. Все это поддерживает тело и делает его живым.


Праны – это жизненные энергии.
Всего их 5:

Прана – отвечает за вдох, за все, что приходит извне, например, восприятие зрения, запаха.

Апана – Функция выделения, отвечает за вывод отработанного из организма: выдох и т.п.

Вьяна – функция циркуляции, распределения усвоенной пищи посредством кровяных потоков и т.п.

Самана – функция пищеварения.

Удана – функция мышления, способность принимать и усваивать новые мысли. Она же отвечает за перенос тонкого тела после смерти.

Всматриваемся в себя далее,
у нас есть 5 органов действий.

Имеются в виду не сами физические органы руки-ноги, а центры, которые активируют соответствующие физические органы, чувство, что, например, я могу что-то сделать рукой или ногой.

Когда чувствуешь, что «руки чешутся» — это тот самый тонкий орган.
Руки
Ноги
Рот
Анус
Гениталии


Органы чувств, тоже не физические глаза-уши, а опять центры, которые активируют физические органы.

Например, Бетховен был глухим, но писал музыку, т.к. «слышал» ее. Органов тоже пять:

Слух
Зрение
Обоняние
Осязание
Вкус

Интересно, что во сне я тихо лежу на кровати, а при этом мне снится, что я хожу, вижу, дышу, хочу есть или пить. Т.е. все эти органы действительно тонкие, они работают и во сне.


Далее у нас есть способность мыслить, принимать решения, память.

Все это вместе образует, так называемое, внутреннее устройство, на Санскрите Антахкаран.х то

Важно помнить, что всмотревшись в тело ультразвуком или даже разрезав его, Антахкаран мы не найдем. Это просто концепция.


В Антахкаран входят:

Ум – Манас
Интеллект – Буддхи
Память – Читта
Эго – Ахамкара


Всего 4 составляющие, таким образом всего набралось 19 составляющих тонкого тела: 5 Пран + 5 органов чувств + 5 органов действий + 4 составляющих Антахкарана.


Рассмотрим подробнее Антахкаран и хорошо, если каждый найдет в себе функции, о которых мы говорим.

Антахкаран очень важное понятие и много духовных практик базируются на функциях Антахкарана.


Ум (Манас)– выполняет функцию двойного агента. Он принимает информацию от органов чувств и передает ее в интеллект, Буддхи.

Потом, когда интеллект принял решение, ум передает ее органам действий для исполнения.

Кроме того, ум имеет способность создавать разные варианты для действий, тоже несет их в интеллект, чтобы тот принял решение.

Интеллект – способность принимать решения, понимать что-то или не понимать.

Я поняла сказанное – интеллект. Я сознаю, что я хоть и слышу, но ничего не понимаю – тоже интеллект.


Читта – это память, а также способность удерживать какую-то мысль.

Мысли у нас обычно текут рекой – вот это и есть Читта.


Действие Антахкарана можно понять на таком примере: появляется мысль: «Надо что-то приготовить, что бы такое сварить, может борщ или жареную картошку» — это Манас, ум. Он придумывает варианты решений и отправляет их в интеллект.

Интеллект принимает решение: «Борщ». Решение принято, теперь включается Читта. Она помнит, как варить борщ, что за чем почистить и обжарить. Пока я готовлю, Читта все время работает, варит борщ.


Осталось эго, Ахамкар. Оно все присваивает себе, что бы ни происходило: «Я думаю, нужно что-то приготовить, я решила сварить борщ, я варю борщ, я сварила». Утром, еще только открыли глаза, как «я проснулась».

Эго – функция присвоения всего, что происходит: я иду, я думаю, я решила.

Эго — это просто мысль «я» + любая другая мысль.

Я ем – разве эго ест? – нет, эго просто функция ума, которая все присваивает себе.

Но эго может отсутствовать, например, когда глубоко погружаешься в работу, то эго не всплывает. У ума не хватает мощности привлекать еще и эго. Так играют музыканты, работают ученые, хирурги. Эго не чувствуется, но "я" все равно есть.


...

Мы уже говорили, что Васаны сидят в интеллекте. Поэтому с ними очень трудно бороться.

Мысль приносит в интеллект разные идеи, но интеллект всегда пойдет на поводу у Васаны, а ум тут же придумает оправдание.

Понаблюдайте за собой, очень интересное упражнение. Заметьте в себе ум, Манас, как включается Буддхи, интеллект, затем работает Читта, и в конце концов Ахамкара – чувство я.

Тонкое тело можно представить себе как разные приложения в компьютере.

Органы чувств и действий можно сравнить с внешними устройствами компьютера – мышка, тастатура, они взаимодействуют с внешним миром.

Но есть Антахкаран – внутреннее устройство. Взаимодействует с внешним миром не напрямую. Разные функции одного устройства: чувство «Эврика, я поняла» - интеллект.

Органы чувств приносят массу информации, и она поступает в ум. Ум все взвешивает, разжевывает. Эмоции и чувства тоже там.

Интуитивно нам кажется, что интеллект и ум должны быть расположены в голове.

Но тонкое тело – это тоже тело. Поэтому оно имеет форму тела и пронизывает все физическое тело.

Мы нашли в себе грубое, физическое тело и тонкое. Когда мы бодрствуем, то мы ощущаем физическое и тонкое тела. Но когда засыпаем, физическое тело мы перестаем чувствовать.

Снится сон – мы продолжаем переживать тонкое тело. Но что случается в глубоком сне? – мы не ощущаем ничего.

С одной стороны, мы ничего не ощущаем, но проснувшись, я точно знаю, что я хорошо спала. Откуда я это знаю?

Поэтому Веданта говорит, что в глубоком сне я ощущаю отсутствие всего, просто темноту. То, что я ощущаю в глубоком сне, называется причинным телом.

С одной стороны, не понятно, что это такое и зачем оно, но оно нужно для полноты картины. Не нужно много о нем думать и понимать, просто знать, что есть такое причинное тело.

Почему причинное? Считается, что, когда наступает глубокий сон, все мысли, память, все, что мы чувствуем проснувшись, сворачивается, как некоторый архивный файл, зип файл.

Когда мы просыпаемся, то «файл» тут же расширяется и все опять возвращается. Поэтому можно считать, что причинное тело является причиной, или тем, откуда потом все берется.

Интересно, что состоянию глубокого сна присуще счастье, которое мы потом чувствуем проснувшись. И это чувство счастья одинаково у всех, хоть это нищий, хоть олигарх, хоть больной или заключенный.

В глубоком сне Антахкаран отсутствует, эго нет. Но проснувшись я говорю: я хорошо спала. Хотя «я» там вообще не участвовало.

Зачем мы все так описали? Явно описание отличается от медицинского. У нас другая цель: мы хотим понять, где же здесь мое истинное Я и как мне его найти.

Зачем так подробно разбирать все составляющие? - потому что про каждую из них можно сказать, что это не мое истинное Я. Но если что-нибудь забыть, то интеллект эту забытую составляющую найдет и будет думать о ней, может быть это и есть мое истинное Я? Поэтому ничего не забыли, даже глубокий сон.

Опираясь на наше первое занятие, когда мы сказали, что все, что мое, не может быть я, мы уже сейчас можем сказать, что мое физическое тело и мое тонкое и причинное – все некоторые объекты, которые я наблюдаю. Эго, чувство я, тоже некий объект.

Получается, что мы очистили луковицу до конца, добрались и до глубокого сна, но Я так и не нашли.

Почему: потому что мы все время смотрим наружу, а Я может быть только внутри, Я не может быть объектом.

Вся наука объективная, она изучает объекты, но упускает из вида наблюдателя.

Кто рассматривает свои физическое и тонкое тела? Очевидно, что и во мне есть такой наблюдатель, свидетель того, что происходит с телом, когда я была маленькой, выросла, когда я поняла, как решать уравнение и как я теперь это забыла.

Мы дошли до настоящей Веданты.

Согласно Веданте, Сознание, которое стоит за Богом Ишварой это Абсолют, самый главный Бог, которого они называют Брахман.

Мы не можем почувствовать Абсолют, а сознание, которое каждый из нас в себе чувствует, это отраженное сознание.

Давайте пока так оставим, это большая отдельная тема. Но важно запомнить, что то сознание, которое я в себе ощущаю, есть отражение Абсолюта.

Веданта утверждает, что Ты есть ТО, Тот самый Брахман.

Но я этого совершенно не чувствую, я чувствую, что я тело, спина болит, настроение гадкое, за своих волнуюсь.

Это путь, который мы собираемся пройти: от чувства, что я тело, к полному знанию, когда уже не вера, не логика, а точное знание, что Я есть ТО.

Это то, что называют Просветлением, Пробуждением, Освобождением, Самореализацией, достижением бесстрашия Мокшей.

Религия в глубоком понимании этого слова состоит в том, чтобы познать свое истинное Я или, что то же самое, в познании Бога.

Никому не нужна религия в виде слепой веры или в виде некоторых физических действий, как соблюдение постов или посещения церкви.

Найти Бога можно только внутри себя, поэтому все происходит на уровне размышлений. Медленный процесс собственной эволюции.


Сознание

Почему я думаю, что я тело? – потому что я его чувствую, чувствую в нем боль или ее отсутствие. Я все чувствую благодаря сознанию.

Все: мысли, радость, память – все происходит в свете моего сознания. Без сознания ничего бы не было такого. Сознание каждый из нас чувствует постоянно.

Будем разбираться с сознанием. Что такое сознание? Откуда берется сознание? Откуда возникает чувство, что тело живое?

Мы привыкли думать, что вот, мое сердце бьется, поэтому я живая. Работает мой мозг и вырабатывает сознание. Поэтому я пока не сплю, нахожусь в сознании.
Сознание изучают биологи, психологи и философы.

До сих пор считается, что сознание есть продукт функции мозга. Ученые исследуют импульсы, возникающие в мозге, и пытаются как-то все связать с сознанием. Говорится, что пока мы не можем ничего объяснить, но дайте нам время.

Совершенно не понятно, как человек может мгновенно увидеть, например, цветок, форму, цвет, запах и не просто увидеть, но еще и ощутить субъективно, т.е. оценить, нравится ему цветок или нет.

Даже просто, как происходит «видение» всех тонкостей, пока не объясняется, и совершенно не понятно, откуда берется субъективность.

Например, есть машины с автономным вождением. Они хорошо ездят, но чувств при этом они не испытывают, им все равно где и как они едут.

Сознание, о котором говорит Веданта, существует вне тела человека и никаким образом не продукт тела. Это Чистое Сознание есть Абсолют, Бог, Брахман.

На этом мы закончим сегодняшнее занятие.

Мы рассмотрели концепции
Ишвары, Дживы, а также дали определение Мокше.

В следующий раз мы дадим определение Бога.

Хари Ом Тат Сат

Лекция 4
Определение Бога

В прошлый раз мы обсудили важные концепции, которые будут нам нужны постоянно: концепцию Ишвары и Дживы, мы их коротко повторим.

Сначала об Ишваре.

Размышлять о Нем следует двумя путями:

1. Мир существует, мы его видим и как-то нужно объяснить из чего-то он возник.

2. Все в мире действует по установленным правилам.

Ученые изучают законы природы, но откуда они взялись? Почему именно те силы в физике, а не другие? Мы изучили их все, но не создали ни одной новой. Почему? Хорошо размышлять таким образом, это укрепляет веру в Ишвару.


Другой момент: писания говорят о том, что Ишвара существует. Мы уже говорили, что Адвайта Веданта – это система, которую мы хотим применить для того, чтобы познать свое истинное Я. Поэтому очень важно доверять системе, верить в нее и не тратить время и силы на ненужные сомнения.

Подумайте, разве не так мы действуем, когда приходим к врачу рентгенологу? Мы не знаем как работает аппарат, не знаем, действительно ли у врача есть квалификация. Затем получаем снимок, на котором нам ничего не понятно. Если пытаться научиться читать снимок, понять устройство аппарата, мы никогда не вылечимся. Остается просто довериться.

Нет доказательства в привычном нам смысле, что Ишвара существует.

Итак, Ишвара - Бог, который имеет качества, но не имеет формы. Весь мир – это проявление и форма Ишвары.

Качества Ишвары:

Всезнающий
Всесильный
Вездесущий
Всемилостивый

Пять обязанностей Ишвары:

Создание мира
Поддержание
Разрушение
«Он вошел»
Правление.

Важно помнить о том, что мир, включая мое тело, принадлежит Ишваре, поэтому ничто в мире не принадлежит мне.

Мое тело дано мне на некоторое время и потом его нужно будет вернуть. Что я могу сделать? Даже простой насморк не под моим контролем.


Другая важная тема прошлого занятия – Джива.

Единственное условие необходимое и достаточное для достижения Мокши – рождение человеком. Совершенно не играют роль пол, национальность, возраст. Поэтому мы будем говорить не о человеке, а о Дживе.

Джива имеет три тела:

Физическое
Тонкое
Причинное

Физическое тело мы видим, в случае чего мы ведем физическое тело к врачу.

Тонкое тело нельзя потрогать, но мы его явно чувствуем.

Причинное тело – это состояние глубокого сна, когда мы не ощущаем ни физическое тело, ни тонкое, просто темнота.


В духовной практике важнее всего тонкое тело, мы будем с ним постоянно работать, поэтому мы рассмотрели все составляющие:

5 Пран,
5 органов действий,
5 органов чувств и
внутреннее устройство – Антахкаран.

Когда мы говорим про органы чувств и действий, то имеем в виду саму способность двигаться или чувствовать, потому что мы ведь двигаемся и чувствуем и во сне, когда я вижу сон, там происходят действия.

Больше всего мы будем уделять внимание Антахкарану.

Поэтому еще раз о его функциях:

Манас – ум
Буддхи – интеллект
Читта – поток мыслей, память
Ахамкара – эго



Формула: Ишвара = Брахман + Майя.

Что такое Бог? Возможно ли вообще дать определение Богу?

Согласно Веданте Богом называется Брахман. Что же такое Брахман?
Определение дается в Тайттирия Упанишаде.

Об этом сказано так: "Кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний".


Знающий Брахман достигает Наивысшего.

Об этом воспевается следующее: "Реальность, Сознание, Бесконечность - это Брахман; ...

Тот, кто познает Того, Кто скрыт в пещере сердца на высших небесах, достигает всех желаний вместе, как Брахман, как Мудрый."


«Знающий Брахман достигает Высшего»

Что их этого следует?

Есть Нечто, называемое «Брахман»
Брахман возможно познать
Познав Брахман, мы достигнем всего, что можно только желать в жизни.


Сразу возникают вопросы:

Что это за чудо такое Брахман?
Как можно познать Брахман?
Что имеется в виду под «Знанием Брахмана»?
Что имеется в виду под «Наивысшим»? Что я получу в результате?


Ответ на эти вопросы дается в этих же словах:

"Реальность, Сознание, Бесконечность - это Брахман; ..... Тот, кто познает Того, Кто скрыт в пещере сердца в высшем пространстве достигает всех желаний вместе, как Брахман, как Мудрый.

Итак, сказано: «Брахман есть Бесконечность, Реальность (Существование), Знание (Сознание)».


Таков ответ на вопрос «Что такое Брахман?»:

Брахман есть Бесконечность, Существование, Знание.

satyaṃ - Существование, Бытие, Реальность, Истина
jñānam – Знание, Сознание
anantaṃ - Бесконечность


Как можно познать Брахман? –

"Кто познает Того, Кто скрыт в пещере сердца в наивысшем пространстве, кто знает Его, как Реальность, скрытую в своем собственном сердце. Кто знает Брахман как «Я есть Брахман»."


Так поэтически говорится: «Я есть Брахман».


Что получает такой человек? –
«sarvān kāmān» - все желания.

Мы все время стремимся к разным желаниям, когда успешно, когда не очень. Здесь нас убеждают, что мы получим все сразу и навсегда.


Мы рассмотрим сначала определение Брахмана: «satyaṃ jñānam anantaṃ brahma»

Брахман есть Существование, Знание, Бесконечность.

satyaṃ - Существование
jñānam - Знание
anantaṃ - Бесконечность

Такое определение можно сравнить с зип-файлом.


«Брахман» - слово на Санскрите означает «Нечто, что распространяется без ограничений», «огромный».

Слово безличное. Нет ни «он», ни «она». Не говорится, что имеется в виду конкретно под "огромный", нет при нем существительного, к которому прилагательное относится, просто «огромный».

Тогда можно сказать, что это Бесконечность, Неимеющая никаких ограничений.

Слово «Анантам» означает «нет ограничений». Получается, что «anantaṃ brahma» - Огромный, Неимеющий ограничений.

Слово «Антам» означает «Ограничение». «Анантам» - без ограничений.



Разберем слово «Нет ограничений».
Что значит ограничение, предел, граница в Веданте?

Веданта говорит о 3 видах ограничений или пределов.

Ограничение по пространству
Ограничение по времени
Ограничение по объекту

Ограничение по пространству: что-то находится здесь и этого нет там. Я сижу в своей комнате, тогда ясно, что я не могу быть в машине или в Сочи. Я только у себя в комнате. Все предметы, которые мы знаем, ограничены в пространстве. У всего есть начало и окончание в пространстве. Любой предмет так устроен.

Что тогда означает, «не имеет ограничения в пространстве»?

Любой предмет есть вот здесь и его нет там. Но тогда про то, что не ограничено в пространстве можно сказать, что нет такого места, где Оно бы не было, Оно всюду и везде.

Мы пришли к тому, что раз Брахман не имеет ограничения по пространству, то нет такого места, такой точки, где Брахмана нет.

Другими словами, Брахман есть Вездесущий.


Ограничение по времени: Что это означает? – нечто не существует до его создания, существует до разрушения и после разрушения опять не существует.

Мое тело не существовало до рождения, существует сейчас и не будет существовать после смерти. Это справедливо для любого предмета вокруг нас.

Рождение и смерть, создание и разрушение – все это пределы, ограничения во времени. Все вокруг имеет ограничение во времени, все подвержено созданию и разрушению. Все, что родилось, обязательно умрет.

Говорится, что Брахман не ограничен по времени. Что это значит? – нет такого времени, до которого Он не существовал, потому что Он не ограничен рождением или созданием.

Так же нельзя сказать, что после какого-то времени Брахман не будет существовать, т.к. нет ограничения по разрушению. Нет времени «до» и нет «после».

Если представить себе шкалу времени, то Брахман вне ее, Он вечный. Он не возник в какое-то время и не разрушится в какое-то время, время никак не пересекается с Брахманом.

Такой второй вывод из слова «Анантам» - Вечный.


Ограничение по объекту: закон идентификации: предмет есть только то, что он есть и отличен от чего-либо еще.

Например: стакан. Это только вот этот стакан, и он не может быть ничем другим, даже другой стакан уже другой, хотя и похож.

Так работает удостоверение – карточка идентификации. Она определяет, что это я и никто другой. В этом заключается ограничение по объекту: каждый предмет только он сам и ничто другое.

Что случится, если нечто не имеет такого ограничения? – нет ничего во вселенной, что было бы отлично от такого Нечто.

Еще раз: ограничение – эта вещь только это и ничто другое. Нет ограничения – нет и не может быть ничего, что было бы отлично от Этого.

Следовательно:

Нет ничего отдельно, вне Брахмана
Нет ничего отличного, другого, чем Брахман
Нет во всей вселенной ничего второго, чего-то отдельно, вне Брахмана, отличающегося от Брахмана.


Когда нет второго, то это Недуальность, Брахман Недуальный – Адвайта

Такой мощный вывод из слова «Анантам»:

Вездесущий,
Вечный,
Недуальный

В математике возможны различные бесконечности, множество их, но здесь такое невозможно – Не Дуальный.

...

Возникает вопрос: существует ли Такое? - Всепронизывающий, Вечный, Один без второго.

Всепронизывающий – должен быть здесь
Вечный – должен быть прямо сейчас
Недуальный – Он должен быть в любом предмете, какой я только ни возьму.

В других религиях Бог не здесь – в раю, не сейчас, а после смерти. И конечно, Бог отличен от всего, что мы видим вокруг. Но в нашем случае я должна Его увидеть прямо сейчас.

Легенду про мальчика по имени Прахлада помните? Где твой Бог? Ты говоришь, что Он всюду. Вот в этой колонне тоже Он?
(Шримад Бхагаватам Книга 7, глава 8.12)

Это то, что показывает дальше Упанишада: как увидеть Бога всюду.

«Брахман есть Существование, Знание, Бесконечность». Мы рассмотрели Бесконечность.

Следующее слово Сатья можно перевести, как «Существование», «Бытие», «Реальность», «Истина».

Что можно считать реальным? Здравый смысл утверждает, что все вокруг реально.

Упанишада говорит: «Если это реально, то оно должно быть Богом. Потому что мы сказали, что Бог всюду».

Но тут возникает проблема. Мы только что определили, что Брахман не ограничен по времени, пространству и объекту.

Нет ни одного предмета, который бы соответствовал данным определениям. Значит ни что не может быть Брахманом.

Упанишада говорит, что Брахман одновременно Бесконечный и Реальный.

Посмотрим вокруг и подумаем, как мы все считаем реальным? – потому что телефон существует, стол существует, я существую. Все вокруг существует, я все вижу, потому что все существует. Реально все то, что существует.

Но, хотя телефон, стол и я отличны друг от друга, разные предметы, общее в них то, что все они существуют. Мы никогда не замечаем то, что они существуют, мы замечаем только сами предметы.

Можно посмотреть на мир, как на океан существования, а все предметы – волны в нем, разные имена и формы. Но общее у всех предметов то, что они существуют, их Существование.

Если теперь применить слово «Бесконечность» к Существованию, то все сходится. Чувство существования всего вокруг – все существует бесконечно и в пространстве, и во времени.

Если сломать телефон – будет другая форма, но она будет существовать.

Любая самая дальняя галактика – она тоже существует. Даже пустота существует.

Существование не ограничено по пространству и времени. Мы просто не привыкли так смотреть, мы видим имена, формы, сразу думаем любим мы это или нет, хорошее или плохое.

Имена и формы представляют, проявляют Существование. Они существуют благодаря Чистому Существованию.

Чистое Существование невозможно почувствовать, это не объект. Его возможно ощутить только через имена и формы.

Имена и формы возникают, кажутся существующими благодаря тому, что они «занимают» существование у Чистого Существования. Тогда мы можем увидеть объект и через объект Существование.

Когда нет объекта, то Чистое Существование продолжает существовать, но Его невозможно ощутить.

Чистое Существование не ограничено по пространству, времени и объекту.

Возможно ли тогда существование чего бы то ни было отдельно от Чистого Существования? – отдельно от существования может быть только несуществование.

Это не абстрактная философия, это здравый смысл, логика, все, что можно понять и то, что прямо сейчас нас окружает.

Чувство бытия, чувство существования, которое мы каждый момент ощущаем – все оттуда. Вся жизнь проходит на «площадке» Существования. Ничего не может быть без существования. Как все равно сказать, что вот волна, но воды нет. Если удалить золото из украшений, то что останется? Они не могут быть без золота.

Где же тогда Брахман? – в существовании всего вокруг. Мы нашли Его. Нет ничего вне Его.

«Брахман есть Существование, Знание, Бесконечность».

Следующее слово «Знание». Знание здесь общее выражение для всего: я вижу стол – «вижу» — это знание стола, я слышу музыку – «слышу» — это знание музыки. Я думаю – это знание мысли. Все разные формы знания. И что, они все Брахман?

Сказано ведь, что Брахман есть Знание. Но никакое обычное знание не подходит под определение Бесконечности. Все ограничено по времени, пространству.

Знание, которое в голове у профессора не мое знание, поэтому он и профессор. Я что знала, все забыла – ограничено по времени. Какое-то знание приходит, другое уходит. Наши переживания постоянно меняются. Никакое знание нельзя назвать не дуальным. Все они отличаются друг от друга, каждое связано с каким-то объектом.

Применяем ту же логику, что и с существованием. Что общее между всеми переживаниями и каждой мыслью? – Очевидно, что общее здесь сознание. Невозможно ничего знать, если быть без сознания.

Тут опять все просто здравый смысл. Ничего невозможно узнать или понять без сознания.

Объекты знания отличаются друг от друга, они ограничены по пространству, времени и объектам. Но само сознание общее во всех знаниях. Основа каждого знания есть сознание. Чистое Сознание или Чистое Знание не имеет никаких ограничений.

Чистое Существование называется Сат
Чистое Сознание – Чит
Брахман есть Сат Чит Анантам (не Ананда! Анантам – Бесконечность)


Все, что мы чувствуем и переживаем в жизни – все Чистое Существование, просто наше внимание всегда не на Него.

Чистое Сознание постоянно светит, сияет через каждое знание и переживание.

Это тот Свет внутри моего сердца, который позволяет мне жить и чувствовать. Чистое Сознание не было создано и не будет никогда разрушено.

Говорится, что Брахман есть Сат Чит Ананда. Ананда – это блаженство, которое не зависит ни от чего - Чистое Блаженство.

В другой части Упанишады говорится, что То, что Бесконечно, есть Радость. Все наши несчастья имеют в своей основе ограниченность: я однажды умру, я потеряю своих близких, у меня ухудшается здоровье, время уходит и т.п. Но само чувство бесконечности дает счастье.

Реальность — это Сат
Знание – Чит
Бесконечность, Неограниченность – Ананда

Такова моя истинная Природа.

Кто знает Брахман как «Я есть Брахман» - говорится в Упанишаде.

Нет никакой пользы просто знать про Брахман, что Он есть Сат Чит Ананда. Нужно осознать Его как Свою истинную сущность, как Свет, сияющий в моем сердце.

Во Мне, в Брахмане сияет эта человеческая личность. Она существует во Мне, она возникает во Мне и однажды исчезнет во Мне.

Я есть тот бесконечный океан, в котором все существа возникают, как волны в океане, они играют друг с другом, спорят и ссорятся и исчезают во мне.

Такое определение Бога в Упанишадах.

Так учат Упанишады. Нет смысла просто прочитать мантру. Упанишады – это код. Нужно уметь их расшифровывать.

Какой вывод из того, что я есть Брахман?Огромный!

Я не тело, которое болит и стареет.
Я есть Сат Чит Ананда – вечное неизменное Бытие Сознание и Блаженство.

Веданта не пытается решить каждую проблемы в отдельности, а пытается показать, как можно от них уйти.


Другой вывод из того, что Брахман один без второго.

Мир не может быть реальным.
Мир есть Майя.

Мы познакомимся подробно с Майей в следующий раз.

Интересно, что если бы мир был реальным, то где-то должен быть Бог, где-то мир, между ними была бы граница, Бог оказался бы ограниченным.

Мир расширился – Бог уменьшился. Большая проблема!


Повторим.

Мы рассмотрели слово «Бесконечный» с точки зрения ограничений:

Ограничение по пространству
Ограничение по времени
Ограничение по объекту

Из этого мы сделали вывод:
Нет ничего отдельно, вне Брахмана
Нет ничего отличного, другого, чем Брахман

Нет во всей вселенной ничего второго, чего-то отдельно, вне Брахмана, отличающегося от Брахмана.

Когда нет второго, то это Недуальность, Брахман Недуальный – Адвайта.

Получается, что я прямо сейчас есть Брахман, ничем иным я быть просто не могу.

Это то, что утверждают писания: Ты есть ТО!

Каждый Джива – это Шива.

Но я не чувствую этого! Для этого мы и учим. Веданта – это система, которая берется за то, чтобы взять нас там, где мы есть и привести туда, кем мы являемся – Сат Чит Ананда.

В следующий раз мы рассмотрим вторую составляющую уравнения, будем говорить о Майе.

Хари Ом Тат Сат.

Лекция 5
Майя

Мы рассмотрели определение Бога, основанное на мантре из Тайттирия Упанишады.

Согласно Веданте, Бог прямо здесь и сейчас всюду, куда мы ни посмотрим, но мы Его не видим и не чувствуем. Как же так? Почему? Говорится, что Его скрывает покрывало Майи. Вот о Майе и наша сегодняшняя беседа.

Кроме того, мы сделаем сегодня демонстрацию с фонариком, чтобы зрительно представить себе модели, о которых мы говорим.

Мантра, которую мы изучали:

"Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: "Кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний".

« satyaṃ jñānamanantaṃ brahma»
Реальность, Знание, Бесконечность.
Мы начали с Бесконечности и сказали, что ограничения могут быть

Ограничение по пространству
Ограничение по времени
Ограничение по объекту
По пространству – есть здесь и нет там
По времени – есть сейчас, не было раньше и не будет потом,
По объекту – этот стол только стол.

Из этого мы сделали вывод:

Нет ничего отдельно, вне Брахмана
Нет ничего отличного, другого, чем Брахман
Нет во всей вселенной ничего второго, чего-то отдельно, вне Брахмана, отличающегося от Брахмана.

Когда нет второго, то это Недуальность, Брахман Недуальный – Адвайта


Мы не видим никакой не дуальности. Наоборот, мир полон разнообразия.
Мы все считаем мир реальным. Но писания однозначно утверждают, что реален только Брахман.

Коротко суть Веданты можно сформулировать так:

Брахман - Реальность, мир - иллюзия,
ты есть Брахман.


Невозможно так сразу с этим согласиться. Вот оно тело, оно болит, болит не только тело, я волнуюсь за своих детей, посмотрела новости и разнервничалась. Как можно считать мир иллюзией, как я могу быть Брахман, если я вижу мир, и он очень даже реальный, а стоит уколоть пальчик и нет сомнений, что я тело?


Веданта никогда не вступает в конфликт со здравым смыслом. А весь наш жизненный опыт пока говорит о том, что мир реален и я тело.

Брахман невозможно почувствовать или увидеть, и Он реален, а мир, который я вижу и ощущаю иллюзия. Тогда что я здесь вообще делаю?

Тем, кто разработал всю систему по названию Адвайта Веданта все это понятно. Поэтому они разработали отдельные ступени для подъема.

Например, надо подняться на Эверест.
С рюкзаком без подготовки это невозможно, не хватит кислорода. Поэтому опытные люди раскладывают промежуточные базовые лагеря.

Первый такой лагерь в Веданте – мы принимаем то, что мир реален. В реальном мире нужно как-то жить, знать, как он функционирует, отсюда Теория Кармы, Ишвара, который им правит. Это называется Адхьяропа.

Adhyaropa — это приписывание реальности миру: я говорю, что я человек, Я говорю о мире, как реальном - все это язык Adhyaropa. Постепенно от языка Adhyaropa нужно прийти к Единству, Брахману.

Мы начинаем изучать Писания, описывать Брахман – это начинается Апавада.

Apavada – исключение, уход от Адхьяропа


Следующий базовый лагерь Адхьяста – Адхиштана. Понять это лучше всего на примере змея – веревка. Мы видим в сумерках змею там, где лежит веревка.

Должно быть нечто реальное, чтобы получить иллюзию. Нельзя ее получить там, где нет ничего.

Веревка тут ни при чем, все проблемы на стороне наблюдателя.



Чтобы избавиться от проблем со змеей, нужно увидеть веревку. Если ее увидеть один раз, больше страха не будет никогда.

Адхьяста - змея
Адхиштана– веревка.

Змея не существует без веревки,
веревка – основа, Адхиштана;

змея – ошибка в восприятии, иллюзия Адхьяста.


Мир существует на основе Брахмана. Хотя это понятно со змеей, с миром - не очень.

Вот именно это и объясняет концепция Майи.

Важное замечание: это не научная концепция! Нас не интересует астрофизика. Вся логика направлена на то, чтобы научить нас тому, как достичь Брахман и объяснить, что такое Брахман.



Неполное определение Майи – это сила, принадлежащая Брахману.

Майя обладает двумя силами:

- Аваран скрывает
- Викшейпа показывает то, чего нет.

Наша проблема в том, что мы не знаем свою собственную сущность.

Что такое Аваран? – Брахман скрыт от нас. Скрыт не от глаз, но от понимания.

Как может невежество скрыть Бесконечное Сат Чит Ананда? – Так же, как облако может закрыть все солнце.

Огромное Солнце закрывается маленьким облаком. По сути, облако просто блокирует мое зрение. Так же невежество в моем уме закрывает Абсолют, не дает уму осознать Его. С Брахманом при этом ничего не происходит.

В результате невежества или неспособности увидеть правильно, тут же возникает ошибка. Веревка в сумерках кажется змеей. Я не вижу веревку, но вижу, что там что-то есть. Сразу возникает ошибка и рождается змея.


Наши органы чувств устроены так, что если мы не можем отчетливо увидеть или услышать что-то, то мы быстро интерпретируем увиденное, совершенно неосознанно для себя и видим, что мы видим. При этом мы даже не понимаем, что мы видим или слышим не то, что есть на самом деле.

Как появляется змея? – Сначала я не в состоянии увидеть отчетливо веревку, но вижу, что что-то лежит. Сумерки скрывают от меня веревку – это часть, которую называют Аваран.

Дальше я вижу то, что мне показалось – змею. Это часть называется Викшейпа.

Так при помощи двух сил Аваран и Викшейпа появилась змея вместо веревки.


Должна быть сначала истина, затем возможно появление незнания истины.

Только в таком сочетании может возникнуть ошибочное видение.

Если нет настоящей веревки, то не будет и ложной змеи. Поэтому невозможна иллюзия мира без Реальности Брахмана.

Должно быть незнание, только тогда появляется что-то ложное.

Ошибочное видение возникает в результате собственной способности невежества (невежество так устроено, что оно создает иллюзию или ошибку).

Из-за влияния Майи Брахман видится в виде окружающего нас мира.

Только после Просветления силы Майи перестают действовать, как если один раз направить свет фонарика на веревку, змея сразу исчезнет и больше не появится. Просветленные люди видят, что весь мир просто, как кино. Брахман – экран, на которое проецируется фильм.


Майя – одно из самых тонких понятий в Веданте. С одной стороны нужно понимание, что такое Майя, как она действует и в чем проявляется, но с другой стороны, это не упражнение для интеллекта.

В конечном итоге задача сводится к тому, чтобы «убрать покрывало Майи», увидеть Реальность, как она есть.


....

Различные имена Майи

У Майи есть несколько имен, в зависимости от контекста, где о ней говорится, от действий, которые она совершает.

Фактический перевод слова «Майя» - «никогда не было».


1. Одно из имен - Миттья.

Сначала мы дали определение Реальности: реально то, что не имеет ограничений по пространству, времени и объекту.

Ничто из окружающего нас мира не подходит под это определение. Поэтому мир не может быть реален.

Можно подумать еще о такой вещи, как рога у зайца. Их никто никогда не видел, не трогал. Следовательно рога у зайца – это то, что не существует никогда. Но мир мы видим и чувствуем. Мы не можем считать мир совершенно не существующим, как рога у зайца.

То, что не попадает под определение Реального и не попадает под определение нереального, Веданта называет «Миттья».

Итак, весь окружающий нас мир, включая мое тело есть Миттья с точки зрения Веданты.

Ничего необычного здесь нет. Всем известно понятие мираж. Жарким днем в пустыне очень четко видится оазис, озеро, пальмы вокруг. Это мираж, есть даже объяснение, как он возникает.

Итак, Миттья – то, что не подходит под определение реальности и не подходит под определение нереальности, как рога у зайца.

Майя и Миттья означают практически одно и то же – иллюзию. Слово «Миттья» употребляется больше в качестве прилагательного, характеристики.


2. «Авидья».

Видья – мудрость, знание. Авидья – незнание, заблуждение.

Майя исчезает, когда человек достигает Просветление. Змея тут же исчезает, как только видна веревка.

Любое незнание уничтожается знанием. Поэтому, если Майя исчезает в результате познания Брахмана, логично назвать ее незнанием, т.е. Авидья.


3. «Аджняна» или невежество.

Здесь невежество не просто отсутствие какого-то знания, а то, что закрывает знание своего истинного Я, знание Брахмана.

Майя «покрывает» Брахман своим «покрывалом» и так скрывает знание своего Я, в результате возникает состояние невежества, в котором находимся сейчас все мы.

Постольку, что «покрывало» исчезает в результате познания Брахмана, логично назвать Майю незнанием, т.е. Аджняна.



Различие между Авидья и Аджняна:

Часто их употребляют, как синонимы. Но изначально подразумеваются некоторые различия:

Мы говорим об Авидье, когда имеем в виду незнание Дживой своего истинного Я.

Когда имеем в виду, что Джива не знает, что мир иллюзия, мы говорим: «Аджняна».

«Авидья» еще переводится, как «то, чего не существует» или «то, чего нет». С точки зрения Брахмана мира нет совсем. (Пример с веревкой).


Обычно мы понимаем под невежеством отсутствие знания, т.е. невежество как-бы ничего, пустота. Но Веданта не согласна с тем, что невежество просто ничего, она утверждает, что невежество есть «нечто».

Из Аджняна возникает целый мир, т.е. должно быть «нечто» из чего он возникает.

Вся Садхана направлена на удаление невежества. Если невежество пустота, то чем мы занимаемся?


Здесь Аджняна - изначальное Невежество, причина всей Самсары колеса рождений и смертей, когда мы не видим Реальность.

Даже в обычной жизни, обычное незнание может натворить множество проблем. Т.е. «отсутствие знания» — это не просто пустота, это некоторая сила.


Почему мы говорим, что Аджняна причина возникновения мира? - Есть веревка, она реальна. Но я НЕ ЗНАЮ, что это веревка. Незнание веревки ведет к тому, что я вижу змею. Т.е. реальная веревка + невежество = результате возникает змея.

Реально существует Брахман, я не знаю этого, в результате Аджняна возникает мир.

Невежество разрушается знанием. Поэтому мы ищем Знание Брахмана.


4. Другое название Майи «Пракрити»,
что переводится как «природа» — это весь окружающий нас мир.

В примере змея-веревка – это змея. Мы видим мир вместо Брахмана. Все, что мы видим вокруг, включая мое собственное тело, все Майя.


5. Шакти – сила. Майя – это та сила, которая создает мир, поэтому логично назвать ее «Шакти», сила. Сила не может существовать сама по себе.

Например, лошадиная сила нуждается в лошади, чтобы проявить себя. Майя существует и действует только на основе Чит, на основе Сознания.



6. Авьякта – непроявленное.

Если вселенная была создана, то должно было быть что-то из чего она могла возникнуть. В науке есть теория «Большого взрыва». Из чего мог быть взрыв? Не из пустого места.

Согласно Веданте, вселенная сначала существовала в непроявленном состоянии, нечто, вроде семени – Авьякта.

То, что было создано, очевидно, когда-то разрушится, придет к концу. Это соответствует «Пралайя» - разрушение или растворение вселенной, когда все опять переходит в непроявленное состояние.

Непроявленное – проявленное – разрушение. Такой цикл существования вселенной. Очень похож на цикл существования Дживы.

Опять аналогия с веревкой и змеей: есть веревка, с наступлением сумерек веревка становится не видна и вместо веревки видится змея.

Веревка как бы покрывается змеей и становится не видна, ее невозможно увидеть в изначальной форме веревки.

Днем змея исчезает, остается только веревка. Веревка лежит неподвижно, ничего с ней не происходит. Змея «проявляется» в сумерках, всю ночь она видна, с рассветом змея «растворяется»

Таким же образом Брахман закрывается миром, который мы все видим и ощущаем в результате скрывающей силы Майи – сила Аваран, про которую мы говорили в начале.

Мир как бы создается в следствии проецирующей силы Майи – Викшейпа – сила, показывающая то, что мы видим в результате ошибки или Аджняна.

Так Веданта объясняет создание мира, это одна из концепций.

Майя накрывает Брахман своим покрывалом, и Брахман становится не виден, а видится мир.
....

Трудно все это осознать, услышав в первый раз. Каждый раз, когда наш учитель читал об этом лекции, те, кто слышали теорию в первый раз, отвечали всегда так: «Вы может и не существуете, но то, что мы существуем, это очевидно и нет никаких в этом сомнений».

Все это только теории и не надо очень в них упираться. Они только средства для достижения цели, а не сама цель.

Самое главное, к чему мы стремимся, это осознать, что я Брахман и быть счастливым. Потому что если я несчастна, то ни от одной из теорий нет никакой пользы.


Так мы описали Майю.

Мы сказали, что у Майи есть две силы:

- Аваран скрывает то, что есть и

- Викшейпа показывает то, чего нет.


И сказали, что у Майи есть имена:

«Миттья» – иллюзия, то, про что нельзя сказать, что оно реально существует, но и нельзя сказать, что не существует.

«Авидья» - Видья – мудрость, знание. Авидья – незнание, заблуждение.

«Аджняна» - невежество.

«Пракрити» - природа — это весь окружающий нас мир.

«Шакти» – сила. Майя – это та сила, которая создает мир

«Авьякта» – непроявленное. Если вселенная была создана, то должно было быть что-то из чего она могла возникнуть


Мы познакомились с концепциями Майи, Брахмана, Ишвары и Дживы.

Важно понимать эти концепции глубоки. Поэтому мы будем к ним возвращаться снова и снова, в конце концов они осядут в голове.

Понять можно концепцию Брахмана, но Сам Он вне интеллекта. Тоже самое и Майя. Это важный момент, мы не сталкивались до сих пор с этим в нашей жизни. Мы думаем, что все можно понять, я всего добилась сама, своим умом и здесь тоже разберусь. А вот и нет. Нужен Гуру.



Теперь вернемся к Ишваре и посмотрим, где Он и как связать то, что мы учим вместе. Мы помним, что

Ишвара = Брахман + Майя.


Зачем нужен Ишвара?

Есть Брахман, который есть Знание, Существование, Вечный. Но Он же Недвижимый, не имеющий формы. Понятно, что Брахман не может ничего создать.

Теперь Ему дали Силу, которая неотделима от Него и назвали силу Майя.
Брахман + Майя = Ишвара.


«+» - здесь не добавление чего-то к Брахману, Он один, к нему ничего нельзя добавить. «+» в этом случае ограничение.

Брахману нужна сила Майи, чтобы быть Богом. Например, человек одевает форму и становится полицейским. Форма дает ему силу и власть. Но Майя сама по себе не Бог. Брахман – Бог, не имеющий качеств.


Мы здесь говорим об Ишваре –

Ишвара – это Бог, имеющий качества, но не имеющий формы. Соответственно весь мир – это форма Ишвары. Поэтому можно смотреть на небо, море, звезды, в каждом цветке видеть Бога. Такая форма медитации – смотреть на природу и думать о том, что все это проявление и величие Бога.

Майя является причиной появления мира. Не нужно забывать, что за Майей стоит Брахман, Он есть всегда Создатель мира всегда Бог. Майя не может существовать автономно.


Аджняна (Майя) получает от Брахмана супер-силы. Какие силы:

Все-знающий
Все-сильный
Тот, кто управляет Кармой (причина-следствие)

Теперь Брахман (как бы) становится или воображается нами Богом.


Здесь понятно, что одно и то же Сознание – или Брахман, Чит, внутри всех нас и Ишвара «знает нас всех изнутри». Он Создатель вселенной.

Мы будем еще рассматривать подробно, как Ишвара, использует силу Майи для создания мира, как создается мир, Джива, тонкое тело и т.п.


Джива

Сознание Чит, связанное с Майей – Бог Ишвара.

То же самое Сознание, связанное с «частью» Майи – это я, Джива. Брахман неделим, Один.

Когда Брахман светит через отдельный Антахкаран, возникает Джива. Тело, Антахкаран, все наши тела - все части Майи.

Майя имеет множество частей.

Модель Дживы – ведра с водой. Солнце одно, ведер может быть сколько угодно. Ведро прохудилось, его выбрасывают.


Есть несколько концепций создания мира, но самое главное, о чем нам следует помнить, что все эти концепции настраивают нас на то, чтобы мы не привязывались к миру, не увлекались им. Все проходит!


Итак, мы сегодня рассмотрели подъем на Эверест через базовые лагеря:

Адхьяропа – Апавада
Адхьяста – Адхиштана

Но Эверест – это не создание!

Никакой мир не был создан. Аджатавада.

Если сказать веревке: какая ты, зачем ты делаешь змею? – Какая змея, ничего не знаю.


Можно понять умом, что мир иллюзия и что он не был никогда создан. Но толку нам с этого никакого.

Я не могу сказать: дорогой, ты иллюзия, ужин отменяется. Но помня, что мир иллюзия, что все это Майя, Миттья, нужно думать, что нет смысла ни к чему привязываться, что полезно смотреть на происходящее с высоты птичьего полета.

Не делать из мухи слона, как мы любим. Это все практическое применение на настоящий момент.

Постепенно нужно приучать себя к мысли, что я есть Брахман. И того, с помощью духовной практики, Садханы, мы обязательно придем к личному переживанию «Я есть То».


[Демонстрация с фонариком:]

Атман – Брахман
Новое понятие – отраженное сознание – Чидабхаса.


Выводы из демонстрации:

Чит, Свет Знания существует всегда, не зависимо от того, есть интеллект или нет

Чит одинаково присутствует в неодушевленных предметах, но т.к. в них нет Антахкарана, Он не может в них проявиться

Чит один и тот же светит через все интеллекты. Разница только в интеллектах, а Чит - Один.

Отсюда следует Единство, которое постоянно чувствуют Просветленные люди.

Джива не существует без Атмана,
он существует на Его основе.

В глубоком сне Чидабхаса возвращается в Чит. Поэтому глубокий сон дает чувство счастья и глубокий отдых. Мы как бы подсоединяемся к батарейке на зарядку.



На этом мы заканчиваем сегодня.
В следующий раз новая тема – необходимая квалификация искателя – Садхана Чатуштая или четыре качества, которые необходимы каждому из нас на пути к Самореализации.

Лекция 6 Садхана Чатуштая
Вивек и Вайрагья

Мы познакомились с концепцией Майи и с теми ступенями, по которым Веданта поднимает нас от того, где мы сейчас, к высшей Реальности.

Adhyaropa (Адхьяропа)— приписывание реальности миру
Apavada (Апавада) – исключение, уход от Адхьяропа
Adhyastha (Адхьяста) – наложение
Adhiṣṭhāna (Адхиштхана) – основа
Ajatavada (Аджатавада) - не возникновение


Мы сказали, что Майя обладает двумя силами:

- Аваран скрывает
- Викшейпа показывает то, чего нет.

И у нее есть несколько имен, в зависимости от контекста:

- «Миттья» – иллюзия, то, про что нельзя сказать, что оно реально существует, но и нельзя сказать, что не существует.

- «Авидья» - Видья – мудрость, знание. Авидья – незнание, заблуждение.

- «Аджняна» - невежество.

- «Пракрити» - природа — это весь окружающий нас мир.

- «Шакти» – сила. Майя – это та сила, которая создает мир

- «Авьякта» – непроявленное. Если вселенная была создана, то должно было быть что-то из чего она могла возникнуть

Все сводится к ошибке с нашей стороны, стороны наблюдателя. Это наша ответственность убрать «покрывало Майи».

Но как же убирается это самое покрывало Майи? Об этом мы будем говорить сегодня.

Необходимая квалификация для достижения Само Реализации, на санскрите называется Садхана Чатуштая.

Теперь мы логически подошли к духовной практике, работе над Антахкараном. Эта тема в Адвайта Веданте называется Садхана Чатуштая.

Ей посвящено, например, писание Ади Шанкарачарьи «Вивек Чудамани». Для занятия я использовала не писание Шанкарачарьи, а статьи своего учителя о данной теме.

Понятно, что это тоже самое, что и в Вивек Чудамани, но написано на современном и понятном нам языке. Статьи полностью есть на нашем сайте, почитайте, если есть время.

Давайте вспомним, что мы понимаем под
тонким телом.

- Праны
- Органы чувств
- Органы действий
- Антахкаран.


Антахкаран:

- Манас
- Буддхи
- Читта
- Ахамкар


Садхана Чатуштая означает:

Садхана – духовная практика
Чатур – четыре
Чатуштайя – набор четырех качеств


Согласно Веданте, в жизни человека есть 4 достижения, ценности, или цели, или фазы к которым мы постепенно переходим по мере взросления.

- Дхарма – религия, мораль, человечность, обязанности

- Кама – желание, удовольствие

- Артха – материальное благосостояние

- Мокша – освобождение, познание Бога, познание своего Я.


Дхарма: Сначала ребенок растет и ему стараются привить хорошее поведение, моральные качества, воспитать на традициях добра. Без моральных качеств развитие человека можно сразу считать законченным, на что годен человек без морали? Дхарма очень важное понятие в Веданте, оно будет часто встречаться.


Кама: все слышали про Кама Сутры. Ребенок подрастает и хочет получать удовольствия от жизни, радости. Кама включает в себя не только сексуальные желания.

Все желания, связанные с Васанами относятся к Кама. Желания - жизненная реальность и без их удовлетворения тоже человек не развивается. Мы родились с Васанами для удовлетворения определенных желаний.


Артха: хочется заработать деньги, построить дом, чтобы было где расти детям, сделать карьеру, реализовать себя в работе.

Мокша: Все идет своим чередом, но в конце концов дети выросли, дом построен, денег на все хватает, но начинают появляться другие вопросы: Откуда возникла я? Что этот мир? Собственно все вопросы, о которых мы говорили уже в самом начале.

Становится вдруг понятно, что ни дети, ни внуки, ни деньги счастья мне не дают и как-то снижается ко всему этому интерес. Зато начинаешь понимать, что должно быть еще что-то, более важное, чем материальные радости. Это самый первый толчок к Мокше.


С пробуждения интереса начинается путешествие в чудесный мир духовной практики. Духовная практика называется на Санскрите называется «Садхана».

Постепенно растет интерес и убежденность, что духовная практика есть единственная цель, к которой нужно стремиться. Мало у кого сразу есть чувство, что да, я хочу Мокшу и это моя цель. Но по мере изучения философии, начинаешь понимать, что все остальные усилия и ценности ничего не дают.

Желание Мокши процесс постепенный. Мы можем пока никакого желания Мокши не ощущать, но сам факт, что мы заинтересовались философией, говорит о том, что есть уже зерно, которое со временем разовьется.

Для того, чтобы был прогресс в Садхане, в практическом применении философии, мало сказать, что ладно, пожалуй, я согласна на Мокшу.


Тут от искателя требуются определенные усилия и набор специальных качеств. Только развив в себе эти качества, можно идти к знанию Брахмана, к Мокше. Отсюда название «Садхана Чатуштая».

По этому поводу учитель говорит, что не нужно думать, что я уже достигла всего; нужно все время работать над их улучшением. Только достигнув Брахмана работа закончится.

Никто не может сказать, что я уже достигла полного совершенства, пока Брахман не познан. Садхана (духовная практика) состоит в усовершенствовании себя, а не в каких-то обрядах или физических действиях.


Какие же это качества?

Вивек - различение
Вайрагья - непривязанность


Понятно, что для приобретения необходимых качеств нужны глубокий самоанализ и созерцание, а не конкретные поступки или действия.

Если благородные качества достигнуты, то будут со временем заметны изменения в поведении и действиях человека. Внешне мы никак не изменимся.


Созерцание не означает думание с серьезным лицом. Созерцание подразумевает обстоятельное, глубокое размышление, которое ведет к полному пониманию того, как следует себя вести и действовать в жизни в соответствии с духовной практикой.

Нам не забывают напоминать, что неправильно, если искатель испытывает мрачные мысли при подготовке к Мокше.

Следует уяснить с самого начала, что наша единственная цель есть чистое Блаженство, а дорога к счастью не может быть основана на страдании. Наоборот, предполагается, что все усилия уже сейчас начнут приносить плоды и облегчать жизнь.

С одной стороны мы изучаем философию, различные понятия, концепции, а с другой стороны мы стремимся применять их на практике для того, чтобы развиваться, усовершенствовать себя. В этом сущность Садханы.

.....

Первым в списке стоит Вивек

Vivek образуется от санскритского корня 'Vich'. 'Vich' (Вич) означает различать или разделять. «Предпочтение благоприятного» и «отрицание неблагоприятного» (с точки зрения Мокши) является частью Вивек.

Нужно различать между тем, что вечно и что преходяще, что главное, а что второстепенное

Такое определение Вивек. А как можно понять просто?

Иначе слово «Вивек» оседает в памяти, его значение тоже понятно и на этом все заканчивается. Что такое Вивек – я знаю, это очень просто.

Просто понять, а мы ведь хотим научиться его практиковать.

Попробуйте понаблюдать за собой, как и что мы делаем и думаем.

Например, свободный вечер. Чем бы заняться? Лучше всего, я перечитаю статьи по Веданте, давно собираюсь. Да и несколько лекций послушаю. Только на минутку включу телевизор. Включила и застряла. Когда выключила телевизор, вспомнила, что давно не звонила подруге. Позвонила, все с ней обсудили.

Посмотрела на часы – пора спать. Если все рассмотреть с точки зрения нашей учебы, дело было так: Свободный вечер, ум, Манас, приносит в интеллект возможные варианты: Веданта, телевизор. Я выбираю телевизор.

Как я выбираю? – есть Васана телевизора. Я люблю посмотреть сериал или интересную передачу. Васана в интеллекте и фактически она им управляет.

Я думаю, что я решила, но на самом деле интеллект просто кивнул Васане.

Потом опять: я люблю позвонить и поболтать с подругой, вернее, с подругами, их несколько. Опять Васана подключилась и я не заметила.

Мы не умеем жить, применяя интеллект, а в этом и есть Вивек. Не Васаны должны принимать решение, а интеллект.

Духовная практика, Садхана начинается с внутренней борьбы. Мои врожденные Васаны говорят, например, что нужно побольше работать, чтобы было на что путешествовать, покупать наряды и просто, чтобы были свободные деньги.

С другой стороны, Писания говорят, что все мирское не имеет значения, что я рождена из-за этих всех Васан.

На каком-то этапе может произойти сильный внутренний конфликт между тем, что я поняла из философии и моими старыми привычками и стремлениями.

К сожалению, практически у всех нас есть сильные Васаны и не все они полезны для духовной практики.В этом проблема, почему мы занимаемся, а прогресса нет.

Особенно для тех, кто практикует Гняна Йогу, или путь Знания, исключительно важна Садхана Чатуштая. Все качества, входящие в нее, должны быть развиты на 100%. А Вивек – первый в списке, на нем основаны все остальные.

Что нам нужно делать? - Применять Вивек. Различать чистые и грязные Васаны. Узнавать грязные Васаны, не давать им ходу. Чистые Васаны нужно поддерживать и усиливать.

Понятно, что сначала Вивек очень слаб.
Легче с внешними вещами, например, легко отказаться от новых покупок. Но можно решить, что я хочу думать только хорошие и правильные мысли и стараться не пускать в голову плохое – это уже труднее.

Мы постепенно начинаем различать, что я не хочу эти мысли, хочу поддерживать другие. От этого утончается весь процесс моего мышления.

Мы начнем концентрироваться на мире внутри.

В Писаниях особенно говорится, что нужно не просто применять Вивек, но применять ПОСТОЯННО.

Такая основная идея, зачем нужно различение – научиться управлять мыслями, эмоциями, настроением.

Невозможно сказать себе просто: «я не буду расстраиваться» или «я не буду так делать». Ум устроен хитро, найдет всему оправдание и лазейку.

Поэтому составлена система, набор из определенных качеств, которые можно и нужно постепенно развивать в себе.

Все качества объяснены, т.к. если не понимать зачем они и как действуют, то интеллект начнет докапываться или думать, что что-то не так важно, обойдусь.

Вивек, различение, первое из качеств, которые нам нужны и на нем основываются последующие качества из списка. Во всем есть система, последовательность.



Основные виды Вивек, что нужно стремиться различать:

- различение между «вечными» и «не вечными»
- различение между основным и второстепенным

Перенаправление экстравертных мыслей с физического тела внутрь, на Атман, называется различением между «истинным Я» и «не-Я»

Теперь давайте посмотрим, как его применять в трудную минуту.

Очень важно применять то, что учим на практике!

У каждой Упанишады есть «мантра мира», которую обычно произносят как в начале, так и в конце Упанишады. Каждая мантра мира завершается словами: Ом Шанти, Шанти, Шанти - Om Shāntiḥ Shāntiḥ Shāntiḥ.

Есть определённая причина, по которой она завершается именно так. Мантра мира по своей сути является молитвой.

Однако умиротворение нельзя обрести, просто молясь и произнося мантру. Умиротворение необходимо обрести целенаправленными и осознанными усилиями

Не зная ничего из философии, можно подумать и согласиться, что все огорчения по жизни могут быть связаны либо непосредственно с моим телом, либо они приходят извне, из окружающего мира.

Несчастья и огорчения, испытываемые в человеческой жизни, называются в ведических текстах 'tāp' - тап.

Их разделяют на три категории:

Ādhyātmik (Адхьятмик) – все вокруг тела,
ĀdhiBhautik (Адхибхаутик) - все вокруг окружающего мира
ĀdhiDaivik (АдхиДаивик) – все, что связано с богами

Перевод слов:

Adhyatma –Джива, физическое тело
Adhibhuta – окружающий мир.
Adhidaiva – полубоги


Виды боли, относящиеся к физическому телу, тонкому и причинному называются Ādhyātmik tāp – Адхьятмик тап.

Печали и огорчения, связанные с источниками вне меня, те, что приходят из окружающего мира, называются ĀdhiBhautik tāp - Адхибхаутик тап.

После смерти, когда тонкое тело с неисполненными желаниями (Васанами) покидает физическое, оно может страдать из-за различных грехов, совершенных при жизни. Такие страдания называются ĀdhiDaivik tāp – АдхиДаивик тап. Можно в них верить или нет, но этот пункт важен для полноты картины.


Рассмотрим все виды страданий по порядку, начнем с тех, что приходят как бы изнутри, т.е. связаны они только с моим состоянием, а не с внешним миром. Это Адхьятмик тап, как мы сказали.


У Дживы, т.е. у меня есть три тела: физическое, тонкое и причинное. Все они могут страдать. Начнем с физического.

Одно из важных и полезных упражнений, которое можно регулярно практиковать, с помощью Вивек учиться разделять «Я» и «мое тело».

Мы изучаем теорию и чем больше мы ею проникаемся, тем понятнее становится, что я не могу быть телом.

Тогда каждый раз, когда что-то болит, есть прекрасная возможность тренировать Вивек. Например: мы говорим: «У меня болит голова», это значит, что мы отличаем «меня» от «моей головы».

Однако никто четко не понимает кто этот «Я». Я – это свидетель головной боли или Я тождественно «моей голове»? Если проникнуться мыслью, что «Я никак не могу быть "моя голова"», то можно быть свидетелем собственной головной боли, сохраняя спокойствие и независимость, как будто болит голова у кого-то другого.

Можно и нужно принять таблетку или провести необходимое лечение, важно, однако, наблюдать боль со стороны, не отождествляя ее с собой. Это кажется странным сначала, однако, вполне возможно.

Кто-то скажет: легко говорить! Однако есть много искателей, которым кажется самой простой и понятно практика Атма Вичара, о которой так замечательно говорит Рамана Махарши. Она очень быстро и напрямую привела его к вершине. А почему не получается у меня? Я вроде все правильно делаю.

В том то и проблема, что не развит Вивек, самое первое из всех качеств. А без этого невозможно справиться с головной болью или с любой другой болью, а что говорить про Самореализацию?

Точно так же можно тренироваться создавать дистанцию между Я и мои мысли, когда страдает тонкое тело.

Иногда не понятно почему, вдруг портится настроение. Тот же самый принцип: Я настроение или Я есть Высшая Реальность? У кого испортилось настроение?

Сначала все это искусственная практика, но постепенно она войдет в привычку, будет появляться успех, а успех мотивирует.

Физическая боль приносит много страданий, но еще хуже с тонким телом. Есть обиды, которые болят даже многие годы спустя и нет обезболивающих таблеток от них.

Можно считать, что обиды относятся к тонкому телу, но можно думать, что обиды приходят от внешнего мира и относятся к другому виду страданий – Адхибхаутик Тап.

В данном случае важнее не классификация, а как избавиться от обиды.

На начальных стадиях невозможно использовать Вивек во время обиды из-за сильного возбуждения. Поэтому необходимо заранее разобраться как надо себя вести во время обиды.

Учитель говорит о том, что нужно научиться быстро строить «военные мосты» на все случаи жизни, чтобы по ним переходить все неприятности.

Например, так может выглядеть мост на случай обиды:

Почему кто-то обидел меня? Один ответ на вопрос: потому что это часть моей судьбы, Прарабдха. Прарабдха – это принцип, система, которая всегда работает. Мысль о Прарабдхе должна обязательно присутствовать в то время, когда тебя обижают.

Мы получаем радости и огорчения согласно судьбе, которую мы сами заработали, что же тогда жаловаться? На кого жаловаться? Согласно закону Кармы, результат всегда соответствует действию. Зачем же тогда винить кого-то другого? Огорчения есть результат собственных ошибок.

Без таких рассуждений появляются неправильные реакции. Огорчения от обиды вынуждают человека на реакции.

Трудно оставаться спокойным и невозмутимым после обид. Всегда хочется ответить, отомстить за обиду. Такие эмоции поглощают ум и приводят к неадекватным действиям. Вот тут-то и необходим Вивек. Наша независимость теряется, если реакции зависят от чьих-то действий. Задача в таких ситуациях сводится к тому, чтобы заменить реакции на контролируемый ответ. Попробуйте!

«Меня обидели сейчас и это следствие моих действий в прошлом» - этот простой принцип Прарабдхи помогает сохранять душевное равновесие в неприятных ситуациях.

Ум не бушует, и мы остаемся независимыми благодаря нейтральному настрою. Нет большего удовольствия, чем оставаться автономным и независимым. Это освобождение от ĀdhiBhautik tāp.

Если кто-то обидел несправедливо, нужно ему соответственно ответить, но ответ должен быть «рассчитанным» и в спокойной манере.

Так же поступаем и с критикой. Если нас обвиняют справедливо, то в наших интересах честно принять обвинения. Объективные рассуждения помогает удерживать негативные эмоции во всех ситуациях.

Кто-то сказал мне обидные слова – это результат моей Прарабдхи. Но то, как я на эти слова отреагирую – мой выбор. Никто не сказал, что я должна огорчиться из-за них. Это исключительно мой выбор.

Именно поэтому необходимо поддерживать Вивек постоянно. С такой установкой все страдания, связанные с телом, перестают раздражать, потому что страдания тела не распространяются на меня. Есть мое истинное «Я», и есть тело. Тело болит, я его лечу.

К страданиям, связанным с внешним миром, ĀdhiBhautik tāp, относятся и все стихийные бедствия, просто плохие ситуации. Что мы можем сделать? Они не под нашим контролем.

И опять стандартное рассуждение: это моя Прарабдха. Что-то случилось с домом, случаются и правда очень плохие вещи. Как может помочь Вивек?

Размышлениями о том, что это мой дом, но я не дом. Я есть Атман. Это очень трудные упражнения, никто не говорит, что легко. Но можно попытаться, постараться. По крайней мере это та точка опоры, которая способна удержать отчаяние.

Интересно, что бессонница относится к Адхьятмик тар, это страдание причинного тела и она тоже определяется Прарабдхой.

Я могу погулять перед сном, выпить теплого молока с медом, лечь в удобную кровать, а сон не приходит. Или уснула, но посреди ночи проснулась и все, больше сна нет. Прарабдха! Важно принимать теорию Кармы.


По определению, твердая убежденность в том, что «Брахман есть единственная трансцендентная реальность», называется Вивек.

Но необходимо знать, где Вивек можно применяться в ежедневной жизни.

Счастье для большинства из нас зависит от окружающих людей или обстоятельств. «В какой-то момент все в жизни будет хорошо, и мы сможем вести счастливую мирную жизнь» — это абсурдное, неисполнимое ожидание.

Именно хорошей жизни учит Вивек.
Мир устроен так, что в нем присутствует хорошее и плохое. Нельзя ведь сделать мир хорошим только для одного человека. Никому не дано испытывать постоянно счастье. Мир огромен, но больше влияет на меня мой собственный мир, в котором я живу.

Индивидуальный мир сравнительно мал и ограничен моими действиями. Человеку нужно рассмотреть, что приносит радости и огорчения «Мне» в этом личном мире, применять Вивек для анализа и научиться оставаться спокойным при любых обстоятельствах.

АдхиДаивик Тап наступает после смерти.
АдхиДаивик Тап это - наказание, наложенное на тонкое тело после смерти.

Достижение Мокши освобождает от него. Мы сейчас не очень верим в рай или в ад. Поэтому наш учитель говорит, что не нужно думать о том, что будет после смерти. Нужно научиться жить счастливо прямо здесь, на земле.


Подводя итог:

Обязательно нужно в полной мере понять, что такое Вивек. Вивек – это первый шаг в Sādhana-Chatushtaya «наборе качеств», необходимый искателю. Важно понять и помнить о нем, растить в себе, сам он не вырастет.

Основные виды Вивек, что нужно стремиться различать:

- различение между «вечными» и «не вечными»

- различение между основным и второстепенным

Перенаправление экстравертных мыслей с физического тела внутрь, на Атман, называется различением между «истинным Я» и «не-Я»

....

Далее в списке необходимых квалификаций стоит Вайрагья– непривязанность.

Слово «Rāga» означает «любовь» или «чрезмерная привязанность». «Vairāgya» означает «состояние непривязанности» или «отреченность.»

Мы все и всегда испытываем различные привязанности. Фактически мы привязаны ко всему, что мы любим или не любим. Не люблю – тоже привязанность. Да, например, я не люблю, когда сосед курит в подъезде. Каждый раз, почувствовав запах табака, я раздражаюсь и это тоже привязанность.

Мы путаем любовь и привязанность, а общество еще и навязывает нам привязанность. Как можно не скучать по дому, мужу, детям? Если ты не скучаешь по ним, то ты просто очень черствый человек. Так думает общество. А Веданта?

Веданта говорит, что любая и каждая привязанность – это источник несчастья.

Поэтому важно развивать в себе непривязанность или отречение. Но отречение не означает, что нужно отречься от чего-то физически, вовсе нет. Мы остаемся жить так, как мы живем, в своем доме и в своей семье, но должна быть внутренняя непривязанность или отрешенность. Как это понять?

Я люблю пить утром кофе, сразу, как только встаю. Нет ничего в этом плохого. Но если однажды нет кофе, тут и выясняется моя привязанность. Если я спокойно переживаю отсутствие кофе, значит есть моя внутренняя отрешенность от него или непривязанность. А если отсутствие чашки кофе приводит к душевной драме и весь день испорчен, то вот вам и привязанность.

Веданта любит все классифицировать. Какие у нас есть привязанности:

Привязанность к событиям в мире
Привязанность к материальным вещам, людям – к моему личному миру
Привязанность к своему телу


Рассмотрим сначала, что означает «Привязанность к событиям в мире».

Мы не можем изолироваться от мира, потому что наше тело часть его. Нельзя думать о себе отдельно от мира. В мире происходит масса происшествий, и мы чувствуем их влияние на нас, невозможно изолировать себя от окружения.

На нас оказывают влияние многие общественные события и мы, естественно, реагируем на них. Общественные события неподконтрольны нам, но очень даже возможно держать в узде реакции на них.

Сознательное управление реакциями ведет к непривязанности к делам мира. Отречение от мира, таким образом, относится исключительно к личным реакциям.

Мир не существует сам по себе. Им руководит Ишвара. Но независимо от того, как функционирует мир, нам дана автономия реагировать на мир так, как мы это сами решили.

Нужно быть осведомленной о том, что происходит в мире и внимательно относиться к окружению. Но необходимо строго удерживаться от безосновательных реакций или высказывания бессмысленных мнений о событиях в мире. Духовное различение (Вивек) помогает приблизиться к такому равновесию.

Мы не играем никакой роли в создании вселенной и в управлении ею. Поэтому всегда лучше стараться смягчать и подавлять свои реакции. Такой понятный совет.

Попробуйте! Попробуйте посмотреть новости и хотя бы удержаться от комментария. Не так все просто.

Может возникнуть вопрос: значит мне нужно быть равнодушной к тому, что происходит? – А если я посмотрев очередные новости не могу полночи уснуть, кому что это дает? Тогда уже нужно делать что-то, а если все сводится просто к переживаниям и разговорам, то чем это лучше, чем равнодушие?


Непривязанность к личному миру

Теперь давайте подумаем о своем личном маленьком мире.

Нужно быть непривязанным к дому, в котором мы живем. Здесь тоже человек продолжает жить в доме, но практикует внутреннюю непривязанность к нему. Как это понять?

Прожив в доме несколько лет, появляется чувство собственности, чувство, что это мое и это уже привязанность. «Владение» — это право собственности, в то время как «мое» означает любовь и вовлеченность.

От чего же нам требуется отречься – от «владения» или чувства «мое»? Духовная практика не задумана для внесения хаоса в обычную жизнь.

Нужно следить за домом, содержать его в порядке, платить налоги.
Но надо избавиться от чувства «мой дом», от любви и эмоциональной вовлеченности. Мы стараемся избавиться от эмоциональной привязанности.

Вайрагья не отменяет ответственность и обязанности, но позволяет действовать более эффективно в сложной ситуации.

Признаки Вайрагьи – это способность действовать с чувством уравновешенности, спокойствие, отсутствие чувства горечи, безнадежности, разочарования.

Чувство «мое» вызывает вражду к тому, кто «угрожает» «моим вещам». Много огорчений связано с сильными привязанностями, поэтому нужно постоянно сознательно развивать непривязанность.

То же самое и с нашими любимыми. Все, что мы любим и кем дорожим, являются самыми большими препятствиями на пути освобождения (Мокши). Это горькая правда.

Основная цель Вайрагьи состоит в обеспечении способности сохранять «полное внутреннее удовлетворение» в любых обстоятельствах.

Корень высшего блаженства лежит в способности сохранять ум свободным, не занятым. Если Вивек всегда начеку, то из мелких неприятностей можно учиться непривязанности.

Всегда следует помнить, что Вайрагья есть источник Ананды (блаженство).

Иногда мы теряем свои вещи. Потерялось дорогое золоте украшение, и мы пытаемся его найти. Искать необходимо. Но винить за потерю себя или других неправильно.

Мы теряем покой и сон, лишаем покоя других в такой ситуации. Иногда случается, что украшение находится на другой день. При бдительном Вивек и в присутствии Вайрагьи такая ситуация не будет очень огорчительной. Даже если украшение украли, так только потому, что мы его неправильно положили и таким образом дали вору возможность украсть, а вор всего лишь воспользовался случаем. Вивек должен быть всегда начеку.

Если Вивек запаздывает, то успевает возникнуть огорчение. Присутствие Вайрагьи зависит от Вивек. Без них мы рискуем утратить чувство мира и счастья в душе. Обычно мы сами и виноваты в происшествиях. И это наша ошибка, что украшение исчезло. Что бы ни потерялось, нет ничего незаменимого, но мы огорчаемся из-за привязанности к предмету, наше эго страдает.

Вайрагья касается и физического тела. Отречение относится и к нему. Золотое кольцо можно купить новое, с физическим телом не так просто.


Непривязанность к своему телу

Необходимо глубокое размышление на тему непривязанности к физическому телу. С возрастом волосы седеют, зубы выпадают, глаза портятся, уши глохнут. Силы уходят из тела. Так задумано Ишварой и процесс старения нам не подвластен.

С разрушением тела приходится соглашаться, хоть это и огорчительно. Почему бы тогда не принять разрушение с радостью? Люди часто прикладывают немало усилий, чтобы выглядеть моложе, часто это просто смешно.

Принятие естественного старения тела есть Вайрагья.

Существует физическое тело для меня или я для него? Тело существует для меня, поэтому я несу ответственность за уход за ним. Наше тело служит нам, и мы заботимся о нем. Но не должно быть никакой привязанности.

Независимо от того, насколько мы привязаны к телу, мы не в силах управлять процессами старения и разрушения тела. Если мы не в состоянии управлять чем-то, как нечто может принадлежать нам?

Ишвара, собственник тела, дал нам его на ограниченный период времени. И когда он запросит его назад, мы должны вернуть ему тело. Поэтому не должно быть чувства «мое» тело. И это называется Вайрагья.

Мы все поняли про Вивек и Вайрагью, но почему так трудно применять, все время забываем и про Вивек и про Вайрагью.

Так происходит потому, что Вивек и Вайрагья действуют на уровне интеллекта. Но я состою не только из него. Вот уже и пригодилось разделение на все составляющие Дживы.

Интеллект прослушал лекцию и принял решение: буду различать и буду не привязан. Но не тут-то было.

В этом состоят общие трудности с принятием решений начать новую жизнь. Сколько угодно я могу решать вставать пораньше или делать зарядку, но как доходит до дела, тело отказывается вставать и интеллект с готовностью засыпает еще на часок.

Тут приводится пример со слоном и погонщиком. Погонщик – интеллект, а слон - все остальное. Если слон натренирован, то он идет туда, куда его направляет погонщик. Но если слон отказывается слушаться, то погонщик ничего не может сделать, слон сильнее. Как быть с непослушным слоном? Его можно только тренировать, повторять одно и тоже, пока это не станет привычкой.

Тренировку и повторение нужно применять и к органам чувств и уму, пока они не привыкнут, все войдет в привычку, по сути, станет характером. Поэтому наше духовное развитие не заканчивается на Вивек и Вайрагья, а к ним добавляются еще 6 благородных качеств, которые воспитываются тренировкой. Мы будем говорить о них в следующий раз.

Сегодня мы рассмотрели важность базовых качеств в духовности: способности к различению или Вивек, а также непривязанности или Вайрагьи.


Хари Ом Тат Сат

Лекция 7
Продолжение..

«Садхана Чатуштая» - это развитие четырех типов качеств, которые являются необходимыми условиями или подготовительными шагами для духовной практики и духовного прогресса.

Сегодня мы обсудим шесть благородных качеств, на санскрите Шамади Шатак, а также введем новое понятие – Гуны.

Когда мы говорим, что четыре качества являются подготовительными, это не означает, что они должны быть полностью развиты, прежде чем мы сможем начать практиковать духовный путь и стремиться к знанию.

Это не последовательные шаги. Дело не в том, что сначала полностью разовьется Вивек, затем мы станем полностью непривязанными (Вайрагья), затем будет совершенствоваться Шамади Шатак, и желание освобождения (Мумукшутва) станет чрезвычайно сильным, и только после всего этого мы начнем изучать Писания. Это не последовательный процесс.

Нужно развивать все эти аспекты одновременно.

Четыре типа качеств:

- Вивек,
- Вайрагья,
- Шамади Шатак и
- Мумукшутва.

Мы подробно обсудили в прошлый раз Вивек и Вайрагья, они являются самой основой, когда они развиваются, то остальные качества тоже улучшаются. Это и понятно.

Вивек – означает жизнь на уровне интеллекта, когда я постоянно помню о том, что я не это тело, помню, что полезно и что нет для моего духовного продвижения, помню, что важно, а что нет.

Важная и хорошая духовная практика – разделять я и мое тело, я и мои мысли, я и мое настроение. Так можно справляться с собой в моменты, когда болит тело, когда плохое настроение, мало ли чего с нами случается. Жизнь прекрасный тренажер для практики Вивек.

Но жизнь дает и поводы для развития Вайрагьи. Хорошо подумать и найти свои привязанности. Они бывают положительными: я люблю, когда… И бывают отрицательные: не люблю, когда...

Коротко повторим какие бывают у нас привязанности:

Привязанность к событиям в мире.

Нужно быть в курсе событий, об этом никто не спорит. Но что важно помнить и приучать себя: никакие события в мире не зависят от моего мнения. Поэтому нет никакой пользы ни для кого, если я о них переживаю. Прямо эту мысль и нужно себе повторять.

Каждый раз, когда я начинаю о них размышлять и еще вслух комментировать – это только усиливает мою привязанность к событиям.

Духовная практика – это дисциплина и контроль себя. Нет других путей. Не нужно отказываться от мира, но нужно изменить взгляд на него.


Привязанность к моему личному миру.

Сюда входит все, что мы называем «МОЕ». «Ах, моя любимая чашка, ее купила мне дочь с первой зарплаты, я 20 лет пью из нее чай! И вот она разбилась!»

Сначала Вивек – никто не обещал, что чашка вечная. Вечный только Брахман. Оказывается, я чашку не просто любила, а это была моя привязанность. Хорошо, что есть теперь возможность подумать и осознать, практиковать Вайрагью.

Но с чашкой легче. А если дом? Бизнес? А если близкий мне человек? Потери неизбежны в жизни. И каждая привязанность – это потенциальное несчастье.

Как мы путаем любовь и привязанность! Я люблю свою дочь, рада всегда помочь ей, рада, когда мы вместе. Но если я начинаю сходить с ума из-за того, что она мне уже 2 дня не звонит – это уже другое.

Как избавиться от привязанности к близким, к самым близким, членам семьи? Тут нет рецепта. Но следует рассуждать об этом, думать о Прарабдхе.

Сколько мы будем вместе, кто где будет жить, как часто будет возможность видеться – это все не в наших руках. У нас есть только ум и способность размышлять, других инструментов нет.


Самая трудная привязанность – к своему телу. Это тело не принадлежит мне, не подчиняется мне. Я могу заболеть или что-нибудь сломать в самый неподходящий момент. Это тоже определяет Прарабдха. А придет время, когда тело у меня будет забрано.

Тело стареет, как я ни стараюсь за ним ухаживать. Есть сейчас фотоаппараты, где встроен фотошоп. А что делать с зеркалом? Опять, нет другого средства, кроме рассуждений.

Никак нельзя избавиться от привязанностей, кроме как размышлениями.

Часто у нас нет даже привычки думать о таких вещах, наши мысли привыкли крутиться вокруг окружающего мира.
Так мы подходим к следующей нашей теме.


Шамади Шатак - это 6 качеств:

- Шама – контроль ума
- Дама – контроль органов чувств и действий
- Упарама – аскетический настрой
- Шраддха - вера
- Самадхана – духовное равновесие и удовлетворение
- Титикша – смирение, терпение


Шама (Shama) первая добродетель, означающая «быть спокойным», контроль ума.

Как же начинать практиковать «Шама»? Что конкретно понимать под контролем ума? Какое состояние ума нужно поддерживать?

В принципе каждому понятно, что такое контроль ума и как он полезен. Но практически мы все знаем, как же трудно перестать о чем-то думать, если вредная мысль крутится в голове. Поэтому мы постараемся понять, как подойти к контролю ума практически.

Когда мы говорим про контроль мыслей, то это касается контроля и поведения, и разговоров. Сначала я подумаю, потом сделаю, скажу. Все начинается с контроля мыслей.

Прежде всего давайте введем новое понятие, с которым, может быть не все знакомы – Гуны.

Слово «Гуна» переводится, как «веревка» или «качество, свойство».

Говорится, что в природе существуют три Гуны:

Саттва-Гуна («Гуна благости»)
Раджас -Гуна («Гуна страсти»)
Тамас-Гуна («Гуна невежества»)

Гуны все время участвуют во всех наших делах и каждый из нас постоянно находится под влиянием одной из них или их комбинации.

Мы ощущаем Гуны как настроение. Какое у меня настроение? Оно может быть спокойным, благостным, или бодрым, деловым, задорным. К вечеру устаю, нападает усталость, лень. Эти настроения соответствуют трем Гунам.

Сатва Гуна нужна для того, чтобы, например, спокойно и концентрированно работать. Всегда, когда есть покой и мир в душе, это верный признак, что я нахожусь в Сатва Гуне.

Раджас Гуна означает активность. Сижу и читаю книгу, но нужно встать и начать готовить обед – тут включается Раджас Гуна. Но когда я не в состоянии спокойно посидеть, когда все время какое-то беспокойство, неуемное желание без конца себя чем-то занимать – все признаки Раджас Гуны.

Тамас – леность, апатия, тупость, обидчивость, агрессивность – все это Тамас Гуна. Но Тамас Гуна нужна для того, чтобы заснуть. Невозможно заснуть если находишься под влиянием Раджас Гуны.

Мы все родились не только с определенными Васанами, но и с определенной комбинацией Гун. Нет никого, кто бы все время находился под влиянием только одной какой-то Гуны.

В течении дня много раз меняется Гуна, которая во мне преобладает. Если я впала в гнев и ничего не соображаю – Тамас.

Если закрутилось в голове: сейчас начну убирать, а перед этим поставлю варить суп, включу стиралку, потом… – это Раджас.

Села учить философию – точно Сатва Гуна. Но если села учить, а голова по-прежнему думает, что завтра надо утром сделать то и это – Раджас и учеба в голову не идет.

Нет в Гунах ни плохого, ни хорошего, они просто есть, и мы все время, сами того не осознавая постоянно находимся под их влиянием.


Гуны работают в паре с Васанами. Если у меня есть Васана любви к путешествиям, то мне обязательно нужна Раджас Гуна для того, чтобы их совершать.


Васаны привлекают сами необходимые им Гуны. Включилась Васана, которая отвечает за то, что я впадаю в гнев, она тут же привлекла Тамас.

Получается, что оба перевода правильные – качество и веревка. За эти веревки нас собственный характер дергает и делает с нами что хочет и теми же веревками мы связаны по рукам и ногам.

Наша задача постепенно научиться узнавать Гуны в себе и в других людях и не отдавать себя под их власть.

Теперь вернемся к контролю ума. Все взаимосвязано! Давайте подумаем, как влияют на него Гуны.

Можно говорить о контроле ума в контексте трех Гун – Сатвы, Раджас и Тамас.

Сатва-Гуна лучше всего помогает в удерживании полного контроля ума.

Раджас-Гуна ответственна за частичный контроль. При преобладании Раджас-Гуны устойчивость невозможна из-за вспышек в уме.

Влияние Тамас-Гуны не позволяет никакого контроля за умом. Под ее влиянием нечего и думать о практике Шама.

Очевидно, что нужно все время, во всех обстоятельствах подпитывать и взращивать Сатва-Гуну.

Для этого важно тщательно отслеживать ментальную пищу, поведение, общение. Сначала это искусственное упражнение, со временем контроль станет естественным.

Такое интересное слово «ментальная пища». Что мы впускаем в голову? Чем мы питаем свою голову? Что мы смотрим в телевизоре, что слушаем, с кем общаемся? Мы ведь не едим гнилые продукты! А ментальная пища? Ее труднее вывести из организма, чем тухлую еду.

Ментальная пища влияет на настроение, поведение и мысли. Мысли влияют на разговоры, беседы. Надо все время следить за настроением, поведением и общением.

Последующие добродетели из шести перечисленных выше невозможно воспитать без Сатва-Гуны. Ее нужно собирать, поддерживать, никогда не позволяя ей ослабнуть.

Это значит всегда быть начеку и быть бдительным по отношению к своим действиям, к словам. Легко сказать!

В том и суть духовной практики – работа над собой. Дорогу осилит идущий.

Нелегко достичь полный «контроль разума», Шама трудная дисциплина.

Успех в контроле над умом определяется Сатва Гуной. Поэтому мы обсудим, от чего она зависит и как ее развивать, освобождаясь от других.

Итак, для поддержания Сатва Гуны нужно отслеживать:

Поведение
Мысли
Речь
пищу
Все должно быть Сатвическим.

Сатва Гуна – основа для контроля ума и вообще для прогресса в духовной практике.

Поведение должно быть моральным, иначе потом не избавиться от мыслей типа: Зачем я так сделала? Как я могла? В Веданте очень простое определение греха. Если я спустя годы не могу забыть какой-то поступок, иногда даже слово, возвращаюсь к нему и сожалею – то это был грех. Поэтому поведение должно быть моральным в наших же интересах.

Не только поведение, но и мысли должны быть Сатвическими.

Чистота мыслей означает отсутствие мыслей ненависти, мести и причинения боли. Воспоминания о прошлых обидах нужно целеустремленно изгонять. После подчинения вредных мыслей, Сатва-Гуна возрастает.

Вредные мысли нужно тщательно распознавать и мгновенно изгонять, как только они возникают. Нужны постоянные усилия для размышления о последствиях отрицательных мыслей, быть начеку, останавливать их при самом возникновении. В этом процессе нет кратчайшего пути.

Очищение мыслей и поведения обязательно для развития и увеличения Сатва-Гуны.

Сатвические мысли увеличиваются от постоянного чтения духовных Писаний, потому что Писания являются проявлением Божественного блестящего интеллекта святых, которые их написали, все они обладают врожденной силой Сатва-Гуны.

На нас самих лежит ответственность за поддержание чистоты мыслей, общения и поведения, читая эти тексты.

С одной стороны мы говорим, что для поддержания Сатва Гуны нужно следить за мыслями, а с другой – Сатва Гуна нужна для контроля ума. Замкнутый круг! Все взаимосвязано.

Также важна Сатвическая речь
Воздержание от болтовни, сплетен, ненужных разговоров.
Следить за своими выражениями, слова могут очень ранить и обижать других, не допускать критику. Тут можно помнить, что обижать других – грех.

Последняя в этом списке Сатвическая пища

Привычки питания и пища должны быть Сатвическим (поддерживающими Сатва-Гуну). Тамасическая пища не помогает достижению даже низшего уровня контроля разума.

Поэтому запрещено употребление пищи, приготовленной путем убийства животных - мяса. Говорится, что человеческий ум (Манас) питается тонкой Сатвической компонентой пищи.

Таким образом, в ежедневной жизни необходимо тщательно следить за правильностью пищи, поведением, мыслями и речью. Это определенно поддерживает подъем Сатва-Гуны.

Какой простой совет! Просто постоянно тщательно следить за пищей, поведением, мыслями и речью.

....