Дасбодх (в процессе перевода)

ТРЕТЬЯ САМАСА – ЧАТУРДАШ БРАХМА НИРУПАН (ОБЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТИ ВИДОВ БРАХМАНА)

Брахман, или Парабрахман, есть чистейшая сущность. Он также является наиболее отвлечённым и трансцендентным, и потому, пытаясь описать его, приходится прибегать к чему-то зримому, чтобы можно было провести хоть какое-то сравнение, хотя все они несовершенны.

К сожалению, используемое подобие вносит некую двойственность, но без этого объяснение невозможно, ибо эту сущность надлежит пережить, а не рассказать о ней.

Прежде всего следует осознать, что есть ложное, и затем шаг за шагом устранить его. То, что останется, и будет истинной реальностью, которую затем следует впитать.

Шри Самартх говорит, что на этом основании он поведает нам о четырнадцати типах Брахмана. Вот они:

1. Брахман слова
2. Брахман изначального слова
3. Брахман, о котором говорит мать Шрути
4. Всепроникающий Брахман
5. Брахман жизненной силы
6. Брахман силы (мощи)
7. Брахман-свидетель
8. Брахман с качествами
9. Брахман без качеств
10. Брахман речи
11. Брахман переживания
12. Брахман блаженства
13. Брахман единения
14. Неописуемый Брахман

Когда о Брахмане пытаются рассказать словами, без просветляющего переживания своего «Я», это известно как Брахман слова. Это иллюзия.

Брахман изначального слова находится на уровне выше первого.

Брахман, о котором говорит мать Шрути, — это небо, в котором пребывает вся вселенная.

В хаотичных сплетениях пяти первоэлементов и их творений, когда проявляет себя микропринцип, это называют всепроникающим Брахманом.

Мать Шрути говорит, что всё сущее есть не что иное, как Брахман. Майя и пять первоэлементов, а также живые существа, происходящие от них, получают жизнь от изначальной жизни, называемой Брахманом жизненной силы.

Сила, на которой покоится этот Брахман, известна как Брахман силы. Брахман, который знает это, есть Брахман-свидетель.

На шаг впереди — Брахман с качествами, ибо этот пребывает как свидетель и понапрасну обретает качества.

Следующим является Брахман без качеств, который поистине находится за пределами слов и речи.

Брахман, который можно описать речью, есть Брахман речи. Брахман, который можно пережить через просветление, есть Брахман переживания.

Блаженство, присущее Брахману переживания, когда оно ощущается устремлённым садхаком, есть Брахман блаженства.

Когда садхак полностью сливается с ним, он становится Брахманом единения.

Там, где ум и речь должны повернуть назад и исчезнуть, пребывает неописуемый Брахман.

Шри Самартх говорит, чтобы понять это во всей полноте, следует твёрдо запомнить, что Брахман, или Парабрахман, — единственная постоянная сущность, а Майя — сущность крайне преходящая.

Когда Брахман пытаются объяснить лишь словами, без какого-либо переживания его, это попадает в сферу Майи, и потому такое занятие иллюзорно как для того, кто пытается объяснить его словами, так и для того, кто пытается понять его, слушая слова.

Брахман изначального слова также не достигает подлинного состояния Брахмана, ибо, хотя слово и является изначальным, оно всё же остаётся в сфере человеческого воображения, тогда как Брахман — за пределами любого человеческого представления.

Брахман неба, содержащего всю вселенную, не есть истинный Брахман по той причине, что небо по сути есть великая пустота, которая исчезает с приходом истинного знания.

Видимая вселенная подвержена разрушению, и потому Брахман, который пронизывает её всю, также разделяет ту же участь. Он тоже разрушается во время окончательного разрушения этой вселенной.

Принцип, лежащий в основе этой теории о таком типе Брахмана — что все вещи являются проявлениями Брахмана, — абсолютно верен, но, к сожалению, он помещён в иную перспективу: изначальный Брахман крайне стабилен, неизменен и не обладает качествами, тогда как Брахман в этой теории предстаёт как нечто, что можно увидеть во всех вещах через восприятие нестабильностей, постоянного движения и всех приписываемых свойств, что противоречит самой концепции и фактам о подлинном Брахмане.

По-настоящему знающие не считают ничто, познаваемое по форме, Брахманом, и нам следует не только подражать им, но и помнить, что всё сотворённое обречено на разрушение.

Когда Брахман такого типа подвержен разрушению, само собой разумеется, что тот, кто способен его видеть, также подвержен разрушению.

Брахман жизненной силы поддерживает жизнь живых форм и, следовательно, их видимость, что в конечном счёте поддерживает иллюзию, и потому этот тип Брахмана также несостоятелен для изначальной теории.

Брахман силы основан на представлении, что старший будет править младшим, хозяин — слугой, богатый — бедным, могущественный — слабым, но в состоянии Парабрахмана нет такого различия, и это остаётся лишь на уровне воображения.

Брахман-свидетель по сути требует наличия чего-то, что можно свидетельствовать, и, следовательно, присутствия двойственности, что полностью противоречит концепции Парабрахмана.

Брахман с качествами сам подвержен разрушению по той простой причине, что всё, что можно описать, в конечном счёте разрушимо, рано или поздно.

Всё видимое, что можно описать качествами и атрибутами, находится в пределах слов. Там, где качеств нет, слова бессильны.

Святые и знающие говорят, что Майя, ответственная за видимое, подобна миражу. Таким образом, видимая вселенная есть иллюзия и, будучи таковой, никогда не существовала вовсе.

Шри Самартх говорит, что там, где нет места, бессмысленно описывать его границы; где нет рождения, бессмысленно говорить о жизненной форме; и то же самое верно для приведения подобия двойственности к состоянию, где её полностью нет.

Сила остаётся в сфере Майи, чувство бытия — в сфере всего материального, и вся игра силы ума процветает там, где есть недостаток знания.

Сила, бытие свидетелем и высшая точка силы происходят от видимого, недостатка знания и, таким образом, Майи.

Они находятся в пределах качеств и потому совершенно неприменимы к состоянию, которое враждебно любым атрибутам. Таким образом, этот тип Парабрахмана, который свободен от приписываемых качеств, но обозначается и описывается знаками слов, несостоятелен в силу того, что и слова, и подразумеваемое значение преходящи.

То же самое относится и к Брахману Речи.

Когда человек переживает высшее счастье, он чувствует, что он его переживает, и, следовательно, присутствует тот, кто его переживает, само счастье и само переживание.

Они, таким образом, присущи игре ума, которая также является преходящим состоянием, и потому Брахман переживания и блаженства также иллюзорны.

Когда вы сливаетесь с Парабрахманом, все прочие вещи просто исчезают в никуда. К сожалению, эти другие вещи могут вновь проявиться, если это состояние достижения после суровой садханы утрачено даже на самый малейший миг, что приводит к разрыву единения.

По этой причине существуют разные уровни знающих мудрецов, и потому этот Брахман единения, хотя и очень близко подходит к истинной концепции Брахмана, не есть подлинный Брахман.

В состоянии неописуемого Брахмана вы не только полностью сливаетесь с ним, но, подобно ему, теряете все прочие вещи; однако, поскольку он описывается словом «неописуемый», он тоже не соответствует изначальной концепции.

Шри Самартх говорит, что ум постоянно пребывает в неком состоянии, и когда вы учитесь удерживать его без какого-либо состояния, вы переживаете отрешённость.

Это тоже за пределами слов, границ, ограничений, различий, иллюзий видимого и есть безусловное состояние, в котором йоги обретают блаженство.

Стать неописуемым Парабрахманом — это не что иное, как в любой миг без усилий погружаться в самадхи. Это дарует свободу от всей печали и страха.

Конец всех определений, атрибутов и качеств есть просветление своего «Я» и, следовательно, Парабрахман. Это окончательная теория Вед, Упанишад и Бхагавадгиты.

Ваш собственный опыт будет тому доказательством. В этом состоянии нет места иллюзиям Майи, недостатку знания, прикосновению видимого и любому воображению. С просветлением этого переживания мы должны убить чувство, что «я есть тело», и тогда вы увидите Парабрахман повсюду.

Шри Самартх советует нам размышлять о подлинном Брахмане, Парабрахмане, который свободен от любых благих или дурных побуждений, постоянно.

При глубоком изучении этого, часть, связанная с воображением, через некоторое время исчезает, мы становимся Парабрахманом и, хотя телесно исчезаем в момент смерти, остаёмся навечно в форме Парабрахмана.

Всё это очень легко сказать, но крайне трудно практиковать, и потому это должно совершаться под руководством Гуру, который и есть сам Парабрахман и, следовательно, знает о нём всё.

Шри Самартх теперь говорит, что до сих пор он объяснял о подлинном Брахмане, или Парабрахмане, а в следующей самасе он рассмотрит его более подробно не только для лучшего понимания, но и для его переживания.


Конец 7.3

7.3. Четырнадцать Брахманов

1. Пусть слушатель будет внимателен. Я намерен поведать о «Знании Брахмана», которое приносит удовлетворение духовному искателю.

2. Чтобы обрести драгоценные камни, нужно промыть грунт. Подобно этому, описание Четырнадцати Брахманов даётся для того, чтобы, познав их, в конечном счёте отбросить.

3. Объекты нельзя описать без указания их признаков; учение о недвойственности требует для объяснения двойственных примеров; окончательное понимание невозможно обрести, не узнав сначала об исходной основе; и нельзя привести примеры без способности говорить.

4. Сначала необходимо объяснить ложное, чтобы его можно было распознать и оставить. Тогда Истина сама собой глубоко запечатлится в уме.

5. Поэтому и даётся указание на Четырнадцать Брахманов, чтобы ты мог прийти к познанию «Окончательного Вывода». Пусть слушатели сохраняют внимание во время этого повествования.

6. Первый Брахман именуется «Брахман как Слово». Второй — «Брахман как ОМ». Третий — «Брахман как Небо». Эти имена приведены в Упанишадах.

7. Знай, что четвёртый Брахман называется «Брахман как Всё», пятый — «Брахман как Жизненная Сила», шестой — «Брахман как Сила», а седьмой — «Брахман как Свидетель».

8. Восьмой именуется «Брахман с Качествами» (Сагуна), девятый — «Брахман без Качеств» (Ниргуна), а десятый — «Брахман как Речь» (произнесённое слово).

9. Одиннадцатый называется «Брахман как Переживание», двенадцатый — «Брахман как Блаженство», тринадцатый — «Брахман как Сущность Реальности», а четырнадцатый — «Брахман как Неописуемый».

10. Таковы имена четырнадцати Брахманов. Далее последуют разъяснения этих имён, а затем я поведаю о признаках самой тайны «Истинной Сущности» (Сварупа).

11. Знай, что утверждение о «Брахмане как Слове» на деле есть лишь заблуждение, лишённое живого переживания, ибо Брахман нельзя постичь словами. Подобно этому, Брахман как «ОМ» — всего лишь отдельное слово, а Брахман не является ни одним из слов.

12. То, что называют «Брахман как Небо», обладает качеством пространственности, а «Брахман как Всё» — качеством всепроникаемости, что указывает на его тончайшую природу.

13. «Всё», видимое глазами, есть смешение пяти элементов и по сути является лишь Брахманом.

14. То, что именуется «Брахман как Всё», есть сущностная основа Упанишад. Теперь я поведаю о Брахмане, который называется «Брахман как Жизненная Сила» (Чайтанья).

15. Брахман, который есть Жизненная Сила, — это то, что оживляет Иллюзию в форме пяти элементов, потому он так и называется.

16. Эта Жизненная Сила требует наличия некой силы, чтобы живые существа могли оживляться. То, что даёт эту силу, есть принцип, называемый «Брахман как Сила» (Саттва). А то, что знает или свидетельствует эту Силу и Жизненную Силу, называется «Брахман как Свидетель».

17. Этот «Свидетель», который сам является способностью познавания и наблюдения, обладает качествами, потому и называется «Брахман с Качествами» (Сагуна Брахман).

18. Там, где качества отсутствуют, это называется «Брахман без Качеств» (Ниргуна Брахман). Теперь я поведаю о Брахмане, который может быть выражен словами.

19. То, что может быть описано речью, называется «Брахман как Речь», однако подлинное переживание Брахмана таково, что его нельзя выразить словами.

20. То, что называется «Брахман как Переживание», по своей природе есть переживание Блаженства, тайну которого я также открою.

21. Этот «Брахман как Блаженство» непрерывен и неразделим. Он есть нечто неописуемое, где невозможен какой-либо диалог.

22. Таковы Четырнадцать Брахманов, описанные в последовательности. Когда искатель видит и понимает их, он больше не затрагивается Иллюзией.

23. Пойми: Брахман Вечен, а Иллюзия — это всё преходящее. Теперь будет представлен окончательный вывод относительно Четырнадцати Брахманов.

24. Брахман как «слова» — это лишь словесное и иллюзорное [понятие], так как оно не основано на живом переживании. С помощью различения легко увидеть, что оно непостоянно.

25. Подобно этому, Брахман как ОМ — всего лишь отдельное слово. При глубоком рассмотрении можно увидеть, что ОМ также не постоянен.

26. Говорится, что Брахман подобен небу, но небо подобно пустоте, которая может быть «разрушена» с помощью Знания Себя. Таким образом, можно увидеть, что небо также непостоянно.

27. Всё, что появляется, должно прийти к концу, поэтому Брахман как «всё» также преходящ. Окончательное растворение вселенной с уверенностью описано в писаниях Веданты.

28. Там, где есть окончательное растворение вселенной, как может остаться какое-либо существование элементов? Так показывается, что и «Брахману как Всё» приходит конец.

29. Мудрый не согласится, что инертное — подвижно, или что бескачественное имеет качества или форму.

30. «Всё», что сотворено, состоит из пяти элементов, и его разрушение неизбежно. Как же тогда можно утверждать, что Брахман — это «всё»?

31. Но достаточно разговоров о «Брахмане как Всё». Брахман как «всё» разрушим, не вечен. Даже видящий, который видит и отличен от «всего», также исчезает, так кто же тогда остаётся, чтобы что-либо видеть?

32. Теперь о том, что даёт всему Жизнь. Знай, что все эти вещи также по своей природе иллюзорны. Та Жизненная Сила, что даёт жизнь и движет всем, также разрушима.

33. Теперь о «Брахмане как Сила». Сила, или саттва, означает иметь власть над чем-либо. Если все вещи нереальны, то над чем тогда иметь власть? Подобно, с Брахманом как «Свидетель», если нет объекта для восприятия, то и свидетель ложен.

34. Что касается «Брахмана с Качествами» (Сагуна Брахман), то ясно видно, что все качества преходящи. Таким образом, не требуется дополнительных доказательств, чтобы знать, что Сагуна Брахман определённо не вечен.

35. Теперь о том, что названо «Брахманом без Качеств» (Ниргуна Брахман), как можно понять уместность такого имени? Как можно прийти к познанию чего-либо или говорить о чём-либо, не вызвав сначала в уме каких-либо качеств?

36. Говорится, что Иллюзия подобна миражу или воображаемому облаку, которого никогда не существовало.

37. Если нет города, как может быть вопрос о его границах? Без рождения, как может быть какое-либо индивидуальное существо? Подобно, как могут двойственные примеры действительно рассказать о недвойственности?

38. Как может быть Иллюзия без «Силы», или объекты без «Знающего», или состояние инерции без «Жизненной Силы»?

39. Сила, Жизненная Сила и Свидетель — все обладают качествами. Как может бескачественное быть подобно тому, что с качествами?

40. Говорится, что Брахман бескачественен, но ты должен понять, что это указание — также лишь имя, которое непостоянно. В этом нет сомнений.

41. Слово «бескачественный» — это указание на Брахман. Ему дано много таких имён, но следует понять, что «Бескачественный Брахман» — это лишь словесное описание, а речь сама по себе разрушима.

42. Переживание блаженства — это чувство, являющееся личным состоянием или настроем ума. В полноте Брахмана нет места для личного состояния.

43. Брахман неописуем, поэтому указание на то, что он есть некий особый настрой или состояние, ошибочно, поскольку никакой умственный настрой к нему не применим.

44. Сказать, что он неописуем, означает указать, что он без какого-либо настроя, что то же самое, что сказать, что он есть состояние без-умия (унмани). Это пристанище йогов, свободных от какого-либо отождествления.

45. Реальность — это то, что не выражено каким-либо отождествлением. Она сама есть естественное, нерукотворное «естественное самадхи» (Сахаджа Самадхи), где страдания мирской жизни отсутствуют.

46. То, что есть конец отождествления, само и есть «Окончательное Понимание». Это утверждённая Истина Веданты, собственное переживание Самости.

47. Подобно этому, Брахман Вечен, без какого-либо следа заблуждения Иллюзии. Познавшие понимают тайну само-переживания.

48. Отбрасывая концепции в своём переживании, человек обретает удовлетворение от этого само-переживания.

49. Если уж необходимо что-то воображать, следует попытаться вообразить то, что невообразимо, и таким образом воображение естественно разрушается. Затем, «пребывай», не будучи ничем, пока эпохи проходят.

50. Одно хорошее свойство воображения в том, что его можно направить в любую сторону. Если направить его на свою «Истинную Сущность», оно становится пронизанным тем, что лишено изменений.

51. Когда воображаешь то, что невообразимо, воображение не может там существовать. Когда пребываешь без изменений, присутствие воображения не может там оставаться. Когда встречаешься с тем, что непривязано, сам становишься непривязанным.

52. Брахман — не видимый объект, его нельзя взять руками или удержать в ладонях. Следует понять, что его можно пережить только через слова, произнесённые Садгуру.

53. После этой подглавы повествование будет продолжено, чтобы укрепить убеждённость искателя. Так человек обретёт переживание «Чистого Брахмана».


Конец 7.3

7.3.Четырнадцать Брахманов

1. Если слушающий пребывает внимательно в «сейчас», то можно постичь знание Вневременного Брахмана. Посредством Мула-майи¹, должно быть достигнуто умиротворение/самадхан садхака.

1. То есть «сейчас», или рождения времени.


2. Как для добычи алмазов требуется перебрать немало породы, так и признаки этих четырнадцати Брахманов следует познать по той же причине.


3. Как не может быть названия без предмета или примера без двойственности, так же не может быть и сиддханты¹ без высказывания предпосылки².

1. Окончательный вывод; «Я не существую».

2. «Я есть Он».


4. Итак, вначале ложное следует признать, а затем, когда оно распознано, его нужно отбросить. После чего ту Истину, что сокрыта в твоём внутреннем пространстве, ты естественно впитаешь.


5. По этой причине и дано обозначение четырнадцати Брахманов; оно сказано, чтобы был понят сиддхант¹. Ибо если
слушатель здесь внимателен, то эта «речь» станет Тем Единым чистым Брахманом.

1. Окончательный итог - Истина.


6. Первый Брахман — это слово «Брахман», второй Брахман — это Аум, и, согласно Ведам, третий Брахман — это небо/пространство.


7. Знай, четвёртый Брахман — это «всё»; пятый Брахман — это движущий принцип/сознание¹; шестой Брахман — это сила², а седьмой Брахман — это свидетель.

1.Чайтанья.

2. Бытия.


8. Восьмой Брахман — это Сагуна¹; девятый Брахман — это Ниргуна², и десятый Брахман следует познать как выразимый Брахман.

1. С качествами.
2. Без качеств.


9. Одиннадцатый Брахман — это само «переживание»; двенадцатый Брахман — это блаженство/ананда; тринадцатый Брахман — это тадакара¹, а четырнадцатый — Тот Невыразимый Брахман.

1. То есть Пребывающий в Том.


10. Именно таковы четырнадцать Брахманов, которым даны разъясняющие имена. Теперь посредством этого обозначения будет раскрыта сущность собственного облика¹.

1. Сварупы.


11. Когда присутствует смятение блуждающего ума¹, переживание² оказывается недоступным, и «речь» является словесным Брахманом³. Но вот⁴, тот Единый нетленный Брахман познаётся как Аум.

Чувство «Я есмь» было понято, но ещё нужно научиться расширять это переживание, пребывать в этом переживании и углублять это переживание;

С. Махарадж — тебе следует лелеять радость этого понимания.

1. Искаженное восприятие.

2. «Я есмь». Прямое, чистое переживание «Я есмь» затмевается, заслоняется содержанием ума. Оно не исчезает, но к нему нет прямого доступа.

3. Только интеллектуальным пониманием.

4. "Но вот" — теперь приходит понимание; указывается на смену стадии. Завершилась фаза теоретического изучения («словесный Брахман») и началась фаза непосредственного опыта.



12. Затем следует небо или пространство/Брахман акаши¹; это великое пространство обладает врождённым качеством всепроникновения. Теперь эта «речь» есть Брахман «всё».

1. Ты чувствуешь, что там ничего нет.


13. Но когда Мула-майя начинает «разглагольствовать», тогда она расширяется в пять великих элементов и низвергается в грубый видимый мир¹.
Потому тот чистый Брахман и должен непрестанно «изрекать» эту «речь»².

1. Внутри «всего» существуют гуны и элементы в потенциальной форме. Но когда «речь» забывается, они становятся явными и возникает объективность.

2. Чтобы не быть увлечённым "разглагольствованием" Майи (миром множественности), садхак должен укоренить своё сознание в изначальной "речи" — в вибрации "Я есмь" или Аум, которая является самим чистым Брахманом. Это процесс удержания внимания на Источнике.


14. Когда Брахман есть эта «речь»¹ «всего»², тогда та сущность ищет опору в Ведах, и они провозглашают: «Всё это есть Брахман»³. Теперь⁴ этот движущийся/чайтанья Брахман⁵ должен быть распознан⁶.

Здесь описывается эволюция познания:
1.Стадия объекта: Брахман = «всё» (проявленный мир). Опора на авторитет Вед.
2. Стадия субъекта (начало): Сдвиг внимания с объектов на субъект, с творения на Творца. Брахман = Чайтанья (оживляющее Сознание). Опора на прямое распознавание в себе.

1. «Речь» (shabda) — это не просто слова, а творящий принцип, Логос, первичная вибрация, через которую Непроявленное (Ниргуна Брахман) выражает себя как Проявленное (Сагуна Брахман).

2. Фраза указывает на стадию понимания, когда искатель воспринимает Брахман не как чистую, безформенную Реальность, а через призму всей проявленной вселенной («всё»). Это всё еще объектный, ограниченный взгляд, где Абсолют отождествляется с совокупностью Его творения.

3. Это состояние, когда интеллект и эго ищут внешнего авторитета и подтверждения. Личный опыт подменяется священными текстами. Ум цепляется за цитаты из Вед (например, «воистину, всё это — Брахман») как за доказательство, потому что своего глубочайшего переживания этого единства еще нет.

4. «Теперь» — знаменует переход на следующую ступень. Преодолено наивное отождествление Брахмана с грубыми объектами. «Всё» осознано как Брахман на уровне идеи.

5. Взгляд переносится с самих объектов («всего») на силу, которая их оживляет и приводит в движение. Это переход от статичной картины мира к постижению динамического принципа сознания (Чайтаньи) внутри него. Брахман познается не как «вещь», а как живая, пульсирующая энергия осознавания, делающая возможным сам факт существования «всего».

6. Это уже призыв не к изучению писаний, а к прямому усмотрению, к внутреннему исследованию. Нужно найти тот источник сознания и жизни, который является общим для всего воспринимаемого.


15. Этот движущий принцип/чайтанья приводит в движение пять элементов и т.д. в майе; следовательно, когда Параматма движется, он называется Брахманом чайтаньи.

....

16. Чайтанья¹ нуждается в силе изначального Пуруши², и тогда истинная Реальность проявляется как Брахман-сила³. Когда же является Познающий⁴ эту силу, тогда проявлен и Брахман-свидетель⁵.

1. Чайтанья — динамический, проявленный аспект Парабрахмана, энергия, которая оживляет творение. Это «Я есмь» как активный, движущий принцип.

2 . Пуруша здесь — это чистое, неизменное, бездеятельное Сознание, Абсолютный Свидетель. «Сила» Пуруши — это его потенция к проявлению, его энергия (Шакти). Утверждение «Чайтанья нуждается в силе Пуруши» означает, что динамическое проявление (Чайтанья) является функцией и выражением неподвижной основы (Пуруши). Без этой основы оно не существует.

3. Брахман-сила (Сатта-Брахман) — Это не «сила» в физическом смысле. Это сила бытия, существования. Когда Чайтанья соединена со своим источником (Пурушей), Реальность постигается как мощь, которая позволяет всему быть. Это шестой Брахман в списке.

4. Познающий — Это не новый субъект, а самоосознание самой этой силы бытия. Сила (Сатта) осознаёт саму себя. Это рефлексивный акт сознания, который создаёт иллюзию отдельного «знающего».

5. Свидетель неотделим от свидетельствуемого.

Брахман-свидетель (Сакши-Брахман) — Это седьмой Брахман. Когда возникает «познающий», тут же возникает и позиция того, кто свидетельствует познающего и процесс познания. Это более тонкий и отстранённый уровень осознавания.

Это указание на недвойственность (адвайту). Свидетель — это не наблюдатель «снаружи», а сама сущность того, что наблюдается. Они — одно целое.


17. Когда присутствует это свидетельствование¹, тогда та Реальность оказывается ограниченной в пределах гун². Так что это — Сагуна-Брахман³, и это та безмысленная Реальность, что открыто провозглашается «речью»⁴.

1. Сам акт «свидетельствования», даже будучи тончайшим, все же создает видимость двойственности — есть тот, кто свидетельствует (Сакши), и то, что свидетельствуется (гуны, мир). Пока есть это разделение, даже на самом тонком уровне, Реальность не переживается в своей целостности.

2. Реальность сама по себе не может быть ограничена. Однако в акте свидетельствования она воспринимается как нечто отличное от того, что она наблюдает.

Таким образом, она как бы «заключена» в рамки позиции наблюдателя, которая сама является продуктом гун (качеств природы), в данном случае — тончайшим проявлением гуны саттвы (ясности, чистоты).

Даже свидетельствование, будучи саттвическим состоянием, все еще принадлежит к проявленному миру (Пракрити), а не к абсолютному Духу (Пуруше).

3. Это прямое следствие. Любое состояние, в котором присутствует какое-либо качество, определение или позиция (включая позицию свидетеля), является сагун Брахманом — Брахманом с атрибутами.

Это высочайшая, саттвическая форма проявленного Бога (Ишвары), но это еще не безличный Абсолют (Ниргун Брахман).

4. Здесь «речь» — это уже не просто слова, а само творящее Слово, Логос (Шабда-Брахман). Вся проявленная вселенная, вплоть до тончайшего состояния саттвы и Свидетеля, является «высказыванием», вибрацией, открытым провозглашением этой безмысленной Реальности. То, что мы воспринимаем как мир, — это и есть «речь» Абсолюта о Самом Себе.


18. Когда «здесь» не остаётся и намёка на гуны¹, тогда Реальность предстаёт как Ниргуна Брахман². Потому именно эту Реальность следует именовать выразимым Брахманом³.

1.Речь идёт не просто об отсутствии самих гун (саттвы, раджаса, тамаса), но об исчезновении даже самого тонкого следа, отголоска или памяти о них, любого намёка на качественность, форму или разделение.

2. Это состояние за пределами всех качеств и атрибутов. Когда исчезает последнее восприятие «я-как-свидетель» (которое, как объяснялось ранее, всё ещё связано с саттвой), Реальность переживается в своей изначальной, чистой, необусловленной природе.

3. Парадокс в том, что невыразимый Абсолют (Ниргуна) может быть «выражен» в уме и речи искателя только как идея, следующая за полным отрицанием всех качеств.

Таким образом, «выразимый Брахман» — это не Сагуна (Брахман с качествами), а имя, данное Ниргуне после того, как все имена и качества были отброшены. Это последнее понятие, которое можно использовать перед полным переходом в безмолвие.

Здесь речь идёт о высочайшем состоянии не-проявленного, которое лишь условно названо «выразимым».



19. Когда изначальная Майя изрекает свою высшую речь¹, Реальность предстаёт как выразимый Брахман². Но если сохраняется Брахман как «переживание»³, то полное постижение чистого Брахмана⁴ остаётся недоступным.

С. Махарадж: «переживание/анубхава означает стать малым/ану».

Слово анубхава (переживание) Махарадж этимологически трактует как «ану-бхава» — «бытие малым» или «становление атомарным». Любое переживание, даже самое возвышенное, ограничивает безграничное Сознание, «уменьшает» его до размера содержания этого переживания и индивидуального «я», которое его испытывает. Пока есть переживание, есть и переживающий — эта малая, ограниченная точка сознания («ану»), которая и является последней и тончайшей формой эго.

Здесь указывается на тончайшую ловушку на пути:
Сначала ум превращает Брахман в высшую идею («пара-речь»). Затем он превращает Его в объект переживания («анубхава»). Но сам факт существования переживания («анубхава») доказывает наличие малого, отдельного «я» («ану»), которое и является последней преградой для слияния с безличным, чистым Брахманом, где никого не остаётся, чтобы что-либо переживать.

1. Мула-майя («корневая иллюзия») — это первичная сила проявления, источник «Я есмь». Её «пара-речь» — не обычные слова, а высшее, тончайшее творение ума — сама идея «Абсолюта» или «Брахмана», ещё сохраняющая тончайшую форму. Это последнее и самое утончённое понятие, которое может породить ум перед своим исчезновением.

2. На этой стадии искатель постиг Брахман как высшую Идею (которая и является «пара-речью»). Это огромный прогресс, но Реальность всё ещё схвачена умом как некий объект (пусть и самый возвышенный), то есть «выражена».

3. «Брахман как «переживание»» — Это 11-й Брахман в списке. Проблема здесь в том, что даже тонкое переживание «Я есмь Брахман» (анубхава) подразумевает триаду: тот, кто переживает (субъект), сам акт переживания, то, что переживается (Брахман как объект). Пока существует эта тройственность, сохраняется дуальность.

4. Чистый Брахман (Шуддха Брахман) — это не-двойственная Реальность за пределами всякого переживания, где исчезает сама дихотомия «познающий-познаваемое». Это состояние не переживается, а есть. Пока есть «я», которое что-то переживает, это состояние недостижимо.


.....

20. И этот Брахман-переживание¹ есть не что иное, как «речь» «Я есмь»². Неотъемлемым свойством этой познающей вритти³ является блаженство/ананда⁴. Однако же необходимо постичь ту сущность⁵, что стоит за этой речью — невыразимую.

«Я есмь» (речь) рождает Переживание (11-й Брахман). Природа этого переживания — Блаженство (12-й Брахман). Нужно пройти сквозь блаженное переживание «Я есмь» к его беззвучной Невыразимой Сущности (14-й Брахман).

1. Брахман-переживание — 11-м Брахман. Это стадия, когда абстрактное знание о Брахмане сменяется его непосредственным чувственным переживанием («Я есмь То»). Однако, как объяснялось в предыдущем стихе, это всё ещё дуальное состояние.

2. Само переживание «Я есмь» (Ахам Вритти) является первичной, тончайшей вибрацией (Шакти), которую порождает Мула-майя. Таким образом, даже высочайший опыт — это ещё «речь», творящий звук, а не беззвучный Источник.

4. Вритти — это модификация ума, волнение сознания. «Познающая вритти» — это та самая модификация, которая имеет форму «Я есмь» или «Я есмь Брахман». Это инструмент, через который сознание познаёт само себя, но пока оно пользуется инструментом, сохраняется разделение.

4. Ананда - не эмоция, а как неотъемлемое свойство (свабхава) самой чистой саттвы — ясности сознания. Когда ум успокоен и светится чистым сознанием «Я есмь», его естественным состоянием является блаженство. Это 12-й Брахман. Это объясняет, почему духовный путь так привлекателен, но также почему он может стать ловушкой: искатель может привязаться к блаженству, забыв о его Источнике.

5. Это указание на конечную цель. За вибрацией «Я есмь», за переживанием блаженства, находится безличный, невыразимый (анирвачья) Абсолют (14-й Брахман). Нужно не цепляться за блаженное переживание, а использовать его как указатель, чтобы осознать безмолвную, непроявленную Сущность, из которой оно возникает и в которой растворяется.


21. Пока длится блаженство (ананда)¹, двойственность сохраняется², и до безмысленного недвойственного Брахмана³ ещё далеко. Однако, когда является «Пребывающий в Том» (тадакара)⁴, Реальность познаётся неразделённой⁵. И тогда этот диалог между гуру и учеником окончательно растворяется в невыразимом Брахмане⁶.

(То есть диалог завершается в Единстве, где всякое разделение на гуру и шишью полностью исчезает)».

1. Ананда, будучи высшим переживанием, всё же является объектом для того, кто его испытывает (12 Брахман). Пока есть «я», которое наслаждается блаженством, сохраняется тончайшая, но фундаментальная двойственность: «наслаждающийся» и «наслаждение».

2. Двойственность сохраняется: эта двойственность — не конфликт, а само наличие субъектно-объектной связи. Это последний и самый приятный бастион эго, который труднее всего покинуть.

3. Безмысленный недвойственный Брахман — Речь идёт о состоянии за пределами любого переживания, где нет ни мыслей, ни того, кто их воспринимает. Это чистое, неописуемое Бытие (Сат), которое не является объектом для самого себя.

4.«Тадакара» — это не просто мысль о Единстве, а полное отождествление с ним (13-й Брахман). Индивидуальное сознание не переживает Брахман, а становится им, «пребывает в Том». На этом этапе исчезает последний след отдельного воспринимающего, остаётся только «То».

5. Реальность познаётся неразделённой — В состоянии тадакары исчезает сама возможность разделения. Некого и нечего разделять. Это и есть реализация недвойственности (адвайты) на опыте.

6. Это кульминация всего процесса. Гуру (воплощённое знание) и шишья (ищущий) — это последняя и самая священная форма двойственности. Когда Высшее Знание реализовано, необходимость в их разделении исчезает. Учение, учитель и ученик сливаются воедино в невыразимой Реальности (14-й Брахман), которая была их единственным предметом. Роспуск самой структуры «пути» — отношений «гуру-ученик» — в достигнутой Цели, невыразимом Абсолюте. Путь завершён.


22. Таким образом Безмысленная Сварупа постигается в этой последовательности четырнадцати Брахманов. Когда садхак понимает их, то он не будет подвержен заблуждению¹

1. То есть первому Брахману; словесному Брахману.

....

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Давайте соберём всё в целостную и понятную картину. Представьте, что вы отправляетесь в путешествие от самого грубого понимания себя и мира — к самой тонкой и абсолютной Истине. Эти 14 Брахманов — как 14 ступеней или указателей на этом пути.


Суть пути: От слов — к Тишине

Всё начинается с того, что мы слышим или читаем о некой Высшей Реальности — Брахмане. Но сначала это для нас лишь слово, концепция, «словесный Брахман» (1). Мы не понимаем, что это такое, но начинаем искать.


Этап 1: Постижение Брахмана во внешнем мире (Объектный уровень)

1. Аум. Символ, звук, вибрация, из которой рождается всё сущее. Первое приближение к пониманию творящей силы.

2. Пространство (Акаша). Осознавание безграничного пространства, в котором всё возникает. Чувство, что «ничего нет», но оно пронизывает всё.

3. «Всё» (Сарва). Мы начинаем видеть Брахман не как абстракцию, а как всю проявленную вселенную. «Всё это — Брахман». Но это всё ещё взгляд вовне, на объекты.



Этап 2: Постижение Брахмана как внутренней силы (Энергетический уровень)

1. Чайтанья (Сознание). Сдвиг с объектов на субъект. Мы понимаем, что всё «оживлено» и познаваемо благодаря единой силе сознания. Это не статичная картина, а динамический, движущий принцип жизни.

2. Сила (Сатта). Мы ощущаем саму силу бытия, которая позволяет всему существовать. Это мощь, стоящая за сознанием.

3. Свидетель (Сакши). Мы обнаруживаем внутри себя того, кто наблюдает за всем: за миром, за мыслями, за самой этой «силой бытия». Это тончайшая позиция отстранённого наблюдателя.

❗Важный момент: Даже «Свидетель» — это ещё не конец. Пока есть тот, кто свидетельствует, и то, что он свидетельствует, сохраняется тончайшая двойственность.



Этап 3: Постижение Брахмана за пределами качеств (Тончайший уровень)

1. Сагуна Брахман. Это состояние «Свидетеля». Оно безмысленно и чисто, но всё же является качеством (саттвой — ясностью). Это Брахман с атрибутами, высшая форма проявленного Бога.

2. Ниргуна Брахман. Когда исчезает последний след «я-свидетеля», остаётся Реальность за пределами всех качеств и атрибутов. Она ни-это, ни-то. Она просто ЕСТЬ.

3. Выразимый Брахман. Парадокс! Эту невыразимую Реальность можно хоть как-то «назвать» или выразить в уме только после того, как все качества отброшены. Это последнее понятие, последний ярлык перед полным погружением в Безмолвие.



Этап 4: Тончайшие ловушки и окончательное слияние

1. Переживание (Анубхава). Даже Ниргун Брахман может стать объектом тонкого переживания «Я есмь То». Но тут кроется ловушка: «анубхава» означает «стать малым» (ану). Пока есть тот, кто переживает, и само переживание, вы — эта малая, отдельная точка сознания.

2. Блаженство (Ананда). Природа чистого переживания «Я есмь» — это безпричинное блаженство. Это так прекрасно, что можно надолго «застрять» здесь, приняв блаженство за конечную цель.

3. Пребывающий в Том (Тадакара). Прорыв! Вы не просто переживаете Единство, вы полностью отождествляетесь с Ним, становитесь Им. Исчезает последняя тень отделённости.

4. Невыразимый Брахман. Кульминация. Растворяется всё: учение, учитель, ученик, путь и цель. Остаётся только невыразимая, безмолвная Реальность, которой вы и являетесь.



Простая аналогия

Представьте, что вы смотрите на экран с фильмом:

· 1-7 Брахманы: Вы изучаете героев (объекты), сюжет (движение), спецэффекты (силу) и, наконец, понимаете, что всё это — свет проектора (свидетель).

· 8-10 Брахманы: Вы осознаёте, что сам свет — это ещё не всё. Вы отбрасываете все образы и видите чистый, белый свет на экране (Сагуна), а потом понимаете, что и экран, и свет — суть одно (Ниргуна).

· 11-14 Брахманы: Вы наслаждаетесь переживанием этого чистого света (11) и его сиянием (12). Но потом вы становитесь самим источником этого света (13), и, наконец, исчезает само разделение на источник, свет и того, кто знает. Всё становится единым, неописуемым Бытием (14).


Вывод

Эти 14 Брахманов — не теория, а карта внутреннего путешествия от отождествления с телом и умом к осознанию себя как невыразимой Абсолютной Реальности.

Путь заключается в том, чтобы пройти их, распознавая и отбрасывая каждую более грубую ступень, пока не останетесь только Вы — чистое, безграничное Сознание.



Давайте пройдемся ещё раз по-простому, как будто мы поднимаемся по лестнице от самого понятного — к самому невероятному.

Представь, что мы ищем самый главный Алмаз (Абсолютную Истину). Сначала мы видим только указатели к нему, потом его отражения, и наконец — он сам.

Вот 14 ступеней-Брахманов:

Уровень 1: Указатели и обёртки (1-3)
Самые внешние понятия.

1. Слово «Брахман» — Просто слово в книге или в речи. Ещё пустой звук, без настоящего понимания.

2. Звук «Аум» (Ом) — Первое ощущение, что эта Реальность — как вибрация, из которой всё рождается.

3. Пространство — Чувство, что эта Реальность — как небо: вездесущее, пустое и чистое.


Уровень 2: Внешний мир (4)
Переходим от абстракций к миру вокруг.

1. «Всё» — Понимание, что весь этот мир — горы, реки, люди — и есть проявление той самой Реальности. «Всё есть Брахман».


Уровень 3: Внутренняя сила (5-7)
Смотрим не на объекты, а на силу, которая их оживляет.

1. Сознание (Чайтанья) — Осознание, что всё живое и познаваемое благодаря единой силе сознания. Это не вещь, а движущий принцип.

2. Сила Бытия (Сатта) — Ощущение самой мощи существования, которая позволяет всему «быть».

3. Свидетель — Обнаружение внутри себя того, кто всё это наблюдает: и мир, и мысли, и саму эту «силу». Безмолвный, чистый наблюдатель.

❗Важно: Даже «Свидетель» — это ещё не финал. Пока есть «я» (свидетель) и «не-я» (то, что он видит), есть разделение.


Уровень 4: За гранью двойственности (8-10) Выходим за пределы любых качеств.

1. Брахман с качествами (Сагуна) — Состояние того самого «Свидетеля». Оно чистое и безмысленное, но всё же это позиция, качество ясности.

2. Брахман без качеств (Ниргуна) — Исчезает последнее чувство «я-наблюдаю». Остаётся только чистая, ничем не ограниченная Реальность. Она никакая.

3. Выразимый Брахман — Парадокс! Эту невыразимую Реальность можно как-то «назвать» в уме только после того, как отбросил все её описания. Последний ярлык перед тишиной.


Уровень 5: Последние ловушки и полное слияние (11-14) Самые тонкие состояния.

1. Переживание — Даже у Ниргуны может быть тонкое чувство «Я есть Это». Но пока есть переживание, есть и тот, кто его испытывает — маленькое «я».

2. Блаженство (Ананда) — Это переживание наполнено невероятным покоем и счастьем. Опасность в том, чтобы «застрять» в этом блаженстве, приняв его за цель.

3. Пребывающий в Том (Тадакара) — Прорыв! Ты не чувствуешь Единство, ты становишься им. Исчезает последняя разница между тобой и Абсолютом.

4. Невыразимый — ФИНАЛ. Растворяется всё: учение, учитель, ученик, сам путь. Остаётся только То, что нельзя описать словами. Ты — это То.



Краткая суть всего пути:

Сначала ты читаешь о Брахмане (1),

потом чувствуешь его как основу мира (2-4),

потом осознаёшь его как своё сознание (5-7),

потом выходишь за пределы себя как свидетеля (8-10),

проходишь сквозь тончайшие переживания (11-12),

становишься Им (13),

и, наконец, исчезаешь в Нём, потому что ты и был Им всё это время (14).

23. Познай Брахман как Вечное, а Майю — как то, из-за чего эта Реальность кажется преходящей¹. Используя же эти четырнадцать Брахманов как средства², ты обретёшь окончательную Истину/ сиддхант³.

1. Майя не создаёт новую реальность, а искажает восприятие единственной Реальности, заставляя вечное казаться подверженным времени и изменению.

2. 14 Брахманов — это не сама цель, а инструменты (упаи), лестница, которую используют, чтобы подняться, а не носят с собой.

3. Сиддхант — это не просто теория, а прямой результат, итог всего исследования, конечное постижение.



24. Но если Брахман остаётся лишь словом¹, то Реальность подменяется иллюзорными понятиями² и лишается живого переживания «Я есмь»³. Тогда не может быть различения Вечного «там».

1. Речь о первом Брахмане из списка. Это стадия чистого интеллектуализма, когда искатель говорит и думает о Брахмане, но не имеет прямого опыта.

2. Ум создаёт сложные философские конструкции, которые подменяют собой простую и непосредственную Реальность. Слова становятся препятствием, а не указателем.

3. Вся «речь» о Брахмане бессмысленна, если она не проживается в собственном существовании, в первичном, невербальном чувстве «Я ЕСТЬ». Без этого фундамента любая философия становится сухой и оторванной от жизни. Хоть всё и есть Брахман, здесь Он дробится на «множество» слов.


25. Мула-майя преходяща, а не вечна. Потому как же Аум, будучи её творением, может быть нетленным Брахманом? Аум — это лишь проявление¹, тогда как безмысленная и вечная Основа вовсе не является.

1. Первичная вибрация, первое «слово» или творение Мула-майи, рождающееся в индивидуальном сознании. Это ещё объект, а не субъект.


26. Брахман неба¹ подобен божественному «Слову»². Однако чистое знание рассеивает и эту иллюзию пустоты³. А потому и это проявленное небо будет разрушено⁴, тогда как изначальная обитель вечного «Там» никогда не является вовсе⁵.

1. Речь о третьем Брахмане (акаша).
Это тонкий, но всё ещё объектный уровень восприятия Реальности как всепроникающего пространства или пустоты.

2. Божественное «Слово» — Как и предыдущие Брахманы (слово «Брахман», Аум), небо — это ещё одна концепция, «имя», которое ум даёт Абсолюту. Это более тонкая концепция, но всё же концепция.

3. То есть небо, о котором ты говоришь «там ничего нет».

Восприятие неба как «ничего» — это заблуждение. «Чистое знание» (видья) — это прямое постижение, которое «разрушает» эту идею, показывая, что так называемая «пустота» наполнена Сознанием и является его проявлением.

4. Во время космического растворения (пралайи) даже тонкий элемент пространства (акаша) растворяется. Это доказывает, что он не вечен и не является конечной Реальностью.

5. Абсолютная Реальность («обитель вечного») никогда не появляется и не исчезает как объект восприятия. Она есть вечный Субъект, само чистое Сознание, которое не может быть увидено, но которое является единственным Видящим. Она не «является», потому что она есть.


27. Это «всё» приходит к концу, и, следовательно, Брахман «всё» разрушим. Согласно пониманию веданты, непременно произойдёт растворение и «речи» «всего».


28. Если всё творение подлежит полному растворению, то как могут уцелеть его основы — великие элементы? Стало быть, и Брахман как «всё»¹ — преходящ

Это «всё» есть творение Мула-майи, состоящее из элементов; это элемент ветра, проявляющийся в элементе пространства.

1. Речь о четвёртом Брахмане (Сарва-Брахман). На этом уровне искатель отождествляет Абсолют со всей совокупностью творения. Стих указывает, что это отождествление ошибочно, так как сама вселенная — непостоянна и разрушима.


29. Мудрый не примет того, что эта движущаяся форма может быть неподвижной или что гуны могут быть приписаны к Ниргуне.


30. Когда Мула-майя порождает пять элементов, сама Реальность предстаёт в виде преходящего творения. Поэтому пока есть этот Брахман «всё», то как Безмысленное Чудо¹ может быть осуществлено?

1. Потому что непостижимо для логики.


....

31. Когда Безмысленное "Я есть" является «речью», то существует разрушимый Брахман «всё». Но когда отделённость приходит к концу, то как может существовать это «всё»?


32. Если Реальность приводится в движение, то это Майя и, по природе своей, ложно. «Там» эта «речь» чайтаньи разрушается¹.

1. Чайтанья (5-й Брахман) — это динамический аспект сознания, оживляющий творение. Её «речь» — это всё ментальное и концептуальное функционирование: мысли, идеи, само чувство «Я есмь» как некое переживание. В состоянии Ниргуны, когда исчезает сама возможность движения и двойственности, эта тончайшая «речь» или вибрация сознания полностью затихает, уступая место безмолвному, чистому Бытию.


33. Без объекта для властвования¹, Реальность в аспекте Силы² попросту не существует. Равно и без объекта «всего сущего»³, Реальность в аспекте Свидетеля⁴ — тоже иллюзия.

Здесь наносится удар по концептуальному восприятию Реальности. Он показывает, что даже самые высокие и тонкие аспекты Брахмана (Сила и Свидетель), почитаемые в духовных учениях, являются относительными и зависимыми. Они существуют только в рамках отношений внутри майи. Подлинная, недвойственная Реальность (Ниргуна Брахман) запредельна любым отношениям, включая «сила-объект» и «свидетель-свидетельствуемое». Она есть абсолютное Единство, в котором все подобные пары растворяются.

1. Любая сила (Шакти) проявляется только по отношению к чему-то, на что она может воздействовать. Без этого отношения сама концепция силы теряет смысл.

2. Речь о шестом Брахмане (Сатта-Брахман, Брахман-сила). Это ещё один аспект проявления, где Абсолют постигается как мощь бытия. Но это всё ещё двойственное восприятие: есть сила и то, что ей подвластно.

3. «Всё» (четвёртый Брахман) — это всё проявленное творение.

4. Речь о седьмом Брахмане (Сакши-Брахман). Это тончайшая позиция в проявленном, чистое наблюдение. Но пока есть свидетель, должно быть и свидетельствуемое (объект «всё»). Это последняя форма двойственности.


34. Сагуна разрушима. Скажи, как Истина может быть чем-то воспринимаемым? Сагуна Брахман несомненно разрушается.


35. И тогда Ниргуна будет разрушена вместе с речью Сагуны, ибо Ниргуне нет места без его Сагуны. Ведь если бы не было гун, откуда бы взялось само понятие «Бескачественного»?¹

1. То есть Ниргуна познаётся лишь как отрицание Сагуны; без Сагуны о Ниргуне и речи быть не может.


36. Майя подобна миражу, и такова же речь «всего». Как Реальность может быть облаками воображения, возникшими из ниоткуда?


37. Если нет города, как могут быть его границы¹? Когда нет рождения, как может быть джива-атма? Подобно этому, какое значение могут иметь сравнения, рождённые двойственностью, в недвойственном и невыразимом Брахмане?

Здесь обнажаются пределы философского мышления. Даже высшие концепции Адвайты (Ниргуна) — это ещё продукты ума, зависящие от двойственности. Конечная Истина — не «Ниргуна» как идея, а То, что лежит по ту сторону всех пар противоположностей, включая пару «Сагуна-Ниргуна».

1. Если нет Сагуны, как будут говорить о Ниргуне?


38. Разве может существовать Сила¹ в отсутствие Майи²? Как может появиться Знающий³, если нет объекта для познания — «всего»⁴? И что привело бы в движение это «всё», если бы изначально не было инерции⁵?

Здесь показывается, что вся цепочка проявленных Брахманов (от 4-го до 7-го) — это взаимозависимые понятия, возникающие только в поле майи и неведения. Они не имеют независимого, абсолютного существования. Убрать фундамент (майю/авидью) — и всё здание проявленного мира, включая его тончайшие аспекты (Силу, Свидетеля), рухнет, обнажив изначальное, недвойственное Единство.

1. Шестой Брахман (Сатта-Брахман), сила бытия. Она проявляется как могущество по отношению к чему-то (творению майи).

2. Майя — Творящая и ограничивающая сила, которая создаёт видимость множественного мира, разделяя Единое на субъект и объект.

3. Знающий — Седьмой Брахман (Сакши-Брахман), свидетель. Он возникает только при наличии объекта для свидетельствования («всего сущего»).

4. Четвёртый Брахман (Сарва-Брахман), совокупность проявленного мира.

5. В данном контексте это прямой синоним авидьи (изначального неведения), состояния, в котором Единое не познаёт себя. Эта «инерция» или «не-знание» является предпосылкой для возникновения всей последующей динамики: движения, силы, познания и множественности.


39. Итак, Сила, чайтанья и свидетель принадлежат гуне саттвы «Я есмь»¹. Как же тогда Ниргуна этой Сагуны может называться изначальной Ниргуной?

Здесь ставится под сомнение сама возможность уму постичь Абсолют. Всё, что ум может сделать — это создать концепцию «Абсолюта» как противоположность тому, что он знает (проявленному миру). Но эта концепция — всё ещё продукт ума, зависящий от своего антипода. Подлинный Ниргун запределен любой двойственности, включая пару «Сагуна-Ниргуна». Таким образом, путь требует отказа от последней концепции — концепции «Бескачественного Брахмана» — чтобы пережить Реальность непосредственно.

1. То есть Сагуне.


40. Ибо такая Ниргуна на самом деле есть лишь приписывание отсутствия гун Сагуне и потому она всё ещё внутри «речи». Потому и этот «Брахман» следует распознать как нечто не-вечное.

Даже самая возвышенная философская концепция Абсолюта («ниргуна») — это всего лишь последняя тончайшая мысль, которую необходимо отпустить. Пока сознание цепляется даже за идею «Бескачественного», оно остаётся в ловушке ума и не может слиться с самой Реальностью, которая за пределами всех идей.


41. Фактически, это «всё» называет «речь» Ниргуна Брахманом. Но и эта Реальность, ставшая выразимым Брахманом, в конечном счёте будет разрушена.

Здесь показывается полный круг иллюзии: проявленное сознание («всё») создаёт концепцию Абсолюта («ниргуна»), а затем пытается ухватиться за неё как за окончательную истину («выразимый Брахман»). Но всё, рождённое в поле ума, обречено на исчезновение. Путь требует отказа от последней концепции — самой идеи о «Бескачественном» — чтобы пережить То, что стоит за мыслью.

....

42. Даже переживание блаженства/ ананды¹ — это всего лишь познание посредством вритти². Однако в том, кто пребывает в состоянии «Того»/тадакара³, этой вритти обнаружить невозможно⁴.

Здесь проводится решающее различие между переживанием блаженства и бытием как само-блаженством. Первое — это всё ещё деятельность ума, последняя и самая тонкая ловушка для искателя. Второе — это естественное, неописуемое состояние за пределами ума, когда исчезает сам переживающий, и остаётся только Реальность.

1. Двенадцатый Брахман. Высшее переживание в проявленном, часто принимаемое за конечную цель.

2. Вритти — это «волнение» или модификация ума. Любое переживание, даже ананда, требует наличия модификации ума, которая его познаёт. Это означает сохранение тройственности: познающий, процесс познания и познаваемое (блаженство).

3. Тринадцатый Брахман. Состояние полного отождествления с Абсолютом, где исчезает чувство отдельной личности.

4. В состоянии тадакары ум и его модификации (вритти) полностью успокаиваются и растворяются. Некого и нечему познавать блаженство, так как индивидуальное «я», которое могло бы быть субъектом переживания, больше не существует. Остаётся только чистое, недвойственное Бытие, которое есть сама суть блаженства, а не его объект.


43. Невыразимый Брахман достигается посредством познающей вритти¹, а создание этой вритти происходит благодаря гуне саттвы². Однако сама деятельность по созданию вритти упраздняется состоянием нивритти³.

Поэтому, хотя познающая вритти или гуна саттвы и необходима, чтобы достичь чистого невыразимого Брахмана, всё же она не остаётся в Вечном.

1. Модификация ума, направленная на постижение Истины (например, мысль «Кто я?» или «Я есть Брахман»). Это инструмент исследования.

2. Стремление познавать.

3. Нивритти — Состояние полного прекращения ментальной активности, «не-деяние» ума. Это не пассивность, а естественное успокоение ума, когда Цель достигнута и необходимость в инструменте (вритти) отпадает.


44. Невыразимый Брахман¹ — это и есть Нивритти², состояние «не-ума» (унмани)³. Невыразимый не имеет ограничивающих концепций, и это является местом покоя йога.

Описание конечной Цели. После того как все инструменты (ум, вритти) отброшены, искатель обнаруживает, что он и есть сама эта Цель — невыразимое Состояние за пределами ума, которое является его изначальным и вечным Домом.

1. 14-й Брахман, конечная Реальность, Абсолют.

2. Нивритти— букв. «не-деятельность». Полное прекращение ментальной активности, успокоение ума. Это не пассивность, а естественное состояние Покоя, когда ум, выполнив свою задачу, растворяется в своём Источнике.

3. Унмани— «Не-ум». Состояние за пределами ума, где прекращено всякое концептуальное мышление. Это не бессознательность, а чистое, недвойственное Сознание, не опосредованное мыслью.


45. Как может Мула-майя, будучи источником ограничений, быть нашим подлинным «Я», свободным от любых концепций? Это состояние — Естественное самадхи¹, в котором сама Мула-майя — коренная причина всех страданий — навсегда иссекается.

Подлинная Реализация — это не слияние с какой-то силой (майей), а узнавание себя как того, что запредельно ей. В этом узнавании (сахаджа-самадхи) корень неведения и страдания — Мула-майя — не просто подавляется, а навсегда теряет свою власть, поскольку обнаруживается её иллюзорная природа по отношению к истинному «Я».

1. Сахаджа-самадхи. Естественное самадхи (сахаджа) — не состояние транса, а наша изначальная и естественная природа, которая открывается, когда все наслоения ума (вритти) и неведения успокаиваются. Это не что-то достигнутое, а осознанное как вечно присутствующее.


46. Пуруша - конец ограничивающей концепции Мула-майи, это и следует познать как Истину/сиддхант. Это - Атма, подтверждённая Ведантой, подтверждённая Гуру и подтверждённая собственным переживанием Самости.

Вывод (сиддхант) всего учения: Истина (Атман/Пуруша) — это не абстракция, а реальность, которая может и должна быть проверена тремя способами: священным писанием (упадеша), авторитетом реализованного существа (гуру) и, что самое главное, личным опытом (сва-анубхава). Когда это происходит, корень неведения (Мула-майя) уничтожается.


47. Когда Мула-майя познаётся как вечный Брахман¹, тогда «здесь» больше нет заблуждения майи. Её подлинная суть, сокрытая в переживании «Я есмь», и есть то, что зовётся переживанием Самости².

Это описание кульминации процесса. Вместо борьбы с майей, искатель обнаруживает, что её единственная реальность заимствована у Брахмана. Прямое исследование чувства «Я есть» приводит к тому, что оно «переворачивается» из последней концепции ума в врата к Абсолюту. Когда это происходит, майя больше не является силой, вводящей в заблуждение, потому что её тайна раскрыта: она никогда не была ничем иным, кроме как Брахманом.

1.Речь идёт не о том, что иллюзия становится реальностью, а о том, что её субстрат, её единственная реальная основа, распознаётся как вечный Брахман. Иллюзорная часть (наложение имени и формы) исчезает, остаётся только чистая суть.

2. Это не опыт в обычном смысле слова (где есть переживающий и переживаемое), а прямое, недвойственное знание-бытие «Я есть То». Это осознание того, что наша истинная идентичность — это не содержание ума («я есть то-то»), а само чистое существование-сознание-блаженство (Сат-Чит-Ананда).

....

48. Чтобы пережить нашу Самость, каждая мысль должна быть разрушена, и тогда блаженство этого переживания иссякнет¹.

Описывается финальный и самый радикальный шаг. Даже высочайшее переживание блаженного существования («Я есмь», Сат-Чит-Ананда) — это ещё не конечная цель. Это последняя тончайшая форма ума. Чтобы полностью слиться с Абсолютом, необходимо отпустить и это переживание. Когда умирает последний воспринимающий, исчезает и воспринимаемое блаженство, остаётся только чистое, неописуемое Бытие, которое есть сама Сущность и которого некому переживать.

1. Ибо прекратится сама изначальная мысль — переживание «Я есмь», которое и есть блаженство (ананда) чистого бытия (сат).


49. Поэтому ты должен устремить ум к нирвикальпа¹, и мысль тогда естественно разрушится. Тогда, не будучи ничем ², ты станешь Чистым Знанием.

Поскольку ум не может напрямую постичь состояние за своими пределами, ему даётся «приманка» — концепция безмыслия (нирвикальпа). Устремляясь к ней, ум исчерпывает себя и растворяется, обнажая нашу истинную природу как чистое, безобъектное Сознание.

1. К Безмысленному.

2. Что можно познать.


50. Если Единое Чистое Знание воображает¹, тогда Оно расцветает, куда бы ни было посажено². Но если ты возвращаешь Его в Его собственный облик³, тогда ты пожинаешь плод — нирвикальпа.

Описывается вся картину сансары и освобождения. Сансара — это процесс, когда сознание «забывает» себя и отождествляется со своими творениями. Освобождение (мокша) — это обратный процесс, когда сознание «вспоминает» себя, возвращая внимание к собственной природе (Сварупе), что приводит к успокоению ума и как итог - к нирвикальпа.

1. Процесс «воображения» и есть акт творения, Майя. Сознание, отождествляясь со своими творениями, становится множественным миром.

2. Тогда бесконечный потенциал становится тем, что вообразили. Это объяснение механизма творения и закона кармы. Куда направлено внимание (семя мысли), там и проявляется энергия сознания, создавая соответствующую реальность.

3. Сварупа. Практика само-исследования («Кто я?»), когда внимание, вместо того чтобы следовать за мыслями, обращается к своему источнику — чистому, безобъектному Сознанию.



51. Когда ты пытаешься вообразить невообразимое, то сама возможность воображать растворяется¹. Когда встречается Непривязанное², то будет только Непривязанное³.

Ум используется против самого себя для своего же уничтожения. Когда ум угасает, происходит не «получение» свободы, а узнавание себя как той Свободы, которой ты всегда и являлся.

1. Ум, столкнувшись с задачей, которую он принципиально не может решить, прекращает свою деятельность.

2. Абсолютная Реальность, которая совершенно свободна от каких-либо связей, атрибутов или ограничений. Это состояние чистой, недвойственной Свободы (Мокша).

3. В момент прямого постижения (не воображения!) Непривязанного, индивидуальное сознание теряет свою кажущуюся отдельность и обнаруживает, что всегда было этим самым Непривязанным. Исчезает разделение на того, кто достигает, и Достигнутое.




52. Брахман отличен от объекта, именуемого «всё»¹, а потому именно ОН должен «поглотить» этот объект². Тогда безмысленное «Я», достигнувшее реализации, будет воспринимать мир через форму Садгуру³.

Описывается завершающая стадия пути — когда исчезает разделение на познающего и познаваемое, и всё воспринимается как игра Единого Сознания, где Садгуру становится вратами к этому видению.

1. Брахман — не совокупность вещей, а их сущностная основа.

2. То есть всё творение должно раствориться в Нём, ибо Он пребывает внутри и одновременно запределен всему, что видят глаза или постигает ум. Это растворения восприятия множественности в осознании единой Реальности.

3. Для реализованного весь мир воспринимается как проявление Божественного, где Садгуру является живым воплощением этого Принципа. Ибо Он, оставаясь Единым без второго, использует Знание как Своё орудие, будучи Владыкой различения: оставаясь в осознании абсолютного Единства, сознание может свободно функционировать в мире двойственных понятий.

С. Махарадж: «Владыка использует Знание... иначе как бы я мог говорить?»


53. Когда утвердилась вера в «Я есмь», тогда убеждение становится всё сильнее и сильнее. И благодаря этой убеждённости, само переживание «Я есмь» озаряется чистым знанием Брахмана.


Конец 7.3

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

7.3. Четырнадцать Брахманов

Путь к Истине начинается с внимания к «сейчас» — вратам в вечное. Мула-майя, сила, рождающая само время, должна стать твоим инструментом для обретения умиротворения. Подобно тому, как алмаз скрыт в грудах породы, конечная Истина сокрыта за последовательностью четырнадцати Брахманов — ступеней, ведущих от иллюзии к Реальности.

Без формы не бывает имени, без двойственности — примера, а без предпосылки «Я есть Он» не может быть и окончательного вывода «Я не существую».

Сначала ложное должно быть признано и изучено, чтобы его можно было отбросить. Тогда Истина, сокрытая в твоём внутреннем пространстве, проявится сама собой.

Вот эти четырнадцать Брахманов — указатели на пути к сиддханту, окончательной Истине:

1. Слово «Брахман» — пустой звук, концепция без переживания.

2. Аум — творящая вибрация, первое приближение к Реальности.

3. Пространство (Акаша) — восприятие Брахмана как всепроникающей пустоты.

4. «Всё» (Сарва) — отождествление Брахмана со всей проявленной вселенной.

5. Сознание (Чайтанья) — сдвиг к пониманию Брахмана как оживляющей силы.

6. Сила (Сатта) — постижение Брахмана как мощи самого бытия.

7. Свидетель (Сакши) — обнаружение внутреннего Наблюдателя.

Но даже Свидетель — это ещё позиция, тончайшая форма двойственности. Это высшее состояние проявленного — Сагуна Брахман, Брахман с качествами.

За его пределами лежит Ниргуна Брахман — состояние, где исчезает последний след «я-свидетеля» и всех гун. Эту невыразимую Реальность ум может лишь условно назвать Выразимым Брахманом — последней концепцией перед погружением в Безмолвие.

Путь углубляется в самые тонкие ловушки:

11. Переживание (Анубхава) — когда Брахман становится объектом опыта, в котором всё ещё сохраняется троица: познающий, познавание и познаваемое.

12. Блаженство (Ананда) — сияние чистого бытия, саттвическая природа самого переживания «Я есмь».

13. Пребывающий в Том (Тадакара) — полное отождествление, где исчезает переживающий и остаётся только «То».

14. Невыразимый Брахман — конечная Цель, запредельная любым понятиям.


Когда ум смятён, переживание «Я есмь» недоступно, и учение остаётся сухим словом. Но когда Брахман познаётся как Аум, приходит прозрение. Взращивай радость этого понимания, ибо теперь предстоит углублять и расширять это переживание.

Мула-майя, «разглагольствуя», творит элементы и грубый мир. Чтобы не заблудиться в этом многообразии, укорени сознание в изначальной «речи» — «Я есмь».

Сначала Брахман познаётся как «всё» — через авторитет Вед. Но это лишь стадия объекта.

Настаёт время распознать Чайтанью — движущее сознание внутри всего.

Эта сила нуждается в опоре в Пуруше, абсолютном Духе, и тогда является Брахман-сила. Когда эта сила осознаёт саму себя, рождается Свидетель.

Но акт свидетельствования всё же ограничивает Реальность в пределах гун. Это — Сагуна Брахман, безмысленная Реальность, открыто провозглашаемая самой «речью» творения.

Чтобы выйти за её пределы, нужно устранить даже намёк на гуны. Тогда является Ниргуна Брахман.

Парадокс в том, что сама идея «Бескачественного» рождается в уме как отрицание «Качественного». Это последняя концепция, которую нужно отбросить.

Мула-майя, изрекая свою высшую «речь», рождает идею Абсолюта. Но если цепляться за переживание Брахмана, полное Постижение недостижимо.

Ибо «анубхава» (переживание) означает «стать малым» — пока есть переживающий, есть и последняя тончайшая форма эго.

Само переживание «Я есмь» — это ещё «речь», вибрация, а не Источник. Его природа — блаженство, но и за ним скрывается невыразимая Сущность.

Пока длится блаженство, сохраняется двойственность. Лишь в тадакаре, полном слиянии, Реальность познаётся неразделённой. И тогда самая священная двойственность — гуру и ученик — растворяется в достигнутой Цели.

Так, следуя по этим ступеням, садхак оставляет заблуждения. Познай: Брахман вечен, а майя лишь искажает это восприятие. Четырнадцать Брахманов — это средство, лестница, а не цель.

Если Брахман остаётся лишь словом, Реальность подменяется иллюзиями, и живое чувство «Я есмь» теряется.

Мула-майя преходяща, и даже Аум — её творение — не может быть вечным Брахманом.

Он — лишь проявление. Пространство, кажущееся пустым, тоже будет разрушено, в то время как изначальная Обитель вечного никогда не является, ибо Она есть. Всё творение, включая «речь» о нём, растворится.

Мудрый не смешивает изменчивое с Неизменным. Когда Мула-майя творит элементы, Реальность кажется бренным миром. Пока есть восприятие Брахмана как «всего», безмысленное Чудо недостижимо. Когда же исчезает отделённость, исчезает и само «всё». Всё, что движется, — майя. В Реальности речь ума затихает.

Сила не существует без подвластного, Свидетель — без свидетельствуемого. Они относительны.

Сагуна разрушима. Но и Ниргуна, будучи лишь отрицанием Сагуны, также иллюзорна как концепция.

Майя — как мираж. Как Реальность может быть порождением воображения?

Без майи нет силы, без «всего» нет знающего, а без изначальной «инерции» неведения ничто не пришло бы в движение.

Сила, Чайтанья и Свидетель принадлежат саттве «Я есмь» — то есть Сагуне. Как же «ниргуна», выведенная из Сагуны, может быть изначальной?

Такая «ниргуна» — всего лишь ярлык, и она не-вечна. Ум, будучи «всем», называет свою «речь» Ниргун Брахманом. Но и эта концепция будет разрушена.

Даже блаженство — это познание через ум. В «Пребывающем в Том» ум затихает, и некому переживать блаженство — ты есть оно.

Невыразимый Брахман достигается с помощью ума (саттвы), но сама умственная деятельность упраздняется нивритти — состоянием покоя. Инструмент отбрасывается по достижении Цели.

Невыразимый Брахман есть это Нивритти, состояние не-ума, конечное прибежище йога. Мула-майя, будучи источником ограничений, не может быть безграничным «Я».

В Естественном самадхи эта коренная болезнь иссекается. Пуруша — конец самой идеи Мула-майи — и есть Истина, подтверждённая Ведантой, Гуру и собственным опытом.

Когда Мула-майя познаётся как вечный Брахман, её чары рассеиваются. Её суть, сокрытая в «Я есмь», и есть переживание Самости. Чтобы быть Самим Собой, нужно выйти за пределы всех мыслей, включая мысль «Я есть» и её блаженство.

Устремись к безмысленному — и ум угаснет. Тогда, не будучи ничем, ты станешь чистым Знанием. Если сознание отождествляется с образами, оно творит миры. Но если оно возвращается к своему Облику, ты пожинаешь плод — нирвикальпа.

Попытка помыслить Немыслимое губит мысль. Встреча со Свободным от всего делает свободным и тебя. Брахман — не мир, а его основа. Пусть мир растворится в Нём. Тогда реализованное «Я» будет видеть всё через форму Садгуру — Игру Единого, Владыки двойственности.

Когда вера в «Я есмь» крепнет в убеждённость, само это переживание озаряется знанием Брахмана.

Так завершается наставление о Четырнадцати Брахманах.

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА. ВИМАЛБРАХМАНИРУПАН.
ИСТОЛКОВАНИЕ ЧИСТЕЙШЕГО БРАХМАНА

Брахман чище небосвода, беспределен, не имеет ни облика, ни границ и превосходит всё, что можно вообразить. Он пребывает во всём сущем во вселенной. Нет ни места, ни вещи во вселенной или за её пределами, где бы не обретался Брахман.

Он не имеет конца, и потому никто не может преступить Его — подобно тому, как невозможно выйти за пределы небосвода. Брахман неразлучен с нами от рождения до смерти, но сокрыт завесой нашего неведения.

Мы воспринимаем иллюзорный мир, сотворённый Майей, которая, в свою очередь, порождена Брахманом, но не можем узреть Самого Творца по причине этого неведения.

Шри Самартх говорит: подобно тому, как небосвод кажется затянутым облаками, хотя в действительности он неизменен, так и Брахман остаётся сокрытым для многих из-за невежества.

Истинно знающие понимают, что всё зримое подобно сну и потому неистинно, тогда как мы, лишённые этого знания, принимаем видимое (что на деле есть сон) за истину.

Мы можем превзойти это зримое и слиться с Брахманом, но условие для того — достичь просветления истинного «Я» по милости Гуру, следуя духовной практике по его наставлениям.

Шри Самартх говорит, что Брахман пребывает во всём в этой вселенной, тогда как вселенная — лишь малая часть Его. Невозможно объять всю полноту Брахмана.

Он — неподвижнейший из бесформенных образов. Хотя Он соприкасается со всеми вещами, а значит, и с пятью первоэлементами, Он отличен от них. Он — незримая сущность во всём зримом.

Шри Самартх вновь повторяет то, о чём часто говорил: подлинный Брахман не поддаётся описанию.

Мать Шрути пытается пояснить Его, уподобляя всепроникающему небосводу, но сама же признаёт, что это сравнение не вполне точно, ибо в конечном счёте небосвод — зримое проявление, тогда как Брахман есть изначальная пустота, великое ничто.

Некоторые говорят, что Он подобен ветру, но движение — неотъемлемое свойство ветра, коего нет у Брахмана.

Хотя Он пронизывает всё на земле, включая саму землю, Он не является грубой формой, подобной земле; напротив, Он — тончайший, отвлечённый и запредельный.

Здесь Шри Самартх перечисляет в порядке убывания тонкости пять первоэлементов: земля, вода, свет, ветер (или газы) и небосвод.

Чтобы постичь тончайшее, то есть Брахман, следует устремляться к этому же тонкому уровню восприятия, иначе понять Его невозможно. Хотя Он присутствует во всём, свойства и качества тех вещей не прилипают к Брахману.

Шри Самартх говорит, что мы живём в Брахмане и с Брахманом, но не видим Его, ибо привыкли полагаться на глаза для зрения.

Нам следует преобразиться с благословения Гуру, дающего нам «зрение без глаз», чтобы испытать Брахман. Когда Гуру наделит нас такой силой, мы сможем узреть всеприсутствие Брахмана.

Там, где кажется, что ничего нет, — там и есть Брахман. Тот, кто понимает, что истина тонка и потому способен проникнуть в незримое, обретает умение видеть Брахман повсюду.

Чем тоньше переживание, тем глубже просветление «Я». Тот, кто видит Брахман и сливается с Ним, пребудет даже после окончательного разрушения, подобно Самому Брахману.

Тайна Брахмана, искусно сокрытая в имени и форме, достижима лишь для Святых, Мудрецов и Гуру. Майя лишь кажется покрывалом, скрывающим Брахман, но она может только скрывать Его и никогда не сможет к Нему пристать.

Всё, что ты совершаешь с помощью органов чувств, на деле совершается Брахманом, но если ты попытаешься достичь Брахмана через них, ты потерпишь неудачу, ибо Он полностью запределен.

Он так близок к нам и внутри нас, но наша неспособность видеть Его никак не умаляет Его бытия.

Шри Самартх говорит, что сперва этот зримый мир должен исчезнуть из нашего ума. Затем следует укоренить полную уверенность в том, что вся природа вместе с собственным телом неистинна.

Эта вера даёт силу для достижения просветления. Знание о Брахмане всецело субъективно в том смысле, что переживание Его доступно лишь тому, кто не в силах его описать.

И всё же он знает, что это — самая истинная сущность, ибо не только испытывает её, но и постигает. Он знает, какова природа и качество того знания.

Пройдя стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна, человек вступает в состояние, где, с одной стороны, он осознаёт присутствие Брахмана, а с другой — знает, что есть зримое.

Но он понимает, на чём следует сосредоточить внимание, чтобы достичь неизменно тонкого просветления «Я». Это состояние, в котором ты — свидетель всего, включая своё тело, оставаясь полностью отрешённым ото всего.

Теперь Шри Самартх говорит о самом важном. Когда ты ощущаешь, что ты есть Атман и никак не связан со зримым, ты всё же остаёшься свидетелем этого состояния.

Это ощущение также должно уйти, после чего наступит окончательное отрешение — и это есть ПУТЬ ЗНАНИЯ.

Сперва уходит неведение, и возникает истинное знание, которое, в свою очередь, уступает место Пути Знания, ведущему к слиянию с Парабрахманом — чистейшим состоянием.

Там всё исчезает, и все духовные искатели жаждут этого. Мы должны быть просветлены этим через собственный опыт.

Конец 7.4

7.4. Объяснение Чистого Брахмана

1. Брахман прозрачнее безоблачного неба, которое кажется пустым для взгляда. Подобно небу, Брахман бесформен, безграничен и неизмеримо велик.

2. Двадцать один небесный мир и семь подземных миров (патал) заключены в сфере творения. Безграничный чистый Брахман пронизывает всё это.

3. Брахман бесконечен и за пределами вселенной, сверху и снизу. Нет ни мельчайшей частицы, которую бы Он не наполнял Собой.

4. Брахман пронизывает всю воду, землю, дерево и камень. Нет ни единого существа, в котором бы Его не было.

5. Подобно тому как вода находится внутри и снаружи водных животных, так и этот чистый Брахман пребывает внутри и вокруг всех живых существ.

6. Однако это сравнение с водой несовершенно, ибо существуют места, сухие и отделённые от воды, тогда как невозможно никому и никогда выйти за пределы Брахмана.

7. Если кто-то попытается убежать за пределы неба, это невозможно, ибо небо всегда остаётся впереди. Подобно этому, нет конца бесконечному Брахману.

8. И хотя мы непрестанно встречаем лишь Брахман, Он неотделим от тела и, будучи самым близким для каждого, остаётся сокрытым.

9. Человек пребывает в Нём, но не ведает того. Человеку кажется, что он постиг Его, но Абсолютную Реальность понять невозможно.

10. Когда в небе видны облака, может показаться, что небо замутнено или в него что-то примешалось, но это обман — небо остаётся ясным и чистым.

11. Если устремить взор в небо, глазам видятся мельчайшие частицы, подобные пузырькам или каплям. Подобно этому, видимые проявления нереальны для Познавших (Джнани).

12. Хотя это ложно, оно всё же видится, как сон для спящего. Лишь пробудившись, понимаешь, что это не было истинным.

13. Так же и человек пробуждается с Самопознанием в собственном опыте и тем самым начинает постигать природу Иллюзии.

14. Довольно этих загадочных речей. То, что за пределами вселенной, будет теперь показано через объяснение и глубокий анализ, дабы это могло быть понято.

15. Брахман соединён со всем творением, пронизывает все объекты и разлит в каждой частице существования.

16. Всё творение проявляется в Брахмане, и Брахман — во всём творении. Однако переживание этого мирового проявления — всего лишь малая часть Брахмана.

17. Лишь малая часть Брахмана пребывает во всей целостности творения. Кто может знать Его границы за пределами творения? Как может весь Брахман быть заключён в нём?

18. Это подобно попытке вместить всё небо в маленький горшок — это невозможно. Поэтому мы говорим, что горшок содержит лишь малую часть неба.

19. Брахман соединён со всем, но Он не подвержен влиянию. Он пребывает во всём, но всё же запределен всему.

20. Брахман смешан с пятью элементами, но также и запределен им, не ограничен ими, подобно пространству, что пронизывает грязь, но не загрязняется ею.

21. Нет подобия, которое можно было бы привести для Брахмана, однако ради понимания используется пример неба (пространства), и требуются некоторые средства объяснения.

22. Упанишады и другие древние тексты провозглашают, что Брахман подобен небу, поэтому, следуя этим писаниям, для Брахмана приводится подобие неба.

23. Подобно тому как латунь без примеси — это чистый золотистый цвет, так и небо, лишённое атрибута пустоты, было бы незапятнанным чистым Брахманом.

24. Брахман подобен небу, а Иллюзия — подобна ветру, что можно ощутить, но нельзя увидеть.

25. Творение, сформированное из слов, возникает и растворяется от мгновения к мгновению. Подобно ветру, оно не может пребывать в неподвижности.

26. Иллюзия ложна, пусть так и будет. Вечный Брахман — Един, однако видится пронизывающим все вещи.

27. Брахман пронизывает землю, но Он не твёрд, как земля, и нет подобия для Его мягкости и тонкости.

28. Знай, что вода мягче земли, огонь тоньше воды, а ветер тоньше огня.

29. Знай, что небо, или пространство, гораздо тоньше и мягче ветра, а полнота Брахмана тоньше самого неба.

30. Брахман проник в самое острое оружие, но Его тонкость при этом не умаляется. Он ни твёрд, ни мягок. Нет точного подобия для Него.

31. Брахман пронизывает землю, но земля разрушима, а Брахман — нет. Брахман в воде, но вода высыхает, а Брахман неиссякаем.

32. Брахман в огне, но Его нельзя сжечь. Брахман в ветре, но Он недвижим. Он в небе, но небо познаваемо, а Абсолютная Реальность непостижима.

33. Он наполняет всё тело, но Его нельзя обнаружить. Он и очень близок к нам, и одновременно далёк. Как это удивительно!

34. Он перед нами и со всех сторон, и всё видение происходит в Нём. Он Самоочевиден и Самосущ.

35. Собственное «я» пребывает лишь в Нём, и только Он — внутри и вовне. Если нужно дать Ему какое-то сравнение, можно сказать, что Он подобен небу, в котором не является ничего иного.

36. Он не ощущается как нечто отдельное, но Он наполняет всё. Он подобен великому богатству, что твоё собственное, но незримо.

37. Какой бы объект ни был увиден, Он — прежде него. Нужно разрешить эту тайну в собственном опыте.

38. Пространство вокруг объемлет все объекты, но оно остаётся тем же даже без них. Быть земле или не быть — пространство не меняется.

39. Всё, что имеет имя и форму, — это Иллюзия и не-сущее. Тайна за пределами имени и формы ведома опытным.

40. Подобно огромному облаку дыма, поднимающемуся в небо и принимающему облик гор, так и Богиня Иллюзии (Майя) являет свою уловку, что выглядит как творение вселенной.

41. Знай, что Иллюзия непостоянна, а Брахман Вечен и распростёрт повсюду во все времена.

42. При чтении этого духовного текста, Брахман — это и буквы, и слова. Он — само видение их, а также тонкое присутствие в глазах, что видят.

43. То, что слышит слова при слушании, то, что является умом, видящим мысли, и то, что насквозь пронизывает ум, — есть сама Высшая Реальность.

44. Ноги, что идут, путь, по которому идут, всё, с чем встречается тело, и всё, что поднимается руками, — есть лишь Брахман.

45. Да будет так. Всё существует лишь в Брахмане. Понимание этого разрушает влечение к объектам чувств.

46. Брахман — это то, что ближе всего к нам. Если попытаться увидеть Его, Его нельзя увидеть, но Он существует, даже будучи невидимым.

47. Брахман может быть познан только через опыт. Лишь когда видимое проявление угасает, это ведёт к Само-переживанию, что есть реализация Брахмана.

48. Правильное видение должно быть очами Знания, а не физическими глазами. Распознавание этого правильного внутреннего видения и есть свидетельствование самого внутреннего видения.

49. Знай, что тот, кто познал и Брахман, и Иллюзию, — это тот, кто испытал бытие «Свидетелем Всего», что именуется «Четвёртым Состоянием», или Турьей. (Первые три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон).

50. Свидетельствование — это инструментальная причина состояний ума, или фокуса внимания. Знай, что отсутствие состояний ума есть «не-ум», где даже осознавание себя как сущности растворено. Это называется «Духовным Знанием», или Видьянаной.

51. Где исчезло Неведение (Авидья), и Знание (Видья) не остаётся, и даже высшее Духовное Знание (Видьянана) растворяется, — это и есть Парабрахман, Абсолютная Реальность.

52. Таким образом, Брахман — Вечен, тогда как всякое воображение прекращается. Знай, что это — блаженное уединение йогов.

Конец.7.4