Духовная традиция Инчегири Сампрадая

Великолепные духовные переживания

Обычно святые не рассказывают обо всех своих духовных переживаниях. Шри Баба не был исключением. Однако он поделился некоторыми из них для вдохновения своих учеников, которые записали их.

Вот несколько таких переживаний:

1. Потоки духовного света

Уже через три месяца после посвящения Шри Баба пережил видение «Потоков Духовного Света», которые окутали его со всех сторон.


2. Молнии и сияющие цвета

По мере углубления садханы он видел вспышки молний и сияющие цвета.


3. Духовные Солнце и Луна

Он видел Духовные Солнце и Луну даже в кромешной тьме ночи.


4. Божественная музыка

Он слышал возвышенные звуки Анахата Нада (непроявленной вибрации) и сладостную мелодию Божественной флейты — возможно, игранной Шри Гопал Кришной. В тот момент он попросил одного из учеников петь: «О Шри Хари, пожалуйста, перестань играть на флейте!»


5. Имена Бога

Он слышал Божественные Имена и мог понимать имена, данные другим искателям их учителями.


6. Видение Вайкунтхи

Однажды во время медитации он увидел Вайкунтху, описанную святым Канакадасой:

«Вайкунтха была невероятно прекрасна благодаря садам, огромным озёрам и величественным дворцам с золотыми башнями. Я увидел сияющие врата дворца, внутри — лучи бриллиантов, усыпанные драгоценными камнями, обители великих богов и, наконец, Господа Ранганатху, разрушителя зла.

Во дворце я увидел апсар Рамбу и Урваши, мудрецов Тумбару и Нараду, главных богов. Я увидел форму Вишну, возлежащего на змее, и Шиву, носящего змею как ожерелье. Там же было собрание преданных».

Это видение привело Бабу в экстаз, и, как рассказывают, в этом блаженном состоянии он действительно танцевал.


7. Анахат (непроявленный звук)

Однажды, объясняя значение Анахата, Шри Баба сказал ученикам:

«Когда вы видите духовный мир, в точности похожий на материальный, это и есть Анахат».

Но помните: материальный мир — лишь слабая копия изначального Духовного Мира".


Наконец, Шри Баба достиг стадии осознания Бога и обрёл полное видение (Сакшаткар) Атмана повсюду. Более того, он пережил прикосновение (Спаршан) и даже беседу (Самвад) с Атманом. Таким образом, он испытал высшее блаженство и покой, достигнув полного единства с Атманом.

Выдающаяся личность

Как мы видели, Шри Баба пережил великолепные духовные опыты, завершившиеся единением и блаженством Атмана. Он стал освобождённой душой (Дживанмукта). Это освобождение привело к всестороннему развитию всех его способностей, создав уникальную личность. Его острый ум стал ещё острее. Он мог мгновенно решать трудности своих учеников. Даже сложные философские вопросы учёных-учеников он разъяснял так, что один из них позже сказал друзьям: "Это было интеллектуальное наслаждение".

Однажды его спросили: "Что выше — Судьба или Усилие?" Он ответил: "Ни Судьба, ни Усилие не выше. Выше всего — Бог".

В другой раз ученик спросил: "Баба, что такое Самадхи?" Он ответил: "Когда ты видишь своего Атмана так же ясно, как себя самого, это состояние называется Самадхи".

Его нравственные качества также достигли совершенства. Он буквально отказывался прикасаться к чужому имуществу. Даже шерстяной плащ (Банди), подаренный самим Махараджем, он не принял, не оплатив его стоимость. Он избегал медитировать в комнате, где медитировала его духовная сестра Шивабаи.

Его гнев, хоть иногда и сильный, был кратким, как линия, проведённая на воде. Он никогда не испытывал зависти к духовным достижениям других. Напротив, он искренне радовался, узнав о сверхчувственном опыте восприятия "Божественных Имён" Шри Гурудевом Ранаде, и даже предложил ему начать давать посвящения.

Шри Баба обладал непоколебимой верой и огромной силой воли, которые помогали ему переносить удары судьбы, соблюдать строгую садхану (как нравственную, так и духовную) и самоотверженно служить своему Садгуру Шри Махараджу. Его твёрдая вера и воля сыграли ключевую роль в полном отказе от эго и слиянии своей индивидуальности с индивидуальностью Шри Махараджа.

Его чувства также были очищены и облагорожены. Он испытывал безграничную любовь к ученикам. Даже в последние моменты жизни он выражал беспокойство за их духовное благополучие. Его преданность Шри Махараджу была примером. При жизни Махараджа его слово было для Бабы законом. Даже после ухода Шри Махараджа он всегда мысленно призывал его перед передачей Божественного Имени ученику, смиренно говоря: "Имя принадлежит Шри Махараджу. Он ваш Гуру. Я лишь передатчик".

После ухода Шри Бабы Гурудев Ранаде написал соболезнование всем его ученикам, описывая духовное величие Бабы при жизни и после смерти. Вот выдержка из письма:

"...Шри Баба был величайшим даром для нас после ухода Махараджа в январе 1914 года. Почти 20 лет после этого он помогал всем ученикам Махараджа своим руководством и вдохновением. Долгое время он воздерживался от посвящений, но осознав необходимость продолжать духовную миссию Махараджа, он взял на себя эту ответственность и посвятил множество людей. У Бабы было даже больше образованных учеников, чем у Махараджа. Между ними была полная гармония, и с Бабой мы словно снова видели и слышали Махараджа. Его толкование "Дасабодхи" было идентичным. Никто после Махараджа так не проповедовал "Трикая Садхану", которой Махарадж посвятил жизнь.

Очень показательно, как вы отметили в своем последнем письме, что когда Шри Гангарам Тапуле приехал в Биджапур повидать его, Баба воскликнул среди множества людей, собравшихся вокруг него, что есть только два столпа, вокруг которых должна вращаться духовная жизнь: (1) медитация с одной стороны и (2) нравственность с другой. Это был тот самый совет, который давал нам сам Махарадж. Особенно значимо, что он исходил от Бабы даже в его последние моменты.

Ваше очень реалистичное описание того, как он оставил свое тело, весьма показательно для понимания того, как умирает такой духовный человек, достигший таких необыкновенных высот — в состоянии единения с Богом.

От Бога он был взят и к Богу он ушел. Как и с Махараджем, жизнь и смерть Бабы были возвышенно проиллюстрированы вечным единением... Вы любезно утешите всех учеников Бабы советом, который сам Шри Баба дал нам 20 лет назад: даже если Гуру кажется ушедшим, он остается позади всех своих учеников, чтобы защищать их и поддерживать их духовные устремления...

Таким был уникальный пример возвышенной личности, оставленный Шри Бабой своим ученикам для подражания.

Часть 2

Практическая философия

(М. С. Дешпанде и К. Д. Сангарам)

Предисловие

Давайте теперь определим несколько ключевых особенностей практической философии Шри Бабы — его практического, этического и духовного учения.

Шри Баба унаследовал духовную традицию Шри Шанкары, Шри Джнянешвары, Шри Нимбарги Махараджа и Шри Бхаусахеба Махараджа. Поэтому его учение естественным образом основывалось на их метафизике, этике и мистицизме.

Его представления о Боге, Душе и Мире, о важности этической и духовной жизни, о Садгуру, Наме и медитации, а также о самоотречении, духовном опыте и освобождении были почти идентичны представлениям великих святых, как древних, так и современных. Только он выражал их по-своему, в соответствии с уникальной средой, в которой жил и действовал.


Практическое учение

Учение Шри Бабы, как и его Учителя, было скорее практической, чем теоретической. Его не слишком заботили теоретические исследования и объяснения того, почему, когда и как возникла неодушевленная и одушевленная вселенная.

Его особенно интересовало освобождение людей от оков плоти — от обманчивой привлекательности мирских чувственных удовольствий. Поэтому он старался донести до них высшую ценность духовной жизни и осознания видения Бога и блаженства.

Более того, его учение в основном основывалось на его личном опыте — как этическом, так и духовном — как искателя, так и святого. Он практиковал то, что проповедовал; он осознавал то, что передавал для блага и руководства своих учеников.

Таким образом, его учение имело твердую основу в реальном опыте. Как и Свами Рамдас: "Он выражал то, что переживал"

Метафизика — интеллектуальная дисциплина

Однажды ученик спросил Шри Бабу: "Какова ваша философия — дуализм (двайта) или монизм (адвайта)?"

Баба ответил: "Наша философия — не просто дуализм и не просто монизм. Это дуалистический монизм (двайта-адвайта). Мы верим в одну духовную реальность — одного Бога. Он также обладает атрибутами — Намой (Первозвуком) и Рагой (Первозвуком). Нама — это Рага, а Рага — это Нама. Между ними нет разницы.

Как сказал один современный святой, Нама — это светящийся звук, а Рага — звучащий свет. Нама имеет много букв, а Рага — множество форм.

Под этими различными буквами и формами мы осознаем одну Наму и одну Рагу. И в конце концов мы понимаем, что и Нама, и Рага — атрибуты одной реальности — одного Бога. Таким образом, мы начинаем с дуализма и заканчиваем монизмом".

Такова суть его ответа.

Шри Баба, как и все другие реализованные святые, верил и утверждал, что существует один Высший Дух, называемый Абсолютом или Парабрахманом.

Это Сат-Чит-Ананда — Бытие, Знание, Сила и Блаженство. Этот Бесконечный Дух является первоосновой для создания, сохранения и разрушения мира имен и форм, наполненного одушевленными и неодушевленными телами и объектами.

Этот Дух присутствует в различных телах как индивидуальные души (Дживатманы) и во вселенной как Универсальный Дух (Параматман).

Таким образом, существует тождество между Дживатманом и Параматманом. Джива — это капля в океане Духа, как искра духовного огня.

Это тождество между Душой и Духом Шри Баба выразил по-своему:

"Ата-деката-мая дхараха басалая аннахана то (атма) дживатма джалайя" (когда он (Дживатман) поселяется в теле, привлеченный им, он становится индивидуальной душой).

"А если он выходит из тела (и сливается со вселенной), он становится Параматманом, или Универсальным Духом".

О природе мира Шри Баба намекнул в другом контексте: "Когда мы переживаем духовный мир, в точности похожий на этот материальный мир, это переживание называется Анахара. Но этот материальный мир — лишь слабая копия духовного мира. Тот мир — оригинал, этот — копия; тот — сущность, этот — тень; тот — вечен, этот — преходящ".


Обычно считается, что этот мир — результат Майи Духа или Господа. Какова природа Майи?

Для Шри Бабы слово "Майя" означало два понятия:

1) Майя — это невежественное влечение и привязанность души к телу, а также ее привязанность, любовь и желание к мирским объектам и удовольствиям, получаемым от них.

2) Майя — это также Высшая Тайная Сила Господа, отвечающая за создание, сохранение и разрушение мира.

В то время как Майя контролирует и управляет душами, Господь контролирует и управляет Майей.

Первая Майя (Джива-майя) — результат изначального невежества и иллюзии, вторая (Хари-майя) — результат изначального осознания и силы.

Душа под влиянием невежества и иллюзии отождествляет себя с телом, забывает свою изначальную природу блаженства. Она увлечена мирскими удовольствиями, переживает удовольствия и страдания тела и позволяет себе вращаться на колесе жизни и смерти.

Шри Баба пытался пробудить такие души от жизни плоти к жизни духа.



Его наставления

Но как он пытался выполнить эту задачу?

Шри Баба однажды сказал ученику:

"Смотри. Нас в основном интересуют два типа людей:

(I) Те, кто верит в Бога, хочет осознать Его и готов выполнить необходимые для этого практики, и

(II) те, кто не верит в Бога, но хочет узнать, существует Он или нет, и готов выполнить необходимые эксперименты. С остальными нам нечего делать".

Поэтому Шри Баба в своих беседах всегда старался вдохновлять таких искателей примерно такими словами:

"Пожалуйста, помните, что человеческая жизнь очень ценна. Вы не должны тратить этот драгоценный дар впустую, гоняясь за миражами чувственных удовольствий, которые кажутся нектаром вначале, но оказываются настоящим ядом в конце. Поэтому вы должны стремиться найти и осознать Господа и Его вечное блаженство. Именно для этого Господь даровал вам эту благословенную человеческую жизнь.

Так что вместо того, чтобы стать легкой добычей разрушительных соблазнов мирского величия и удовольствий, как мотылек, привлеченный пламенем, вы должны стараться практиковать нравственную и духовную дисциплину, предписанную Садгуру, и наслаждаться вечным духовным блаженством".

В заключение Шри Баба советовал:

"Просто осознайте, что вы не тела, а духи. Вот и все. Тогда вы исполните цель своей жизни".

Этика или нравственная дисциплина

Какова была природа нравственной дисциплины Шри Бабы? Какие основные добродетели он проповедовал?

Шри Баба прежде всего проповедовал две добродетели: непривязанность к чужому богатству и женщинам, которые считаются минимальными качествами искателя в его сампрадае.

Каждый новый искатель был строго обязан дать торжественный обет не прикасаться к чужому богатству и женщинам. Этот обет фактически помогал контролировать Каму (желание), поскольку включает в себя страстное желание как похоти, так и наживы.

Эта Кама является источником всех других пороков. Поэтому контроль над этим главным врагом автоматически ведет к контролю над другими пороками.

В то же время Шри Баба советовал своим ученикам избегать лени, беспокойства и страха. Хотя они и не считаются явными пороками, но часто мешают нашему прогрессу в Наме, поэтому искателю советуют освободиться от них.

Шри Баба не считал наличие дурных мыслей греховным, но рассматривал как грех только дурные поступки.

Он говорил, что непостоянный ум подобен мухе. Как муха садится и на цветок, и на грязь, так и ум развлекает и чистые, и нечистые мысли. Поэтому искатель не должен излишне беспокоиться о его блужданиях. Однако он должен особенно следить за тем, чтобы его тело не следовало за умом и не совершало греха.

Шри Баба также советовал своим ученикам развивать три добродетели: Сострадание (дайя), Прощение (кшама) и Уравновешенность — удовлетворенность (шанти).

Они всегда должны испытывать жалость к страждущим, прощение к грешникам и стараться сохранять душевное равновесие через удовлетворенность.

Наконец, искателям предлагалось развивать преданность Богу. Именно эта преданность Богу является венцом всех добродетелей. Между ними существует взаимная причинность и развитие.

Между преданностью Богу и другими добродетелями существует взаимосвязь. Они помогают друг другу в своем развитии. Все остальные добродетели либо проистекают из преданности, либо завершаются в ней.

Когда Шри Бабу спросили о превосходстве Усилия (пурушартха) и Судьбы (прурабдха), он ответил: "Ни Усилие, ни Судьба не являются высшими. Выше всего — Бог". Когда Шри Гурудев узнал об этом ответе, он очень высоко его оценил.



Мистицизм или духовная дисциплина

1) Садгуру. Духовная садхана действительно начинается с правильного посвящения от Садгуру. Кто же является подлинным Садгуру?

Согласно Шри Бабе, Садгуру — это тот, кто осознал свое тождество с Атманом-Господом и кто услышал Божественное Имя (звук) и увидел Божественную Рагу (Свет) в своем сверхсознательном состоянии во время медитации.

Только такой реализованный Садгуру способен передать Божественное Имя своему ученику. Именно такое Имя, полученное от такого Садгуру, может позволить искателю обрести духовный опыт через сосредоточенную медитацию. Таково духовное учение Бабы в этом отношении.

Шри Баба, как и другие святые, утверждал, что Садгуру следует считать Богом. Он сам считал своего Садгуру Богом и советовал то же своим ученикам. Однако его вера и уважение к Учителю были не просто интеллектуальным убеждением, а основывались на твердом фундаменте его реального опыта.

Как Всемилостивый Господь, его Садгуру защищал его в трудностях, заботился о его содержании (йога-кшема), правильно направлял его в духовной садхане и даровал ему великолепные духовные переживания и Блаженство. Как же он мог думать иначе? Таким образом, он питал живую веру в божественность своего Садгуру и старался передать эту же веру своим ученикам.

Всякий раз, когда какой-либо ученик жаловался на отсутствие прогресса в духовных переживаниях, Шри Баба обычно говорил:

"Я считаю Шри Махараджа Богом. Я переживаю духовные опыты. Ты не считаешь своего Садгуру Богом, поэтому ты не благословлен хорошими духовными переживаниями. Попробуй считать его Богом, и тогда они начнут приходить к тебе".


2) Нама: Божественное Имя является центром духовной дисциплины в этой Сампрадае. Медитация на Божественное Имя — главная садхана, более того, это единственная садхана, которая считается способной даровать духовные переживания или видение и Божественное Блаженство.

Согласно Шри Бабе, Нама — это сущность Божественности. "Нама, Нама, Нама, Нихала Нама таджи сара..." "Нама — Твоя сущность, мой Господь; Нама — Твоя сущность".

Шри Баба часто повторял эту строку Шри Тукарама. Нама, как мы видели ранее, — это светящийся Звук Божественного, открытый интуитивному слуху и глазу Садгуру.

Шри Баба называл его Акаша Ванма — Божественность в форме букв или звуков. Оно не обозначает какое-либо конкретное божество. Это Божественное Семя (Биджа Нама), которое, если поливать его глубокой медитацией, способно дать урожай духовных переживаний.

Поэтому, как и Шри Махарадж, Шри Баба советовал своим ученикам "никогда не оставлять Нама, даже если чувства обрушатся на их головы или земля разверзнется у них под ногами".

Согласно Бабе, Нама — это и средство, и цель. Как дисциплина, оно дарует духовные переживания. А как цель — Божественное Блаженство.


3) Медитация: Медитация, или Нема, как ее называют в этой Сампрадае, бывает двух типов: (а) Строгая, или Катхор Нема, и (б) Обычная, или Сахал Нема.

(а) Строгая медитация заключается в том, чтобы сидеть в тихом месте, в устойчивой прямой позе, с взглядом, зафиксированным либо на кончике, либо на переносице, мысленно повторяя Нама вместе с входящей силой через вашу активную поддержку им.

Важно не поддерживать их. Будьте просто свидетелями их блужданий, продолжайте свою медитацию, и через некоторое время они исчезнут.

Во-вторых, повторяйте Нама быстро одно за другим, не оставляя промежутка между двумя Нама. Тогда у мыслей не будет возможности вмешаться. Если вы так медитируете на Нама, которое является Нирвикальпа — без атрибутов, вас не будут одолевать праздные фантазии.

Но следует помнить, что только милость или осознание Господа могут полностью освободить вас от желаний — как хороших, так и дурных.

Таким образом, вы должны стараться сделать свою медитацию сосредоточенной и глубокой.

Такая постоянная практика, продолжающаяся долгое время, постепенно будет давать вам все более высокие духовные переживания, с одной стороны, и развивать высшую преданность (Бхакти) и самоотречение (Шаранагати) — с другой.

В конечном итоге и то, и другое приведет к осознанию и наслаждению Вишистой, Блаженством и Миром Божественным. Таков дух духовной дисциплины, проповедуемой Шри Бабой.

Духовные переживания

Мы уже видели, как Шри Баба переживал великолепные духовные опыты. Здесь мы укажем некоторые решения, предложенные Бабой на вопросы, заданные ему по этой теме.

Однажды Бабу спросили: "Можно ли осознать Бога в наше время, как Его осознавали древние провидцы?"

"Почему нет?" — ответил Баба. — "Бога можно осознать здесь и сейчас. Современные святые осознали Его так же, как это делали древние провидцы".

В другой раз один из его духовных братьев спросил: "Кто-нибудь полностью осознал Бога?"

"Нет", — был его ответ. — "Бог Бесконечен. Поэтому Его нельзя осознать полностью. Один может увидеть немного сахара, другой — целый мунд. Но может ли кто-нибудь съесть все количество сахара в мире? Поэтому мы должны довольствоваться тем небольшим опытом, которым Господь нас благословил, всегда спокойно стремясь к большему."


Шри Баба однажды заметил: «Бинда тетхе студху» (сначала капля), «где есть капля, там есть океан».

Услышав это, ученик спросил: «Если это так, почему мы не испытываем радости при виде капли?»

Шри Баба ответил: «Это утверждение имеет двойное значение. Во-первых, оно означает, что капля может расшириться и в конечном итоге слиться с океаном — стать одним целым с океаном.

Во-вторых, существует качественное тождество между каплей и океаном, хотя между ними есть количественное различие. Щепотка сахара так же сладка, как и мешок сахара. Из-за разницы в количестве есть разница в степени радости. Вот и всё».


Знаменитая неизменная максима «Тат-твам-аси» («Ты есть То») была истолкована Шри Бабой по-своему, основываясь на его собственном опыте.

Он говорил: «Тат-твам — это Ватан — духовный опыт. Васис указывает на природу вашего прогресса в духовности. Вот что означает Тат-твам-аси».

Таким же образом он утверждал, что максима «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман») не означает, что тело есть Брахман. Это означает, что Васис, переживаемый Садхакой, единственный, кто причастен природе Брахмана.


Значение «Со хам» — «Я есть Он» — также было схожим. Когда Шри Бабу спросили, может ли повторение слов «Со хам» привести к осознанию Бога, он ответил:

«Со хам — это описание высокого духовного опыта. Это не то, что можно просто повторять или декламировать. Как повторение описания опыта может привести к самому опыту? Опыт можно обрести только через медитацию на Имя Бога».


Шри Баба однажды сказал своим ученикам, что духовная красота бесконечно превосходит физическую. Перед ней физическая красота бледнеет и теряет значение. Между ними не может быть никакого сравнения.

Те благословенные души, которые смогли испытать и насладиться духовной красотой, никогда не будут очарованы физической красотой, и она никогда не сможет пробудить в них чувственные страсти.

В другой раз ученик спросил его: «Вы говорили нам, что когда вы полностью погружены в блаженство Божественного, нет осознания ни Гуру, ни ученика, ни чего-либо ещё. Есть только Блаженство и ничего больше. Почему же тогда ваши глаза наполняются слезами, когда вы начинаете говорить о величии Шри Махараджа?»

Шри Баба ответил: «Мои слёзы — это проявление моей любви и благодарности к Шри Махараджу. Но когда я наслаждаюсь блаженством самореализации, действительно нет осознания чего-либо, кроме Блаженства».

Ещё раз Шри Бабу спросили, что первично — Радость или Покой. Он ответил:

«Сначала приходит Радость. Затем наступает Покой. Радость непостоянна, а Покой вечен. Когда поток Радости стихает, вечный Покой остаётся. Но испытать этот Покой невозможно без предварительного переживания Радости. Покой — это вершина Радости».


Однажды зашла речь о чудесах, совершаемых святыми. Шри Баба пояснил:

«По мере продвижения садхаки в духовной практике, так называемые сиддхи или оккультные силы устремляются к нему. Они преследуют его и пытаются соблазнить. Если он поддаётся их искушению и пытается использовать их, они становятся серьёзным препятствием на его духовном пути, питая его эго.

Поэтому садхаке строго запрещено творить чудеса с их помощью. Ему следует всегда держать их на расстоянии. В случае со святыми, это Бог иногда совершает чудеса через них. Они сами не стремятся творить чудеса. Они даже не осознают их, когда Бог совершает их через святых, чтобы распространить среди людей преданность Ему».


Освобождение, или Мукти, согласно Шри Бабе, заключается в Осознании и переживании Божественного Блаженства и Покоя — вот в чем заключается освобождение, ибо только это может полностью отрешить искателя от привязанности к мирским удовольствиям, уничтожив все его желания.


Подобно Шри Махараджу, Шри Баба также считал освобождение при жизни (Дживанмукти) единственным истинным, «наличным» (Рокади) освобождением. Освобождение после смерти (Видехамукти) он называл «кредитным» (Удхара) освобождением. Только Дживанмукти является подлинной Мукти.



Благословение Святых для Общества

Нередко возникают сомнения относительно пользы святых для общества, хотя жизни великих святых показывают, что они нисходят в этот мир исключительно ради улучшения и блага общества, каждый своим путем.

«Святой, который не служит обществу величайшим образом, — заявил Шри Гурудев доктор Ранаде, — вовсе не святой». Шри Баба не был исключением из этого правила.

Однажды ученик спросил его, почему святой, отрекшийся от всех желаний, стремится распространять преданность Богу среди людей.

Шри Баба ответил: «Все святые испытывают глубокое сострадание в своих сердцах к страдающему человечеству. Они тают от жалости при виде страданий людей, порожденных их невежественной привязанностью к телесным удовольствиям. Поэтому они естественным образом стремятся спасти их от страданий, направляя на путь преданности Богу, чтобы те могли узреть Его и познать Его Блаженство».

Он также сказал одному из своих духовных братьев: "Господь доверил нам миссию распространения преданности Ему среди людей. Поэтому мы стараемся исполнять этот священный долг по мере наших сил, даже ценой нашего телесного комфорта и удобств."

Это показывает, что святые трудятся для духовного блага человечества, движимые безграничным состраданием к людям и повинуясь воле Господа.


В последние годы своей жизни Шри Баба часто пел следующую абхангу Святого Тукарама и объяснял её:

"Мы — жители Царства Божия. Мы пришли сюда, чтобы своими делами и словами явить истину духовного послания древних провидцев.

Их путь к Богу полностью зарос терниями и покрылся пылью, став невидимым. Люди в своей слепой невежественности блуждают по лесу без цели. Мы хотим расчистить этот путь и указать его им.

Мы, как говорит Тукарам, ударим в барабан преданности Богу и вселим ужас в сердце Бога Смерти. Вперёд, преданные Господа! Радостно возвещайте с кровель домов милостивую славу Господа."

Подобно Святому Тукараму, Шри Баба поднял знамя Преданности и собрал тысячи последователей под его благотворным влиянием.

Вот вечное послание Шри Бабы в кратком изложении, переданное его маратхиязычным биографом-поэтом в свободном переводе на английский:

Помни Имя с непрестанной преданностью,
Соблюдай нравственную дисциплину неуклонно.
Держись общества святых и праведных,
И полностью осознай Блаженство Господа!

Часть 3. Свет для жизни

(Несколько выдержек из писем Шри Амбурао Махараджа, приведенных в его биографии на маратхи, написанной Шри Р. П. Кулкари. Свободный перевод на английский язык выполнен Шри М. С. Дешпанде.)

(1) Основная обязанность преданного.

Основная обязанность преданного — постоянная медитация на Господа (на Его Имя). Господь всегда защищает Своих преданных. В этом нет никаких сомнений.

Когда небо затянуто облаками, оно кажется мутным. Но на самом деле оно остается таким же чистым, как и прежде. Точно так же садхака (духовный искатель) иногда забывает о медитации на Божественное Имя из-за преобладания телесного сознания. И эта забывчивость порождает в его уме иллюзию.

В результате он испытывает сильное беспокойство. Но если он твердо решит медитировать на Того, кто даровал ему жизнь, и если он убедится, что все, что делает Бог, делается для его блага при любых обстоятельствах, и будет неуклонно продолжать медитировать на Него, Господь благословит его обильным блаженством. Святые уверяют нас, что Бог спасает даже падших. (20.06.1914)


Постоянная медитация на Имя с искренней верой автоматически устранит все опасности по милости Учителя. Это обещание нашего Учителя (26.07.1914).




(2) Только воля Бога имеет значение.

Никто не может противостоять воле Господа. Только Бог может даровать счастье после печали (14.01.1917).

Прибыль и убыток, рождение и смерть — всё под контролем Господа. Наша обязанность — просто медитировать на Него (21.10.1918).


Помните, что всё происходит по воле Господа. Поэтому будьте довольны тем положением, в которое Он вас поставил (12.11.1918).


Поручите всё заботам Учителя и постоянно пребывайте в медитации. "Когда преданный оказывается в трудной ситуации, он должен вспомнить о Господе". Учитель заверил нас, что "вся печаль исчезает, когда мы получаем Его милость" (17.03.1920).



(3) Насколько сильна наша преданность, настолько велика Его милость.

Наши способности предназначены для служения Учителю. Мы должны служить настолько, насколько Учитель нам позволит. Мы можем служить больше, если Он дарует нам необходимые возможности и силы.

Господь дарует нам столько, сколько заслуживает наша преданность. Но наша преданность должна быть искренней — идущей от сердца. Так говорил мне мой Учитель, когда был в теле.


Баба знает только это. Просветлённые святые говорили о такой преданности, как молился Немадев в своей абханге:

"Живёт или падает моё хрупкое тело,
Моя любовь к Тебе никогда не ослабеет.
Никогда не оставлю Твои святые стопы.
Клянусь Тобой, мой милостивый Великий Господь!
Твоё Божественное Имя будет на моих устах,
Вечная любовь поселится в груди.
Это, мой Господь, молитва Рамы.
Пусть моя садхана продолжается вечно!"

Вы уже знаете слова мудрых, что Бог или Садгуру — это и дверь, и вдохновитель.



(4) Будьте верны себе.

Мой великий Садгуру лично сказал мне два принципа:
1) У каждого есть своё положение;
2) Мы должны поступать, руководствуясь свидетельством своего ума.
Эти два принципа — истинные ориентиры для нашего спасения. Даже случайные слова Учителя несут полезный совет.
Постоянная осознанность — это высшая реальность, а её отсутствие — мирская суета. Если мы всегда помним эту максиму и действуем соответственно, мы автоматически будем знать всё. Тогда мы почувствуем всё большую радость (02.03.1915).


Как только мы вступаем на Путь Преданности, мы не должны с него сворачивать. Это принесёт нам успех! Мы должны выдерживать удары резца — только тогда мы сможем достичь божественности. Мы должны оставаться глухи ко всем осуждениям.


Вы написали в письме, что во время медитации вас клонит в сон, ум отвлекается от Имени, и вы чувствуете боль в пояснице. Я пишу это вам по указанию Махараджа. В такие моменты постарайтесь понять, помните ли вы Имя или забыли его. Тогда вы поймёте, что сон одолевает вас, когда вы не осознаёте Имя.

Чтобы избежать сна, строго сосредоточьтесь на нём. Вы говорите, что из-за боли в пояснице не можете долго сидеть в медитации. Это результат доминирования телесного сознания, которое всегда стремится избежать медитации.

Как только ум сосредоточится на Имени, телесное сознание полностью исчезнет. Даже сейчас ваше тело не соблюдает должных ограничений и правил, поэтому оно мешает вашей медитации.

Поэтому, вставая и садясь, кушая и утоляя жажду, в радости и работе, не забывайте Имя и не упускайте внутренний взор. Вы должны всегда помнить Имя — в детстве, юности, старости и в момент смерти. Таков совет Учителя. Ум всегда пытается избежать ответственности, перекладывая вину на тело.

Как сказал Святой Тукарам в своей абханге:

"Бесконечны волны буддхи (интеллекта). Они меняют цвета каждое мгновение. Если мы попытаемся ухватиться за одну из них, это станет для нас препятствием".

Здесь "Анаат" означает вечного Анаата, у которого нет конца, или духовную форму.

"Буддхи" — это Имя, данное Садгуру. Во время медитации на него в уме возникают различные мысли. Если мы привяжемся к ним и забудем Имя, они станут препятствиями в медитации.

Поэтому, когда они атакуют нас, мы не должны прекращать медитацию. Мы должны хранить это духовное сокровище в сердце. Мы никогда не должны забывать Имя в четырёх состояниях сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и сверхсознание. Я лишь передаю вам то, что слышал от своего Садгуру.

Это особое толкование Шри Бабы, всегда направленное на Садхану и Самоосознание.



(5) Абсолютная самоотдача.

Я никогда не питал мысли, что могу что-то сделать самостоятельно. Я верю, что всё происходит так, как направляет всемогущий Садгуру.

Моя постоянная молитва к моему Садгуру заключается в том, чтобы я мог действовать в соответствии с его наставлениями...

Я следовал за Шри Махараджем до Джигаджинни. Когда он отправился в Умади, я вернулся в Инчагири. С тех пор прошло около десяти дней, но я по-прежнему сильно ощущаю, что всегда нахожусь в обществе Махараджа — не только в бодрствовании, но и во сне, и в глубоком сне.

Только когда я специально пытаюсь вспомнить, что Махарадж уехал в Умади, я осознаю это.

В Бижапуре я уже говорил вам, что полностью отдал себя в ваше распоряжение. С того времени во мне укрепилась твёрдая уверенность, что Шри Махарадж всегда заботится обо мне и печётся о моём благе. Я всегда готов исполнять ваши указания.

Все мои слова и поступки — действительно результат вашего внутреннего руководства. По сути, нет ничего, что я мог бы назвать своим собственным. И это я написал по вашему внушению.


КОНЕЦ

Шри Самарта Садагуру Ганапатрао Махарадж Каннур (1909–2004) был индийским гуру в Инчегери Сампрадае.


Ранние годы

Каннур родился 18 сентября 1909 года в день Ганеш Чатуртхи (Бхадрапад Шукла Чатуртхи) в семье дешастха-брахманов [1] Сарасватибай и Шриманта Шиврампанта Каннура в небольшой деревне Каннур [2], расположенной в округе Биджапур штата Карнатака, Индия.

Начальное и среднее образование он получил в Биджапуре. В 1932 году он окончил Фергюссонов колледж в Пуне, получив степень бакалавра наук (математика и физика).


Шри Сиддхарамешвар Махарадж

С раннего детства Каннур проявлял большой интерес к духовным практикам. В возрасте 13 лет он получил благословение и посвящение от Шри Сиддхарамешвара Махараджа, который также принял его в ученики и наставил на путь самопознания.

Махарадж дал строгие указания нескольким своим самоотверженным ученикам: носить одежды цвета охры, посвятить себя садхане и сделать её единственной целью в жизни, не прикасаться к деньгам и жить только самым необходимым.

Ученики выбрали берег реки Кришна в Аудумбаре и в течение года совершали тапас (аскезу), строго следуя наставлениям.


Дальнейшее изучение

Даже получив диплом, он решил не устраиваться на работу и всю жизнь хранил обет безбрачия, чтобы не увязнуть в материализме.

Махарадж умер в 1936 году. После его смерти Шри Ганапатрао Махарадж твёрдо придерживался его учений и изучал Шримад Дасбодх, Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту, Упанишады и другие священные тексты, чтобы достичь высшей цели своей жизни — самоосвобождения и самореализации.


Учение

Он носил мантию, переданную ему его Садгуру, и стремился к возвышению простых людей в течение 60 лет. Чтобы продолжать свою духовную работу, он основал ашрам Шанти Кутир.



Шанти Кутир — это обитель, основанная Махараджем. Она расположена недалеко от деревни Каннур, в 25 км от Биджапура. Этот ашрам был основан в 1951 году и постепенно разросся до более чем 100 комнат для проживания учеников. На территории ашрама находится храм Господа Шри Даттатрейи.


В возрасте 95 лет, в понедельник, 20 сентября 2004 года, он скончался в Каннур-Хаусе, Биджапур.


Слова Махараджи шли из глубины его собственного опыта. Принятие того, что ты высшая сущность и единяешься со вселенной, было основой его проповедей. Махарадж всегда заботился о благополучии своих учеников, особенно об их духовном развитии. Поэтому он написал ряд текстов о различных аспектах духовности. Он также основал издательство Adhyatma Bhandar, и все его книги издаются там.


Сдвиг парадигмы

Идея «я – джива» должна быть полностью растворена, а на её месте незыблемо утверждено убеждение: «Я есть Шива». Этот глубинный сдвиг парадигмы — трансформация самой основы нашего сознания — должен произойти внутри.

Так рождаются заново — как Шива. Мы должны стать двиджа, дваждырождёнными: первый раз — из чрева матери, а второй — по милости Гуру!

В первое рождение мы приходим как тонкое тело, заключённое в инертную и нечистую грубую оболочку, обременённую заблуждениями и страданиями. Во втором рождении мы являемся как совершенное, блаженное Бытие. Отныне вы — брахман, тот, кто познал Брахман.



Отбрось всё внешнее

То, что не воспринимается умом, но что освещает сам ум, — есть Атман. Ум и интеллект способны воспринимать что-либо лишь в свете Атмана. Познать Атман можно лишь через отстранение всех упади (наложений), встречающихся на пути самореализации.

Отбрось деятельность воображения и восприятия, отбрось эго, отбрось всё, что находится вне тебя. И будь тем, кто ты есть, без каких-либо примесей — и тогда, без усилий, ты переживёшь Атман. Когда все наложения отвергнуты, кевала-джняна — единственная оставшаяся осознанность — это и есть ТЫ!

Ганпатрао Махарадж.

За несколько дней до того как оставить мир, Шри Ганпатрао Махарадж оставил Десять Заповедей Духовного Прогресса (ДАША СУТРА)

Вот они (по книге 'Easy Steps to Self-Realization')

1. Блажен тот, чья садхана
Имеет центром то, что исключает «я».


2. Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!


3. Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.


4. Осознавай (be aware of) что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!


5.Нужно осознавать, что осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.


6. Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познАют его,
Для других это пустое заблуждение.


7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.


8. В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.


9. Когда я здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, меня нигде не видно!


10. Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к тому, что ты есть!

Признаки духовного прогресса

Польза от слушания духовных наставлений огромна. Вы давно посещаете такие беседы, и вам наверняка интересно, есть ли в вас прогресс. Давайте проверим.

Мир постоянно охвачен беспокойством, а вы — нет; это один из признаков. У вас нет навязчивых стремлений немедленно чего-то достичь, и это тоже верный знак.

Есть ли у вас неутолённое желание, которое постоянно тревожит? Расстраиваетесь ли вы, если ожидаемое не сбывается? Если ваш ум остаётся невозмутимым, значит, вы определённо движетесь вперёд по духовному пути.



Признаки Садгуру

Любая садхана лишена смысла, если за ней не стоит переживание высшего блаженства. Кто угодно может заявить: «Я мукта, я обрёл безграничную радость». Но слова ничего не стоят — притворяться может каждый.

Так же легко кто-то может назвать себя миллионером и даже показать свой сейф (тиджори). Но есть ли в нём настоящее богатство?

Подобно этому, наше внутреннее пространство должно хранить бесценное сокровище — переживание высшего «Я». Внешняя практика, посещение лекций по Веданте — это всего лишь «сейф». Истинная ценность — в духовном опыте, который находится внутри.

Обнаружить же подлинные ведантийские дискурсы — большая редкость. Услышать их можно только от истинных джняни, тех, кто пережил Истину непосредственно. Тот, кто познал Атман и способен передать это знание искателю, является Садгуру.

Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому.

Никакие другие факторы — будь то притягательность личности, безупречное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые иные способности — не могут считаться признаками истинного Гуру.



Два типа садханы

Существует два типа садханы: парампара-садхана (традиционная практика) и пратьякша-садхана (прямая практика).

Первая ведёт к постепенному результату, тогда как вторая направляет к цели напрямую.

К традиционной садхане относятся ритуалы, медитация, пожертвования, соблюдение этических норм, развитие отрешенности и пребывание в обществе святых. Выполняя эти практики в течение длительного времени, человек подготавливает себя к прямой садхане, которую передаёт Гуру. Это подобно тому, как пройти через внешние ворота и дополнительные стены, чтобы войти, наконец, в главное святилище.

Таким образом, традиционные садханы называют бахиранга-садханой, или практикой внешнего круга. А шравана-садхана — слушание наставлений Гуру, ведущее к прямому переживанию Самости, — это практика внутреннего круга.



Шравана – это путь к Атма-джняне.

Именно Атма-джняна, или знание Атмана, дарует мокшу. Безусловно, такие практики, как омовение в священных реках, ритуальные пуджи, соблюдение постов и благотворительность, несут благо, однако они не способны привести к постижению Атмана. Подобно тому, как любое знание требует здравого размышления, для познания Атмана также необходимо о нём размышлять. А чтобы размышлять об Атмане, сначала нужно совершить шравану — то есть слушать наставления джняни о Высшем «Я». Это и есть важнейшая и самая прямая садхана.


Ганпатрао Махарадж.

Как долго нужно практиковать?

Ты спрашиваешь: «Как долго мне надо практиковать?» Выглядит так, будто ты считаешь свою практику трудной задачей. Но практика, которую мы просим вас выполнять это «Будь счастлив!» И ты спрашиваешь: «Сколько дней?» Получается: «Сколько еще дней мне придется пребывать в блаженстве?!»



Блаженство — это стать самим блаженством.

Когда достигаешь состояния турии, растворяются фантазии ума, а затем и сама турия полностью растворяется в Сварупе, собственном естественном состоянии. Остаётся лишь Империя собственного бытия! Эта Империя означает неописуемое блаженство. Такое состояние нужно испытывать в медитации. Но удивительный факт этого переживания в том, что блаженство — это не получение некоего опыта, отличного от себя, а полное отождествление с блаженством. Отождествление настолько полное, что в конце концов остаётся только блаженство, а переживающего индивидуальность больше нет. Тот, кто переживает блаженство, — это он сам, но и само блаженство — это тоже он. Таким образом, блаженство в том, чтобы стать самим блаженством.

В этом состоянии отношение или ощущение таково: «Я есть блаженство блаженства; воистину, это я дал блаженство состоянию блаженства. Я — источник блаженства». В этом состоянии медитации есть только одна субстанция. Можете называть её Сварупой, Параманандой, Атманом или Брахманом. Нет трипути, нет джняны и аджняны, ничего больше нет. Остаётся лишь самая основа. Это неописуемо. И это — самое главное, это Высшее.




Муравьи толпятся вокруг сладкого и никогда не приближаются к огню.

После того как мы получаем переживание Атмана, мысли боятся приблизиться к нам. Муравьи толпятся вокруг сладкого и никогда не приближаются к огню. Точно так же, когда джняна проявляет себя, мысли близко не подходят к джняни. Но до тех пор пока существует эго, мысли обязательно будут приходить. Когда ты говоришь "я", сотни мыслей обязательно собираются, окружая это "я".



Что дальше?

Есть люди, которые спрашивают:
«Ну хорошо, ананда обретена, как вы и говорили. Что дальше?» Это полнейшая глупость спрашивать, что дальше, после того как обретена ананда, потому что то, к чему так стемится человек, и есть ананда. Когда ананда обретена, нужно наслаждаться анандой. Когда обретено царство, наслаждайся тем, что стало тебе доступно!

Ганпатрао Махарадж

Турия, состояние блаженства

Турия или состояние сознания, полное блаженства, -- это состояние, в котором собственное бытие особым образом переживается самой личностью.

Когда переживаешь собственное естественное состояние, ананда спонтанно извергается внутри тебя самого.

Слезы радости текут из глаз! Через все тело пробегает дрожь возбуждения. Все эти признаки состояния турии проявляют себя, и ты испытываешь переживание необычайного счастья.

Это счастье гораздо выше любой другой мирской радости. Человек в своей жизни переживает много различных типов счастья, но скажите, как часто слезы радости льются у него из глаз?

Лишь изредка, и все эти случаи можно пересчитать по пальцам. Но в состоянии турии это естественно. В этом состоянии все кажется уже сбывшимся; все в своем совершенном состоянии бытия.

Ты полностью счастлив быть тем, что ты есть. Ничего больше не нужно делать, не к чему стремиться, нет нужды куда-то ехать или откуда-то уезжать – у тебя высшее ощущение удовлетворенности, чувство, что ты совершенно счастлив в том состоянии, в котором сейчас находишься! Такое высокое состояние воодушевления наполняет тебя!



Турия служит определенной цели

Состояние турии приходит к садхаку иногда и оно не постоянно. Но хотя это состояние не является постоянным и не является высшим, садхаку нужно получить опыт такого состояния.

Поскольку переживание этого состояния высокого счастья ясно показывает низшую природу того счастья, которое получаешь через материальные объекты, это осознается садхаком и помогает ослабить привязанности или отказаться от них. Турия-ананду можно сравнить с неожиданным возвышением бедняка до уровня царя!



Турия – это временно

Хотя турия – это высокое состояние, со временем она исчезает, оставляя вместо себя нормальное естественное состояние бытия.

Чистый интеллект и специфические переживания в конце концов сходят на нет и вливаются в естественное состояние бытия.

Только совершенное, никак по-особенному не переживаемое состояние остается непотревоженным.

Остается только состояние Атмана.


Ганпатрао Махарадж

Ты их впустил, ты их и выгонишь..

Секрет в том, что неверна идея будто мир реален, а желания и иже с ними пришли к тебе сами по себе. Именно ты впустил их внутрь и удерживал как дорогих гостей.

Если бы они вошли сами, невозможно было бы от них избавиться. Но, к нашему большому везенью, ситуация иная.

Поскольку именно ты по неведению привел их и удерживал, напрасно считая, что в них счастье, с помощью джняны возможно навсегда выгнать их прочь.




Оттолкнуть неуверенность

Страхи возникают из-за поиска в себе недостатков: «Я не владею ораторским мастерством и ничего не умею. Не могу довести до конца никакого большого дела». Преодолевайте эти неприятные ощущения, говоря себе: «Так ли это? Ну пусть так и будет. Зато я Параматман, которой стоит за всем».



Способности не имеют никакого отношения к состоянию Парабрамана

Вот сомнение, которое беспокоит многих садхаков: «Если я – Шива, я должен обрести способность делать все что угодно, но я ничего не могу. Какой же я тогда Шива?»

В природе Шивы, которая есть Парабрахман, не существует такой вещи как «делатель чего-то».

И причина, и вызванное ей действие, равно как и все остальное – это иллюзия.

Царь и простолюдин обладают разными возможностями, и Парабраман (который есть Атман как дживы так и Ишвары) не является совершающим действия.

Шрути (Веды) говорят: «Ты сам и есть Парабраман». Тогда как у тебя нет необходимости что-то делать, зачем же ты хочешь получить способность делать все что угодно?

И коль скоро сейчас у тебя нет такой способности, почему ты ставишь под сомнение факт, что ты Параматман. Эта способность не имеет никакого отношения к состоянию Параматмана.

Говоришь, ты ничего не можешь сделать? Так ведь это доказывает, что ты есть «не-делатель»!

Ганпатрао Махарадж

Представляем начальный фрагмент книги Шри Ганпатрао Махараджа "Flight to Self-Realization".

Источник



КНИГА 1
НЕСОМНЕННО – ТЫ ЕСТЬ АТМАН


Глава 1
Ты лев, ты Шива


Упадхи присущи и дживе, и Ишваре

Джива, т.е. индивидуум, имеет четыре окутывающих друг друга тела (другими словами, оболочки): грубое, тонкое, причинное и пра-причинное.

Также и Ишвара имеет четыре оболочки: грубый мир, тонкий мир, потенциал – т.е. непроявленное, и праматерия.

Упадхи (добавки, наслоения) дживы малы, в то время как упадхи Иши охватывают целую вселенную.

Упадхи дживы являются продуктом упадхи Иши. Упадхи дживы – это крошечная часть упадхи Иши. Таким образом, между дживой и Ишей есть разница в том, что касается упадхи, но когда эти добавки отброшены, то двое суть одно и то же в Сварупе, своём естественном состоянии.

Дживе возможно обнаружить свою истинную природу через отказ от привязанности к упадхи, в частности, к телу. И перестать отождествлять себя с добавками-эмоциями, такими как счастье–страдание, хорошее–плохое, и оставаться свободным от всего. Тогда его истинная природа раскроет себя как его фундаментальное состояние.



Атман есть истина

Истина – это то, что никогда не меняется, не ветшает и не разрушается, иначе говоря, пребывает вечно неизменным. Истин не может быть несколько. Истина только одна. Атман в своем чистом состоянии есть истина. Почему только одна? почему не множество истин? Полагаясь на единственность истины, попробуем выяснить, откуда же тогда вообще возникает множественность?

Ведь каждый отдельный человек думает о себе: «я» являюсь тем-то. Но исследуй себя внимательно! Ты обнаружишь, что никакого такого «я» не существует. Это лишь накрепко засевшая, закоренелая концепция, говорит Гуру.

Слушатель отвечает: «Почему вы говорите так, учитель? Вот он я, здесь, прямо перед вами».

Гуру говорит: «Говоришь, ты здесь, ну что ж. Покажи мне, где ты, укажи своей рукой».

Человек сразу же кладет ладонь на грудь и говорит: «Я здесь».

Гуру отвечает: «Но это твоя грудь, это не ты!»

Тогда человек трогает свою голову, лоб, плечи, живот, другие органы. Гуру заявляет, что всё это органы, ни один из них не является тем, что слушатель называет «я».

Слушатель, в некотором смятении, возражает: «Ни один из органов по отдельности не может быть «я». Все они вместе взятые составляют «я».

Гуру: «Очень хорошо! Вот ты и сам теперь согласен с тем, что это «я», которое ты всё повторяешь, всего лишь принятая тобой концепция, и оно не имеет никакого независимого, самостоятельного существования.

Ты отождествил себя со своим телом и органами, допустил, что они должны быть тобою, вот и всё. Никакая это не твоя реальная личность, это «я», а только лишь понятие, очень прочно укоренившаяся идея».



Ты не являешься телом

Фундаментальное состояние бытия самим собой – в нём не меняется ничего и никогда. А тело, с которым ты родился – с того дня, как ты стал способен узнавать его, ты видишь изменения, и их так много: детское, молодое, взрослое тело, тело худое и тело погрузневшее, слабое тело во время болезни и сильное, когда ты здоров...

Пронизывая собою все эти изменения, одна вещь остаётся неизменной – фундаментальное состояние бытия. Это фундаментальное состояние, адхистана, основа – оно всё время было здесь, даже когда случались все эти перемены.



Это фундаментальное, неизменное состояние есть ты

Всё, абсолютно всё, что имеет какое-либо имя, форму и качества, подвержено влиянию места, времени и прочих факторов. Но то, что свободно от упадхи (добавок), всегда остаётся одним и тем же, не затрагиваемое ни местом, ни временем, ничем прочим.

Европеец, китаец, африканец или индус – вне зависимости от цвета кожи в каждом из них тот же, ничем не отличающийся Атман. Когда этим добавкам, упадхи, придаётся значение, это порождает конфликты.



Ты есть сат-чит-ананда

Ты есть сат-чит-ананда, или существование-осознание-блаженство. Ты совершенен во всех отношениях; ты Брахман во всем сущем и Атман в своей сути, и одно тождественно другому.

Вера в это должна быть твёрдой и непоколебимой, что, однако ж, возможно только после переживания этого на опыте. Так что каждый должен получить этот опыт!

Через отказ всем мыслям, всем концепциям, остаться самим собой. Если реализуешь такой опыт, то в том состоянии обретаешь стойкое чувство: «я не затронут ничем, я совершенно чист».

Чувство чистоты

Можешь ли ты найти хоть одно чистое, приятное вещество во всем теле? Всё грязное! Кал, моча, слюна, желчь… да это тело какая-то кладовка, где держат самые грязные вещи!

Однако ж, при том, что тело представляет собой столь отвратное хранилище, еще никто и никогда не чувствовал, что это он грязный, не так ли? В отношении себя не только отсутствует чувство, что ты грязен, но ещё и присутствует ясное чувство чистоты!


Чувство бессмертности

Точно также, никто и не чувствует вовсе, что собирается умирать. Есть ощущение, что смерть – это вообще не про меня.

Тело стареет с каждым днём; оно увядает. Человеку стукнет шестьдесят, семьдесят и вот уже восемьдесят лет, но он по-прежнему говорит: «Я в порядке!»

Он не терпит разговоров о смерти – зачем заглядывать так далеко? А как его заденет, если кто-нибудь назовёт его старым!

Вывод таков, что ты не являешься ни телом, ни органами, но ты есть бессмертное, неизменное, вечное, чистое фундаментальное состояния бытия Шивой.



История об одном львёнке

Идентичность джива/Шива можно проиллюстрировать одной историей, не без юмора повествующей о львином детёныше, выросшем у пастуха:

Пастух привёл стадо овец на выпас в лес. Там он нашёл мертвую львицу – так уж случилось, что родив детёныша та сразу умерла. Львёнок бегал тут же, возле своей мёртвой матери. И пастух забрал его к себе.

Пастух стал растить львёнка точно как овечку. Он кормил его овечьим молоком. Повязал ему на шею цепочку с ракушками, как делал это каждому своему ягнёнку. И звал его «Бандья», а львёнок отзывался на это имя как любая другая овечка из стада. Детёныш льва рос вместе с овцами, как овца. Считал себя овцой и копировал свойственное овцам поведение. Точно так же боялся, когда лаяла собака. Так же, со всем стадом, отправлялся в загон. Уже совсем большой лев, Бандья оставался кротким, как овечка, и был совершенно неопасен. Он был таким трусом! Крикни кто-нибудь «Бу!», и он пустился бы наутёк. При всём этом, пастух гордился тем, что имел льва в своём овечьем стаде.

И вот Бандья стал совсем взрослым львом. Как-то раз он шёл со своим стадом в лес на выпас, как вдруг на них набросился лесной лев. Овечки бросились врассыпную. Бандья, охваченный страхом, тоже кинулся бежать. Лесной лев был удивлен, увидев льва в компании овец. Еще больше удивило его, что лев тот был пуглив и вёл себя точно овца. Этот лев с мышлением овцы – черная метка для всего львиного рода, был уверен лесной лев. Нужно привести в чувства этого заблудшего, он должен осознать своё естественное состояние в качестве льва, Короля джунглей. Размышляя так, лесной лев решил вразумить льва с овечьим умом. Оставив овец, он побежал за Бандьей, нагнал его и преградил ему путь. Бандья встал перед ним так дрожа и трепеща, что лесной лев сказал ему: «Не бойся. Я не причиню тебе никакого вреда». Бандью же всего трясло от страха.

Лесной лев: «Дорогой брат, ты лев. И не стыдно тебе, будучи львом, убегать как напуганной овечке?»

Бандья: «Я лев?! Нет-нет, такое никак не возможно. Это ты лев, я всего лишь овца».

Лесной лев: «Ты такой же лев, как и я. Ты считаешь себя овцой, но вовсе ею не являешься. Овечки малы. Ты же сильный и высокий. Как можешь ты быть овцой?»

Бандья: «Я могу быть большой и сильной овцой. Но никак не львом».

Лесной лев: «Смотри, у тебя есть грива, а у овец нет. Твои лапы с большими острыми когтям, у овец таких нет».

Бандья: «Вроде как ты прав. Я теперь и вправду чувствую, что мог бы быть львом. Но ведь я такой пугливый. Как же я могу быть таким же львом, как ты?»

Лесной лев: «Итак, уж с тем, что я лев, ты согласен, верно? Если покажу тебе, что все те львиные приметы, что есть у меня, есть и у тебя, – тогда согласишься, что и сам ты тоже лев?»

Бандья согласился, и они направились к пруду. Лев–царь показал льву Бандье их отражения в воде.

Лесной лев: «Смотри же. У тебя есть такая же грива, как у меня; и такая же огромная голова с широкой мордой; узкий торс, лапы с острыми когтями… Всё, что есть у меня, есть и у тебя. Так что ты лев, как я. Ты понял?»

Бандья: «Я чувствую, что твои слова верны, но я всё ещё не убеждён. Вот ты, такой могущественный и сильный, и я – робкий, слабый! Когда ты рычишь, весь лес дрожит! А я и не знаю даже, как рычать! Что за лев я такой, если не способен ни рычать, ни охотиться?

Лесной лев: Друг мой, ты определенно обладаешь той же силой. Очень долго ты жил жизнью смирного животного, и тебе не то, что пробовать, даже думать о рычании никогда не доводилось. Потому ты и считаешь, что не можешь. Я покажу тебе, как рычать, а ты будешь повторять за мной.

И вот, Бандья решился и легонько рыкнул. В следующий раз получилось уже немного громче, ну а дальше рёв Бандьи сотряс весь лес! Затем лесной лев научил Бандью охотиться. Усилиями лесного льва кроткий, потерянный лев превратился в свирепого Короля джунглей, каким он и был по праву рождения. С громким рычанием бросался он на овечек – тех самых, с которыми так ладно жил когда-то – и те разбегались от него кто куда.



Джива – лев, а не овца

Джива в том же состоянии, что львиный детёныш, выросший при пастухе. Этот обманутый лев никогда не был овцой, даже когда жил в овечьем стаде; он был только львом. Однако из-за долгого общенья с овцами, из-за этой долгой связи, у него сформировалась очень прочная убеждённость в том, что он – овца.

Лев – Шива – считает себя дживой из-за своей постоянной связи с дживами-овечками. Таким же образом люди идентифицируют себя с телом и принимают страдания тела за собственные.

Глядя на этих жалких джив, джняни испытывают сострадание: Ну что же это? Будучи Шивой, эти люди ложно считают себя дживами; это делает их слабыми, и они страдают...

Сочувствуя страдающим дживам, уподобляясь льву лесному, помогшему льву обманутому осознать свою истинную природу, джняни говорят дживам, что на самом деле они – Шива и убеждают их в этом, указывая им на такой признак природы Шивы, как сат-чит-ананда. И как тот обманутый лев, что сомневался, как вообще он мог быть львом, джива тоже сомневается: как так может он быть Шивой?

Тогда Сатгуру использует несколько приёмов, чтобы убедить дживу, что тот действительно есть Шива в своём фундаментальном состоянии. Так же, как лесной лев убеждал заблуждавшегося льва, указывая ему на один признак за другим, джняни обращает внимание ученика на присутствие в его жизненных переживаниях таких качеств, как неизменность, состояние покоя и т.д.



Ты неизменен, ты есть Шива

Один из признаков Шивы – неизменная его природа. Разве не имеешь ты твёрдую убеждённость в том, что ты не изменился? Тело может подвергаться каким угодно изменениям, а я остаюсь всё тем же – ведь именно так мы все и думаем. Это показывает, что ты неизменен, ты есть Шива.



Ничто не прилипает к тебе, ты есть Шива

Другой признак природы Шивы в том, что он незатронут. Быть незатронутым означает, что к нему ничто не пристаёт, не липнет. Эта незатронутость, несвязанность ничем, она присутствует и в тебе.

Ты видел в жизни и счастье, и страдание. Эти явления приходят и уходят: ни счастье, ни страдание не сохраняются. Тебе, наверняка, не раз доводилось сталкиваться с болезнью, переживать всевозможные проблемы и волнения. Разве хоть какая-то из тех напастей сохранилась до сих пор?

Если случится тебе услышать от какого-нибудь человека: «Знаете, я самый несчастный человек на свете, мои страдания самые тяжёлые».

Скажи ему: «Милый человек! Я согласен, ты самый несчастный на свете. Сейчас я ухожу, но спустя месяц вернусь; до этого времени ты должен оставаться таким же несчастным, как сейчас». Да будет ли такое возможно? Уже через несколько дней то страдание уйдёт.

Горе и радость, обретения и потери, слава и позор – все эти вещи, по сути, не длятся вечно. Они приходят и уходят, появляются и исчезают. Ничто из них не прилипает к тебе. Это делает тебя «нирлип», то есть не допускающим прилипания, незатронутым. Ты есть тот чистый Атман.

Откажись от идеи, что являешься делателем

Кто поддерживает огонь «делания» в своем сердце, мира и покоя ему не видать. Ведь если полагаешь так, что это моя обязанность – сделать такое-то дело, то это влечет за собою целую кучу всяких мыслей: когда будет закончена эта работа? как то всё сложится? какие препятствия могут возникнуть? Подобные мысли приводят к умственному возбуждению и беспокойству.

И наоборот: если твёрдо убежден, что для меня нет вообще ничего, что я должен был бы сделать – потому что делателем я не являюсь, то тогда и тягостным мыслям не останется ни малейшей возможности поднять своей головы.



Не отвергай подносимую тебе амриту

Не-делательство, не-переживательство [non-experiencership], совершенство – все эти признаки состояния Брахмана уже есть в тебе. Из них и исходи в принятии решений, потому что ты есть не что иное, как Парабрахман.

Поверь, что ты Брахман! Мы делаем это простым для понимания, но, сколь бы мы в том ни преуспели, только те, кто воспримет, ухватится за это, узнают счастье.

Это великое знание очень благотворно и является высшим знанием в мире, и всё же некоторые люди упорно желают наслаждаться только материальными объектами; они не хотят амриты – божественного нектара, потому что предпочитают ему острые, кислые и горькие вещи. Остаётся только сказать таким людям: «Хорошо, будь по-вашему: делайте как хотите и страдайте!»



Деньги приносят счастье, в самом деле?

Мы бываем вне себя от радости, если, каким угодно путём, у нас появляются деньги. Но говоря начистоту, в какое положение при этом попадаешь? Ты теперь чувствуешь себя ответственным за эти деньги. Эти деньги не дают тебе спокойно жить. Неотступно преследуют мысли: как распорядиться этими деньгами? как их можно преумножить? Если решаешь вложиться во что-то, то этим самым отворяешь дверь множеству мыслей, планов и раздумий, и это уже не говоря о других многочисленных возможностях – и вот так вот, глядишь, уже и возгорелся очаг Кармы!



Странная сделка

Не может быть никаких возражений против того, чтобы зарабатывать столько, сколько является необходимым для заботы о теле и удовлетворения основных наших нужд. Но не должно потворствовать мыслям о том, как бы заработать ещё и ещё.

Лошадь стоит 1000 рупий, седло стоит 10 рупий. Движимый погоней за деньгами сравним с человеком, который продаёт лошадь за 10 рупий и покупает седло за 1000!

Точно так же продаём мы бесценный Атман, лошадь, и покупаем седло, это ничего не стоящее тело!

Считая, что нам такое ни к чему, мы скидываем Атман на джняни, как лошадь за бесценок, чтобы лелеять тело, эту никчёмную наружную оболочку! Вот почему джняни часто предостерегают нас не взращивать интерес к телу, пренебрегая атма-бодхой, знанием Себя.



Ты есть источник счастья

Совершенно определённо, что каждый уже имеет внутри себя фундаментальную ананду, счастье. Несчастье же приходит извне. Появление страдания обусловлено привязкой к внешним упадхи, к добавкам. Но когда упадхи отброшены, ананда (которая уже есть там) проявляется сама собой.

Давай допустим, что ты сидишь один, спокойно, без всяких дум. Тебе не нужно куда-то идти, не нужно что-то делать, что-то приносить… В то же время у тебя нет никаких радостных переживаний, равно как и никаких печальных. Ты не отягощён такими вещами, как чьё-то уважение или презрение. Ты вообще не связан никак и ни с чем...

И тогда, вот в таком условии, каково твоё внутреннее расположение? Ты покоишься в состоянии высшей любви, совершенной чистоты, ананды, не так ли? По сути, именно благодаря тому, что ты имеешь эту вездесущую фундаментальную ананду в качестве опоры, тебя не сбивают несчастья, с которыми ты сталкиваешься, сколь бы велики они ни были. И нужно, чтобы этот высший покой – наше собственное, естественное состояние – ясно переживался как он есть, в своём собственном состоянии – переживался ясно и беспрерывно. Чтобы его осознание было с нами всегда. С пониманьем этой цели и должны садхаки посвящать себя духовным практикам.



Ты сдаёшь экзамен и ты же его принимаешь

Многие пандиты говорят так: теперь ты всё знаешь, дело сделано. Но чего ты реально достиг, просто констатируя «джива есть Брахман» или «я есть Брахман»? Только если сам, через путь вовнутрь и переживание того состояния, доходишь до вывода «я есть Брахман!» – только тогда то, что знаешь, приносит плоды. И чтобы было понимание, насколько продвинулся по этому пути, следует экзаменовать самого себя. Ты и есть тот экзаменатор, что ставит тебе «зачёт» или «незачёт»; тут не может быть внешнего экзаменатора!



Гляди вовнутрь

Нам следует глядеть вовнутрь, чтобы ясно понимать, есть ли у нас, там внутри, твёрдая вера, что я есть Атман, или же там свили свои гнёзда все эти тревоги и страдания.

Дорогие садхаки, увидьте же, наконец, как эти упадхи вовсю морочат вас и заполняют вас собою так, что для покоя Атмана просто нет места.

Отбрасывание упадхи, которые являются всего лишь некими концепциями, – единственный путь к обретению счастья. Непослушные мальчишки, играя дома, производят слишком много шума, в то время как ты пытаешься вздремнуть.

Мирный сон возможен, только если выдворить этих мелких хулиганов за порог! Лишь когда удалишь упадхи, от которых внутри столько беспокойства, можешь надеяться упокоиться в ананде Атмана.



Ты не являешься ни делателем, ни получателем удовольствий

Удаление упадхи означает отказ от веры, что являешься кем-то, кто совершает действия и получает удовольствие (характерный аспект представления о себе как о дживе); а также отказ от вовлеченности, следующей из этой идеи «я есть джива».

Мне нет никакой нужды делать или говорить что-либо, чтобы что-то осознать, ехать куда-то, цепляться за что-то или от чего-либо отказываться. Я – несвязанный, совершенный Атман. Вот какое понимание себя – как Атмана – должно укорениться внутри нас.



Асангохам, асангохам, асангохам!

Шанкарачарья провозглашает несвязанность, трижды повторяя: «Асангохам! Асангохам! Асангохам!»

«Асангохам» означает «я несвязан», «я незатронут». По традиции, троекратное повторение какого-либо утверждения знаменует его как неопровержимую истину.

Когда истец и ответчик вызываются предстать перед достопочтенным судьёй, сипай громко произносит: «Рамана Хаджар Хай! Рамана Хаджар Хай! Рамана Хаджар Хай!» Так же и у джняни, которые будят джив, есть такой тройной повтор, «я незатронут и я не делатель», чтобы убедить джив в истине.



Ворона должна стать лебедем!

Полная перемена должна произойти с тем, кто принимает путь гуру. Как говорит Кабир, что вначале было вороной должно сделаться лебедем.

Прежде джива была каркающим эго, теперь ей нужно стать лебедем, тихо и непрестанно издающим: «Сохам», что значит «Я есть То».

Ворона черная, грязная и имеет нежелательные качества. Так и джива – была вся покрытая корой невежества, подверженная желаниям, озлоблению и низким удовольствиям.

Теперь же, признав себя Шивой, стал он белым, как лебедь, то есть полным знания, покоя, терпимости и сострадания, и наслаждающимся блаженством мукти, освобождения. Короче говоря, должна свершиться революция – чувство дживы должно исчезнуть от пробуждения и утверждения чувства Брахмана.



Соверши эту революционную перемену

Характеристики Брахмана – они должны проявиться в тебе. А без этого, хоть ты и говоришь, что посетил так много дискурсов, столько занимался и строго следовал всем правилам сампрадайи – без этого работа не выполнена.

Это как студент, который и занимается-то много, но экзамены проваливает! Зубрит по 18 часов в день, но на математическом экзамене проваливается семь раз! То же и тут: если после слушания стольких дискурсов и стольких лет выполнения садханы ты не сдаёшь с триумфом экзамен на обретение состояния непрерывного наслаждения параманандой, на пребывание в состоянии Брахмана, то о чём вообще вся эта суета, которую называешь ты садханой?

Короче говоря, садхаке нужно блестяще сдать этот экзамен по реализации своего внутреннего состояния бытия. Необходимо вызвать в себе эту перемену – бытия Брахманом.


КОНЕЦ ПЕРЕВЕДЁННОГО ОТРЫВКА

Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789-1875), гуру Бхаусахеба Махараджа, основателя традиции Инчегири.


Ранджит Махарадж рассказывает о Гурулингаджангаме Махарадже

Из книги 'Fly Without Wings'.

О Гурулингаджангаме Махарадже сохранилось мало сведений. По этой истории можно о Нем кое-что понять.

"Моим Мастером в четвертом поколении был Гурулингаджангам Свами из штата Карнатака. Он умер в возрасте девяноста четырех лет. Перед тем как покинуть тело Он сказал своим ученикам: «Это тело ело топленое масло (ги) и другие вкусные вещи. Положите его в джунглях, пусть у зверей и стервятников будет сегодня славный праздник».

Еще он сказал: «Если хотите, вы можете молиться своему Мастеру; просто поставьте номинально камень, этого будет достаточно». После этого Он оставил тело.

Ученики сказали: «О, он нам сказал, но как мы можем так поступить?» Ученики всегда начинают мудрить. Они подумали: «Как мы можем бросить Его тело в джунглях? Что скажут люди?» Поэтому они этого не сделали и установили самади в поле у одного из учеников.

Какая-то местная женщина вылила туда какую-то грязь, и Гурулингаджангам был затоплен ею. Им пришлось вытащить тело и перезахоронить его, потому что в роду, к которому принадлежал Гурулингаджангам, был обычай хоронить тела.

Но спустя какое-то время они стали искать, где закопали тело, и не смогли найти места. Было взято лишь немного земли, и они построили самади и храм в Инчгири.

Один из Его учеников был брамином. Он поставил камень в честь Гурулингаджангама Махараджа, и место получило имя Инчегири, куда мы теперь совершаем паломничество. Поставили только один камень, и теперь там выстроили Инчегири.

Мысли реализованного – это нечто иное. Люди не понимают их мыслей, что поделать? Он им сказал: «Поставьте номинально камень и все будет нормально». Так и получилось! Почему так получилось? Это Его мысль, ничего больше.

Надо чтобы пришло понимание. Тогда то, что сказал Мастер, вы поймете очень быстро. Иначе вы не сможете Его понять. Очень трудно Его понять. Он выше уровня невежественной личности. Он – знающий, как ты можешь познать Его?

Один человек находится на вершине холма, а другой у подножья. Тому кто на вершине приходится балансировать на ветру, поэтому он качается туда-сюда.

Тот кто внизу говорит: «Ты ведешь себя как пьяница. Зачем ты это делаешь?» Что ему ответить?

«Поднимайся и узнаешь. Поднимайся и сам узнаешь, как тут сохранять равновесие». Надо чтобы пришло понимание; понимать – это сохранять равновесие.

Источник