Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

ГУРУ ВАЧАКА КОВАИ
ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

Шри Муруганар

Перевод и комментарий Шри Садху Ома и
Майкла Джеймса

Рамана Махарши (1879–1950) – самый известный и почитаемый современный просветленный учитель адвайты.

Муруганар, тамильский поэт, один из его самых известных учеников, публично признанный им как «упрочившийся в состоянии внутреннего Блаженства», записал в поэтической форме слова своего Учителя, «Гуру Вачака Коваи».

Это наибольшее собрание устных высказываний Раманы Махарши, излагающих его учение, тщательно проверенных и исправленных им самим. Благодаря этому факту данная книга занимает в Рамана-библиотеке особое место.


Содержание

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вступительные стихи
1. Поклонение Гуру
2. Название и происхождение этого труда
3. Польза или плод этого труда
4. Представление собранию
5. Посвящение
6. Автор

Часть первая: Анализ Истины

1. Благословляющие стихи
2. Истина или реальность мира
3. Нереальность мира
4. Привлекательность мира
5. Бесплодность мира
6. Исполнение своей роли в мире
7. Вивартха Сиддханта (Учение о одновременном творении)
8. Учение Аджаты
9. Цель различных теорий творения
10. Роль, которую играет Бог
11. Три главных сущности (Бог, Мир и Душа)
12. Сокрытие
13. Индивидуальность
14. Связь с нереальным
15. Пандит
16. Поэт
17. Тщеславие учености
18. Величие Веданты
19. Действие Прарабдхи
20. Сила Прарабдхи
21. Природа эго и Самости
22. Сила васан
23. Узел эго
24. Могущество эго
25. Игра эго
26. Измена Самости
27. Рай и ад
28. Ужас ада
29. Покорение ада (Нарака)
30. Величие Ахам-мукхи (Само-внимание)
31. Царство Бога
32. Шива (Высший)
33. Единство Хары и Хари (Шивы и Вишну)
34. Шива и Шакти
35. Пуджа Шивы (Поклонение Шиве)
36. Истина Намаскарама
37. Поклонение идолам
38. Вибути (Священный пепел)
39. Божественный бык Шивы
40. Шакти и Шанти (Сила и Покой)
41. Махат и Ану (Величайшее и мельчайшее)
42. Желание сиддхи
43. Бессмертие
44. Кая и Кальпа
45. Обретение телесного бессмертия
46. Вайрагья (Беспристрастие)
47. Джняна и Вайрагья
48. Природа Читтам
49. Читта Шуддхи (Очищение ума)
50. Смерть
51. Место пребывания Дживы
52. Сердце
53. Гуру
54. Милость Гуру
55. Некоторые заверения
56. Учишта Гуру
57. Пуджа Гуру (Поклонение Гуру)
58. Величие Гуру
59. Общение с садху
60. Величие преданных
61. Брахма Видья
62. Истина во всех религиях
63. Видение безграничности
64. Утрата индивидуальности
65. Чистое Я (Шуддхаханкара)
66. Проявление Самости
67. Избавление от страданий
68. Бесстрастие (Нираса)
69. Рабство и свобода
70. Самоисследование
71. Истинная тапас
72. Исследование истинного знания
73. Нирвана
74. Обретение Самости
75. Заключительное знание, которое должно быть получено, или Утвержденное знание
76. Переживание счастья
77. Сон
78. Реальность
79. Утрата деятеля
80. Обретение бездействия
81. Самоотдача
82. Отношение к врагам
83. Простота жизни
84. Глава о преступлении избытка
85. Смирение
86. Что достойно быть сделанным

Часть вторая: Практика Истины
1. Глава о величии наставления
2. Глава о Махавакьях
3. Глава о величии Упанишад
4. Глава об Упасане
5. Глава об Упасане через молчание
6. Глава о заблуждении споров
7. Глава о бесполезности измерений
8. Глава о косвенном знании
9. Глава о единстве Дживы
10. Глава о знании и невежестве
11. Глава о заблуждении
12. Глава о бодрствовании и сне
13. Глава о различных состояниях
14. Глава о двух кармах — хорошей и плохой
15. Глава о двойственностях и триадах
16. Глава о наслаждении чувственными удовольствиями
17. Глава об уме, Майе
18. Глава о невежестве
19. Глава о незрелости
20. Глава о Прамаде
21. Глава о Сансаре
22. Глава о препятствиях
23. Глава о чуде Майи
24. Глава о зле славы
25. Глава о зле высокомерия
26. Глава о рождении страдания
27. Глава о душе
28. Глава о бессилии души
29. Глава об истине видимых объектов
30. Глава об объективном внимании
31. Глава о прерывании объективного внимания
32. Глава об истине любви
33. Глава о форме
34. Глава о пяти функциях Бога
35. Глава о действиях души и Бога
36. Глава о творении души и Бога
37. Глава об отрицании
38. Глава о состоянии, лишенном тенденций
39. Глава об истине поста
40. Глава о регулировании питания
41. Глава о Ачарах или чистоте
42. Глава о бесцельности
43. Глава о контроле Каран или инструментов познания
44. Глава о покорении Каран
45. Глава об Асане или позе
46. Глава о силе Йоги
47. Глава о контроле дыхания
48. Глава о тайне действия
49. Глава о Джапе
50. Глава об истинном храме
51. Глава о священном имени
52. Глава о преданности
53. Неразличие Бхакти и Джняны
54. Бхакти и Вичара
55. Сосредоточенная преданность
56. Медитация и исследование
57. Медитация на Самость
58. Медитация на пространство
59. Медитация на время
60. Практика
61. Другие садханы
62. Помощь в исследовании
63. Предел садханы
64. Пребывание в Себе и различение
65. Бытие в покое
66. Индивидуальное "Я"
67. Возвращение к источнику
68. Поведение садхаки
69. Безмолвие
70. Поведение ученика
71. Доброта к дживам
72. Долг перед предками
73. Совершение добра другим
74. Сострадание к живым существам
75. Состояние равенства
76. Совесть
77. Воздержание от лжи
78. Непривязанность
79. Величие отречения
80. Истинное отречение
81. Единство ума
82. Уничтожение эго
83. Знание реальности
84. Видение

Часть третья: Переживание Истины
1. Прямое знание
2. Вечное прямое переживание
3. Нирвикальпа самадхи
4. Неизменность
5. Уединение
6. Непривязанность
7. Контроль ума
8. Мёртвый ум
9. Всезнание
10. Состояние за пределами четвёртого
11. Аханда Вритти
12. Разрыв узла
13. Исполнение того, что должно быть сделано
14. Несуществование страдания
15. Всепроникающий сон
16. Осознанный сон
17. Недвойственное знание
18. Божественная милость
19. Бытие-Сознание-Блаженство
20. Величие реальности
21. Всё есть Брахман
22. Гармония религий
23. Детское состояние
24. Единство с Самостью
25. Величие сознания
26. Величие бесконечного
27. Пространство Джняны
28. Пространство сознания
29. Откровение
30. Состояние Самости
31. Сила Самости
32. Природа Самости
33. Величие Самости
34. Верховенство Самости
35. Состояние бесстрашия
36. Недвойственность
37. Атеизм
38. Теизм
39. Безначальная свобода от нечистоты
40. Жизнь в соответствии с реальностью
41. Бесформенность
42. Тот, кто пребывает в естественном состоянии
43. Тот, кто твёрдо пребывает как чистое сознание
44. Тот, кто разорвал узел
45. Величие мудреца
46. Слава великого
47. Тот, чьи васаны мертвы
48. Освобождённый
49. Джнани
50. Действие джнани
51. Природа тех, кто пребывает как Самость
52. Величие молчания
53. Чистое молчание
54. Высшая преданность
55. Обретение Джняны
56. Брахман
57. Природа освобождения
58. Высшая истина
59. Совершенная реальность
60. Преодоление мысли
61. Описание переживания
62. Состояние равенства

Приложение

Введение от Дэвида Годмана

В конце 1920-х годов Муруганар, талантливый тамильский поэт, который несколько лет прожил рядом с Бхагаваном, начал собирать устные наставления своего Гуру, Раманы Махарши.

Он записывал их в виде четырёхстрочных тамильских стихов. В записях не сохранились вопросы, только ответы и высказывания на самые разные духовные темы.

К концу 1930-х Муруганар завершил более 800 таких стихов, и почти все они содержали прямые наставления, произнесённые Бхагаваном.

В 1939 году было принято решение издать эти учения в виде книги.

Бхагаван попросил Садху Натанананду, тамильского учёного и преданного, систематизировать стихи по темам, поскольку в материале, собранном Муруганаром, не было определённого порядка или последовательности.

После того как Натанананда выполнил эту работу и показал её Бхагавану, Бхагаван сам тщательно отредактировал текст, изменив последовательность и внеся множество правок.

Помимо этих исправлений, Бхагаван также сочинил новые стихи, которые добавил в соответствующие места текста.

Благодаря вниманию и заботе, которые Бхагаван проявил при проверке и редактировании этих стихов, мы можем быть уверены, что их содержание полностью соответствует его учению.

Многие устные наставления Бхагавана были записаны при его жизни, но лишь немногие из них он сам просматривал и правил.

"Гуру Вачака Коваи" — это самое большое собрание устных наставлений Бхагавана, которое было тщательно проверено и отредактировано им лично.

Таким образом, оно занимает уникальное место в литературе о Рамане.

Второе издание тамильского текста вышло в 1971 году. Оно включало множество дополнительных стихов, которые Муруганар написал после первого издания книги в 1939 году.

Это новое издание содержало в общей сложности 1284 стиха: 1254 сочинённых Муруганаром и оставшиеся 28 — самим Бхагаваном.

Муруганар ушёл из жизни в 1973 году. В 1980 году Садху Ом, литературный душеприказчик Муруганара, выпустил новое издание Гуру Вачака Коваи, в котором переложил оригинальные тамильские стихи (зачастую очень сложные для понимания без глубокого знания тамильских литературных традиций) в тамильскую прозу.

Он также добавил пояснительные комментарии ко многим прозаическим переложениям. Эта книга стала основой для версии, которую я размещаю на этом сайте.

В конце 1970-х и начале 1980-х Майкл Джеймс и Садху Ом совместно работали над переводом Гуру Вачака Коваи.

Хотя все стихи были переведены, включая многие комментарии, работа так и не была опубликована, поскольку Майкл не был удовлетворён точностью некоторых стихов.

В разговоре много лет назад он сказал мне, что хотел бы переработать многие ранние стихи, так как считал, что некоторые из них являются скорее вольными пересказами, а не буквальными переводами.

После ухода Садху Ома в 1984 году Майкл приостановил работу над переводом "Гуру Вачака Коваи" и переключился на другие проекты, такие как публикация неизданных работ Муруганара и Садху Ома.

Таким образом, его рукопись "Гуру Вачака Коваи" не редактировалась почти двадцать лет.

За эти годы я показывал версию "Гуру Вачака Коваи" Майкла Джеймса и Садху Ома нескольким людям, и все высоко оценили её строгую буквальность.

До этого на английском языке существовала только одна версия "Гуру Вачака Коваи" — перевод профессора Сваминатана, который сначала публиковался в журнале The Mountain Path, а позже был издан Шри Раманашрамамом.

Версия профессора Сваминатана пыталась сохранить поэтичность оригинала, но во многих местах это привело к снижению точности.

Садху Ом и Майкл Джеймс решили, что, поскольку стихи содержат философские высказывания Бхагавана, буквальный перевод будет более интересен читателям и преданным, так как точная передача текста полностью раскроет все нюансы учения Бхагавана на самые разные темы.

Несколько месяцев назад я спросил Майкла, могу ли я разместить его перевод на своём сайте, поскольку казалось очень маловероятным, что в ближайшее время он сможет завершить окончательную версию.

Майкл согласился и попросил указать, что это «работа в процессе», а не завершённый труд. Здесь я хочу выразить свою благодарность и признательность Майклу за то, что он разрешил опубликовать эту незавершённую работу.

Рукопись, с которой я работал, содержала множество особенностей и неотшлифованных моментов, большинство из которых я оставил без изменений.

Я не хочу накладывать свою редакторскую правку на труд Майкла; я лишь надеюсь, что однажды он завершит работу и выпустит окончательную, окончательную версию.

Тем не менее, я стандартизировал некоторые написания и добавил указания авторов к примечаниям, которые следуют за многими стихами.

И Муруганар, и Садху Ом написали комментарии к "Гуру Вачака Коваи". Когда они использовались, я добавил соответствующие имена в начале примечаний.

Если для примечаний нет опубликованных тамильских источников, я указал их автором Майкла Джеймса. Однако, поскольку Майкл тесно сотрудничал с Садху Омом при подготовке этих примечаний, можно с уверенностью сказать, что большинство из них представляют собой дополнительные устные комментарии Садху Ома, которые Майкл добавил для пояснения оригинального текста.

Наконец, Майкл хочет, чтобы все знали: этот материал можно свободно использовать. Однако это не означает, что он отказывается от каких-либо прав на эту работу. Он намерен однажды завершить редакторскую работу и выпустить собственное издание.

Дэвид Годман

Содержание

Гуру Вачака Коваи
Гирлянда изречений Гуру

Вводные стихи
Почитание Гуру

1. Этот Свет Учений Гуру, уничтожающий основу природы ума – «я» и «моё», – сияет как Истинное Я, освещая наши сердца всякий раз, когда мы с растущим отчаянием жаждем Милости.

2. Вечный Единый милостиво принял форму Гуру и с любовью взял меня, бывшего жертвой заблуждения «я есть тело», к Себе, преобразив меня чувством «я – не это нечистое, инертное тело». Да покоится моя голова под Стопами Доброго, Милостивого, Безмолвного Гуру!

3. Совершенный джняна-Гуру умело и точно передает верный смысл многих противоречивых утверждений и выносит уместные суждения в различных обсуждениях, раскрывая Единую Высшую Истину, которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его Стопами!



1. Название и происхождение этого труда

4. Этот ясный «Свет Высшей Истины» не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим Истину. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя Шри Раманы.

5. Мой Возлюбленный Вечный Спутник, чья Реальная Форма – То (Сат-Чит), что существует, сияет и раскрывает Себя как «Я», давал много наставлений для искоренения неведения. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, усвоенных и сохраненных моим умом.

6. Я, пребывая Там, где Рамана поглотил меня, буду рассказывать то немногое о природе Высшей Истины, что узнал в моей жизни Божественного Единения с Ним, моим Учителем.

Майкл Джеймс: «Там, где Рамана поглотил меня» относится к Высшему Состоянию прочной укорененности в Истинном Я. «Высшая Истина» указывает на название этого произведения: «Свет Высшей Истины».


7. Сейчас я описываю и связываю воедино всю Высшую Истину, узнанную благодаря Божественному Озарению, дарованному моим Владыкой, Гуру Раманой, кто, оставив меня в состоянии ясности, уничтожил заблуждение, вызванное чувством эго.



2. Польза, или плод, этого труда

8. Польза этого «Света Высшей Истины» в понимании: нет никакого «достижения», поскольку Высшее Я – всегда достигнутое (неотъемлемое) Единое Целое. Этим пониманием устраняются блуждания ума, вызванные стремлением к дхарме, артхе и каме.

Садху Ом: До сих пор шастры предписывали четыре правильные цели человеческой жизни:

Дхарма – практика праведных общественных обязанностей;
Артха – обретение богатства праведными средствами;
Кама – удовлетворение желаний в праведных пределах;
Мокша – освобождение, естественное состояние постоянного пребывания Истинным Я.

Теперь «Свет Высшей Истины» открывает нам: первые три мирские цели бесполезны и преходящи, и устраняет тем самым беспорядочные усилия ума для их достижения.

Однако мы можем по-прежнему думать: «Разве не нужно усилия ума для достижения мокши?», но этот Свет снова показывает бессмысленность стремления к «достижению» Истинного Я, всегда достигнутого, и вместо этого рекомендует прекращение всей деятельности ума, упрочение в вечном, недвижимом и всегда достигнутом Состоянии Истинного Я.

Поэтому разве есть иная Высшая Цель, кроме дающейся здесь «Светом Высшей Истины»? См. стих 1204.


9. Истинное Я, подлинная природа, – основа всякого счастья в этом и иных мирах. Поэтому плод этого произведения – упроченность в Истинном Я, непоколебимость мыслями о других путях (кармы, йоги и т. д.), ведущих лишь к удовольствиям этого и других миров.



3. Представление Собранию

Майкл Джеймс: В древности существовала традиция представления автором своего труда Собранию знатоков. Он должен был сочинить стих «Представления», прося Собрание исправить любые ошибки, найденные в его труде.


10. При внимательном изучении обнаружится, что эти сладостные стихи «Собрания высказываний Гуру» сочинил не мой недалекий, введенный в заблуждение, мыслящий ум. Они были вдохновлены Божественным Венкатаваном (Шри Раманой) без участия мысли.

11. Почему я должен предлагать как «Представление Собранию» произведение, не сотворенное с чувством деятеля, «я»? Вся ответственность за этот труд принадлежит Ему, Высшему Владыке, кого даже Великие могут осознавать только в самадхи Мистического Безмолвия в Сердце.



4. Посвящение

12. Поскольку именно моя мать помогала мне, [дав это рождение], в достижении Знания, рассеивающего неведение, я благодарно преподношу этот труд Ей. Пусть это будет посвящение ее чистому сердцу, не знавшему никакого обмана.



5. Автор

13. Канна Муруган (Шри Муруган), узревший Чит, великолепие всего изобилия, благодаря Милости, – лишь Божественные Стопы его Учителя, сплетший в венок некоторые слова своего Гуру и предложивший их как Высшее Сокровище.


Содержание

Часть I
Анализ Истины

1. Благословляющие стихи

14. В ответ на великий тапас опоясанной океаном Матери Земли Сам безымянный и бесформенный Высший Брахман принял славное имя и форму Шри Раманы Садгуру. Да пребудут в наших сердцах те незапятнанно чистые Стопы – Сат-Чит (Бытие-Сознание).

Майкл Джеймс: Тапас, выполненный Матерью Землей, – поэтический образ острой жажды Истины, испытываемой многими зрелыми искателями на Земле. Эта жажда естественным образом порождает Высшее в форме Садгуру, такого как Шри Рамана.


15. Истинное Я, чистый Брахман, Один слог, сияющий как Сердце всех существ и вещей, – прекрасное и благозвучное благословение этого «Собрания высказываний Гуру», устраняющего заблуждение пребывающих в неведении.

Садху Ом: Здесь стоит сослаться на стих Шри Бхагавана Раманы: «Один Слог вечно сияет в Сердце как Истинное Я; кто может его записать?» Один Слог, упоминаемый в обоих случаях, – это «Я» (Ахам), или Истинное Я, который невозможно написать, поскольку он за пределами мысли, слова и выражения.



16. Переживание нашего собственного Существования – Высшей Реальности, самой джняны, – сияет как Мистическое Безмолвие и является Истинным Я, стоящим за ложным «я» первого лица. Да пребудет то Абсолютное Высшее Истинное Я, Стопы, на наших головах!


17. Для обращающихся внутрь совершенное достояние – это Милость Гуру Раманы, чья истинная форма – глубокий сон без засыпания (турия); это сладкий Плод, чей сок – чистейшее Блаженство, создающее в искателе все усиливающийся вкус, не вызывающий отвращения, и это – прекрасный Светильник, который, не нуждаясь в возжигании, ведет к Сердцу.

Садху Ом: Здесь говорится, что Милость – это то же самое, что Турия, истинная форма Гуру Раманы, вечно сияющая как «Я-Я»; самосветное Сердце, и потому называемое светильником, который не нужно зажигать. Есть два возможных перевода следующего стиха:


18а. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я; Его красота – Единство с джняной, Его Истинная Форма превыше привязанности и бесстрастности. Его Стопы – совершенный пример всех наставлений Истины.

18б. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я. Хотя Он обладает красотой джняны и Самоотречения, Его Истинная Природа – за пределами и привязанности, и бесстрастности, а Стопы Его – совершенный пример всех наставлений Истины.

Содержание

2. Истина, или Реальность, Мира

19. Причина узнается по следствию. И поскольку причина – Сознание (Брахман) – столь же явно истинна, как плод амалаки на ладони, эта огромная Вселенная, Его следствие, описываемое в писаниях всего лишь как имена и формы, тоже может называться истинной.

Садху Ом: У Брахмана есть пять аспектов: Сат-Чит-Ананда-нама-рупа (Бытие, Осознавание, Блаженство, имя и форма). Первые три реальны и вечны в своем Самосиянии, в то время как имя и форма нереальны ввиду кажимости своего существования, зависящего от света, исходящего от Сат-Чит-Ананды.

Тем не менее, не принимая во внимание кажимость имен и форм, опираясь на реальность Сат-Чит-Ананды, можно сказать, что эта Вселенная также реальна.


20. При рассмотрении с позиции вечно самосуществующей Причины даже три, семь или двадцать один мир окажутся реальными. Но когда видишь как реальные только имена и формы мира, даже Брахман, их причина, будет казаться абсолютно несуществующим или пустым (шунья).

Майкл Джеймс: Три, семь и двадцать один мир встречаются в различных традиционных космологических классификациях.


21. Для тех, кто считает мир, предстающий перед ними, реальным и приятным, – это творение Бога. Но для обретших чистое Знание Истинного Я мир видится просто как связывающее воображение ума.


22. Этот мир пустых имен и форм, представляющих собой воображение пяти чувств и видимость в чистом Высшем Я, следует понимать как таинственную игру Майи – ума, в своей кажущейся реальности возникающего из Истинного Я, Сат-Чит.

Майкл Джеймс: Происхождение Майи, означающей «то, чего нет», неизвестно; она предстает, функционируя в человеке как ум, и приписывается Богу по Его действиям – поддержанию и разрушению всей этой Вселенной; она заканчивается при обнаружении ее несуществования, когда познается Истина.

Видящий, называемый умом или «я», и видимое, называемое «миром», одновременно возникают и устанавливаются в Истинном Я.

Если «Я» видит Себя посредством Самого Себя, Оно – Истинное Я; Если Оно видит Себя посредством ума, или «видящего», это выглядит как мир, или «видимое».


23. Осознавший – знающий только пребывание Истинным Я, абсолютным Сознанием, – не будет утверждать, что мир, не обладающий существованием с точки зрения Высшего Брахмана, реален.

Майкл Джеймс: Тамильское слово «Ираиван» обычно считается означающим «Бог, Владыка этого мира». Бхагаван объяснял однажды, что троица: душа, мир и их Владыка – всегда будет казаться сосуществующей в Майе, и, следовательно, кажущийся мир действительно существует с точки зрения его кажущегося Владыки – Бога.

Поэтому на этот стих Бхагаван заметил: «Кто сказал, что с точки зрения Бога никакого мира нет?»

Но когда автор, Шри Муруганар, объяснил, что он использовал это слово в смысле Высшего Брахмана, Шри Бхагаван принял это значение и одобрил стих.


24. О человек, подобно попугаю, с надеждой ожидающему созревания плода хлопкового дерева, ты упорствуешь в своих страданиях, веря, что видимость этого мира реальна и приятна; если мир реален просто потому, что предстает твоим чувствам, мираж был бы водой.

Майкл Джеймс: Плод хлопкового дерева всегда остается зеленым, не меняя цвета даже после созревания; тем временем попугай терпеливо ждет, надеясь съесть его после того, как он изменит цвет, но в итоге бывает разочарован, когда плод взрывается, рассеивая свои ворсистые семена.


25. Позабыв Истинное Я – дающее тебе свет, чтобы видеть, – и сбитый с толку, не гонись за этой видимостью. Видимость исчезнет, и, следовательно, она нереальна, но Истинное Я, источник тебя, никогда не может исчезнуть. Поэтому знай: лишь одно То реально.

26. Разве слово «реальный» соответствует этому миру, который видится только иллюзорным изменчивым умом, но не Истинным Я – источником ума?

Майкл Джеймс: Поскольку Истинное Я знает, что есть только Оно Само, любая фантазия наподобие этого мира для Него абсолютно не существует и поэтому никогда Им не видится.


27. Не бойся, видя этот пустой мир, кажущийся сновидением во сне забвения Себя. Эта воображаемая и связывающая картина мира темного, плотного ума не выдержит света Высшего Знания, Сат-Чит-Ананды.

28. О искатели, скрывающиеся в страхе перед этим миром, – ничего такого, как мир, нет! Бояться этого ложного мира, представляющегося существующим, – все равно что бояться веревки, кажущейся змеей.


29. Этот мир несомненно видится только в состояниях бодрствования и сновидения, где возникают и играют мысли. Можно ли его видеть в глубоком сне, где не возникает ни единой мысли? Одни лишь мысли составляют основу этого мира.

30. Итак, если говорят, что мир – лишь игра мыслей, почему картина мира, подобно сновидению, внезапно возникает перед нами, даже когда ум в покое? Это обусловлено накопленной инерцией прошлых измышлений!

31. Подобно тому как паук испускает изо рта нить [паутины] и снова втягивает ее обратно, ум проецирует из себя мир и снова впитывает его обратно.

32. Когда ум проходит через мозг и пять чувств, изнутри вовне проецируются имена и формы. Когда ум пребывает в Сердце, они возвращаются и пребывают там скрытыми.

33. Этот мир, полный различий имен и форм, при их устранении останется как Брахман. Находящийся в неведении скрывает Высшее за воображаемыми именами и формами, и тем самым обманывая сам себя, видит Его как мир.

34. Одна лишь обманчивая идея «я есть тело» создает мир – видимость имен и форм, кажущихся реальными, – и тем самым сразу сковывает себя желаниями.

35. Поскольку этот мир диад и триад предстает только в уме, подобно иллюзорному кольцу огня, образуемому вращением тлеющего конца веревки, он не настоящий и не существует в ясном видении Истинного Я.

36. О мирской человек, неспособный понять рассуждения и учения Мудрецов о Высшем Знании, при должном внимательном изучении видно: эта огромная Вселенная заблуждения не что иное, как обманчивая игра васан (тенденций ума) внутри тебя.

37. Подобно иллюзорной желтизне, видимой желтушным глазом, весь мир, который ты видишь перед собой, – порождение твоего собственного ума, полного вводящих в заблуждение пороков, таких как желание. Однако в реальности он – изобилие чистой джняны.

38. Подобно тому как «желтый» исчезает в солнечном сиянии, видимость этого мира исчезает в свете Самопознания, и потому он не может быть творением Высшего. Он лишь подобие красивых цветных узоров, появляющихся на хвосте павлина; то есть он – лишь отражение васан внутри тебя.

Майкл Джеймс: «Желтым» в Южной Индии называют куркуму, окраска которой выцветает под действием солнечного света. Красивые цветные узоры, которые не видны на каждом отдельном пере павлина, проявляются на его хвосте за счет сочетания и взаимного положения многих перьев.

39. Этот мир – лишь иллюзия, видимая обманчивым, объектным взглядом эго, представляющем собой просто идею «я есть тело». Однако, с точки зрения Знания Себя, он столь же ложен, как видимая синева неба.

40. Как появился этот огромный, ложный и грубый мир, обманывающий и губящий умы всех людей? Нет никакой другой причины, кроме нашей собственной ошибки – утраты внимания к Истинному Я.

41. Эта жизнь – иллюзия, основывающаяся на симпатиях и антипатиях, – пустое сновидение, представляющееся реальным во время сна, но оказывающееся ложным при пробуждении.

42. Когда ум минимален в чистом Высшем Самосознании, все силы, казавшиеся действующими, такие как «ичеха» (сила воли), «крия» (сила действия) и «джняна» (сила знания), сходят на нет, оказываясь иллюзорными.

43. Проецируемая картина этого мира триад – игра Чит-Пара-Шакти (отраженного света Самосознания) на экране Высшего Сознания.

44. Видимость этого иллюзорного мира, выглядящего реальным, подобна веревке, кажущейся змеей, корявому пню, кажущемуся ночным грабителем, или миражу, кажущемуся водою.

45. Как различные украшения из золота не отличаются от золота, так же и этот мир движущегося и неподвижного, проявляющийся из Истинного Я, не может быть иным, чем Истинное Я.

46. Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно псу, [привидевшемуся в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Природа Истинного Я, подлинного аспекта Брахмана, – не эти имена и формы, тогда как природа мира, ложного аспекта Брахмана, – не Сат-Чит-Ананда, и потому нельзя одновременно видеть и то и другое. См. также стихи 876, 877, 1216.


47. Этот мир, который, проявляясь, «маскирует» Истинное Я, – лишь сновидение, но когда его маскирует Истинное Я, он остается не чем иным, как Истинным Я.

48. Весь этот мир триад, обманывающий нас, представляясь неоспоримой реальностью, – лишь форма Высшей Силы (Чит-Шакти), вечно пребывающей как Высшее Я, и ничто иное.

49. Как светит огонь, скрытый в дыму, так и Свет Знания светит, скрытый в именах и формах этого мира. Когда по Высшей Милости ум очищается, природа мира оказывается реальной, и он больше не выглядит как иллюзорные имена и формы.

50. Для тех, кто никогда не утрачивает Подлинное Знание Истинного Я – основу всего чувственного знания, – мир также представляет собой не что иное, как Знание Истинного Я. Но как может обычный человек, не обретший этого знания, понимать утверждение Мудрецов, которые, видя посредством джняны, говорят, что мир реален?

51. Только отказавшиеся от мирского знания и привязанности к нему и уничтожившие зловредную силу ума (Майю), таким образом обретая Высшее Сознание Истинного Я, способны знать правильный смысл утверждения: «Мир реален».

52. Если мировоззрение человека меняется, превращаясь в джняну (Божественную Мудрость), вся Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфира и т. д.), видимая Тем, оказывается реальной, будучи Самим Высшим Знанием. Так следует видеть.

53. Если мировоззрение меняется на джняну, видимый Тем тот же самый мир, представляющийся до этого адом страдания, оказывается раем блаженства.

54. Согласно афоризму: «Каково око, таково и ви́дение», джняни, чьи глаза стали Сат-Чит-Анандой вследствие прекращения всей умственной деятельности, видит этот мир также как Сат-Чит-Ананду.

Майкл Джеймс: см. стих 343.
55. Видимость этого мира, подобно иллюзорной видимости сновидения, имеет лишь ментальную природу, и ее истина может быть правильно познана только Высшим Сознанием, превосходящим Майю, ум.

56. О глупый, иллюзорный ум, обманутый ви́дением повседневного сновидения, которое есть не что иное, как твоя собственная природа, если ты распознаешь подлинную природу твоего собственного Истинного Я – Сат-Чит-Ананды – как этот мир сможет быть чем-то иным, нежели Тем?

57. Этот пустой мир, сбивающий с толку множественностью, в первоначальном состоянии представляет собой непрерывное, постоянное Блаженство, точно так же как разноцветный павлин в своем первоначальном состоянии – одноцветный яичный желток. Пребывай как Истинное Я и знай эту Истину.

58. Достигшие своей цели – джняны – не видят этот мир как множество различий, поскольку многочисленные различия этого мира – шаловливая игра Чит-Шакти, Единого Целого.

59. Для джняни, кто, будучи свободным от идеи «я есть тело», укрепился в Истинном Я, этот мир сияет как Его собственное знание Себя; и поэтому для нас неправильно видеть его как что-то иное.

60. Обращаясь к Истинному Я, уничтожаешь свое заблуждение – этот мир; оставшееся как «это – пустота» познается как Истинное Я; поэтому, чтобы уничтожить и эту пустоту, топи ее в океане Знания Истинного Я.

61. Если пребываешь в Сердце как Сат-Чит, посредством которого существует и сияет вся Вселенная, этот мир станет единым с Тобой, утратив свои ложные, пугающие двойственности.

62. Знающий, что эта видимость мира – Его собственная форма, Высшее Сознание, переживает то же самое Сознание даже посредством своих пяти чувств.

Содержание

3. Нереальность мира

63. Некоторые говорят: «Этот мир, который мы видим, хотя и непостоянен, но достаточно реален». Мы отрицаем это, утверждая: «Постоянство – одна из отличительных черт Реальности».

64. Некоторые доказывают: «Хотя и будучи разделенным, видимый нами мир не может быть лишен Реальности». Мы опровергаем их, утверждая: «Признак Реальности – целостность».

Садху Ом: Как решительно утверждал Шри Бхагаван Рамана, три неотъемлемые характеристики Реальности – Вечная, Неизменная и Самосияющая.


65. Поскольку природа Реальности – это Цельное, Самосияющее Существование, превосходящее пространство и время, джняни никогда не будут считать реальным этот мир, уничтожаемый Колесом Времени.


66. Только Единое Высшее Блаженство Садхашивам признается как Вся Реальность. Этот мир, видимый полным страданий и изъянов, познается только умом, нереальным и разделенным различиями.


67. Именно в результате заблуждения «я есть ограниченное тело» мир, будучи ничем иным, как Сознанием, познается как вторичная сущность, отдельная от Сознания.


68. Будет ли то, что воспринимается чувствами этого нереального тела, реальным? О ум, беспокоимый и изнуряемый мирскими заботами, подумай об этом как следует и ответь.


69. Все, что видит эго, которое, отпав от подлинного состояния Истинного Я и глубоко погрязнув во мраке неведения, принимает тело за «Я», вовсе не реально и просто не существует.

70. Хотя видимость мира кажется очень реальной и привлекательной, она может представать только в Читтам, являющемся Чит-абхасой (отражением Сознания Истинного Я). Однако в чистом Сознании Истинного Я она не существует.

Майкл Джеймс: Подобно тому как изображение на киноэкране может быть ясно видимо только при ограниченном освещении и на темном фоне, исчезая при ярком солнечном свете, так и видимость мира может быть проявлена только в ограниченном свете ума и исчезает в свете чистого Сознания Истинного Я.

Ограниченное сознание ума – это всего лишь отражение Сознания Истинного Я, приспособленное в качестве «Читтам» – хранилища тенденций, которое действует как катушка фильма в аналогии с кино.

См. также стих 244, где дается дальнейшее разъяснение этой идеи. См. также стих 214.


Содержание

4. Привлекательность мира

71. Как борода козла болтается туда-сюда без толку, так и люди радостно, но без толку суетятся, порождая кармы для удовлетворения своих мирских желаний, пренебрегая дисциплинами, ведущими к вечной Мокше в Истинном Я. Что за жалкая картина – состояние этих мирских людей!

72. Жаждая крохотного зернышка удовольствия, люди тяжко трудятся, используя ум, дабы вспахивать поле пяти чувств, но они никогда не желают океана Блаженства, – плода, который дарует вспахивание Сердца – Источника ума – вниманием к Истинному Я. Чудеса да и только!

73. Луноподобная джива, вечно обрученная с солнцеподобным Истинным Я, должна всегда оставаться в Его доме – Сердце; покидать Блаженство Истинного Я и теряться в погоне за мирскими удовольствиями – подобно безумию женщины, лишающейся своей драгоценной непорочности.

Майкл Джеймс: См. также стих 996.


74. Истинное Освобождение возможно, только когда утрачивается привлекательность мира. Поэтому пытаться приписывать этому миру реальность – значит быть подобным ослепленному страстью влюбленному, пытающемуся приписывать непорочность проститутке.

Садху Ом: Влюбленный приписывает проститутке непорочность только потому, что он ослеплен страстью, и точно так же некоторые школы пытаются настаивать на реальности мира только из-за своего огромного желания удовольствий. Поэтому Освобождение – плод отсутствия желаний – для них абсолютно невозможно.

Содержание

5. Бесплодность мира

75. Только заблуждающиеся безумцы, ошибочно принимающие этот воображаемый мир за реальность, но не джняни, находят что-либо кроме Брахмана, Сознания.


76. Станут ли те, кто укоренен в Знании Истины, сбиваться на мирские пути? Разве не низменная и слабая животная природа опускается до чувственных удовольствий этого нереального мира?


77. На вопрос: «Какая польза в том, чтобы жертвовать бесчисленными чувственными удовольствиями и сохранять только Сознание?» [ответ следующий: ] плод джняны – это вечное и непрерывное переживание Блаженства Истинного Я.

Садху Ом: Любое переживание мирского удовольствия бывает недолгим и прерывающимся, тогда как Блаженство Истинного Я, достигаемое посредством джняны, вечно и непрерывно, и, следовательно, является величайшим благом.


78. Воистину нет ни малейшего счастья в мирских объектах, так как же тогда обманывается глупый ум, полагая, что счастье приходит от них?


79. Глупцы ныне столь горделивы и довольны богатством и удовольствиями этого мира, могущими в любой момент оставить их в разочаровании и отчаянии.


80. Страдая от пекла троицы желания, все живые существа скитаются в пустой и бесплодной пустыне этого мира-сновидения, создаваемого вихрем прошлых тенденций. Тень дерева Бодхи, способная полностью остудить этот жар, – только Истинное Я, сияющее как турия (четвертое состояние).

Майкл Джеймс: Троица желания – желание женщин, богатства и славы.




6. Исполнение своей роли в мире

81. Осознавая Истинное Я в Сердце и всегда пребывая как Высшее, действуй согласно избранной Тобой человеческой роли в этом мире, как если бы переживал ее удовольствия и страдания.


82. Мудрому не следует вести себя неподобающе, даже если он познал все, что можно познать, и достиг всего, чего можно достичь. Поэтому соблюдай правила поведения, подходящие для твоего внешнего образа жизни.

Майкл Джеймс: Последняя строка касается религий, касты и тому подобного.


Содержание

7. Вивартха Сиддханта (Доктрина одновременного сотворения)


83. Из Его снисходительных вступительных слов «Поскольку мы видим мир…» следует понимать, что Великий Учитель Бхагаван Шри Рамана, оказывающий искателям самую практическую помощь, отвергает все другие доктрины и учит: только доктрина вивартхи достойна считаться истинной.

Садху Ом: «Поскольку мы видим мир» – это первые слова первого стиха «Улладу Нарпаду», поэмы Бхагавана о природе реальности, состоящей из сорока стихов.

Хотя его опыт Истины может быть адекватно выражен только доктриной аджаты, Бхагаван Шри Рамана использует для своих учений только доктрину вивартхи.

Признавая причину и ее следствие, религии обычно учат, что Бог сотворил индивидуальные души и мир; некоторые учат доктрине двайты (двойственности), постулирующей, что Бог, души и мир всегда будут оставаться раздельными; другие учат доктрине вишишта-адвайты (ограниченной недвойственности), постулирующей, что, хотя сейчас преобладает двойственность, души и мир в какое-то более позднее время сливаются в единство с Богом; третьи учат доктрине адвайты (недвойственности), в соответствии с которой, несмотря на то что Бог, души и мир кажутся отдельными, в действительности они – лишь видимости и представляют собой не что иное, как единственную Реальность; кроме того, различные религии учат многим другим доктринам.

Искателей можно подразделить на четыре уровня зрелости: тупой (манда), средний (мадхьяна), зрелый (тивра) и полностью зрелый (ати тивра); искатели, относящиеся к первым двум категориям, с готовностью принимают доктрину двайты или вишишта-адвайты.

Доктрина вивартхи рекомендуется для объяснения позиции адвайты, то есть для объяснения того, как одновременно и независимо от причины и следствия возникают видимость мира, видящий его и знание видящим видимости.

Однако поскольку здесь предполагается появление мира, душ и Бога, это только рабочая гипотеза для помощи искателям.

Доктрина аджаты, напротив, не признает даже появление этой троицы, но заявляет, что вечно и неизменно существует только Единая Самосияющая Реальность; следовательно, аджата – наивысшая из всех доктрин и подходит только для полностью зрелых искателей.

Бхагаван Шри Рамана снисходительно опускается до уровня своих читателей и, не касаясь аджаты и двух более низких доктрин, излагает в своих «Сорока Стихах о Реальности» доктрину вивартхи, подходящую для зрелых искателей, не верящих в более низкие доктрины, но не обладающих достаточной зрелостью для понимания наивысшей – аджаты.


84. Все воспринимаемое умом уже было в Сердце. Знай: все восприятия – воспроизведения прошлых тенденций, ныне спроецированных вовне.

85. Само по себе Истинное Я видится проявляющимся как многочисленные имена и формы, но Оно не действует в качестве причины или деятеля, создающего, поддерживающего и уничтожающего эту Вселенную.


86. Не спрашивай: «Почему Истинное Я, как бы пребывая в замешательстве, не знает Истины, что именно Оно Само видится как мир?» Если вместо этого ты спросишь: «С кем происходит это смятение?», то обнаружится, что для Истинного Я никакого такого замешательства не существует!

Садху Ом: Посредством Самоисследования пребывающий в смятении сомневающийся – эго – утратит свою идентичность и утонет в Истинном Я; тогда обнаружится, что ни неведение, ни смятение никогда не существовали для Истинного Я, а существовали только для несуществующего эго.


87. Истинное Я, выглядящее как мир, – все равно что веревка, принимаемая за змею; точно так же как змеи́ при внимательном исследовании нет, так и мира, оказывается, нет, даже как видимости.

88. Разве не одна лишь вводящая в заблуждение мысль создает змею в веревке, которая, хотя и выглядит отдельной, на самом деле представляет собой саму мысль; разве не мысль затем поддерживает эту иллюзию, причину страдания; и разве не она в итоге уничтожит ту змею?

Садху Ом: Таким образом здесь делается заключение, что не Истинное Я, а именно неведение, ввиду отсутствия исследования, служит реальной причиной создания, поддержания и уничтожения мира. См. также стих 91.


89. Семя и росток кажутся сотрудничающими, по очереди выступая в качестве причины друг друга, и в то же время каждое следствие также уничтожает свою причину; на самом деле следствие вовсе не порождается причиной, так как они оба порождаются лишь воображением несведущего ума.

90. Если веревка сама была бы разумным существом, разве нужно было бы любое другое существо для того, чтобы увидеть ее как змею? Аналогичным образом, если Истинное Я – Бытие-Сознание, то мир – это просто разделение этого единого Сознания.

91. Изменило ли Истинное Я свою природу недвижимого Бытия на природу движения, или как еще возник этот мир? Истинное Я никогда не претерпевало изменения или движения; этот мир кажется существующим исключительно из-за неведения, ложного самого по себе.

Майкл Джеймс: Эту же идею продолжают развивать и иллюстрировать следующие восемь стихов.


92. Когда, ввиду единого неделимого пространства, даже горшок не обладает отдельным существованием, разве не глупо говорить, что пространство внутри горшка движется вместе с самим горшком?

93. Подобно тому, как в полноте Самосознания тело и мир не могут существовать, не будучи Истинным Я и не будучи полнотой, нелепо утверждать, что Истинное Я движется из-за движений непостоянных тела и мира.

94. Хотя Истинное Я, всегда недвижимое как целостность, кажется движущимся с движениями неустойчивого зеркала, ума, всегда движется не реальное Истинное Я, а только его отражение – ум.

95. Если спрашивают: «Каким образом для Высшего Я, которое есть Одно без второго, возникли иллюзорные упадхи (такие атрибуты, как ум, интеллект, читтам и т. д.)?», следует отвечать, что они видятся только несведущей дживой и на самом деле для Истинного Я никогда не возникал никакой атрибут. Это тебе следует знать!

Садху Ом: В Джняне нет опыта упадх, и, следовательно, они видятся только несведущему и никогда – джняни. Слыша это, несведущие все равно спрашивают джняни, как возникла их неверная точка зрения, но им следует понимать, что джняни не может признавать существование упадх для Истинного Я, и поэтому несведущие должны сами открыть для себя, как и для кого появляются упадхи.

Так, Бхагаван часто задавал своим почитателям встречный вопрос: «Ты заявляешь, что упадхи возникли и они реальны, и поэтому ты один должен выяснить, что они такое и как, откуда и для кого появляются!»

Это иллюстрирует, почему доктрина вивартхи (одновременного сотворения) подходяща для точки зрения спрашивающего, лишь допускающего аджату (несотворение). Здесь также можно сослаться на примечание к стиху 83.


96. Искра может вылетать только из огня ограниченного размера. Схожим образом множественные дживы и мир не могут возникать как крохотные отдельные сущности – «я» [и «это»] – из Высшего Я, представляющего собой безграничное Целое.

Садху Ом: Это означает, что мир, Бог и дживы (души) появляются только с точки зрения дживы, являющейся ложным отражением Истинного Я, и что с высшей точки зрения Истинного Я вообще нет никакого сотворения.


97. Тело существует только с точки зрения ума, который вводится в заблуждение и тянется вовне силой Майи. В ясном представлении Истинного Я – единого бескрайнего Пространства Сознания – нет вообще никакого тела, и потому неправильно называть Истинное Я Дехи или Кшетраджня («владеющий телом» или «знающий тело»).

Садху Ом: В таких священных писаниях, как «Бхагавад Гита», Божественные Учителя снисходили до использования терминов, наподобие Дехи и Кшетраджня, вследствие неспособности их учеников понимать истину, сформулированную иным образом.


98. «Другое» – мир движущихся и неподвижных объектов – не может быть видимо, покуда не отождествляешь себя с телом. Исходя из этого, другое – сотворенный мир и его творец – не существует и неправильно называть Истинное Я свидетелем.

Садху Ом: В священных текстах понятия джива сакши (свидетель дживы) и сарва сакши (свидетель всего) используются условно, не являясь строго правильными. Только когда есть что-либо, чтобы быть видимым, может быть видящий или «свидетель», чтобы это видеть.

Но в состоянии единства, где не существует ничего другого, кто и что будет свидетельствовать? Поэтому Истинное Я – Одно без второго – не может быть названо свидетелем.


99. Мир не существует помимо тела; тело не существует помимо ума; ум не существует помимо Сознания; Сознание не существует помимо Истинного Я, Бытия.

Садху Ом: Поэтому можно заключить: все есть Истинное Я и не существует ничего, кроме Истинного Я.


Содержание

8. Доктрина аджаты

100. Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам, в соответствии с уровнем понимания приходивших к Нему, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Имей это в виду.

Садху Ом: Аджата – это знание того, что ничто – ни мир, ни душа, ни Бог – никогда не возникает, и «То, Что Есть» всегда существует как ОНО есть.


101. Это та же аджата, которую Шри Кришна открыл Арджуне в начальной главе «Гиты»; и знай, что только из-за бестолковости последнего и его неспособности постичь Истину затем, в остальных шестнадцати главах, излагаются другие доктрины.

Содержание

9. Цель различных теорий сотворения

102. Почему разные части Вед по-разному описывают сотворение мира? Их единственная цель – не проповедовать верную теорию сотворения, а лишь побудить искателя исследовать Истину, Источник творения.

Садху Ом: Если бы сотворение было истинным, священные писания описывали бы его только одним образом, но их разнообразные теории ясно показывают, что сотворение – не истина.

Чтобы дать зрелым искателям возможность обнаружить ложность «сотворения», Веды специально учат противоречивым теориям.

Однако такие противоречия обнаруживаются только в описаниях сотворения мира, но они никогда не встречаются в попытках Вед описывать природу Истинного Я, Высшего.

В отношении Истинного Я они все соглашаются и единогласно утверждают, что «Истинное Я – Единое, Совершенное, Целое, Бессмертное, Неизменное, Самосияющее» и т. д., и т. п.

Из этого следует понимать, что глубокая цель, стоящая за подобными конфликтующими теориями сотворения, в том, чтобы косвенным образом показать искателям необходимость исследования Истинного Я – Источника всех идей сотворения мира.

Содержание

10. Роль, которую играет Бог

103. Своей собственной Силой Майи Неизменный Единый скрывает Себя, делаясь невидимым, и бросает веревку трех состояний в пространство ума, держа ее вертикально. Затем Он заставляет дживу, ошибочно принимающую тело за «Я», балансировать на ней, забавляясь таким образом Своей божественной игрой!

Садху Ом: Три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь в качестве сравнения используется трюк, исполняемый в Индии деревенскими фокусниками. Прячась за ширмой, фокусник бросает вверх веревку и, заставляя ее выглядеть стоящей вертикально, приказывает своему помощнику взбираться по ней и балансировать на ее верхушке.

Здесь Бог приравнивается к фокуснику; Его потайное место – Сердце; три состояния сравниваются с веревкой; а джива сравнивается с помощником фокусника.

Но все это – игра, предстающая только взгляду зрителей, и потому она нереальна. Точно так же сотворение, поддержание и уничтожение мира, которые кажутся игрой (Лилой) Бога, нереальны, поскольку они видимы только несведущими.


104. С точки зрения несведущих иногда может казаться, будто Высший Господь, давший силу власти Майе, Сам связан ее обманными приказами.

Садху Ом: Это изречение описывает опыт искателя, который, будучи Истинным Я, утрачивает внимательность и позволяет возникнуть «я»-мысли.

Если однажды допускается это возникновение «я»-мысли, неудивительно, что даже Бог и джняни тоже будут казаться подчиненными силе Майи; однако эта видимость ложна, будучи только в поле зрения «я»-мысли.

Даже в жизни Бхагавана Шри Раманы бывали некоторые случаи, когда казалось, будто Он одобрял некоторые из глупых идей мирских людей и будто бы подчинялся навязываемым Ему ненужным условностям. Однако все это выглядело так только в глазах несведущих.


105. Все существа, движущиеся и неподвижные, занимаются своими делами лишь благодаря присутствию солнца, восходящему без всякого умысла. В писаниях утверждается, что по аналогии с этим примером, все делает Бог.

106. В простом присутствии солнца выпуклая линза разжигает огонь, лотос распускается, кувшинка закрывается и все существа встают, работают и отдыхают.

107. Пятеричный феномен действует просто благодаря могущественному присутствию Бога, точно так же, как игла дрожит вблизи магнита, или как в свете луны лунный камень сочится, кувшинка распускается, а лотос закрывается.

Майкл Джеймс: Пятеричные функции – сотворение, поддержание, уничтожение, сокрытие и Милость.

Солнце не замышляет и не приказывает, чтобы живые существа работали, но они, каждый по-своему, используют присутствие солнца, чтобы делать то, что им хочется. Так и Присутствие Бога используется умом каждого человека по-своему: либо для того, чтобы порождать кармы и связываться ими, либо чтобы исследовать Бытие и быть освобожденным.

Как деятельность природы не может продолжаться без солнца, так и пятеричный феномен не может функционировать без Милости Бога, или Истинного Я.


108. В Присутствии Господа, не имеющего собственных намерений, дживы занимают себя внешне, следуя различными путями действия, и по справедливости пожинают плоды до тех пор, пока наконец не обращаются к Истинному Я и не обретают Освобождение.

Садху Ом: Хотя Присутствие Господа необходимо, чтобы – в зависимости от наших собственных желаний – были связанность или освобождение, Он за них не ответствен.


109. Подобно тому как события на Земле не влияют на Солнце и как свойства четырех элементов не воздействуют на безбрежный эфир, так и действия (кармы) джив, безусловно, никогда не будут влиять на Бога, пребывающего за пределами ума.

Майкл Джеймс: Свойства четырех элементов это:
Земля – размер и вес;
Вода – холодность и текучесть;
Огонь – теплота;
Ветер – движение и скорость.


Содержание

11. Три главных сущности [Бог, мир и душа]

110. Если кто-либо исследует до самого конца: «Кто есть джива, „я“?», то обнаружит, что «его» не существует, и Шива окажется не чем иным, как Величайшим Пространством Сознания. Таким образом, когда джива – видящий, который с великим желанием видел этот мир, – исчез, нелепо приписывать реальность миру, видимости.

Садху Ом: Поскольку истина для видящего и видимого одна, то когда обнаруживается, что видящий (джива) нереален, становится понятно, что и видимое тоже нереально. И тогда подлинная природа Истинного Я оказывается единственной реальностью.


111. После того как две упомянутых выше главных сущности (мир и джива) исчезают, единственное, что остается сиять – это Шива. Несмотря на то, что это абсолютная Истина, разве может уже мертвая джива думать об этом как о недвойственном?

Садху Ом: Поскольку истина недвойственности (адвайта) находится за пределами мысли, Бхагаван Рамана обычно говорил, что адвайта не может быть названа религией, так как мата (религия) – это то, что обнаруживается мати (умом). См. стих 993.


112. Утверждение о том, что мир и джива вечны и реальны, подразумевает изъян в Целостности Высшего Господа. Мы не можем утверждать, что мир и джива реальны, если только не считаем, что Господь несовершенен и разделен.

Садху Ом: Такие школы мысли, как двайта и вишишта-адвайта, утверждающие, что мир и джива реальны, должны признавать, что таким образом они принижают Бога до частичной реальности, в противном случае они должны отказаться от своих дуалистических идей.


113. Если джива – отраженное Сознание – это действительно отдельная от Высшего сущность, тогда заявление мудреца: «Шива делает все, джива не делает ничего» было бы попросту вымыслом и не основывалось бы на его опыте.

Майкл Джеймс: Так как было бы абсурдно полагать, что Мудрецы делают вымышленные утверждения, не основанные на их опыте, не может быть правильным вывод, что джива – это реальная сущность, отдельная от Высшего.


114. Когда ограниченный свет, [используемый для проецирования картинок на экран кинотеатра], исчезает в ярком солнечном свете, [проникающем в кинотеатр], картинки тоже мгновенно исчезают. Точно так же, когда ограниченное сознание (читтам) ума растворяется в высшем Сознании (Чит), кинокартина этой троицы (Бога, мира и души) тоже исчезает.

Майкл Джеймс: См. стихи 10, 11 и 70.


115. Таким образом, если Истина Источника – Единственность, почему все религии начинают свои наставления с того, что признают эту троицу реальной? Если бы мудрецы не снисходили до того, чтобы преподносить Единственность как троицу, ум, тот, кого подгоняет объектное знание, не согласился бы верить в Единственное.

Майкл Джеймс: См. стих 2 поэмы «Улладу Нарпаду».

Содержание

12. Сокрытие

116. Знай: плотная завеса забвения дживой всех неприятностей, причиненных другим или другими во время бесчисленных прошлых жизней, – по Милости Божьей.


117. Поскольку вспоминание даже немногих скверных случаев в этой жизни может превратить жизнь человека в ад, разве не следует ценить это забвение?

Садху Ом: В двух приведенных выше строфах Шри Бхагаван сообщает, что глупо пытаться узнать о наших прошлых рождениях.

И боль, и удовольствие – всего лишь мысли, происходящие из корня «я»-мысли, являющейся самим страданием; поэтому, так как из страдания не может проистекать никакое истинное счастье, блаженством является одно лишь забвение боли и удовольствий прошлого.


Содержание