Уголок адвайты

Дьявольская и самоубийственная само-осуждающая тирания над собой всегда заканчивается вспышкой Сатанинских сил изнутри самого искателя.

Свами Чинмаянанда

Пусть ваша привязанность к вещам отпадёт по собственной воле, как результат вашего интеллектуального роста.

Свами Чинмаянанда

Свами Тапован позвал своего ученика и предложил ему отправиться на равнины и побродить там в качестве отшельника, живя как нищий среди тех, кому он когда-то подражал.

«Это сотрёт твоё эго! Одного переживания Божественного недостаточно. Ты должен быть в состоянии сохранять это видение во всех своих действиях.

Отправляйтесь на равнины и направляйте свой мананам (постоянное размышление) туда, где это труднее всего.

Когда вы столкнетесь с жизненными невзгодами там, вы не столкнетесь с опасностями самоуспокоенности и самоудовлетворенности в своей духовной дисциплине.»


Чинмайя писал об этом путешествии:
"Так случилось, что в мае 1951 года я спустился с высот Ганготри в Ришикеш, а оттуда отправился в Дели, чтобы совершить паломничество по всей Индии и посетить все важные духовные центры, чтобы увидеть, как другие служат братьям-индуистам.

Я шёл пешком около шести месяцев, питаясь бхикшей [подаянием], ночуя в ашрамах, храмах и под придорожными деревьями.

Свамиджи [Тапован] был прав: это был настоящий опыт избавления от эго. Образование, социальный статус, семейные связи, предрассудки, ложные ценности — всё это больше не имело значения.

Когда люди не знают, кто ты, они считают тебя неудобным попрошайкой, никчёмным монахом, непродуктивным членом общества. И они смотрят на тебя с отвращением, как на что-то, что притащила кошка. На мой взгляд, такая дисциплина — лучшее лекарство от болезни эго."

Из книги "Путешествие Мастера"


[Свами Тапован - Гуру Свами Чинмаянанды]

Часто в конце занятия Свами Тапован повторял, что то, что он обсуждал, было лишь обусловленным. «Избавьтесь от обусловленности и осознайте Себя», — говорил он в завершение занятия.

Обдумывая эти слова в течение нескольких дней, Чинмая почувствовал необходимость спросить Гуру во время следующего занятия:

«Свамиджи, почему бы не устранить обусловленность и не объяснить, что такое Чистый Брахман? Почему вы говорите, что это глаз глаза без обусловленности глаза?»

Гуру на мгновение замолчал, а затем продолжил занятие, не дав прямого ответа. По ходу занятия Чинмая настолько погрузился в логику концепций, что забыл о своём предыдущем вопросе.

Внезапно Свами Тапован сказал ему:

«Чинмайя, принеси мне воды попить». Ученик немного удивился, потому что в холодном климате Ганготри в такой ранний час испытывать жажду было необычно. Тем не менее он быстро принёс ведро свежей воды и поставил его перед Гуру.

«Что это?» — спросил Гуру с притворным гневом.
«Свамиджи, это та вода, которую вы хотели», — пробормотал благоговейно ученик.

«Но я просил ведро?, — взревел учитель, — или воду? Убери это ведро и принеси мне воду?»
«Но, Свамиджи, как… без ведра? Как… я могу нести… воду?» — запинаясь, спросил смущённый и растерянный Чинмая.

«Не волнуйся, — сказал учитель мягким, ободряющим тоном. — Никто не может перенести воду без сосуда; то же самое и с передачей знания об Истине. Абсолют невозможно объяснить словами; точно так же, как нельзя принести воду без сосуда. Мы не можем выразить Истину иначе, как через одно из её проявлений, в данном случае — через слова. Поэтому священные писания и гуру объясняют только обусловленную истину, а не Абсолютную Истину».

Из книги "Путешествие Мастера"

Возжги огонь против другого.
"Другой" означает не-Я.
Сожги всё, что тебя ограничивает,
и будь свободен.
Ты не это тело.
Ты — сияние, которое освещает все тела.

Ночур Венкатараман

«Свет Божий пребывает в „Я“ и нигде более. Он сияет одинаково в каждом живом существе, и его можно узреть умом, достигшим устойчивости».

Подлинный долг души — это всякое действие, ведущее к любовной преданности Мне. Подлинное знание — видение всюду Высшего Наблюдателя. Подлинное отрешение — безразличие к чувственным предметам. Подлинное богатство суть сверхъестественные способности.

Шримад Бхагаватам.

Бренное тело, кое есть сиюминутный образ трех состояний вещества, покоится внутри тебя, неизменного наблюдателя.

Тело порождено помрачением сознания и существует, покуда сознание пребывает в неведении.

Обладать свойствами вещественного предмета — неестественное для тебя состояние, ибо ты существуешь вне рождения и смерти.

В отличие от предметов наблюдения наблюдатель не претерпевает изменений, не появляется и не исчезает.

Неизменное вечно наблюдает перемены.

Шримад Бхагаватам

Знание обращается в видение сути, когда наблюдатель не воспринимает стихии природы, объединенные вокруг него, но видит лишь самое наблюдателя. На этой ступени восхождения к свободе наблюдатель сознает призрачность всех стихий.

Кто существует в пору сотворения и разрушения, кто остается неизменен во всех преобразованиях вещества и в промежутках между ними и кто один существует, когда мироздание исчезло в небытии, тот есть всеобщий Наблюдатель.

Шримад Бхагаватам

Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня.

Самообладание — подчинение себе чувств.

Терпеливость — это умение пережить страдания.

Стойкость — способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.

Великодушие — это непокушение на чужое имущество.

Воздержание — отказ от удовольствий.

Отвага — это противостояние страсти наслаждений.

Правдивость — это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.

Красноречие — это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов.

Чистота — воздержание от скверных действий и мыслей.

Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.

Подлинное богатство — это верность долгу.

Жертвенность — подношение себя Мне, Высшему Владыке.

Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы.

Сила — удержание дыхательного круготока в теле.

Достояние — это Моя власть над всем сущим.

Достижение суть любовная преданность Мне.

Ученость — способность отстранить себя от окружающего обмана.

Великодушие — отказ от неправедных дел.

Благолепие — это обладание такими добродетелями, как отрешенность.

Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье — надежда обрести счастье среди бренных вещей.

Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец — кто мнит себя плотью и кровью.

Шримад Бхагаватам

Причина страдания — не тело, а неведение. Как только неведение уходит, ты — Будда; ты пробуждён, и ты никогда не страдаешь.

Ночур Венкатараман

Если бы в нас не было Сознания, мы не могли бы переживать ни внешний мир, ни мир внутренний. Это Сознание поддерживает, питает и сохраняет все наши возможности.

Без этой Духовной Искры, действующей в нас, мы были бы не более разумны и божественны, чем «мир камней».

Даже с более материальной точки зрения мы можем логически прийти к принятию выводов, провозглашённых в этом стихе.

Я стою на полу моего дома; дом поддерживается моим участком земли; земля охраняется городской Управой; город поддерживается страной; а страна поддерживается миром; мир поддерживается водами океана; воды удерживаются в своём положении атмосферой, а атмосфера является частью планетарной системы!

Вселенная пребывает в пространстве, а это пространство покоится на «понятии пространства», которое находится в нашем уме!

Ум получает свою опору от суждения разума. Поскольку решение разума познаётся и реализуется Сознанием в нас, эта Духовная Сущность, воистину, и есть конечная опора для всего изменчивого мира (Джагат)!!!

В философии термин Джагат означает не только мир объектов, воспринимаемых нами через органы чувств, но включает в себя и мир, переживаемый через ум и разум и ими же толкуемый.

Таким образом, мир объектов, мир чувств и мир идей, которые мы переживаем, вместе, в своей полноте, составляют Джагат.

Он поддерживается Принципом Сознания, чья милость изливается на них всех. В этом смысле также слова Кришны научно истинны, когда Он говорит, что «Высшая» Пракрити, Принцип Сознания, есть ТО.

Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

«Никакое оправдание в мире не может быть достаточно сильным, чтобы оправдать неспособность искателя продолжать осознавать свою Вечную Природу в себе.»

Свами Чинмаянанда

Никто не может освободить тебя, ибо тебя никто и не связывал. Ты сам ухватился за жгучую крапиву чувственных удовольствий и плачешь от боли.

Саи Баба

Господь говорит: «Я не есть сам ищущий (Садхака), но Я — это пламенное устремление в нем открыть и стать единым с Неизменным „Я“».

Свами Чинмаянанда

Всё сущее, что есть чистое, деятельное и инертное, знай, что оно происходит от Меня; однако же Я не пребываю в нём, а оно пребывает во Мне.(БГ 7.12)

«ОДНАКО ЖЕ Я НЕ ПРЕБЫВАЮ В НИХ, А ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ВО МНЕ».

Подобное утверждение по необходимости было бы ложным в любой ситуации, потому что если А не есть Б, то последнее не может находиться в первом — если «Я не в них, они НЕ МОГУТ быть во Мне».

Это сладкое парадоксальное утверждение ясно указывает,что отношение между Духом и материей не является отношением причины и ее следствия, но лишь наложением материи на Дух.

Обращаясь к заблудшему, столб может лишь объяснить: «призрак, которого ты видишь, возник из меня одного, поскольку лишь я придаю ему его существование; но я, столб, не нахожусь в призраке».

Так же и океан воскликнет: «волны поднимаются, пребывают и растворяются во мне; но я не нахожусь в волнах».

Как сказал бы Шанкара, «Я» провозглашает здесь, что даже хотя материя полностью зависит в своем существовании от Сознающего Начала, тем не менее Божественная Искра никоим образом не находится под игом материи.

Материя получает свое существование от Духа; но Дух — никоим образом, ни в какое время, сколь бы мало — не управляем, не затронут и не скован печальной участью конечной, несовершенной материи.

Свами Чинмаянанда

Если существует Божественный Фактор, запредельный обычному познанию простых смертных, почему же они не в состоянии понять, по крайней мере, присутствие, если не полное постижение этой великой Истины?

Ответ таков:

ОМРАЧЕННЫЙ ПРОЯВЛЕНИЯМИ ТРЕХ ГУН, мир живых существ становится слеп к божественным возможностям в себе и живет полностью жизнью простого отождествления с материальными покровами.

Столб скрыт видением призрака — для омраченного. Это факт, что пока видится призрак, ни одна часть столба не будет доступна для восприятия омраченного!

Подобно этому, отождествляясь с продуктами Майи, «Я» начинает играть трагическую роль эго, и эго, в своей поглощенности внешним миром и своими праздными фантазиями, оказывается неспособным познать свою собственную истинную природу.

Эта игра в прятки — нас с самими собой в нас самих — есть странная и таинственная игра эго, творящая вселенскую скорбь и бесконечную умственную нищету в ней.

Свами Чинмаянанда