Поясняющие тексты

ГИМН САМАДХИ

Свами Вивекананда


Смотри!

Нет ни солнца, ни прекрасной луны,
Весь свет погас;
В великой пустоте пространства
Плывет тень, подобная образу вселенной.

В пустоте закрученного разума плывет
Мимолетная вселенная, поднимается и плывет,
И снова тонет, непрестанно, в текущем «Я».

Медленно, медленно тьма-тьма
вошла в первозданную утробу и потекла беспрестанно,
Единственный поток - «Я есмь», «Я есмь».

Смотри!

Всё остановилось,
Даже ток больше не течёт,
Пустота слилась с пустотой —
За пределами речи и ума.

Чье сердце понимает, тот поистине понимает.

ПУРНАМ

Из комментария Свами Даянанды Сарасвати к шанти-мантре «Пурнамадах» из Ишавасья-упанишады.

Центральная идея мантры — раскрытие понятия Брахмана как абсолютной Полноты (Пурнам), которая является единственной реальностью, несмотря на кажущуюся двойственность мира.


Мантра:

Ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачьяте Пурнасья пурнам адайя пурнам эва вашишьяте

Полнота — это то, полнота — это это. Из полноты проявляется полнота. (Если) полнота из полноты забирается (или добавляется), Остается только полнота.


Несмотря на кажущуюся простоту (одно существительное, два местоимения, три глагола), этот стих считается невероятно глубоким.

Утверждается, что даже если бы все Упанишады исчезли, сохранения этого одного стиха было бы достаточно.


Пурнам - ключевое существительное, означающее абсолютную Полноту, Целостность, которая включает в себя всё без исключения. Это синоним Брахмана.


Идам («Это») - местоимение, указывающее на всё, что можно объективировать, познать — весь видимый мир объектов, всё, что воспринимается как отличное от «Я».


Адах («То») - местоимение, указывающее на нечто удалённое, непознанное напрямую. В контексте мантры, единственное, что нельзя объективировать — это сам субъект, «Я» (Ахам).


«То» как «Я» - Истинная природа «Я» (Атма) изначально не познана человеком и поэтому «удалена». Её предстоит познать через откровение Шрути.

Таким образом, Адах означает субъект, «Я», чья суть — безграничный, бесформенный Брахман.


Итог первых двух строк

Пурнам адах: Полнота — это субъект, «Я» (Брахман как причина творения).

Пурнам идам: Полнота — это объект, весь мир (Брахман как следствие, творение).



Природа Пурнам — абсолютная целостность и безграничность. Невозможно что-то добавить к ней или отнять от нее. Она недвойственна (адвайта).


Однако наш повседневный опыт противоречит этому. Мы ощущаем себя ограниченными (апурнам) и видим мир как нечто отдельное от себя. Мы испытываем двойственность (дуальность) субъекта и объекта.


Мантра не игнорирует этот опыт двойственности. Используя два местоимения (адах и идам), она признаёт его, а затем корректирует наше восприятие, утверждая, что обе эти, кажущиеся разными, категории по сути есть одна Полнота.


Задача не в том, чтобы уничтожить переживание двойственности (например, через особые состояния самадхи), а в том, чтобы устранить убеждённость в её реальности с помощью знания (джняны).


Источник страдания (сансары) — это прочно укоренившееся заключение: «Я отличен от мира, а мир отличен от меня».

Шрути, как источник достоверного знания (прамана), прямо опровергает это заключение.

Она утверждает, что Пурнам — это и есть Брахман, являющийся как материальной (упадана-карана), так и действенной (нимитта-карана) причиной мира.


То, что у двух, кажущихся разными, вещей (субъекта и объекта) одна причина, доказывает их фундаментальное единство.

1. Пример с горшком: «Тот» горшок в магазине и «этот» горшок дома — одна и та же вещь, сделанная из одного материала тем же гончаром.

2. Пример со сном: Это ключевая аналогия. Сновидец является одновременно и материей, и творцом всего во сне: и субъекта-сновидца, и объектов сна.

Различие между ними во сне кажется реальным, но после пробуждения понимается, что всё это было лишь проявлением одного сновидца.


Так же и Брахман-Пурнам является и причиной, и «материалом» для всего сущего.


Как из Полноты возникает Полнота?

«Пурнат пурнам удачьяте»: «Из Полноты проявляется Полнота».

Эта строка устанавливает отношение материальной причины (Брахман) и следствия (мир).

Изменение — кажущееся: Как золото (причина) не меняет своей сути, превращаясь в цепь (следствие), так и бесформенный Брахман не меняется, «проявляясь» как мир форм.

Мир — это всего лишь имя и форма (нама-рупа), наложенные на неизменную основу — Брахман. Реальность — только Пурнам.



Ничто не добавляется и не убавляется

· «Пурнасья пурнам адайя...»: «Если забрать Полноту из Полноты или добавить Полноту к Полноте, останется только Полнота».

Эта часть окончательно утверждает, что никакие манипуляции с миром объектов (их появление или исчезновение) не влияют на абсолютную Полноту Брахмана.


Чтобы осознать свою истинную природу как Пурнам, не нужно уничтожать мир. Нужно просто понять, что он неотличен от Брахмана, как цепь неотлична от золота.

Различие (бхеда) — иллюзорно (митхья).

Глубокое исследование показывает, что всё, что можно познать (включая собственное тело, ум, мысли и даже чувство «я-деятеля») — является объектом познания.

Невозможно найти реальную границу между «видящим» и «видимым». Их общая реальность — безграничный Брахман.



Я есть Пурнам

Реальность «Я» — это безграничность, Пурнам. Я, как видящий камень — всего лишь видимость, не более реальная, чем камень, который я вижу.

В действительности Я— только безграничность, одно недвойственное сознание существования, Пурнам.

Субъект и объект — не что иное, как преходящие проекции, наложенные на «Я». Они не прибавляют к «Я» и не отнимают ничего от «Я».

Я - бесформенная реальность, пурнам, в которую растворяются все явления.

Я — пурнам, полнота, полноводный океан, который ничто не тревожит. Ничто не ограничивает меня, я безграничен. Волны и прибои кажутся танцующими на моей поверхности, но это всего лишь мои формы, кратковременно проявленные.

Они не беспокоят и не ограничивают меня. Они моя слава, моя полнота проявляется в форме волн и прибоев. Волны и прибои могут показаться множественными и отличными друг от друга, но я знаю их только как видимость.

Они не налагают на меня никаких ограничений. Их волнение — это всего лишь моя полнота, проявляющаяся как волнение; они — моя слава, проявляющаяся и исчезающая во мне.

Растворяющееся в Я, в бездонном океане меня, все растворяется. Я, Пурнам, остаюсь Самим Собой- Полнотой.

Ом шанти шанти шантихи

МАХАВАКЬЯ/ВЕЛИКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

В самом сердце Упанишад, подобно алмазам, вмурованным в гору священных текстов, находится несколько коротких, ёмких и глубоко значимых высказываний, известных как Махавакья, или «Великие изречения».

Ади Шанкарачарья поместил эти высказывания в центр своего учения, поскольку считал их не просто философскими утверждениями, а важнейшими инструментами для пробуждения.


Первая и самая известная из них –
«Tat Tvam Asi», «Ты есть это».

Эта фраза из «Чхандогья-упанишады» Сама Веды, пожалуй, является самым фундаментальным наставлением во всей Адвайте.

Это основное учение, данное мудрецом Уддалакой своему сыну Шветакету.

В этом глубоком уравнении «То» (Тат) относится к высшему, трансцендентному, универсальному принципу — источнику всего космоса, единственному без второго, Брахману.

«Ты» (Твам) относится не к ограниченной личности Шветакету, не к его телу, разуму или эго, а к его сокровенной сущности, чистому сознанию-свидетелю, Атману.

Глагол «есть» (Аси) означает абсолютную, безоговорочную идентичность.

Это заявление является прямым и поразительным заявлением: вселенская сущность космоса и ваша собственная сокровенная сущность – это одна и та же реальность.

Это призыв заглянуть за пределы вашей личности и открыть вселенское Существо, которое является вашей истинной сущностью.


Второе Великое изречение –
«Aham Brahmasmi – Я есмь Брахман».

Оно содержится в Брихадараньяка-упанишаде из Яджур Веды, и это не просто наставление, а декларация о реализации.

Это переживание пробужденного мудреца, кульминация исследования, вызванного мыслью «Ты есть это».

Это опыт пробуждённого мудреца, кульминация исследования, начатого с вопроса «Ты есть то».

В то время как «Тат твам аси» — это учение гуру, указывающее путь, «Ахам брахмасми» — это собственное внутреннее открытие ученика.

Это непосредственный опыт недвойственности от первого лица.

«Я» здесь — это не маленькое эгоистичное «я», которое испытывает гордость или смирение, а обширное универсальное «я» чистого Осознания.

Это экстатическое и необратимое осознание того, что моё фундаментальное существование неотделимо от существования Абсолюта.

Это окончательное растворение иллюзии ограниченного искателя и начало познания себя как вечной Реальности.


Третья махавакья —
«Prajnanam Brahma», «Сознание — это Брахман».

Это утверждение взято из «Айтарея-упанишады» Ригведы.

Оно даёт определение высшей реальности, Брахмана. Что же представляет собой этот бесформенный, лишённый атрибутов Абсолют?

В «Упанишадах» даётся ответ:
это чистое Сознание.

Это важнейшее разъяснение. В нём утверждается, что конечной основой всего сущего является не материальная субстанция, не слепая сила и не пустая пустота.

Фундаментальной основой Вселенной является Осознание.

Это сознание не является личным;
это универсальный, самосветящийся разум, который пронизывает все существа, обеспечивая каждый акт познания, восприятия и переживания.

Осознать Брахмана – значит осознать, что само сознание, с помощью которого вы читаете эту страницу, по своей сути является высшей реальностью всего сущего.


Четвертое великое изречение –
«Ayam Atma Brahma»: «Это Я и есть Брахман».

Это утверждение из Мандукья-упанишад Атхарва веды служит для того, чтобы перенести абстрактную истину в сферу непосредственного, интимного переживания.

«Этот» Брахман может казаться далеким и трансцендентным.

Это высказывание убедительно доказывает, что именно это «Я» (Аям Атма), это непосредственное, осязаемое чувство «Я есть», которое находится здесь и сейчас, и есть Брахман.

Оно устраняет любое оставшееся расстояние между субъектом и Абсолютом.

Оно говорит ищущему: «Не ищи Брахмана на небесах или в каком-то будущем состоянии просветления. Посмотри внутрь себя».

Осознание, которое ближе к вам, чем ваше собственное дыхание, простой, неоспоримый факт вашего существования — вот Абсолютная Реальность, которую вы искали.

Она основывает весь поиск на неоспоримой непосредственности вашего собственного существования.


Вместе эти четыре махавакьи образуют полное и совершенное учение.

Праджнянам Брахма определяет высшую реальность как Сознание.

Тат Твам Аси указывает ищущему,
что это Сознание — его истинная природа.

Ахам Брахмасми — это результат внутреннего постижения этой истины.

Аям Атма Брахма подтверждает, что это постижение является прямым, непосредственным и доступным прямо сейчас.

Это четыре разных окна, через которые мы смотрим на один и тот же, единый, бесконечный пейзаж единой Реальности.

Шанкарачарья подчёркивал, что это не фразы, которые нужно бездумно повторять, как мантры, в надежде на магический эффект.

Это мечи исследования.

Когда человек размышляет над фразой «Ты есть То», его разум должен обратиться внутрь себя, чтобы задаться вопросом: «Кто этот „Ты“?»

Он должен начать процесс отделения «Я» от не-«Я»

Когда человек размышляет над фразой «Я есть Брахман», эго сталкивается с серьёзным вызовом, ведь ограниченная личность не может быть бесконечным Абсолютом.

Такое размышление заставляет разум успокоиться, отказаться от ограниченных самоопределений и вернуться в безмолвное универсальное сознание, которое является его источником.

Эти высказывания призваны разрушить тюрьму эго и раскрыть безграничную свободу Самости, которая существовала всегда.


"Мудрость Ади Шанкарачарьи"

МАЙЯ

Если высшая истина — это простое, цельное Единство, то откуда берётся этот продуманный, сложный и убедительный мир множественности?

Ответом Ади Шанкарачарьи на эту фундаментальную космическую загадку стала концепция майи.

Майя — это таинственная созидательная сила иллюзии, присущая Брахману, космическая сила, которая одновременно скрывает единую Реальность и создаёт видимость множественности.

Крайне важно понимать, что майя — это не вторая, независимая сила, существующая в противовес Брахману.

Адвайта означает «не два». Не может быть отдельной силы иллюзии наряду с единой Реальностью.

Майя не существует сама по себе; это неотъемлемая, необъяснимая сила Брахмана, подобно тому как способность нагревать присуща огню.

Это сама способность Абсолюта проявляться как относительное, Бесформенного — как форма, Единого — как множество.

Майя — это не субстанция и не сущность; это динамичный и завораживающий процесс, божественное магическое представление, которое создаёт вселенную из ничего.

Шанкара предлагает блестящую концепцию для понимания статуса этого мира, созданного Майей.

Он утверждает, что реальность можно рассматривать на трёх уровнях.

Первый — это абсолютная реальность (paramarthika satta), которая представляет собой только Брахман — вечную, неизменную Истину.

Второй — это субъективная или иллюзорная реальность (pratibhasika satta), например сон или галлюцинация. Змея, увиденная во сне, реальна только для сновидца и исчезает после пробуждения.

Третий уровень, ключевой для понимания майи, — это транзакционная или относительная реальность (vyavaharika satta).

Это повседневный мир, с которым мы все сталкиваемся. Он более реален, чем сон, потому что это общая иллюзия, подчиняющаяся единым законам (таким как гравитация).

Однако он менее реален, чем Брахман, потому что подвержен изменениям, распаду и в конечном счёте исчезновению. Он относительно реален, или mithya.



МИТХЬЯ

Понятие митхьи тонкое и глубокое. Это значит, что мир не является ни абсолютно реальным, ни абсолютно нереальным.

Он нереален, потому что не существует независимо от лежащего в его основе субстрата — Брахмана.

Он подобен миражу в пустыне: вода не реальна, но видимость воды есть. Он не нереален, потому что мы ощущаем его, находясь во власти невежества.

Для измученного жаждой путника мираж обладает мощной функциональной реальностью.

Учение Шанкары состоит не в том, чтобы отрицать мир, а в том, чтобы видеть его таким, какой он есть: преходящим, зависимым проявлением, наложившимся на единую, неизменную Реальность.


"Мудрость Ади Шанкарачарьи"

Майя и митхья — это два ключевых понятия в индийской философии, особенно в школах адвайта-веданты и других направлениях веданты.

Хотя они часто используются как синонимы, между ними есть важные различия. Давайте разберем их подробно.



1. Майя (माया)

Майя — это фундаментальная концепция, означающая "иллюзию" или "магическую силу", которая создает видимость множественности и скрывает единственную реальность — Брахман.

Майя не является полностью нереальной. Она обладает относительной реальностью (вьявахарика-сатта) и служит творческой силой (шакти), которая проецирует мир из Брахмана.

Майя — это энергия, которая позволяет Брахману проявляться как множественный мир.

Она сравнивается с силой, которая заставляет единственное солнце отражаться в миллионах капель воды, создавая иллюзию множественности.




2. Митхья (मिथ्या)

Митхья — это термин, который означает "ложное", "нереальное" или "ошибочное восприятие".

Митхья — это то, что не имеет независимого существования и исчезает при достижении истинного знания (джняны).

Она относится к пратибхасика-сатте (иллюзорному уровню реальности), как, например, змея, которую ошибочно принимают за веревку в темноте.

Митхья связана с ошибками в восприятии и суждениях, вызванных невежеством (авидьей). Она подчеркивает нереальность мира с абсолютной точки зрения (парамартхика-сатта).

Наример, в адвайте часто используется пример с серебром, которое ошибочно видят в перламутровой раковине, или с водой в миражé.



Майя подчеркивает динамический аспект иллюзии — как мир появляется из единого источника.

Митхья акцентирует эпистемологический аспект — как наше восприятие обманывает нас.

Вместе они образуют основу для понимания того, почему мир кажется реальным, но при этом не является конечной истиной.