"Окончательное Исцеление"

В: Прежде чем быть аватаром, разве он не был Брахманом, Параматманом?

М: Прежде чем сойти в этот аватар, крупица знания не была там; знания не было. «Я есть» отсутствовало, было недоступно. Это состояние не-знания.

Но затем появляются все концептуальные титулы и имена, которые становятся цепями человека.

Предположим, что обвиняемый скрылся, и власти хотят его задержать. Как они смогут его арестовать? Благодаря цепям, которыми является его имя. Без этих цепей был бы он пойман?

В вашей глубине, внутри, нет никакой обязанности какому-либо титулу или имени. Но снаружи, на поверхности, вы принимаете это.

Как вы можете остановить это внутреннее ядро, у которого нет имени?

Какова природа поводка, который удерживает каждого человека? Какую цепь он носит? Только своё имя.

Любой человек, любое воплощённое существо, наделённое этим знанием «я есть», занимается своими делами в мире, будучи скованным лишь своим именем.

Без имени ему было бы невозможно продолжать свою деятельность. В его глубине, в этой крупице знания, этом чувстве существования, нет никаких цепей.

Как только понимаешь, что «я есть» есть чисто «я есть», без формы – а не эта телесная форма в оковах – тогда нет никакой необходимости в освобождении.

Утверждение в бытии без имени и формы само по себе и есть освобождение.

Вот к чему я пытаюсь подвести. Вы поклонник Кришны и Бхагавад Гиты, но есть ли у вас знание Господа Кришны?

Вы в курсе исторических фактов его рождения и всего прочего; вы знаете всё это наизусть. Но вы должны знать, что такое это воплощение.

Как только завершился этот процесс воплощения, формирования тела, знание «я есть» поднимается в нём. Тогда он знает, что он есть; но до этого он не знал.

Все личности, все существа привлекаются к суду, и я представляю этого Господа Кришну как главного обвиняемого, как представителя всех. Поэтому я говорю о нём.

Что это за воплощение?
Он представляет всё человечество.



В: Если он Господь Кришна, то кем он был до того, как стать аватаром?

М: Он (или это) был состоянием безмятежности, лишённым игры пяти элементов, без пяти элементов.



В: Это то, чем мы будем после смерти?


Переводчик: То, что он вам рассказывает, относится к Я, к атману. Когда он использует это слово, это не «я», это не индивидуальное и персонифицированное «я». Иногда он говорит «мы». Обычно он использует термин апан, который означает «не обусловленный телом-умом», что-то вроде «мы».



В: Я есть Это?

М: Нет, не Это. «Я» - это ядро без формы и имени. Это то, о чём я говорю. Вы спросили меня, применимо ли это к вам. То, что я говорю, применимо к атману.

Понять, что такое этот аватар, аватар Господь Кришна, означает пребывать в этом и ни в чём другом.

Тогда ты не есть тело. Что такое тело? Это всего лишь простой инструмент для поддержания и сохранения этого принципа «я есть».

Для того чтобы подготовиться к получению аватара (то есть сознания), телесный принцип, который на самом деле всего лишь слуга, инструмент или вместилище, сначала пришёл в готовность.

Как только это понято – то есть когда обитаешь исключительно в сознании – эта вещь очищается и достигает статуса Брахмана.

Вот пример. Вы собрали все виды растений. Вы сварили смесь, эссенцию. В конечном итоге всё это сконцентрировалось, затвердело и приняло форму: растительную форму.

Теперь вкус этой смеси напоминает вкус индивидуального чувства существования. Всё это растительный материал, это квинтэссенция растительности. Из этого сформировалось это тело, которое есть лишь пища. И эта пища содержит вкус индивидуального чувства существования.



В: Кто начал смешивать? Кто начал варить? Некая сила, некая шакти…

М: Кто создал эти цветы? Что это за неизвестная сила? Это и есть принцип Господа Кришны.

Затем, после воплощения, он обрёл форму Кришны. Это имя Кришны, эта определенная личность, активировалась и действовала в мире.

Но какая форма председательствовала при формировании этого воплощения? Кто был агентом? Кто помогал в этом?



В: Это именно то, что я хотел узнать.

М: В данный момент вы исследуете свою собственную форму и знание, сознание «вы есть»: как оно появилось? Какова была его форма до рождения? Была ли она? Нет. Только благодаря Васудеве и Деваки, его родителям, Господь Кришна проявился.

Инструментами формирования этого аватара были Васудева и Деваки. Точно так же ваши родители были катализаторами, инструментами.

До тех пор пока два инструмента, Васудева и Деваки, не были доступны, Господь Кришна также не был доступен.

Понимаете ли вы теперь, что ваши родители были инструментами вашего воплощения?

Как только эта изначальная загадка решена, все остальные, относящиеся к миру, решены для вас. Полностью ли вы убеждены в этом?

Пять ингредиентов с различными вкусами были смешаны. После смешивания был создан новый продукт со своим собственным вкусом.

Точно так же взаимодействие или игра пяти элементов - это кульминационный момент в телесной форме и во вкусе индивидуального чувства существования.

Это очень важный этап. Эта крупица индивидуального существования является продуктом объективного мира, игры пяти элементов, от ванаспати до вачаспати.

Первое означает растительность, органическую материю. Из этого появляется тело, а из квинтэссенции этого тела приходит знание «я есть». Я называю это вачаспати.

Повторим, ванаспати — это растительная материя. Но что является её квинтэссенцией? Вачаспати.

Какова сущность языка или звука? Брихаспати, проявленное сознание высшего разума.

Только человеческое существо достигает высшего состояния брихаспати; не другие животные, ибо у них нет такой возможности, для них нет открытости.

Тот, кто понимает этот процесс воплощения, исчерпал тему, он изучит все инструменты и всё остальное. Через этот процесс он выходит из него, он превосходит его. Он тогда по ту сторону, свободен от всего.

Вкус «я» представляет моего отца и мою мать. Качество квинтэссенции моих родителей — это то, что я есть.

Жидкости или выделения родителей смешались, и я — вкус этого. Разве вы не понимаете, как происходило воплощение Господа Кришны? Я не уверен, что всё это очевидно для вас.



В: Это очевидно.

М: Процесс воплощения Господа Кришны точно таков. Когда квинтэссенция родителей исчерпана, обычно говорят, что он (потомок) умер; вкус индивидуального существования также исчезает. Тогда способны ли вы познать Господа Кришну?



В: Я буду пытаться.

М: Я отвергаю саму эту идею, что нужно пытаться или прилагать усилия. На самом деле это очень коварное понятие. Достаточно понять суть всего этого. И всё.

В: Если эволюция — это факт, почему души рождаются в таком плачевном состоянии, вынуждающее их совершенствоваться из жизни в жизнь?

М: Видите ли, вот встречный вопрос, который я обычно задаю: если ваше следующее рождение определяется вашими прошлыми действиями, тогда как насчёт вашего самого первого рождения?

Я не верю в реинкарнацию. Я не хочу это обсуждать, но если настаивают и говорят, что шастры утверждают это, я соглашусь — да, шастры утверждают, что это так. Но я не хочу углубляться в эту тему, потому что это лишь добавляет к вашим концепциям ещё одни концепции.

Здесь и сейчас я хочу, чтобы вы поняли, что поставлено на карту.

Знание «я есть» отсутствует после смерти. Тогда куда девается индивидуальность? О каком последующем рождении может идти речь?

Факт в том, что ничто не рождается.
Нет мира. Мир появляется, но его нет.

Вы говорите о следующем рождении, но нет никакого рождения; даже сейчас его нет.

Поймите: Кришна или любой другой аватар — это просто событие, которое произошло и ушло. Вы не затронуты им. Тогда кому именно нужно просветление? Этой вещи не существует!

После смерти тела — это виджняна, абсолютное состояние. Несмотря на тело, я пребываю в состоянии виджняны. Мир приходит и уходит. Я — изначальное бытие.

Исследуйте только своё собственное Я. Когда ваше собственное рождение ложно, его не существует, как может быть речь о перерождении?

Не беспокойтесь о мире, беспокойтесь о себе, о своём собственном рождении. Реинкарнация и другие подобные концепции — для невежественных.

Как только решён вопрос воплощения Кришны и вашего собственного, всё закончено.

Вы учились годами, были активны в области духовности, но кто делает всё это? Вас этому не учат. Вся духовность, которой вы следуете, состоит лишь из концепций.

Кто на самом деле преследует все эти исследования? Это то, чего вы не поняли.

Причина, по которой реализация не проявляется, несмотря на все ваши тяготы, в том, что вы пытаетесь отождествить себя с телом; вы не оставляете это отождествление.

Если вы не считаете себя чем-то другим, по крайней мере, старайтесь считать себя жизненной силой. Отождествитесь с жизненной силой и будьте подобны ей.

Я дам вам хорошее объяснение того, что такое «ум». Все впечатления, которые вы собираете пятью чувствами — всё, что вы видите, слышите, пробуете на вкус — все эти впечатления находятся в самой жизненной силе.

Они в конечном итоге собираются в жизненной силе в форме слов — это язык ума. То, чего вы никогда не слышали, вы не сможете сказать. Всё, что приходит через органы чувств, «фотографируется» и накапливается в жизненной силе. Язык жизненной силы — это ум.

Благодаря дыханию жизни вы воспринимаете мир. Вы воспринимаете пять аспектов всего, что собираете чувствами, и это регистрируется.

Таким образом, дыхание жизни — самая важная движущая сила, доступная вам. Когда она с вами, это означает, что вы тоже там.

Эта крупица индивидуального существования, это сознание, это чувство бытия и жизненная сила существуют всегда вместе (как сахар и сладость).

Какова их природа? Они составляют квинтэссенцию игры пяти элементов.

Жизненная сила является её частью и реализуется в форме индивидуального чувства существования. Это «квинтэссенциальное» чувство значит всё.

Когда вы отождествляете себя с телом, с идеей «я есть тело», вы делаете часть целым. Это грубая ошибка.

Какой бы ни был ваш опыт, изучайте его, но спросите себя: кто делает фотографии всех этих переживаний? Это дыхание жизни? Где вы находитесь во всём этом?

Для всех видов, включая людей, эта жизненная сила божественна. Она также содержит этого Ишвару, или принцип сознания.

Вы должны найти, как зафиксировать ваше внимание на этом дыхании жизни и медитировать на Я. Вот вам открытие.

Дыхание жизни обусловлено или заковано в кандалы имени. Оно принимает имя как «я есть». Вот ошибка.

То, что свободно от имени и формы, есть Параматман. То, что обусловлено телом, умом, именем и формой, называется джива.

Язык дыхания жизни — это ум. Он — движущая сила всех активностей.

Если вы можете утвердиться в дыхании жизни таким, как вы есть, вы становитесь самим проявлением.

Когда дыхание жизни обусловлено телом, вы называете это личностью.

Но факт в том, что дыхание жизни распространено повсюду; оно проявлено, универсально.

Утверждение себя в дыхании жизни как «я есть» приведёт вас туда. Дыхание жизни не ограничено телом. Все элементы движимы и направляемы дыханием жизни.

Поскольку оно находится внутри тела, вы называете его праной, дыханием жизни. Это дыхание жизни есть жизненная энергия. Принцип, который содержит это качество, — это сила сознания, которая находится в жизненной силе.

Кажется, ваши исследования на эту тему основаны на информации, собранной другими. Жаль. Дыхание жизни не знает смерти, и внутренний принцип, тот, что даёт качество индивидуального чувства существования, тоже.


В: Если я умру, не поняв, что я есть этот принцип, что произойдёт?

М: Вы умрёте. Относительно этого я прошу вас не использовать слово «я» — это исключительное и персонифицированное «я». Вам следует выражаться без него. Как только вы говорите «я», вы персонифицированы, вы становитесь индивидом.



В: Это тело...

М: Что вы подразумеваете под «телом»? Тело — это пища, пища для этой крупицы индивидуального существования, сознания. Возьмите спичку: химикат на палочке — это пища для искры. Пока этот химический ингредиент доступен, пища доступна, и искра существует.

Кажется, вы не счастливы, пока не отождествлены с телом. Лучше отождествитесь с жизненной силой, с дыханием жизни, а затем общайтесь.

Вы когда-нибудь видели жизненную силу лежащей как труп?

Какой жизненный и исконный капитал есть у вас сейчас? Это исключительно жизненная сила, и благодаря ей вы воспринимаете чувствами.



В: Если я не реализую себя в этой жизни, что произойдёт с дыханием жизни?

М: Вы обвиняете дыхание жизни. Тело падёт, но что случится с вами, дыханием жизни?



В: Есть разница, реализую я себя или нет.

М: Какая разница? Миллионы лет, вечность, я никогда не знал, что я был. Какая разница? В абсолютном состоянии чувство индивидуального существования отсутствовало. Что случилось? Это не имеет значения.

Из-за встречи дыхания жизни и этой крупицы индивидуального существования все возможности удовольствия и страдания актуализируются.

Встреча дыхания жизни и чувства индивидуального существования — тому причина. Подвержено ли само дыхание жизни, прана, страданию и удовольствию? Нет, потому что ему недостаёт этого чувства индивидуального существования.

Вы рассуждаете об этих вещах и предполагаете, что вы джняни. Какое знание у вас есть? Все очень гордятся мыслью «у меня есть знание». Сколько бы высших различий вы ни достигли в этом мире, страх смерти не ослабит свою хватку над вами.

Этот смертный приговор налагается чувством индивидуального существования или этой жизненной силой?

Что печально, так это то, что до самой смерти мы цепляемся за тело как за нашу идентичность, что влечёт за собой страх смерти.



В: Что стоит между мной и пробуждением? Когда я понимаю, я верю в это.

М: Слово «между» уже подразумевает, что вы есть тело. Вот препятствие.



В: Значит, я должен упражняться, чтобы забыть его.

М: Или визуализируй это (немедленно). На самом деле вам не нужно пытаться забыть его.

С того момента, как вы утверждаете, что вы есть дыхание жизни, как может быть речь о попытке забыть, что вы есть тело?

Позвольте мне представить это ясно:

это тело — пища; оно содержит кровь и кости. Это то, что поддерживает дыхание жизни; можно сказать, дыхание жизни потребляет пищу, а с дыханием жизни проявляется крупица индивидуального существования, чувство бытия.



В: Да, сегодня утром Махарадж объяснял это очень убедительно.

М: Как вы применили это на практике? Если бы это нашло свой путь и было понято очень ясно, могли бы вы задать все эти вопросы?

Вы есть Параматман, Брахман. Если это слишком трудно, тогда по крайней мере старайтесь быть дыханием жизни, этим универсальным воздухом, и ничем другим.

Золото само по себе искривлено? Но когда вы делаете из него украшение, то есть придаёте ему форму и имя, вы искажаете и искривляете его.

Вот так, приняв имя, вы стали искривлённым. Золото само по себе не глупо. Золото означает Я без имени и формы. Но когда золото было превращено в украшение и получило имя, начались искажение и глупость.


14 и 15 июля 1980

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Диалог между Эриком Баре и Пласидом Габюри


П.Г. – Вы встречались со Шри Ниcаргадаттой Махараджем несколько раз; какое впечатление произвела на вас его личность или сам человек?

Э.Б. – Разумеется, говорить о личности Махараджа – это лишь фигура речи. Я был в Бомбее, и мой учитель предложил мне нанести ему визит.

Его не было; однако атмосфера места, где он жил, ясно указывала на его качество. Я вернулся туда днём с подругой, которая тогда сопровождала меня. На этот раз он был там!

Поражало вот что: полное отсутствие личности. Он был как любой человек с улицы, самый обычный. В тот момент можно было даже подумать, что это не он, настолько простой была его внешность.

П.Г. – Вы попали к нему по лестнице, поскольку, как говорят, его дом был маленьким и бедным.

Э.Б. – Это был симпатичный дом в хорошем районе Бомбея. Разумеется, очень богатые европейцы, приезжавшие в Индию, считали этот район очень бедным по своим меркам. Но по критериям традиционной Индии этот район был очень даже хорошим.

П.Г. – Говорят, он жил в очень ограниченном, очень скромном пространстве, не так ли?

Э.Б. – По меркам Индии это было очень хорошее пространство.

П.Г. – Говорил ли он вам, как он говорил многим, не задавать вопросов?

Э.Б. – Наоборот. Он усадил меня перед собой и спросил, зачем я пришёл. Я объяснил ему, что мой учитель показал мне его книгу и что для меня радость – встретиться с ним.

Он сказал, что это неправда, что я пересек океан, потому что мне, должно быть, сказали, что он «реализованный».

Тогда я сказал ему, что приехал в Индию не с конкретной целью увидеть его, что у меня были другие дела, но мне предложили воспользоваться случаем и встретиться с ним. Я добавил, что если это неуместно, то я удалюсь и больше не приду к нему. Махарадж улыбнулся и сказал, что будет очень хорошо, если я вернусь.

П.Г. – Вы взяли инициативу в свои руки, поскольку, кажется, он говорил людям: «Вам не нужно ничего понимать из того, что я говорю, уходите немедленно». Был ли у него особый способ ведения диалога?

Э.Б. – Он делал противоположное тому, что делал мой учитель. Для моего учителя некоторые вопросы были признаком незрелости, тогда как для Махараджа не задавать вопросы было признаком незрелости. Он поощрял нас задавать вопросы.

П.Г. – Ему нравилось, когда ставят под вопрос то, что он говорил.

Э.Б. – Часто европейцы сидели вокруг него в медитации, а он был поглощён своими повседневными делами. И всё же, несмотря на кажущуюся суетливость, он пребывал в тишине, в то время как европейские ученики в своей прекрасной позе лотоса, с прямой спиной и закрытыми глазами, пребывали в разделённости.

П.Г. – Был ли бы он учителем, который привлёк бы вас, если бы в то время вы не знали своего учителя?

Э.Б. – Да, я остался бы с ним.

П.Г. – Не хотите ли вы сказать нам, какова важность учения Нисаргадатты?

Э.Б. – В традиционном учении важна только традиция. Характерные черты, оригинальность, особые приёмы учителя – всего лишь частности. Иначе это не было бы традиционным учением.

В психологии или духовности людей всегда есть новые открытия, новые находки, новые подходы, но сама суть традиционного искусства заключается в том, чтобы не делать акцент на форме, на том, что меняется. Оно отсылает к тому, что вечно в нас.

Конечно, у каждой традиции есть свои особенности, характерные черты. Когда вы слушаете учителя, возможно, для туристов, для внешнего взгляда, у него есть определённые черты, определённые «приёмы». Но тот, кто слушает, даже эти «приёмы» очень быстро исчезают. Акцент делается на смысле вещей, а не на том, что сформулировано.

П.Г. – В своей книге он резюмирует своё учение, приглашая нас вернуться в детство, к моменту, когда мы обнаружили, что мы сознательны. Он говорит о силе жизни и теле, которые порождают сознание. Это сознание отождествилось с телом, и отсюда происходит порабощение. Возвращение к этому сознанию без тела было бы квинтэссенцией его учения.

Э.Б. – Раннее детство – не больше начало, чем старость – конец. Конечно, эмпирическое сознание является продолжением этой силы жизни. Именно поэтому в традиционной Индии акцент никогда не делается на мысли, но исключительно на чувствительности. Потому что сознание, мысль – это пррождение сенсорности.

Феноменальная сущность – это чувствительность, чьё местопребывание – Сознание, которое есть тишина и покой.

Затем сенсорная активность, которую Махарадж называет силой жизни, создаёт мысль, которая является довольно неинтересным продолжением человеческой активности.

П.Г. – Он говорит, что сила жизни – это то, что религии называют «Бог». Эта своего рода энергия, которая повсюду и во всём делает чувство бытия живым, даже можно поклоняться этому. С этого начинают, если нет способности разотождествиться от своего тела.

Э.Б. – Это то, что называют праной. Феноменальная сущность вещей – это дыхание, это энергия. Конечно, сущность обычной мысли – это энергия. Вот почему в йоге, когда воздействуют на определённые энергетические каналы, также меняются и определённые пути мышления.

Интенциональная мысль, мысль, которая идёт из прошлого в будущее, может исчезнуть благодаря практике йоги. Но даже эта сила жизни, даже эта объективная сущность – всё же преходящий элемент.

Всё это имеет своё местопребывание в Сознании, которое полностью независимо от любой силы жизни.

П.Г.– Он, кстати, говорит, что это только начало, что всё это ведёт к тому, что ты не эта сила жизни, но Сознание, не обычное сознание, но Предельное Сознание.

Э.Б. – Правильно говорить, что сначала нужно осознать эту силу жизни. В традиции Кашмира это сформулировали бы иначе. Сначала нужно глубоко принять то, чем ты не являешься, чтобы познать то, чем ты являешься. То, чем ты не являешься, – это тело, чувства и ум. Прежде чем узнать, чем ты не являешься, нужно с этим познакомиться.

Когда познакомишься с телом, чувствами и умом, то есть с миром, ты предчувствуешь их сущность.

Когда глубоко понял, что такое восприятие, остаётся только любовь. В этот момент что-то в нас освобождается. Тогда можно предчувствовать то, что за пределами мира и мысли.

П.Г. – Нисаргадатта часто говорит об элементе роста. Он использует, например, выражение «отождествление медленно угасает, это может занять время», что указывает на процесс. Требует ли времени постоянное возвращение к этому сознанию, что ты не тело?

Э.Б. – Это вопрос формулировки. Созревание для глубокого понимания того, чем ты не являешься, – медленное. Исследование тела, психики и эмоций – медленно, и познание того, чем ты не являешься, конечно, требует времени. Но быть тем, чем ты Есть, – это вневременное постижение.

П.Г. – Он, кстати, поправляет тех, кто говорит об «усилии». Он считает это слово неподходящим, поскольку речь идёт о чём-то, что уже есть. Убеждённость, что ты не тело, – это убеждённость, которая созревает!

Э.Б. – В Кашмире используют термин «узнавание» (распознавание). Ты узнаёшь то, чем ты являешься!

П.Г. – Он говорит, что это может занять время. Он даже говорит о становлении. Ему пришлось использовать эти слова.

Э.Б. – Можно сказать на определённом уровне: «Прежде чем узнать, что ты ничто, нужно узнать, как быть всем: всё, что ты видишь, всё, что ты чувствуешь, всё, что ты слышишь, всё, к чему ты прикасаешься, – это ты сам».

Когда у тебя есть это убеждение, что мир – это только ты сам, в этот момент ты понимаешь, что нет самого себя.

Факт отождествления со всем восприятием заставляет нас покинуть образ самого себя. Сам себя – это всегда ограничение.

Отождествляться со всем без ограничения освобождает от бытия центром. Образ самого себя больше не имеет места. Можно стать безмерным или крошечной точкой; это два великих подхода Востока.

Можно включить мир, увидеть, что в глубине есть только тишина. Можно также исключить мир, что является подходом адвайта-веданты. Махарадж близок традиции Кашмира, где вещи включают, а не исключают.

П.Г. – Как только осознаёшь, что существуешь, осознаёшь ли, что мир существует?

Э.Б. – Мир существует, когда о нём мыслят. Тело – это мир.

П.Г. – Махарадж также говорит о том, что отождествление с телом, «я», может длиться, что всегда остаётся остаток.

Он рассказывал, в какой-то момент, о своём визите в родную деревню, где он снова увидел друзей детства, о щемящем чувстве в сердце, которое он испытал.

Э.Б. – На определённом уровне, если принять, что тело и ум – одно и то же, тело – это мысль, а мысль всегда выражается в терминах чувств.

Если допустить, что святой человек может иметь телесный недуг, это значит, что также допустить, что он может иметь и душевное страдание.

Если допустить, что он может быть свободен от рака горла, то также допустить, что он может испытывать эмоцию и также быть от неё свободным.

На феноменальном плане, пока тело есть, есть телесные события, и пока ум есть, есть также и ментальные события. Проблема не в событиях, а в свободе по отношению к этим событиям.


КОНЕЦ