Дасбодх (в процессе перевода)

23. Скрытая Реальность должна быть раскрыта. Реальность, которую нельзя достичь, должна быть достигнута. То, что ощущается трудным, должно без усилий практиковаться¹.

1. То есть забывание — это вспоминание.


24. Веды, Брахма, творец, и даже божественный змей Шеша¹ полностью истощились, пытаясь описать Реальность. Реальность, которая появилась как чистая саттва-гуна, должна достичь Парабрахмана².

1. То есть Свидетель.

2. Он, который появился как знание, должен вернуться к Себе.


25. «Тогда каким же способом можно достичь Реальности?» Сначала пойми, что именно Реальность стала этой самопроизвольной «речью»¹, и поэтому именно через шравану/слушание этих духовных наставлений о «Я есмь» можно достичь Парабрахмана.

1. Осознанием «Я есмь».


26. Это не элемент земли; не вода; не свет; не ветер, и у Него нет цвета. Что бы ни стало проявленным, это не то Непроявленное.


27. Если это назвать Богом, тогда остальное — проявленный мир «всего». И если «всё» или «Я есть» не понято, тогда будут «люди», и тогда, где бы ни была деревня, там будет свой бог.

То есть, если это «всё» не понято, тогда возникают концепции множественности и множество богов. Непонимание своей истинной природы («Я есмь» как чистое сознание) приводит к иллюзии разделения.


28. Но когда у вас есть убеждение в Непроявленном Боге, тогда вы получите понимание Ниргуны Бога. Поэтому «сейчас»¹ вы должны искать и находить Себя.

1. С Сагуна пониманием.


29. Атма, которая говорит: «Мое тело», все же знает, что отличается от тела. Атма, которая говорит: «Мой ум», все же знает, что также не ум.

Атма — это свидетель. Он может временно пользоваться телом и умом, как своими инструментами. Но при этом Его настоящая природа отлична от этих инструментов. Это знание о своей отдельной, вечной и чистой природе и есть суть самоосознания (атма-гьяны).


30. Когда Безмысленная Самость стала телом, тогда повсюду распространились грубые элементы. Но когда каждый элемент устраняется своим предыдущим элементом, тогда остается только сущность, Атма.


31. Тогда даже нет необходимости знать это «всё», и поэтому для вас нет места¹. Когда грубые элементы были разделены и отправлены на свое первоначальное место, тогда где есть место для вас, чтобы остаться?².

1. Вы — «всё», но когда возникает чувство отдельности, тогда вы появляетесь, «Я есть».

2. То есть без формы, как вы можете существовать?


32. Только когда Атма связана в этой «всё»-связке, тогда Пуруше нужно быть освобожденным Безмысленным Пониманием. Когда Безмысленность понята, тогда связка исчезает.


33. Были связки грубых элементов и связка «всего», но когда вы понимаете Безмысленную Самость, тогда есть только Одна Атма без внутреннего пространства, и вас нет¹.

1. Вы — это внутреннее пространство, чтобы быть.


34. Когда вы не можете быть найдены, тогда где вопрос о рождении и смерти? Если вы понимаете это «скрытое место» Самости, тогда нет ни греха, ни заслуги.


35. Грех, заслуга и наказание Ямой не находятся в Безмысленной Ниргуне. Когда вы являетесь Ниргуной, тогда где место для рождения или смерти?


36. Атма была связана чувством быть телом, и она была освобождена силой различения, достигнув «места освобождения» за пределами тела.


37. Таким образом, вся цель жизни достигается, когда вы являетесь Одной Ниргуна Атмой. Но чтобы понять это, Безмысленное различение должно быть сделано снова и снова.


38. Когда вы бодрствуете, сон исчезает; подобным образом, когда вы смотрите с безмысленным различением, тогда видимое «всё» исчезает. Ибо кто бы ни обратил свое внимание на Безмысленную Свабхаву, тот спасен от жизни в пране.


39. Вы должны отдать себя. С тем различением, что у вас, вы не должны оставаться. Когда «Я есть» предложено, тогда это известно как девятая преданность - «отдавание себя Атме».


40. В начале должно быть слушание, затем - служение у ног садгуру¹. Затем, благодаря благословению и милости садгуру, приходит полная сдача Атме.

1. С. Махарадж — когда ученик переживает то, чему учил садгуру, тогда его служение завершено.


41. После самоотдачи есть чистая Самость/ Парабрахман, лишенная любого внутреннего пространства¹. «Я есть Атма» - это было осознавание, возникшее во внутреннем пространстве.

1. То есть без отдельности.


42. Когда Брахман проявляется как понимание «Я есть Брахман»¹, тогда печаль мирской жизни исчезает, и тело остается на волю своей судьбы/прарабдхи².

1. Здесь легко впасть в заблуждение и в подмену.

С. Махарадж — Когда искатель начинает практику «Я есть Брахман», то «я», которое пребывало на теле, поднимается и восседает на Брахмане. Малое «я» стало большим «Я». Только в этом заключается изменение.

Подобно тому, как кот-самец, съев котят, наглеет и распухает от спеси, так же и джива поглощает «котят» в виде грубого, тонкого и причинного тел, оставляет свойственную им «я-ность» и начинает говорить «Я есть» по отношению к сверхпричинному телу.

Поэтому это эго не только не умирает, но начинает провозглашать: «Я есть Брахман». Не уничтожив этого «я», эго не разрушить. Хотя мы можем убить всё остальное, убийство собственного «я» всё ещё остаётся невыполненной задачей, и эта задача очень трудна без садгуру.

2. То есть запас прошлых действий.


43. Однако, если это осознание «Я есмь» является истинным знанием Себя/атма-джняной, то оно должно быть прямым безмысленным переживанием. Это — состояние полного покоя, приходящее с пониманием, что отдельного «меня» нет/ самадхан. И тогда исчезает разница между тем, кто познаёт/преданным, и тем, что познаётся/Парабрахманом; они становятся единым целым.

Настоящее достижение Бога — это не когда вы думаете «я Бог», а когда исчезает тот, кто мог бы об этом думать. Остаётся только чистое, безличное, недвойственное сознание, которое и есть Парабрахман.
Это состояние полного покоя и удовлетворения, где все поиски прекращаются, потому что искать уже нечего и некому.


44. Теперь пусть приходит то, что должно прийти¹; ведь Реальность не приходит; и пусть уходит то, что должно уйти; ведь Реальность не уходит². И когда это понято, тогда первоначальный страх/сомнение³, который приносит рождение и смерть, от ума отрезан.

1. То есть оставайтесь на попечении прарабдхи.

2. Реальность всегда здесь и не имеет ничего общего со всеми этими вещами.

3. "Я есть".


45. Падение в сансару избегается, Бог и преданный объединяются. А Верховный Бог распознается благодаря его общению с Истиной/сатсанг.


Конец 6.2

ТРЕТЬЯ САМАСА –МАЙОДБХАВНИРУПАН
О ПРОИСХОЖДЕНИИ МАЙИ

Атман, который находится за пределами любых свойств, в высшей степени чист. Он является самым непоколебимым, чистейшим и недвижимым из всех вещей.

Он неделим, больше во всех отношениях, чем можно себе представить, включая небо и то, что оно содержит, и в то же время является самой малой мыслимой формой.

Его нельзя увидеть, ощутить, он не создан и не уничтожим. Свойства видимого не применимы к Парабрахме.

Он повсюду, он внутри и снаружи нас и во всем всегда. Он без каких-либо пороков.

Мы должны сказать, что он есть, только для того, чтобы просто указать, иначе нельзя говорить по причине его абстрактной микроскопической природы.

Майя, или иллюзия, разрушима. Это смесь форм со свойствами и без них.

Способность размышлять об этом и расшифровывать эту смесь запечатлена в знающих, и поэтому только они могут впитать отфильтрованную форму, которая лишена каких-либо свойств.

Все, что создано из пяти основных элементов, является смесью с Парабрахмой, изначально присутствующей внутри него.

Это можно понять с помощью мудрости осознания того, что является временным, а что постоянным.

Шри Самартх говорит, что садхак должен применить указанную мудрость, осознать, что является истинным фильтратом, принять его и отбросить надосадочную жидкость.

Не хватает слов, чтобы описать Парабрахму, потому что ничто не имитирует ее даже отдаленно, поэтому остается только один вариант — попытаться описать ее с помощью сравнений. Это делается для того, чтобы можно было хотя бы иметь о ней некоторое представление.

Вопрос, который тогда естественно возникает, таков: когда Парабрахма повсюду в своей чистейшей форме, как возникла Майя, изначальная иллюзия?

Шри Самартх говорит, что она возникла подобно тому, как волна возникает из полной неподвижности. Эта волна создала газы, огонь, воду и затем землю в той последовательности и порядке, при котором одно порождает другое. Из земли произошли все виды живой материи.

Хотя все произошло от этой волны в неподвижной Парабрахме, она не меняется и не изменится, когда ничего из этого не останется.

Он приводит свой любимый пример для объяснения. До формирования кувшина пространство уже существует, и то же самое пространство находится внутри и снаружи кувшина.

Пространство не меняется ни при каких обстоятельствах, оно было там до образования кувшина и будет там после его разрушения, и, следовательно, изменяемым является не пространство, а кувшин.

Таким образом, становится легко понять, что Парабрахма, хотя и охватывает всё изнутри и снаружи, остаётся в своем собственном состоянии, независимо от того, что-то создано или разрушено.

Те знающие люди, которые знают реальность о Парабрахме, стремятся к тому, чтобы она приняла их, и, в конечном счете, растворив всё видимое, прийти к истинному Я объединившись с Парабрахмой навечно.

Тело состоит из основных элементов. Мудрые выделяют эти элементы, которые совершенно разрушимы, а затем просто выбрасывают их из своего ума навсегда, что приводит к свободе от конгломерата тела, ума и интеллекта. Это создает осознание, что «я — это вовсе не это тело».

Когда мы пытаемся найти настоящее «я» внутри, мы понимаем, что всё, что мы до сих пор считали «собой», было абсолютно лживой иллюзией.

Когда гордыня тела и все связанные с ним иллюзии упокоены, то, что остается, — это чистая Парабрахма. Все виды двойственности прекращаются тут же.

Всё это кажется легким для прочтения и понимания, но бесконечно трудным для практики даже на секунду, и Шри Самартх говорит, что вы должны пребывать в этом состоянии вечно!

Это невозможно для обычных смертных людей самостоятельно, и здесь заключается важность Гуру, без руководства которого это почти невозможно.

Вы должны постоянно находиться в поиске того, что является реальным, а что нереальным, или иллюзией.

Когда вы обретаете навык отбрасывания иллюзии, Парабрахма начинает приближаться к вам всё ближе и ближе.

Весь этот процесс происходит не где-то ещё, а глубоко внутри вас, и озаряющий опыт также должен быть понят в его микроскопической абстрактной форме, что требует истинного знания, которое вновь без Гуру, мягко говоря, маловероятно.

Это чувство, забота и гордыня тела и ума, их желания и похоть, на самом деле созданы нами же, и поэтому ничья другая обязанность, кроме нашей, — дать им команду «марш отсюда» для окончательного просветления нерушимой, неописуемой, макро- и микроскопической одновременно, за пределами воображения и абстрактной Парабрахмы, которая по своей природе блаженна.

Это не что иное, как объяснение себя себе, сознательно совершаемое путем пребывания в качестве свидетеля этого, чтобы испытать то самое конечное блаженное просветление, которое является наилучшим видом поклонения, и которое в конечном итоге объединяет вас с Богом всех Богов — Парабрахмой.

Тот, кто объединяется с Парабрахмой, достигает Мукти (Освобождения).

Живая форма поглощена разрушимыми элементами, которые порождают всевозможные сомнения в уме, заставляя забыть истинное Я, и поэтому он начинает спрашивать: «Кто я?»

Когда элементы отфильтрованы мудростью, живая форма обретает конечное знание и озаряющий опыт «Я есть Оно», что прекращает сомнения в двойственности существования живых форм и Парабрахмы.

В этом состоянии и вопрос, и ответ стираются, и ничего не остается, кроме вечного блаженства объединения с Парабрахмой.

Мудрецы, Святые и Гуру пребывают в этом состоянии просто так, ради самого состояния, вечно, пока не решат покинуть свое смертное тело.

Шри Самартх заканчивает эту самасу, говоря, что я должен повторять это снова и снова, чтобы развеивать сомнения садхака, которые то и дело возникают.

Конец 6.3

6.3 Возникновение иллюзии

1. Атман (Душа) без атрибутов чист, как пространство. Он однороден, никогда не загрязняется и не движется.

2. Брахман непрерывен, поэтому говорят, что он не прерывается. Он больше самого большого, и более обширен и тонок, чем небо.

3. Абсолютная Реальность, Парабрахман, не может быть видима или ощутима. Это То, что не появляется и не исчезает, и у чего нет прихода и ухода.

4. Высшая Реальность не движется и не падает. Она не разрезается и не ломается. Она не строится и не разрушается.

5. Это То, что всегда перед нами, неоскверненное и чистое. Оно распространено повсюду, пронизывая пространство, небо, землю и подземный мир под землей.

6. Брахман — это То, что неразрушимо и не имеет атрибутов, а Иллюзия (Майя) — это то, что имеет атрибуты и разрушается. То, что не имеет атрибутов (ниргуна), и то, что имеет атрибуты (сагуна), смешаны вместе.

7. Как величественные королевские лебеди, которые выбирают только молоко из смеси молока и воды, так и достигшие совершенства знают, как правильно думать об этой смеси.

8. Пять элементов переплетены в материальном мире, и Атман пронизывает их полностью. Взгляд с различением на то, что постоянно, а что временно, позволяет это понять.

9. Как при переработке сахарного тростника, когда сок извлекается, волокна отбрасываются, так и с различением "Господь Мира" должен быть признан отдельным от мира.

10. Однако поймите, что это всего лишь пример. Сок разрушим и текуч, в то время как Атман постоянен и устойчив. Сок имеет недостатки и не полон, в то время как Атман один чист и полон.

11. Нет ничего подобного Атману, что можно было бы использовать в качестве хорошей аналогии. Однако, чтобы помочь вам понять, я должен привести некоторые аналогии.

12. Итак, поймите, что Атман таков, что нет ничего подобного ему. Как же тогда возникает Иллюзия в Атмане? Это как дуновение ветра в небе.

13. Из воздуха появился свет. Из света возникла вода. Из воды образовалась земля.

14. Из земли возникло множество существ. Неизвестно, сколько их появилось, но Брахман пронизывает все от начала до конца.

15. Все, что приходит в существование, разрушается, но Брахман, который является источником, остается таким, какой он есть.

16. Например, существует пространство, существующее до появления горшка, и в этом пространстве появляется горшок. Когда горшок ломается, пространство остается таким же. Оно не разрушается приходом и уходом горшка.

17. Подобно этому, Высшая Реальность одна, недвижима и неподвижна. В ней все одушевленное и неодушевленное появляется и исчезает.

18. Брахман распространен повсюду. Он предшествует всему, что создается, он пронизывает все, что приходит в существование, и остается после того, как все разрушено. Он неразрушим.

19. Этот неразрушимый Брахман сам по себе является опытом Знающих (Джнани). С растворением элементов, человек обретает себя через себя.

20. Когда элементы смешиваются определенным образом, возникает форма, которая получает название "тело". Джнани исследуют и анализируют каждый элемент.

21. Используя силу различения, когда элементы исследуются и отбрасываются, не оставляя ничего, отождествление с телом исчезает, и человек обретает тождество с безатрибутным Брахманом.

22. Когда тело исследуется с различением, и один за другим элементы растворяются, становится ясно, что нет "Я", которое можно найти.

23. Когда человек ищет себя, он видит, что чувство "Я" иллюзорно. В конце концов, что остается, это безатрибутный Брахман.

24. Безатрибутный Брахман без ложного чувства "Я" является сущностью истинной самотождественности. С отделением и растворением элементов, иллюзия "меня" и "тебя" также исчезает.

25. Когда человек ищет "Я", он не может его найти. Безатрибутный Брахман неподвижен и является собственной Самостью человека. Однако это невозможно понять без Садгуру.

26. Когда исследование сущности и не-сущности тщательно проведено, не-сущность исчезает. Что остается, так это только сущность, безатрибутный Брахман.

27. Сначала объясняется, что Брахман один распространен повсюду, пронизывая все. Затем следует понять, что когда все, что имеет видимость, полностью уничтожено, остается только Брахман.

28. Когда с помощью силы различения сущность и не-существенное были исследованы, и не-существенное было отброшено, человек познает себя через себя.

29. Чувство себя как "Я" — это только воображение. При поиске этого чувства "меня" и "моего" оно понимается как не существующее на самом деле. Когда это ложное чувство "Я" исчезает, человек осознает свою истинную идентичность как безатрибутный Сам по себе.

30. После прохождения растворения элементов, безатрибутный Сам знает себя. Как можно увидеть какое-либо "Я" после устранения элементов?

31. Чувство "меня" и "моего" исчезает вместе с элементами. Тогда безатрибутный Сам остается без усилий. Осознание самотождественности — это чувство "Я есть То" (Со'хам).

32. С осознанием своей идентичности как Самости, отказавшись от чувства отдельности, Бог и преданный становятся одним.

33. Нет ни рождения, ни смерти, ни добродетели, ни порока в безатрибутном. Когда человек осознает единство с безатрибутным, это само по себе является освобождением.

34. Поглощенный видимостью элементов, живое существо запутывается в сомнениях и забывает себя. В своем замешательстве он спрашивает: "Кто я?"

35. Когда запутанный в элементах, он спрашивает: "Кто я?", и когда он начинает смотреть с различением, он говорит: "Я есть То". Осознав Единство, концепция "Я", а также концепция "Я есть То" оба исчезают.

36. Что остается за этим, это "Истинная Форма" (Свабхава) святых. Поймите, что она находится как в теле, так и за его пределами.

37. Поскольку возникновение сомнений не исчезает, мне пришлось снова рассказать то, что уже было сказано, в соответствии с ситуацией. Я прошу прощения у слушателей.

Конец 6.3

6. 3. Появление Майи

1. Ниргуна Атма подобна чистому пространству, она полна, чиста, неподвижна и всегда сияет.

2. Когда Мула-майя не разорвана, она становится нерушимым Брахманом. Тогда Мула-майя — это безграничность
Безграничного Параматмы; тогда Мула-майя обширнее неба и тоньше¹.

1. Вы чувствуете, что есть небо, но что чувствует Единый?


3. Когда Мула-майя не видна и не воспринимается; когда Мула-майя не создается и не разрушается; когда Мула-майя не приходит и не уходит; тогда это Парабрахман.


4. Когда Мула-майя не движется и не падает; когда Мула-майя не разрезается и не ломается; когда Мула-майя не строится и не разрушается; тогда это Парабрахман.


5. Когда Мула-майя находится впереди¹, тогда присутствует время «всего»². Но когда Мула-майя безупречна и завершена, тогда внутри самого пространства сияет Пуруша, пронизывающий как пространство, так и подземный мир³.

Внутри Мула-майи — Мула-Пуруша, и он безупречен, завершен и т. д.

1. Обычное восприятие мира, которое создаёт иллюзию разделения.

2. Всё ещё есть ограничение, измерение ощущается, и тогда все, что я вижу и воспринимаю, — это я сам.

3. То есть как знание, так и невежество.


6. Когда Реальность неразрушима, тогда это Ниргуна Брахман; когда Реальность разрушима, тогда это Сагуна Майя. Сагуна и Ниргуна смешаны вместе как Пракрити/Пуруша.

7. «Господь Йоги»¹ понимает безмысленность и может различить Пурушу от Пракрити. Он подобен королевскому лебедю, который может отделить молоко² и воду³.

1. Единства.
2. «Я не существую».
3. «Я есть».


8. Есть грубые и многочисленные объекты, состоящие из пяти великих элементов, и есть Атма Пуруша, пронизывающая их изнутри. Господь, который понимает различие между постоянным/непостоянным, понимает Себя.


9. Как следует извлекать сок сахарного тростника и оставлять в стороне сухую массу; так же и с помощью различения вы должны распознать того «Господа Мира», который находится внутри этого мира.


10. Это только пример, потому что сок сахарного тростника — это разрушаемая жидкость, в то время как Атма вечна и неподвижна. Сок неполон, в то время как Атму следует знать как чистую, полную и совершенную/парипурна.


11. Если бы существовало что-либо ещё, подобное Атме, то это и было бы использовано в качестве примера. Всё же Атму можно понять с помощью этих ложных примеров, и потому они были использованы.

Все духовные метафоры и примеры — не истина сама по себе, а инструменты. Они как лестница: ею пользуются, чтобы взобраться, но наверху она становится не нужна. Их используют не потому, что они идеальны, а потому что это единственный способ указать на то, что лежит за пределами обычного опыта.


12. Если повсюду только Атма, то как «там» может появиться Майя? Она подобна легкому дуновению ветра/вайю, протекающему в неизмеримом пространстве/акаше.

Неизбежно возникает вопрос: если есть только вечная, неподвижная, полная и совершенная Атма, как может существовать ложная Майя?

Ответ: она — это видимость, а не реальность. Но если наше внимание обращено только к ней, тогда безграничная, лишенная внимания Атма кажется не существующей.


13. Из ветра появился огонь. Из огня появилась вода, из воды образовалась земля¹.

1. То есть грубая объективная видимость.


14. Из этой земли рождаются многие невежественные дживы. И даже тогда, от начала до конца, Брахман всегда пронизывает всё.

Начало и конец — это концепции, когда Брахман/Атма забывает себя и принимает себя за дживу.


15. «Всё» Майи было сотворено, и из-за «многих» объектов Реальность полностью исчезла. Но в Источнике Брахман полностью совершенен, потому что Он такой, каким и был всегда.


16. До горшка существует пространство,
в горшке пространство появляется и не разрушается, когда горшок разбивается. Таким образом, Брахман можно сравнить с пространством.

(см. V.1).


17. Таким же образом, существует Парабрахман, неподвижное и постоянное Чистое Знание; а внутри «всего» - приходящее и уходящее одушевленно-неодушевленное творение¹.

1. То есть как горшок.


18. Когда «всё» создается, тогда Реальность является его началом, и тогда оно пронизано Брахманом¹. Но когда «всё» разрушается, неразрушимый Брахман остается.

С. Махарадж: «Брахман ничего не знает, и Парабрахман не имеет ничего общего со всеми этими вещами»: когда Майя уходит, тогда где Брахман? Тогда вы никогда не были связаны и никогда не будете освобождены.

1. В этой неподвижной и безвременной Реальности что-то появляется, и начинается время. Затем говорится речь о Брахмане и Майе.


19. Есть только неразрушимый Брахман. Реальность переживается, становясь знающим Пурушей¹, а когда устраняются грубые элементы через различение, тогда Пуруша снова встречается со своим собственным Я.

1. Пуруша/Пракрити, Брахман/Майя.


20. Грубые элементы смешиваются друг с другом, и тело и имя прикрепляются к безмысленной Атме. Однако, когда присутствует знание внутри Пуруши, тогда каждый элемент устраняется один за другим.

То есть забудьте обо всем, и тогда есть только беспрерывное знание: это знание — начало и также конец объективации.


21. Когда элементы полностью устранены, тогда эго/ахамта тела уничтожается «там». Благодаря такому различению раскрывается Единство, находящееся внутри Ниргуна Брахман.


22. Когда тело рассматривается с помощью различения, тогда Атма проходит сквозь все элементы¹. И когда вы прекращаете быть «всем»², тогда это Ниргуна Брахман.

1. И объективация прекращается.

2. Майя, то есть Сагуна.


23. Когда ты исследуешь себя, тогда обнаруживаешь Атму, а молва о тебе¹ оказывается ложной. И когда элементы растворяются, тогда воистину остаётся лишь Ниргуна Брахман.

1. Как о теле и уме. Молва - ложное отождествление.


24. Тогда остаётся Ниргуна Брахман без тебя. Это - безмысленная Сварупа/Истинная Природа и суть полной самоотдачи; иллюзия «Я» и «ты» исчезает вместе с элементами.

В конечном состоянии нет ни отдающего, ни того, кому отдаются. Нет ни познающего, ни объекта познания. Есть только единая, бескачественная Реальность, которой и является наша истинная сущность.


25. Когда вы понимаете Себя, тогда «Я-ность» невозможно найти, тогда это - недвижимый Ниргуна Брахман. Вы — эта Реальность, но без Садгуру это не понять.


26. Ум должен исследовать сущность и не-сущность. И когда не-сущность¹ устраняется, тогда остается сущность, Ниргуна Брахман.

1. «Я есть».


27. Когда Брахман пытается познать Себя, то Он становится Пурушей внутри «всего», пронизывая всё собой¹. И когда это «всё» разрушается вместе с умом, тогда остается чистое знание Брахмана².

1. То есть сначала поймите знание Мула Майи.

2. То есть незнание.


28. Что бы ни появилось, оно уничтожается с помощью различения, и тогда сущность «там» определяется¹. Когда есть безмысленное понимание, тогда вы находите Себя.

1. То есть ответ на V.12.


29. Вы вообразили «Я-ность», но когда эта «Я-ность» исследуется, она не остается. Когда «Я-ность» уходит, тогда есть только естественная Ниргуна Атма.


30. Когда элементы устраняются, тогда сияет Ниргуна Брахман без тебя. Это безмысленная Свабхава и сущность сдачи, а иллюзия «Я» и «ты» исчезает вместе с элементами.


31. Когда «Я-ность», находящаяся внутри элементов, уничтожается, тогда присутствует естественная Ниргуна. Благодаря опыту со-хам/«Я есть То», есть понимание Ниргуны, и это - сдача Атме/Самости.


32. Самосдача — это единство Бога и преданного; тогда истинный преданный оставляет позади свою отдельность.


33. У Ниргуны нет рождения и смерти.
У Ниргуны нет греха и заслуги, и когда внутри Ниргуны вы неотделимы/неотличны от Нее, тогда это — Окончательное Освобождение.


34. Но когда вы окутываетесь грубыми элементами в пране, тогда вам покрывает первоначальный вопрос/«Кто я?», и вы забываете свое собственное Я и говорите: «Кто я? Кто я?»/ко-хам.


35. Когда вы запутаны в элементах, то говорите: «Кто я?»/ко-хам, а когда вы видите с помощью различения, то говорите: «Я есть Он»/со-хам. Когда исчезают остатки отдельности, тогда а-хам/«Я есть тело» и со-хам/«Я есть Он» оба исчезают.


36. То, что остается за пределами «всего», — это Свабхава/Святой. Он должен быть известен как находящийся в теле, но за пределами тела.


37. Реальность — это не разорванные мысли телесного сознания, и поэтому ты должен произносить лишь эту «речь»/со-хам.

Если безмысленная Свабхава должна быть достигнута нами, то слушающий со-хам должен быть очень терпелив и обладать величайшей стойкостью.

Конец 6.3

ЧЕТВЕРТАЯ САМАС – БРАХМАНИРУПАН (ПОНИМАНИЕ БРАХМАНА)

Согласно индуистской религии, существует четыре юги (эпохи).

Первая длится 1 миллион 728 тысяч лет, вторая – 1 миллион 296 тысяч, третья – 864 тысячи и четвёртая, то есть настоящая, – 432 тысячи лет.

Эти четыре юги, будучи завершёнными, образуют один день Господа Брахмы; тысяча дней Господа Брахмы образуют час Господа Вишну; тысяча таких часов образуют минуту Господа Махеша (Шивы); тысяча таких минут образуют половину минуты основной силы, стоящей за всей иллюзорной видимостью, Майи.

Теперь остаётся только догадываться, что этот счёт времени находится за пределами понимания обычного человека.

Вдобавок к этому упоминается, что эти юги повторяются снова и снова, что означает, что вся вселенная создаётся и разрушается то и дело, и всё же единственное, что остаётся даже после разрушения, – это то, что было там до творения, Парабрахман, который остаётся неизменным во всех этих событиях.

Шри Самартх говорит, что когда Веды и мать Шрути склоняются и признают свою неспособность описать Парабрахман какими-либо атрибутами или свойствами, тщетно пытаться сделать это, и поэтому говорить, что Парабрахман не меняется ни при каких обстоятельствах, также неверно, но это должно быть сказано, чтобы хотя бы дать какое-то представление о нём.

Он далее объясняет, что время может измерять всё, что изменяется или принимает разные формы, но когда есть нечто, что дискретно неописуемо и является абсолютной абстракцией, даже время исчезает, как и все другие мыслимые вещи, атрибуты и свойства, поскольку для них нет места в абстракции, то есть Парабрахмане.

Теперь Шри Самартх говорит о последней юге, в которой мы живём сегодня.

Он предсказывает (за 300 лет до нашего времени), что в грядущие годы классы, на которые всё общество было разделено ради единообразия и поддержания гармонии, смешаются и произведут общество, которое будет смесью всех классов.

Что и подтвердилось за последние более чем 100 лет, когда исходные расы, хотя всё ещё существующие, подверглись межрасовому воспроизводству.

Это в конечном итоге может привести к исчезновению исходных рас, как это было со многими аборигенами.

В этом мире трудно определить иерархию, если применять критерий величия.

Что касается духовного величия, некоторые говорят, что Господь Вишну величайший, некоторые считают Господа Махеша (Шиву) лучшим, а другие говорят, что коренная причина видимого, Майя, величайшая.

Таково общественное мнение, но, как говорит мать Шрути, всё видимое разрушимо, включая этих Господ и Богов, и создателя этой иллюзии, Майю.

В этом сценарии обычному человеку становится трудно понять, что есть настоящее величие.

Настоящее и окончательное величие должно быть в том, что в конечном счёте реально, и такой есть только один Парабрахман, который знают только Святые, Мудрецы и Гуру, и, что более важно, способны передать это знание ученикам и затем обществу.

Они знают по собственному опыту, что всё видимое – всего лишь иллюзия. (Это часто повторяемое предложение следует понимать в том контексте, в котором Шри Самартх хочет его использовать в данный момент написания).

Шри Самартх приводит простой пример со снами, чтобы понять это.

Во сне человек может увидеть что-то невероятно огромное и в самом сне предположить, что это, вероятно, величайшая вещь в мире. Но это же опровергается после пробуждения самим человеком!

Единственное различие между ним и действительно знающими людьми (и это огромная пропасть), заключается в том, что они знают истину, в то время как он постоянно ищет её, пока ему не передадут это знание или не дадут особое видение, чтобы увидеть его, через Гуру.

Шри Самартх говорит, что те, кто рождаются и умирают без приобретения истинного знания, к сожалению, вращаются в цикле перерождений и смертей, пока не приобретут его через Гуру и свою садхану, практику, проповедуемую им.

Те, кому очень повезло, кто способен на это, избегают этого смертельного цикла.

Он наконец говорит, что имя, форма, место, пространство и другие подобные вещи — это фантазии человеческого ума, и, будучи ограниченными сферой видимости, они уничтожаются во время окончательного разрушения вместе с Богами.

В то время как Парабрахман, который является величайшим из всех, не имеет атрибутов или свойств и, следовательно, не подпадает под категорию видимого и поэтому никогда не подлежит ни созданию, ни разрушению.

Он должен быть познан с помощью строгой садханы под руководством Гуру, который может привести вас туда, потому что сам является Парабрахманом, тем самым устраняя ваше бытие субъектом, что приводит к хаосу жизни.

Вкратце, Шри Самартх хочет сказать, что нужно строго следовать учению Гуру, которое не позволит ни горю, ни несчастью даже приблизиться к вам, а напротив, поместит вас в состояние вечного блаженства.

Заканчивая самасу, он в итоге говорит, что в любое время, в любом месте, где вы видите или слышите Гуру, вы найдёте его либо погружённым в Парабрахман, либо говорящим о нём, распространяющим все знания безвозмездно, которые он сам приобрёл ценой, далеко превосходящей наше воображение.

Если это не величайшая жертва ради человечества, то ничто другое не может ею быть.

6. 4. Повествование о Брахмане

Примечание: Первые пять строф этой подглавы описывают полный временной цикл творения согласно традиционной ведической космологии. В ведической космологии временной промежуток творения делится на четыре эпохи, или отдельные временные периоды, называемые «югами».

1. Первая юга (Крита-юга) составляет 1 728 000 лет. Вторая юга (Трета-юга) длится 1 296 000 лет. Третья юга (Двапара-юга) длится 864 000 лет. Сейчас мы находимся во времена четвёртой юги — Кали-юги.

2. Четвёртая юга длится 432 000 лет. Прохождение 1000 циклов этих четырёх юг составляет один день Брахмы.

3. Прохождение 1000 дней Брахмы составляет 24 минуты Вишну. Прохождение 1000 таких «24 минут Вишну» составляет долю минуты (одну палу, или 24 секунды) «Всемогущего Бога» (Ишвары).

4. Когда проходит 1000 таких долей минуты Бога, это составляет 12 секунд (полпалы) изначальной энергии (Шакти). Именно такой расчёт приведён в древних писаниях.

5. Таким образом, изначальная энергия, Шакти, возникает и исчезает бесчисленное количество раз. Даже с приходом и уходом всего этого творения состояние Абсолютной Реальности, Парабрахмана, остаётся непрерывно неизменным.

6. Говорить о состоянии Парабрахмана — это лишь манера выражения. Веды и Упанишады уже сказали: «Нети, нети» («Не то, не то») — относительно любых попыток что-либо сказать о Парабрахмане.

7. В Кали-юге прошло четыре тысячи семьсот лет. Информация об оставшихся годах Кали-юги такова:

8. Осталось 427 240 лет Кали-юги. В течение этого времени будет множество межкастовых браков. (Этот расчёт был сделан во времена Рамадаса, вероятно, в середине или конце 1600-х годов, поэтому на момент первого издания этого английского перевода «Дашбодха» в 2010 году нашей эры оставалось примерно на 300–350 лет меньше текущей Кали-юги.)

9. Одушевлённое и неодушевлённое творение устроено так, что всегда есть нечто большее другого. Когда задумываешься о его масштабе, невозможно найти ему конец.

10. Одни говорят, что Вишну величайший, другие — что Шива величайший, а третьи — что изначальная энергия, Шакти, величайшая из всех.

11. Каждый говорит согласно собственному пониманию, но знай, что всё будет разрушено с окончанием творения. В Ведах сказано, что всё, что имеет проявленную форму, будет разрушено.

12. Многие люди гордятся своими собственными учениями и пониманием, но твёрдую убеждённость нельзя обрести без помощи мудрецов.

13. Только мудрецы обладают убеждённостью, что Я пронизывает всё. Всё остальное, одушевлённое и неодушевлённое, имеет природу Иллюзии.

14. Если нарисовать картину армии, спроси себя, кто на этой картине велик, а кто мал.

15. Столько всего видится во сне, и многое в том сне кажется маленьким и большим. Однако, пробудившись, посмотри и увидишь, что происходит.

16. Если поразмыслить после пробуждения о том, что мало, а что велико, всё увиденное окажется лишь происходившим во сне.

17. Всё это — лишь иллюзорная мысль, как же может быть что-то малое или великое? Это понимание о малом и великом известно Знающим.

18. Тот, кто рождается, умирает, говоря: «Я велик». Однако следует исследовать это и увидеть иллюзорную природу этого проявления.

19. Действительно великими существами являются те, кто обладает Знанием Себя. В истории и древних писаниях их называют мудрецами и святыми.

20. Величайший из великих — это единый Верховный Бог (Парамешвара), который един. Именно в Нём другие боги, такие как Вишну и Шива, приходят и уходят.

21. Он безатрибутен и бесформен, без творения и расширения. Мысли о пространстве и времени — лишь недавние понятия.

22. Имя и форма, пространство и время — всё это лишь воображение. Всё это разрешится во время окончательного разрушения вселенной.

23. Брахман — вне всех имён и форм и неразрушим. Брахман остаётся таким, как есть, вне зависимости от времени.

24. Пойми, что те, кто полностью познал Брахман и даёт объяснение о Брахмане, являются истинными брахманами, «Познавшими Брахман».

Конец 6.4

6.4 Рассуждение о Брахмане

1. Говорится, что продолжительность века Крита¹ составляет семнадцать лакхов двадцать восемь тысяч лет². Век Трета — двенадцать лакхов девяносто шесть тысяч лет. Век Двапара — восемь лакхов шестьдесят четыре тысячи лет. А теперь слушай о веке Кали.

Лакх означает сто тысяч, а также означает внимание; все эти эпохи — наши концепции, возникающие из-за сознания тела; это внимание порождает весь этот подсчет. Теперь сведи их к нулю, слушая и направляя свое внимание на «Я есмь».

1. С. Махарадж: Когда мы помещаем наше внимание внутрь ума, только тогда возникает этот отсчет эпох; иначе где были бы эпохи Трета, Двапара и Кали?

Майя — это внимание, а Брахман — безымянен и безатрибутен, и внутри внимания майи возникает ощущение «Я есмь», и на основе этого «Я есмь» воображаются внешние проявления. Время, разрушение и смерть — все это было воображено майей.

2. С. Махарадж: Это игра с числами, например: 1+7+2+8=18, а 1+8=9; или 17+28=45, а 4+5=9; 1+2+9+6=18, а 1+8=9; или 12+96=108, а 1+0+8=9 и т.д.

Каждое число в результате дает 9, а не круглое число 10, то есть всегда существует недостача в один лакх или неправильное внимание.

Когда их складывают вместе, оказывается, что не хватает одного лакха. Но этот недостающий лакх, или внимание, обнаруживается в уме человека, и благодаря добавлению этого фактора расчет становится верным. Когда внимание находится внутри ума, тогда возникает отсчет эпох.


2. Говорится, что век Кали длится четыре лакха тридцать две тысячи лет. Таким образом, четыре юги в сумме составляют сорок три лакха и двадцать тысяч лет. И говорится, что когда минует одна тысяча таких циклов из четырех юг, то это составляет один день Господа Брахмы.

Эти четыре эпохи с их специфической продолжительностью — концепции, созданные Господом Брахмой / раджо-гуной. Он — интеллект (буддхи), и он создал эти имена и концепции, а затем мы смываемся потоком концепций, мыслей и представлений. День Брахмы — это состояние бодрствования. Сколько же концепций наш буддхи (разум) обыгрывает в течение одного дня?


3. Говорится, что когда минует одна тысяча таких дней Брахмы, то это составляет одну гхатику Вишну. А когда минует одна тысяча гхатик Вишну, то это составляет долю минуты Махеша/Шивы.

Гхатика означает часть часа.



4. Говорится, что когда Махеш разрушается тысячу раз, то это составляет лишь половину мгновения Шакти. Однако весь этот отсчет и числа, найденные в шастрах, находятся внутри «речи», или Шакти.

Весь этот отсчет происходит, когда «речь» не услышана, и тогда возникает Брахма внутри Вишну, а Вишну внутри Махеша. Это три гуны, которые проявились внутри «речи» или чистой саттва-гуны.

Примечание: каждое мгновение происходит взаимодействие гун. Когда «речь»/шакти забыта, это — Махеш. Затем нечто познается — Вишну, и затем ему дается имя — Брахма. Эта игра гун происходит каждое мгновение, и это называется наш ум. Каждый день — это день Брахмы, т.е. это состояние бодрствования, и тысяча таких мыслей создается каждый день внутри «речи»/шакти.


5. Единый и Бесконечный Параматман предстаёт как Шакти, и это же Единое и Бесконечное подвергается сотворению и разрушению¹. Однако целостное, неразделённое состояние Парабрахмана никогда не прерывалось.

1. Превращаясь в Пракрити/Пурушу, Он остаётся сокрытым в Своей Шакти, или Пракрити в качестве Пуруши; а когда забывается и Она, наступает игра трёх гун, и внезапно рождается мир «множественных» имён и форм.


6. Ибо как эти состояния могут быть Парабрахманом?¹ Это Безмысленный Пуруша проявился как «речь». Затем внутри Парабрахмана появляются Веды и шрути, и они говорят: «не то, не то».

1. На самом деле, есть только Парабрахман; время — воображаемо, состояния — воображаемы, все приходит, а затем уходит.


7. Согласно преданиям, минуло четыре тысячи семьсот шестьдесят лет Кали-юги. Но как прошедшее, так и грядущее этой эпохи — всё это возникло внутри «слова».

Весь этот счёт существует лишь в пределах ощущения «Я есмь» и прекращается, когда всё иное забыто и осознаётся только чистое «Я есмь».


8. Следовательно, осталось пройти четырем лакхам¹, двадцати семи тысячам и двумстам сорока годам. И в течение этого времени будет продолжаться смешение каст и связанная с ним путаница.

Если мы продолжим удерживать внимание майи, то сознание тела неизбежно возникнет, и весь этот отсчет будет восприниматься как истинный. Тогда четыре тела/касты останутся смешанными вместе, и путаница относительно того, кто вы есть и кто является брахманом, будет сохраняться; см. стих 24.

1. Лакх означает сто тысяч, а также означает внимание.


9. Сначала было создано «всё», затем в этой майе одна джива возомнила себя больше Единого Брахмана. Если ты принимаешь Мула-майю¹ за истину и не постигаешь Безмысленное «Я», тогда не будет конца знанию¹.

1. Изначальную иллюзию.

2. То есть, освобождение не будет обретено.


10. Один говорит: «Вишну велик». Другой говорит: «Рудра/Шива велик». Третий говорит: «Шакти величайшая».


11. Но даже твоя «речь»/«Я есмь» будет уничтожена вместе со всем остальным в конце воображения. Как сказано в Ведах: «Всё видимое будет уничтожено», включая эту «речь».

Брахма и т.д. появляются благодаря Шакти/«речи», и даже если «Я есмь» или «речь» поняты, они всё равно будут разрушены.


12. Люди гордятся своим поклонением¹ . Но без бесстрастного Садгуру ниргунное понимание² не может быть определено.

1. И говорят: «Мой Бог — величайший» или «Я великий преданный такого-то и такого-то».

2. «Я не существую».


13. Садху обладает убеждённостью в Едином Атмане, полностью пронизывающем «всё». Остальные же превращают это безмысленное убеждение в иллюзорные представления ума¹ или во «всё»².

1. Такие как Крита, Трета и т.д.

2. Веру в реальность объективного мира.


14. Если нарисована картина с армией¹, то на этой картине кто велик, а кто мал? Если ты не обрёл безмысленного понимания, тогда на твоём месте² эти концепции всё равно останутся, и ты будешь думать: «Эта Шакти величайшая».

1. На картине с армией изображены пешие солдаты, взвод, капитан и командующий. В колоде карт есть король, королева и джокер, но кто меньше, а кто велик? Они все одинаковы.

Подобно этому, во внимании этой майи, Вишну, Махеш или Брахма — кто из них величайший? А кто самый малый?

Когда Брахман, запредельный всякому вниманию, возникает в сердце благодаря учениям Садгуру, тогда исчезают все представления о большем и меньшем, и приходит переживание, что во всём этом нет ничего.

2.«Я есмь»/Шакти.



15. В изначальном¹ сне Безграничный Параматман осознаёт Свое собственное «Я» и ощущает «Я есмь»; когда возникает сон мира имён и форм², малое и великое также воображаются. Но когда ты пробуждаешься и перестаёшь видеть сны, тогда что можно будет понять о малом и великом?

Всё начинается с простого ощущения «Я существую». Из него вырастает целый мир с его сравнениями: один сильнее, другой слабее. Но это всё — сон. Наяву нет ни большого, ни маленького. Есть только твоё истинное «Я», которое просто есть.

1. «Я есмь».

2. Сон внутри сна.


16. Когда есть безмысленное понимание «пробудившегося», тогда кто велик, а кто мал? Ибо малое и великое появляются только тогда, когда происходит расширение сотворённого сна «Я есмь» в сон этого мира.

Тот, кто пробудился от сна мира имён и форм, всё ещё остаётся в изначальном сне и потому требуется Безмысленная сущность.


17. Когда всё становится ложным и возникает безмысленное понимание, тогда кто мал и кто велик? Только джнани действительно знает, кто мал, а кто велик.


18. Когда Пуруша рождается, он говорит: «Я велик, я велик» и, говоря так, он умирает снова и снова. Поэтому сначала ты должен понять «Я есмь», а затем растворить его в величайшем понимании: «Я не существую».


19. Когда «Я есмь» Мула-майи обретает атма-джняну¹, тогда возникает великий Брахман, и Он — «лучший среди людей». Есть Веды, шастры и пураны; есть садху и святой, и есть «речь».

В писаниях много догм, концепций и исчислений и т.д. Но если они объяснены тебе садху/святым, тогда они могут раскрыть эту «речь».

1. То есть, знание Самости.


20. Величайший пребывает внутри «всего», и это — Единый Парамешвара/Параматман. И в Нём Вишну и Махеш/ Шива появляются и исчезают.

Затем возникает взаимодействие знания и не-знания и воображаемый мир имён и форм, то есть Брахма.



21. Единый — Ниргуна¹ и бесформен. «Там», в Брахмане, нет творения или его расширения. Мысли о точке во времени или пространстве, числа — всё это находится на «этой стороне»².

1. Без качеств.

2. На стороне иллюзии.



22. Когда есть имя и форма, или точка в пространстве и времени, или числа, то безмысленность Брахмана кажется уму всего лишь догадкой. И всё же всему этому придёт конец, когда Господь Брахма будет разрушен¹.

1. То есть, прекратится воображение. Поэтому используй различение (вивеку) и положи конец мыслям.


23. Брахман — за пределами «конца воображения». Брахман — за пределами имени, которое ты получил, и формы, которую ты носишь. Как может существовать кто-либо или что-либо, созданное временем, когда есть Единый Брахман? Ибо Он есть так, как только Он и может быть.

24. Только тот, кто проводит такое рассуждение¹, обладает полным знанием Брахмана. Только Его следует познать как брахмана, Познавшего Брахман.

см. 5.1.6.

1. «Я не существую».

Конец 6.4

ПЯТАЯ САМАСА – МАЙЯ БРАХМАНРУПАН
(ОБЪЯСНЕНИЕ МАЙИ И БРАХМАНА)

Поскольку Самартх говорит, что собирается объяснить о Майе и Парабрахмане в свете вопроса, заданного слушателями.

(Переводчик приносит глубокие извинения и просит прощения у Шри Самартха за изменение исходного формата изложения этой самасы на табличный – для лучшего понимания как переводчиком, так и читателем.)


ПАРАБРАХМАН / МАЙЯ

1. Не обладает никакими свойствами или формой/ Наделена свойствами и имеет определённую форму.

2. Бесконечен/ Имеет конец после определённого времени.

3. Чистейший и неподвижный/Нечиста и обладает величайшей скоростью, какую можно вообразить.

4. Не имеет границ/Ограничена конкретными пределами.

5. Вне зрения, воображения и разрушения/ Видима, является основой воображения и подвержена разрушению.

6. Не может быть создан, неведом тем, кто не обладает истинным знанием/ Создана Парабрахманом, известна всем как всё видимое и потому высоко ценима всеми, кроме истинно знающих.

7. Не умирает, ибо не рождён, недоступен для постижения какой-либо мыслимой способностью/Обречена на смерть и доступна для восприятия.

8. Не подчиняется законам материальной науки/Полностью подчинена всем правилам.

9. Свободен от противоречий, болезней желаний/ Полна противоречий, причина болезней и желаний.

10. Ничего не совершает/Совершает все мыслимые действия.

11. Единственный и ни из чего не состоит/ Проявляется как вселенная и творит всё из своих собственных элементов.

12. Немыслимо велик, но при этом является мельчайшей частицей, не ограничен пространством/Велика, но бессмысленна и ограничена пространством как одной из форм своего проявления.

13. Сокрыт Майей, постижим только для знающих/ Наполняет всю вселенную и является реальностью для тех, кто не обладает высшим знанием.

14. Чист, как небо. Нечиста, как мутная вода.

15. Непостижим для органов чувств и равномерно распространён повсюду/ Каждое её проявление предназначено для чувственного восприятия и распределено неравномерно.

16. Не является предметом умозаключений, недоказуем и находится за пределами мысли/ Порождает бесчисленные вещи, может быть доказана и находится в пределах мысли.

17. Единственная гипотеза, абсолютная истина, лишённая мотивов и деяний/ Является предметом споров, иллюзорна и полна мотивов и поступков.

18. Абсолютно полон, присутствует повсеместно и вечен/ Полна пустот, присутствует как вакуум основных элементов и имеет срок существования. Нуждается в творце (Парабрахмане), всегда готова утратить своё место, пребывает в болезненном состоянии и постоянно меняется. Может быть устранена с помощью высшего знания, имеет определённый конец и обладает конечными качествами.

19. Наитончайший по природе, но немыслимо великГруба по природе, но сильно ограничена.

20. Невыразим словами — ни письменными, ни устными — и неподвластен времени/ Легко описываема и видна повсюду, но является жертвой времени.

21. Неподвержен никаким изменениям/ Создаёт все изменения, включая саму себя.

22. Обволакивает всю вселенную изнутри и снаружи, но не гибнет с исчезновением вселенной/Все живые и неживые существа являются её проявлениями, и с их уничтожением она также уничтожается.


Перечислив эти главные различия между Парабрахманом и Майей, Шри Самартх говорит, что подобно тому, как небо отражается в воде, но даже после испарения воды в небе не происходит никаких изменений, так и Парабрахман пребывает во всём, что содержится во вселенной, но далёк от её границ и ограничений.

Он добавляет, что если вам удастся отделить Парабрахман от Майи с помощью мудрости, переданной Гуру, то вы освободитесь от цикла рождений и смертей на пути к Мокше.

Без благословения Гуру переживание проявления Парабрахмана внутри вас почти невозможно.

Конец 6.5.

6.5. Повествование о Реальности и Иллюзии

1. Слушатель спрашивает: «Что такое эта Иллюзия (Майя) и что такое Реальность, или Брахман?» Теперь, пожалуйста, послушайте объяснение, которое даётся в этом диалоге между слушателем и говорящим.

2. Брахман безатрибутен и бесформенен. Иллюзия имеет атрибуты и форму. У Брахмана нет границ или пределов, у Иллюзии они есть.

3. Брахман чист и неизменен. Иллюзия активна и беспокойна. Только Брахман не запятнан никаким цветом или формой, в то время как Иллюзия — это цвет и форма.

4. Иллюзию можно увидеть, Брахман нельзя увидеть. Иллюзию можно воспринять, Брахман нельзя воспринять. Иллюзия разрушается, Брахман неразрушим, даже при окончательном растворении всей вселенной.

5. Иллюзия создаётся, Брахман не может быть создан. Иллюзия может ухудшаться, Брахман — нет. Иллюзию могут накапливать невежественные, Брахман — нет.

6. Иллюзия рождается, Брахман не может родиться. Иллюзия умирает, Брахман не может умереть. Иллюзию можно представить, Брахман не может быть постигнут интеллектом.

7. Иллюзия ломается, Брахман не может сломаться. Иллюзию можно разрезать, Брахман нельзя разрезать. Иллюзия стареет и изнашивается, Брахман не стареет и не изнашивается, так как он неразрушим.

8. Иллюзия подвержена изменениям, Брахман неизменен. Иллюзия делает всё, Брахман ничего не делает. Иллюзия принимает множество форм, Брахман бесформен.

9. Иллюзия по своей природе временна, состоит из пяти элементов и множественна, Брахман вечен и един. Разницу между Иллюзией и Брахманом понимают те, кто использует силу различения.

10. Иллюзия низшая, Брахман высший. Иллюзия — это несущественное, Брахман — это Сущность. Иллюзия находится на стороне мира, у Брахмана нет сторон.

11. Вся Иллюзия распространяется, покрывая Брахман, но мудрецы отсеяли Брахман.

12. Очищая мох, нужно брать воду. Отбрасывая воду из смеси молока и воды, нужно брать молоко. Точно так же, отказавшись от Иллюзии, опыт должен быть о Брахмане.

13. Брахман чист и незапятнан, как небо, Иллюзия грязна, как земля. Брахман один тонок, в то время как Иллюзия — это грубая форма.

14. Брахман не наблюдаем, Иллюзия наблюдаема и видима. Брахман неразличим повсюду, Иллюзия — это дифференцированные формы.

15. Иллюзия — это видимый объект, Брахман — нет. Иллюзия воспринимается, Брахман не может быть воспринят. В Иллюзии всегда есть две стороны (дуальность), у Брахмана нет сторон.

16. Иллюзия — это утверждение аргумента, Брахман — это окончательное утверждение. Иллюзия преходяща, Брахман вечен. У Брахмана нет причины для его существования, у Иллюзии есть причина.

17. Брахман однороден и твёрд, Иллюзия состоит из пяти элементов и полая. Брахман всегда безупречен, Иллюзия стара и изношена.

18. Иллюзия становится, Брахман не становится. Иллюзия падает, Брахман не может упасть. Иллюзия портится, Брахман не может испортиться. Он просто такой, какой есть.

19. Брахман всегда существует, Иллюзия исчезает при растворении. Иллюзия заканчивается, у Брахмана нет конца даже после окончательного растворения.

20. Иллюзия тверда, Брахман тонок. Иллюзия очень мала, Брахман обширен. Иллюзию можно уничтожить, Брахман всегда остаётся.

21. О Брахмане нельзя по-настоящему говорить или сказать, что он похож на что-то. Иллюзия кажется такой, какой её описывают. Брахман не может быть погашен временем, в то время как Иллюзия поглощается им.

22. Множество форм и цветов — это проявление Иллюзии. Иллюзия ломается, но Брахман неразрушим, всегда такой, какой есть.

23. Теперь достаточно этого рассказа. Вся одушевлённая и неодушевлённая вселенная — это всё Иллюзия. Верховный Бог (Парамешвара) пронизывает всё.

24. Верховный Дух, Параматман, отличается от качеств, как отражение неба в воде, само небо не находится в воде.

25. Через слушание объяснений и исследование Иллюзии и Брахмана можно избежать рождения и смерти. Когда человек ищет убежища у святых, он может достичь освобождения.

26. Нет предела разговорам о величии святых. Благодаря им человек обретает внутреннее осознание своей тождественности со «Вселенским Я».

Конец 6.5.

6.5 Рассуждение о Высшем "Я" и Иллюзии (Брахман и Майя)


1. Слушатель спросил: «Что такое майя и что такое Брахман?» Поэтому под предлогом того, что есть говорящий и слушающий, слушай это рассуждение.

В действительности есть лишь Одно;
и слушатель, и говорящий находятся только в тебе;

С. Махарадж – ты приходишь сюда, потому что думаешь, что невежественен, и думаешь, что я знаю. Но в мире нет ничего, кроме тебя, так откуда же взяться ответу?


2. Брахман лишён качеств, бесформен. Майя обладает качествами, имеет форму. У Брахмана нет ни границ, ни пределов. У Майи они есть.

3. Брахман чист и неподвижен. Майя изменчива и непостоянна. Брахман есть чистое знание, лишённое каких-либо ограничивающих концепций. Майя подобна его ограничению.

4. Майя видима, Брахман невидим. Майя воспринимаема, Брахман невоспринимаем. Майя уничтожается; Брахман не уничтожается в конце цикла времени и воображения.

5. Майя создана, Брахман не создан. Майя разрушается, Брахман не разрушается. Майя нравится невежественным, а Брахман не нравится им.

6. Майя рождается, Брахман — нет. Майя умирает, Брахман — нет. Майю можно постичь умом, Брахман умом непостижим.

7. Майя ломается, Брахман не ломается. Майя рвётся, Брахман не рвётся. Майя портится, Брахман не портится, ибо Он есть Нерушимая Реальность.

8. Майя изменчива, Брахман неизменен. Майя — творец всего этого, Брахман не является творцом всего этого. Майя принимает множество форм, Брахман — Бесформенная Реальность.

9. Майя — это многочисленные формы, состоящие из пяти элементов; Брахман — Реальность, Единый Вечный. Различение/вивека между майей и Брахманом познаётся тем, кто обладает способностью различения.

10. Майя мала, а Брахман велик. Майя — несущественна, Брахман — сущность. Майя — это безудержное желание изобиловать, Брахман не желает быть.

11. Всё это — разросшаяся майя, и она скрывает состояние Брахмана. Но Реальность избирают и принимают Святые/садху.

12. Чтобы получить чистую воду, следует очистить её от тины. И когда вода отставлена в сторону, тогда следует вкусить/познать то молоко¹. Когда этот опыт майи отставлен в сторону, тогда остаётся Брахман.

1. Подобно царственному лебедю Хамсе.

С. Махарадж: Значение опыта заключается в том, что он появляется после. Всё, что появляется после, будет меньше, и из этого следует, что без того, чтобы стать меньшим, опыт не может произойти.

Тогда следует ясно понять, что пока есть опыт, того, кто пронизывает опыт, — нет...

Всё, что может быть выражено словами, — это майя, и после отбрасывания слов то, что остаётся, — это Брахман.

Всё, что может быть представлено в уме и на чём можно медитировать, — это майя, и после отбрасывания умственного удержания в медитации то, что остаётся, — это Брахман.

Опыт, о котором можно рассказать, — это майя, а то, что сокрыто внутри этого опыта, но не может быть высказано, — это Брахман.


13. Брахман ясен, подобно пространству; майя — это сосуд, полный множества богатств, все они перемешаны вместе. Брахман тонок, а майя — это когда чистое знание приобретает видимость грубого.

14. Брахман — это когда Реальность не воспринимается чувствами; майя — когда Реальность видима через чувственный опыт. Брахман — это когда Реальность не дифференцирована, а когда есть майя, тогда Реальность дифференцирована.

15. На майю можно сосредоточиться, на Брахмана нельзя сосредоточиться. Майя — это свидетель, Брахман — не свидетель. В майе есть две альтернативы. В Брахмане нет альтернативы.


16. Майя — это первоначальная гипотеза, Брахман — установленная Истина/ сиддханта. Майя преходяща, в то время как Брахман вечен. У Брахмана нет причины/цели действовать, в то время как у майи есть цель.


17. Брахман непрерывен и полностью полон; в то время как майя состоит из пяти элементов и несубстанциальна. Брахман — это когда Реальность лишена внутреннего пространства «Я есмь» и любого изъяна; майя — это когда Реальность старая и разорванная.


18. Майя случается/становится, Брахман не случается/не становится. Майя падает, Брахман не падает. Майя портится, Брахман никогда не портится и пребывает таким, как Он есть.


19. Брахман всегда есть, майя отбрасывается, когда в ней отказывают¹. Брахман не уничтожается в конце мышления; в то время как майя уничтожается.

1. Т.е. когда убеждённость в её существовании оставлена.


20. Майя твёрда, Брахман нежен/мягок. Майя мала, Брахман огромен. Майя — это время «всего», и оно уничтожается; есть только Брахман.


21. Высшее "Я"/Васту никогда не должно «говорить»¹, и если майя говорит «Я есмь», тогда Высшее "Я" проявляется как таковое. Время не может достичь Высшего "Я"/Брахмана, но оно может атаковать и бить майю.

1. Т.е. даже «Я есмь» не требуется.


22. Множество форм и множество цветов — всё это связано с майей. Майя может быть сломана, но Брахман несокрушим/абханга. Он есть, как Он есть.


23. Теперь¹ Безмысленный Брахман стал расширением в целый одушевлённый и неодушевлённый движущийся мир. Но всё же, внутри и снаружи всей этой майи пребывает Парамешвара.

1. Из-за этого сагунного понимания.


24. Все упади/обусловленности отделены; Параматма совершенно иной. Он подобен пространству: хотя Он и в воде, Он не затрагивается водой.

Парамешвара и Параматма — одно и то же. Они не принимают прикосновения майи.


25. Если ты проведёшь тщательное исследование майи и Брахмана, то избежишь рождения и смерти. Если ты придёшь к Святому/Истине и примешь там прибежище, то достигнешь освобождения/мокши.


26. О, дитя! Величие Святого безгранично, и даже «Я есмь» не может выразить Его величия. Всё же благодаря этому внутреннему пространству изначальной Мула-майи существует «Атма мира».

Сначала пойми это знание, а затем Познающего.


Конец 6.5.

ШЕСТАЯ САМАСА – ШРУШТИКАТХАН.
О ВСЕЛЕННОЙ

Собрание задаёт вопрос Шри Самартху: «Парабрахман присутствует до образования Вселенной, но в абстрактной форме, а после создания Вселенной Он пребывает во всём. Это правда или ложь?»

Шри Самартх говорит, что Господь Кришна сказал в Бхагавад Гите, что Он распределён частями во все живые формы. С этой точки зрения Вселенная кажется истинной.

Но это может быть вырванной из контекста цитатой Господа Кришны, поскольку Упанишады говорят, что всё видимое, включая живые формы, подвержено разрушению. Из этого можно сделать вывод, что Вселенная ложна.

Шри Самартх говорит, что если считать Вселенную истинной, она подвержена разрушению, а если считать её ложной, она видима; поэтому, чтобы объяснить этот парадокс, я сначала опишу всё как есть.

В мире миллионы людей. Некоторые из них обладают знанием, а некоторые нет, что неизбежно приводит к разнице во мнениях, не удовлетворяющих ни одну гипотезу.

Лишённые знания верят, что Вселенная постоянна и вечна; Бог, религия, святые места и поклонение истинны в чистейшей форме.

Знающие возражают, что поклоняться лишь изображениям Бога глупо, они также говорят, что это наш собственный просветлённый опыт, что только Парабрахман является конечной истиной.

Следующий вопрос, с которым им приходится сталкиваться, это если то, что вы говорите, правда, то зачем вы совершаете ежедневную садхану, поклоняетесь Гуру и ходите в паломничества?

Знающие отвечают на эти вопросы, говоря, что Господь Махеш раскрыл этот секрет в священной Гуругите.

Сначала найди Гуру и познай его полностью. В нём присуще блаженство знания своего «Я», которое должно быть обретено с помощью садханы, совершаемой с применением мудрости.

Гуругита говорит, что Гуру и есть Парабрахман, и поэтому, когда мы смотрим на его истинную форму, видимая иллюзия исчезает вместе с ощущением, что это истинно, а это нет.

Собрание всё ещё не довольно и спрашивает, что абсолютно неверно делать вывод из слов Господа Кришны, что Вселенная истинна, и возлагать на Него вину за эти слова.

Шри Самартх говорит, что это произошло потому, что вы не поняли, в каком контексте была приведена цитата Господа Кришны.

Он сказал в Бхагавадгите, что Его не могут уничтожить никакие виды оружия, не может сжечь никакой огонь, не могут утопить никакие воды и не могут поглотить или поколебать никакие ветры, и всё же Он говорит, что Его видимые формы подвержены всем этим вещам.

Чтобы понять это, нужно вникать в скрытый смысл. Господь Кришна есть Парабрахман, поэтому Он в Своей изначальной абстрактной природе не может быть даже увиден, но вещи, созданные Им через Майю, видимы.

Он, будучи творцом Майи, не подчиняется её законам, тогда как все Его видимые формы, включая Его собственную человеческую форму, были и ей подвержены.

Если вам трудно это понять, а большинству из нас это трудно, так как это можно постичь только через просветляющий опыт своего «Я», который возможен лишь через благословения Гуру. Он способен очень легко устранить этот несуществующий, но беспокоящий парадокс через свои проповеди простыми словами и подходящими примерами.

Шри Самартх приводит другой пример из Бхагавадгиты, где Господь Кришна говорит, что Он есть ум каждого.

В этой ситуации Господь Кришна, Гуру всех Гуру, становится самой уязвимой личностью с неконтролируемым умом всех живых существ, однако это не так и похоже на уже упомянутый парадокс. Метод его устранения тот же, что упомянут ранее.

Господь Кришна сказал всё это, чтобы сделать трудные вещи на пути духовности более лёгкими для обычного ученика, который в начале не способен постичь сложные вопросы, связанные с этим.

Он знал, что большинство из нас предпочитает оставаться в видимой картине мира, которая для нас гораздо легче для понимания, и поэтому Он пошёл на риск, снизойдя до нашего уровня, чтобы мы могли отождествиться с Ним, а затем слушать Его проповеди и применять их на практике.

Общеизвестно, что мы любим учиться на примерах, встречающихся вокруг нас. Господь Кришна принизил Себя ради нас, но мы не должны понимать это буквально и говорить, что Он тоже был жертвой иллюзий Майи. Поступая так, Он облегчил путь нашей садханы.

Здесь мы снова должны предаться Гуру, чтобы полностью познать тонкости игры слов Господа Кришны.

Подобные парадоксы встречаются в Ведах, Матери Шрути и других научных религиозных трудах, и их необходимо устранять с благословений Гуру и его мягкой и доброй проповедью. Это единственный способ избавиться от этих парадоксов, которые не могут быть разрешены никаким количеством споров или обсуждений.

Сомнения и возражения относительно гипотезы должны разрешаться доказательствами не только в науке, но и в духовности. В обеих сферах это может привести к бесконечным дискуссиям.

Таким образом, в обеих сферах чаще всего лучше слушать объяснения авторитетов и удовлетворяться ими, особенно в духовности. Хотя в обеих сферах окончательный ответ будет зависеть от вас после просветляющего опыта.

Шри Самартх говорит, что лучше не слишком углубляться в такие бессмысленные обсуждения, а вместо этого участвовать в плодотворном диалоге, заканчивающемся ощущением своего собственного «Я».

Парабрахман, который предельно чист и не обладает определяемыми свойствами, интуитивно представил, что Я один, и Я должен теперь выразиться всеми возможными способами, что привело к созданию этой Вселенной.

Происхождение Вселенной, будучи воображением, просто не может существовать в реальной форме.

Большинство из нас, поклоняющихся Богу в какой-либо видимой форме, создают множество Его форм из многих вещей, начиная от грязи и камня и заканчивая самыми драгоценными металлами.

Мы поклоняемся этим Богам, созданным нами или облечённым нами в видимую форму, всеми возможными способами, и мы имеем полную веру и убеждённость в них, настолько, что когда они ломаются или их крадут, мы ошеломлены и склонны чувствовать, что либо Бог был ненастоящим, ибо не мог защитить себя, либо это была наша неудача или судьба, что такое должно было случиться. Мы виним либо Бога, либо судьбу, либо те силы, которые это сделали.

Относительно этого Шри Самартх говорит, что глупо винить Бога или судьбу, которые, как вы думаете, забрали Его у вас, оставив вас страдать, ибо хотя Бог и есть всё, вы забыли, что Он есть и внутри вас, и что это не может быть ни уничтожено, ни украдено. Неведение этого факта приводит к таким совершенно ошибочным мыслям.

Религиозные писания действительно говорят, что вы должны молиться Богу в какой-либо форме в начале, но вы делаете это всю жизнь, блаженно игнорируя дальнейшие наставления, что это должно делаться как средство подготовки вашего ума и тела для дальнейшей садханы, с помощью которой вы должны быть в состоянии искать и объединяться с Богом внутри себя. Это неведение приводит к другому, что всё это было предопределено.

Затем он упоминает, что события, которые вам предстоит пережить, определённо предопределены, но судьба решает вашу участь, ведя учёт ваших грехов и благих деяний! Тогда совершенно нелепо винить Бога или судьбу. Вина, по сути, полностью ваша!

Не следует забывать, что эти мысли и чувства возникают из-за сложного взаимодействия Майи, первостепенная обязанность которой – окутать вас щупальцами иллюзий.

Как только вы поймёте эти тонкости с благословения Гуру, вся картина становится абсолютно ясной, настолько ясной, что вы в конечном счёте осознаёте, что нет ничего другого, кроме Парабрахмана, который не был доступен вашему восприятию из-за взаимодействующих элементов Майи.

Опыт Святых, Мудрецов и Риши одинаков – Бог находится за пределами основных элементов жизни, и вся видимая Вселенная ложна. Этот Бог или Парабрахман – единственное постоянное, все остальное временно. Все просветлённые знают это.

Следует иметь в виду, что настоящий Бог или Парабрахман находится за пределами любого воображения и, следовательно, за пределами мысли, что Он присутствует во всём, что содержит Вселенная, а также за пределами того, что растворение их одного за другим даст Парабрахман.

Шри Самартх упомянул это для Сиддх, которые могут остановиться, выделив всё и найдя суть, Парабрахман, что может привести к их падению, поскольку, достигнув его, следует продолжать садхану вечно, чтобы оставаться в единении с ним.

Шри Самартх говорит, что воображение, происходящее от Парабрахмана, одно, но оно порождает восемь видов природы.

Первый – само воображение, второй – слов, третий – тот, что мы видим живого и неживого без всяких изменений, четвертый – изящных искусств и создания материальных вещей, пятый – снов, шестой – неба с различными изменениями в нём, седьмой – иллюзий и заблуждений из-за болезней, и восьмой – гипноза. Все они, будучи творениями воображения, совершенно ложны.

Святые и Мудрецы считают эту Вселенную разрушимой по этим причинам. Несмотря на это, Шри Самартх рекомендует поклонение Богу в какой-либо форме как средство направить блуждающий ум к садхане.

Без этого ум отказывается забывать о теле, а также концентрироваться на конечной цели, и поэтому Шри Самартх категорически советует поклоняться неистинной форме Бога в неистинной Вселенной для учеников, не достигших состояния Сиддхи.

Шри Самартх говорит, что вместе с этим поклонением следует всегда вести себя в соответствии с тем, что говорит внутренний голос и мудрость, и чего желают великие ученики духовности, с которыми следует проводить как можно больше времени.

Он вновь категоричен здесь, что поклонение Богу в любой форме, мудрость знания того, что хорошо, а что нет, и общение со Святыми и Мудрецами действительно даруют вам конечное знание, при условии, конечно, что вы благословлены Гуру.

(На самом деле это никто иной, как Гуру, устраивает все эти вещи для вас, вам просто нужно узнать их и принять их без всяких сомнений). Он, по сути, говорит, что если вы не сделаете этого, вы останетесь в замешательстве на протяжении всей вашей жизни.

Здесь собрание попросило Шри Самартха подробнее остановиться на вопросе видимости этой неистинной и несуществующей Вселенной, на что он охотно согласился.

Конец 6.6.

6. 6. Рассуждение о Творении

1. «До творения существовал Брахман.
В то время творения не существовало. Теперь мы можем видеть творение. Это правда или ложь?»

2. «Вы великий мудрец, который знает всё. Пожалуйста, развейте мои сомнения». Таким образом, слушатель умолял говорящего.

3. Милостивый говорящий, знающий всё, начал говорить и сказал: «Теперь послушайте ответ на ваш вопрос. Оставайтесь бдительными, пока я объясняю».

4. В Бхагавад Гите говорится: «Вечное существует в каждом живом существе». Согласно этому утверждению, творение истинно.

5. Однако, согласно утверждению: «Всё, что видно, разрушается», творение ложно. Кто может решить, что истинно, а что ложно?

6. Если мы скажем, что это истинно, оно разрушается. Если мы скажем, что это ложно, оно всё ещё видно. Теперь я расскажу вам, как это.

7. В мире существует множество различных людей. Некоторые невежественны, а некоторые знают, поэтому трудно получить удовлетворительные ответы.

8. Мнение невежественных заключается в том, что творение постоянно, и боги, религия, паломничества и религиозные обеты — всё это истинно.

9. Джняни говорит, что поклонение идолам — это для глупцов. Глупцы готовы спорить о реальности своих идолов, но где будут эти идолы после того, как всё творение растворится?

10. Невежественный человек спрашивает: «Почему тогда нужно совершать ритуалы и повторять мантры, и почему нужно восхвалять Садгуру и ходить по различным местам паломничества?»

11. Сам Господь Шива советует поклоняться Садгуру. Его объяснение поклонения Садгуру дано в Гуру Гите.

12. Как поклоняться Гуру? Сначала нужно его распознать. Затем нужно обрести удовлетворение для себя, используя различение, как советует Гуру.

13. В Гуру Гите говорится: «Когда человек медитирует на Садгуру, как может иллюзорное творение оставаться?»

14. Джняни говорит так. Когда Садгуру распознаётся, человек обретает твёрдую уверенность, что всё творение нереально.

15. Слушатель в аудитории не соглашается с этим вообще. Он начинает спорить, говоря: «Как вы можете говорить, что то, что сказал Господь Кришна, — это невежество?»

16. Утверждение Бхагавад Гиты гласит:
«Я — Вечное в живых существах». Как вы можете говорить, что это невежество?

17. Слушатель почувствовал печаль в своём уме, выражая свои сомнения таким образом. Ответ на этот вопрос должны внимательно слушать бдительные слушатели.

18. Вы не понимаете, что Господь Кришна сказал в Гите, поэтому вы напрасно беспокоитесь.

19. Господь Кришна сказал: «Моё величие подобно большому баньяновому дереву». Однако, дерево ломается, когда его срубают.

20. Моя Истинная Форма не может быть сломана инструментами, не может быть сожжена огнём и не может быть растворена в воде.

21. Тем временем, баньяновое дерево может быть сломано инструментами, может быть сожжено огнём и может быть растворено в воде, поскольку оно разрушимо.

22. Баньяновое дерево ломается, сгорает и растворяется. Если Господь подобен этому, как может быть единство? Смысл этого можно понять только через учение Садгуру.

23. Господь Кришна говорит: «Я — ум среди органов чувств». Если он говорит, что Бог — это ум, то почему нужно контролировать волны беспокойного ума?

24. Господь Кришна сказал это,
чтобы показать шаги на пути духовной практики, подобно тому, как учат алфавиту. Подобно тому, как кладут один камень за другим.

25. Кажущиеся противоречия в значениях его утверждений подобны этому. Бог — это знаток всего. Любые аргументы, основанные на отождествлении с телом (думая о себе как о теле), бесполезны.

26. В Ведах, Упанишадах и других древних писаниях есть различия во многих утверждениях. Только с учением Садгуру можно разрешить эти различия.

27. Может ли кто-нибудь разрешить различия в Ведах и других писаниях? Никто, кроме мудрецов, не может дать правильное понимание.

28. Первоначальное утверждение или утверждение, и окончательное учение указываются с помощью указателей в древних писаниях. Однако, твёрдую уверенность в значении можно понять только через слова мудрецов.

29. Разнообразные и противоречивые мнения даются в ответ на аргументы. Каждый провозглашает себя лучше другого. Различные аргументы в писаниях и Ведах слишком многочисленны, чтобы их перечислить.

30. Поэтому нужно отказаться от аргументов и вместо этого быть занятым духовными диалогами, которые помогают обрести «Блаженство Брахмана» как собственный опыт.

31. Из одного понятия появляется и исчезает бесконечное количество творений. Как описания этих творений могут быть истинными?

32. Бог создаётся воображением, и из этого развивается сильное чувство к этому Богу. Если что-то случается с этим воображаемым Богом, преданный полон печали и горя.

33. Если изображение Бога сделано из камня, и однажды оно ломается, преданный полон печали и горя и падает, плача и скорбя.

34. С изображением Бога может случиться что угодно. Оно может потеряться где-то в доме, или быть украдено и унесено, или быть сломано плохо себя ведущими людьми.

35. Изображение Бога может испортиться, или быть брошено в воду, или быть унесено и раздавлено под чьими-то ногами.

36. Или, например, как можно распознать величие места паломничества, которое было полностью разрушено хулиганами? Невозможно понять, что случилось с великой чистотой, которая была там раньше.

37. Некоторые изображения Бога могут быть сделаны из золота ювелирами или из металла из формы, а некоторые могут быть высечены из камня.

38. На берегах рек Нармада и Гандаки есть миллионы камней, которые считаются изображениями Бога.

39. В священных местах, таких как Чакратиртха, есть бесчисленные камни с естественными круговыми бороздками на них, которые считаются изображениями Бога. С таким количеством изображений Бога ум не получает твёрдой уверенности, что есть только один Бог.

40. Есть много храмов, где поклоняются различным вещам, таким как стрелы, рисовые зёрна, медные монеты и кремниевые камни, и люди не знают, являются ли эти боги истинными или ложными.

41. Однажды человек поклоняется Богу, сделанному из шёлковой нити, а затем, когда это ломается, на следующий день он начинает поклоняться Богу, сформированному из глины.

42. Все говорят: «Наш Бог — истинный Бог, Он благоволит нам, когда у нас возникают трудности, и исполняет наши стремления и желания всё время».

43. Затем, когда что-то случается с их изображением Бога, они говорят: «Теперь состояние его чистоты ушло. Что бы ни случилось, это наша судьба. Теперь невозможно, чтобы наш Бог изменил нашу судьбу».

44. Какие глупцы! Нужно видеть, что всё это — только металл, камни, грязь и дерево. Как это может быть Богом? Всё это мышление — только иллюзия.

45. Подобно этому, плоды приобретаются в соответствии с воображением. Признак одного истинного Бога совершенно иной.

46. Всё в творении — это Иллюзия. Творение ложно. В Ведах и древних писаниях это говорится сотни тысяч раз.

47. Мудрецы и святые с наивысшим опытом также говорят, что их опыт такой же, как и эти заявления. Бог находится за пределами пяти элементов, и всё творение ложно.

48. До появления творения, во время его существования и после его разрушения, существует только один вечный Бог, в начале и в конце.

49. Это окончательный вывод всех. В этом нет сомнений. Связь с причиной и следствием, и отрицание через аннулирование — всё это появляется в воображении.

50. Из воображения говорят, что существует восемь типов творений, или миров. Внимательно послушайте рассказ об этих восьми мирах.

51. Первый — это мир воображения, второй — мир слов, а третий — видимый мир, известный всем.

52. Четвёртый — это нарисованный мир, пятый — мир сновидений, шестой — мир небесных существ, а седьмой — мир, который галлюцинируется из-за высокой лихорадки.

53. Восьмой мир — это мир, созданный под гипнозом. Поймите, что это восемь миров. Какой из них можно считать высшим? Какой можно считать истинным?

54. Всё творение разрушаемо. Это понимают святые и мудрецы, которые говорят, что поклонение «Богу с атрибутами» (сагуна) определённо должно совершаться с твёрдой решимостью.

55. Приходят к уверенности в безатрибутном (ниргуна) только с помощью того, кто имеет атрибуты (сагуна). Это происходит благодаря силе размышления о Сущности и несущественном в компании святых.

56. Теперь пусть этого разговора будет достаточно. Можно определённо понять, что было сказано, в компании святых. В противном случае мысли только становятся беспокойными и полными сомнений.

57. На этом этапе ученик возразил. Он сказал: «Я понял, что творение ложно, но если всего этого не существует, почему оно всё ещё видно?»

58. «То, что видно, ясно видно глазами, и поэтому оно кажется реальным. О, Мастер, скажите мне, что с этим можно поделать?»

59. Надлежащий ответ на это даётся в следующем подразделе. Слушателей просят внимательно слушать объяснение, которое следует далее.

60. Зная, что всё творение нереально, всё же нужно уважать того, кто имеет атрибуты. Только те, кто испытал эту сладость, поймут.

Конец 6.6

6.6. Грубое творение и История Бога «Я есмь»

1. «Говорится, что Брахман был до грубого творения и что в Брахмане даже корня грубого мира нет¹. Сейчас же грубое творение видится. Так оно истинно или ложно?»

1. То есть даже Пракрити/Пуруши нет.


2. «Ты — Всезнающий, Господь, отрёкшийся от мира, поэтому разреши моё сомнение». Так слушатель молил говорящего.


3. Из сострадания Всезнающий начал говорить. Теперь слушай его ответ и погрузись в историю Бога.


4. В Бхагавад-гите сказано: «Живая джива вечна». Согласно этому утверждению, грубый мир истинен.


5. Однако также сказано: «Всё, что видимо, будет разрушено». Согласно этому утверждению, грубый мир ложен. Поэтому как определить, истинно это или ложно?


6. Если кто-то говорит: «Оно истинно», — оно всё равно разрушается. Если кто-то говорит: «Оно ложно», — оно всё равно видимо. А потому, оставив всё это в стороне, должна быть эта «речь», и тогда То, что есть поистине, проявится.

Этот парадокс будет сохраняться, пока мы пребываем в мыслях или уме; следовательно, единственное средство — это «речь»/«Я есть».


7. В грубом мире много людей, здесь неведение и знание смешались вместе, образуя раджо-гуну, и поэтому полное удовлетворение чистого знания прийти не может.

С. Махарадж: каждый ум — это мир.


8. Слушай мнение невежественного. Он говорит: «Это грубое творение вечно. Все боги, дхарма/обязанности, святые места и обеты истинны».


9. Так что здесь либо есть «речь» «всезнающего» Царя¹, либо пуджа, которую глупцы совершают идолам. Но если бы они знали, что настоящая пуджа означает растворение творения, тогда они могли бы понять Себя.

Когда всё забыто и есть только знание, тогда грубые имена и формы разрушаются, и есть эта «речь», и это настоящая пуджа.

С. Махарадж: пуджа означает знать.

1. То есть Атмана/ Себя.


10. Но если Атман невежественен в этой «речи», тогда Он становится запутанным объективным умом, и говорит: «Зачем принимать очищающую ванну и совершать священные молитвы; зачем делать бхаджаны гуру? Зачем странствовать повсюду в паломничестве?»

Шлока: В каждом святом месте есть место встречи чистого брахмана; в каждом таком месте встречи есть беседа и медитация на Абсолютное; в каждой беседе рождается понимание Сути, и в каждом таком понимании раскрывается Шива.


11. Это божественное «слово», «Я есмь» — речь Господа Шивы и поклонение Садгуру. Это «слово» — беседа внутри гуру-гиты, и это то, чему Шива учил свою супругу Парвати.

Когда ничего нет, ты всё равно есть.


12. А как совершать бхаджан гуру? Сначала должно быть различение/вивека, через вивеку - бхаджан, который в начале¹, должен быть распознан, и только тогда естественным образом можно впитать полное блаженство Ниргуны Брахмана.

Сначала признай, что мысль «Я есмь» — основа всякой другой мысли, а затем будь Безмысленным Я.

1. В Библии, Иоанн 1:1-5 сказано:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».



13. Этот стих выше из гуру-гиты объясняет, кто есть Садгуру, чтобы ты мог медитировать на Него. И если ты медитируешь на Него, тогда как осознавание иллюзорного мира может оставаться?¹

1. В Брахмане.



14. Когда «речь» становится чистым знанием¹, тогда Садгуру распознаётся. И становится ясно понято, что мир ложен.

1. «Я не существую».


15. Но слушатель¹ не понял этого, и возникло ещё большее недопонимание. Тогда он сказал: «Как же Кришну можно назвать невежественным?»

1. С.Махарадж: Слушатель — это тот, кто думает, что он есть, и он не может принять, что он невежественен, потому что он считает себя знающим. Но на самом деле, пока есть «Я есмь», есть неведение. Истинное знание — это когда даже «Я есмь» уходит.


16. «Джива вечна. Так сказано в Бхагавад-гите. Как же ты можешь называть Кришну невежественным?»


17. Таким было возражение, высказанное слушателем, и тогда в его внутреннем пространстве возникла унылая подавленность¹. Этот ответ² «Я есмь» даётся мудрыми, и его следует внимательно выслушать.

Мудрые оставляют все эти домыслы другим и просто слушают «Я есмь», и лишь тогда они могут познать Кришну.

1. Т.е. он перестал слушать «Я есмь» и начал думать. Это принесло в «Я есмь» лишь смятение, возражения, мнения, печаль и т.д.

2. С. Махарадж— так прекрасно отвечает уму, что ум отступает.



18. Гита раскрывает «слово» Кришны.
Это «слово» отлично от Кришны, но этого различия ты не понял. А споря об этих вещах, ты лелеешь свои пустые страдания.

Без истинного понимания будут лишь бесконечные интеллектуальные дискуссии, которые не приносят удовлетворения.

Шлока: Кришна сказал: «Моё великолепие подобно пипалу/дереву ашваттха».

Ашваттха на санскрите означает «то, что не остаётся даже на день», т.е. знание; когда ты спишь, где тогда знание?


19. Кришна означает, что Его «речь» подобна дереву ашваттха. Но это дерево ломается, когда приходит Ниргуно-понимание.

Шлока: Его не рассекают оружие, не сжигает огонь, не заливает вода и не сушит ветер. — Бхагавад-гита 2.23


20. Он также сказал: «Мою истинную природу/Сварупу нельзя рассечь оружием, её нельзя сжечь огнём и в воде она не растворяется».


21. Но пипал/ашваттха можно срубить с помощью усилия¹. Пипал можно сжечь огнём², и пипал можно растворить в воде, поэтому он разрушим.

Ибо когда человек становится более объективным, тогда знание разрушается.

1. Когда есть сила твоего учения и т.д., это знание разрушается.

2. Когда познаётся что-то вне себя, тогда знание разрушается.


22. Если это дерево можно срубить, сжечь, растворить и, наконец, уничтожить, то как же Его Сварупа и это знание могут быть одним и тем же? Всё же безмысленная Сварупа становится ясной благодаря «речи» Садгуру.


23. И Господь Кришна также сказал: «Среди органов чувств и действия есть ум, и Я — это он». Если понимать эти слова буквально и считать ум Богом, то зачем тогда нужно пытаться контролировать мысли активного ума?

24. Так зачем же Кришна сказал всё это? Он указывает вам путь к постижению «речи». Эти слова — как камни, из которых закладывается фундамент. Эти утверждения следует понимать в их контексте, и потому этим основам нужно научиться в первую очередь.


25. В словах Шри Кришны есть кажущиеся противоречия, но когда Он их произносил, Он познал это «всё», и любой спор, ведущийся с позиции отождествления себя с телом, а не с «Я есмь», неизбежно приведёт к непониманию.


26. Есть Веды¹, шастры, шрути и смрити, и когда Единый Брахман воплощается в теле, то возникают различные, порой противоречивые утверждения. Но если ты изберёшь это божественное «слово» Садгуру, тогда Реальность внутри «всего» может быть познана.

1. С. Махарадж: Веда означает то, что известно, шастра — то, что изучено, шрути — то, что услышано, а смрити — то, что запомнено. Но ты не можешь быть тем, что известно, изучено, услышано или запомнено.


27. Кто же тот, кто способен положить конец этим спорам, что ведутся между Ведами и шастрами? Только Безмысленное Высшее «Я» на грани мысли может понять эти вещи, но Его невозможно познать без Садху.


28. Есть изначальная гипотеза «Я есмь», и есть утверждённая Истина/сиддханта — «Я не существую». Изучая шастры¹, эту «речь» можно постичь, но её истинный смысл можно обрести только в обществе садху.

1. Т.е. практикуя neti, neti — «не то, не то».


29. Иначе возникают споры и гневные возражения, и тогда отдельная сущность/джива чувствует себя выше Единого Брахмана. Тогда эта «речь», что содержится в Ведах и шастрах и исходит от Безграничного Параматмы, утрачивается.


30. Поэтому, оставив эти споры, следует вести диалог с Садгуру, и тогда через собственный опыт/сванубхаву будет обретено блаженство Брахмана/ брахмананда.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Воззвав ко Всезнающему, отрёкшемуся от мира, вопрошающий молил разрешить его сомнение: если изначальный Брахман лишён даже корня грубого мира, то как же ныне явленное творение — истинно оно или ложно?

Великий говорящий, движимый состраданием, начал свою речь, приглашая слушателя погрузиться в саму историю Божественного.

С одной стороны, Писание гласит о вечности индивидуальной души, что как будто утверждает реальность мира. С другой — провозглашает, что всё видимое будет разрушено, отрицая её. Где же истина?

Парадокс в том, что объявишь мир истинным — он распадается, назовёшь ложным — он предстаёт перед взором. Разрешение — не в умствованиях, но в обращении к изначальной «Речи», «Слову» — чистому сознанию «Я есмь», из которого утверждается Подлинно Сущее.

Заблуждение же рождается в смешении неведения и знания, в хаосе раджо-гуны, где ум, сам будучи целым миром, не может обрести удовлетворение.

Невежественный ум цепляется за видимость: он провозглашает творение вечным, богов — реальными, обряды — истинными. Но подлинная пуджа — не в поклонении идолам, а в растворении самого творения в познании Себя, в том, чтобы, забыв всё, пребывать единым с чистым знанием — этой изначальной «Речью».

Садгуру и есть это божественное «Слово», указующее на Шиву, на Абсолют. Ему следует поклоняться не внешне, но через различение (вивеку), распознав «Я есмь» как основу и придя к Безмысленной Сути.

Как сказано: «В начале было Слово...» — оно и есть начало, жизнь и свет. Медитация на это «Слово» рассеивает иллюзию мира.

Когда «речь» становится чистым знанием («Я не есмь»), Садгуру познаётся, а мир видится как ложный. Но ум слушателя, отождествляющий себя со знанием, восстал: «Как можно называть невежественным Самого Кришну, утвердившего вечность дживы?»

Непонимание породило в нём смятение и подавленность. Мудрый же ответ «Я есмь», умиротворяющий ум, следует внять без споров, ибо лишь так познаётся Кришна.

«Слово» Гиты, исходящее от Кришны, отлично от Него Самого. Не поняв этого, ум лишь лелеет пустые страдания в бесплодных дискуссиях. Подобно дереву ашваттхе («не-пребывающему и дня»), это знание — «великолепие» Кришны — хрупко: оно рушится от усилия ума, сгорает в огне объективного познания, растворяется в воде внешнего.

Истинная же Природа (Сварупа) неразрушима — её не рассечь, не сжечь, не растворить. Как же могут быть тождественны вечная Сварупа и преходящее знание? Лишь «Речь» Садгуру проясняет это.

Да, Кришна говорил: «Я — ум», — но это указующий перст на Путь, фундаментальный камень в основании храма Понимания.

Слова Писаний кажутся противоречивыми, ибо рождены в поле времени, когда Безграничное выражало себя через ограниченное. Споры же, ведущиеся с позиции отождествления с телом, а не с «Я есмь», ведут к заблуждению.

Веды, шастры, шрути, смрити — всё это лишь известное, изученное, услышанное, запомнено — но не то, чем ты являешься.

Лишь Безмысленное «Я» может положить конец всем спорам, но оно не познаётся без Садху.

Гипотеза «Я есмь» ведёт к Истине «Я не есмь», изучаемой через «не то, не то», но суть её постигается лишь в общении с реализовавшим. Иначе — пыл полемики, где джива мнит себя выше Брахмана, а драгоценная «Речь» Писаний гибнет в пустом словопрении.

Посему, оставив препирательства, надлежит вступить в диалог с Садгуру, дабы в тишине собственного опыта (сванубхавы) вкусить блаженство Брахмана.

....

31. Из утробы воображения¹ возникает грубый мир, и тогда Единое является и разрушается. Но зачем Единому принимать за истину историю «Я есмь», находящуюся внутри грубого мира?

Когда невоспринимаемое Единое принимает себя за дживу, то оно является и исчезает. И даже если Оно чувствует «Я есть всё, повсюду», то всё равно и это исчезнет. Но когда Единое познаёт Себя, тогда единственной Истиной будет Оно Само.

1. Т.е. из-за воображаемого «Я есмь», возникает мысль «я есть тело», и порождается бесчисленное множество воображаемых вещей.


32. Если ты создаёшь концепцию Бога, то Брахман становится некой застывшей идеей, и если с этим Богом что-то случается, преданный обрекает себя на страдания.


33. Если ты веришь в бога, сделанного из камня, то Единственный/Знающий внутри времени «всего» будет разбит и уничтожен¹. Из-за этого и возникают плач и громкие стенания преданного.

Телесное сознание приносит много ментальных и физических страданий и молитв перед каменным изваянием.

1. Как может возникнуть понимание, когда человек принимает этот мир, его концепции и богов за истину?


34. Тогда Единый Бог теряется в доме грубого тела и уносится вором, именуемым умом. Затем Он разбивается на куски поведением, далёким от Атмана.


35. Затем Единого Бога покрывают забвением и бросают в воду¹, и из-за дальнейшего грубого опредмечивания Его вообще не узнают, и он полностью разрушается.

1. Тогда возникает «мягкое» опредмечивание, и начинают появляться имена и формы.


36. Как можно понять величие священного места Атмана, когда оно ломается и разрушается тем, кто далёк от Атмана¹? Когда Великий Брахман становится саттва-гуной², тогда появляется так много объектов, что Брахмана и вовсе невозможно понять.

1. Т.е. эго.
2. Т.е. знанием.


37. Затем возникает бог, созданный золотых дел мастером, и бог, выкованный кузнецом, или Единый Бог и вовсе является в виде каменной плиты.


38. В руслах рек Нармада и Гандаки Единый Бог низвергся, и там находятся тысячи богов. Но зачем тебе придавать значение этим камням, которые появились внутри неизмеримого истинного Бога?

1. Некоторые считают каждый камень из этих рек богами.


39. Есть место под названием Чакратиртха, которое считается священным, и там есть камни с круговыми отметинами, которым поклоняются как богам. Но всё это находится внутри Единого неизмеримого Бога, и если принимать их за истину, то как же может родиться подлинная убеждённость в Едином Боге?


40. Когда камни под названием бана и тандала почитаются как Бог, и когда медные монеты и кристаллы в темных саятилищах почитаются как Бог, то кто сможет отличить истинного Бога от ложных богов?


41. Например, был бог, сделанный из шёлка, но он порвался, и теперь завели новую практику с богом из глины.


42. Они говорят: «Наши боги истинны, и они спасают нас от бедствий». Но они не понимают, что это время «всего» удовлетворяет желания их умов.

С. Махарадж: «Они идут к этим камням, выкрашенным в оранжевый, с желанием в уме, и происходят многие чудеса. Но они не понимают, что сила исходила от них самих»: каждый пребывает в знании, и это знание даёт человеку всё, что он искренне желает. Раскрашенные камни и изображения появляются в твоём знании, и не имеют силы что-либо делать.


43. Они говорят: «Эта саттва ушла». Однако они не понимают, что должно случиться только то, что должно случиться, и даже Ишвара¹ не может изменить то, что должно произойти.

Как гуна саттвы/знание может вообще исчезнуть? Оно всегда здесь. По правде, именно это знание, или гуна саттвы, и является происходящим; всё остальное, то есть ваш мир, — всего лишь интерпретация вашего ума, то есть гуна раджас.

Всё, что должно произойти, не может быть изменено и неизбежно, ибо является результатом прошлых действий. И Ишвара не может ничего изменить; Он лишь наблюдает, ставит ноль на всё происходящее и остаётся непричастным.

1. Свидетель.


44. Они всего лишь металл, камень и глина. Посмотри и увидь! Это раскрашенные картины и дерево. Где же там Бог, глупец? Пойми, ты впал в заблуждение!


45. Когда ты начинаешь воображать на основе Безмысленной Сварупы, то знай, что ты получишь всё, что вообразил. Но понимание ниргунного Бога совершенно иное.

Знание подобно дереву, исполняющему желания, с бесконечным потенциалом, и ты становишься тем, что воображаешь; если ты вообразишь: «Я есть тело», то ты станешь телом. Если ты вообразишь: «Я есть Он», то ты станешь Им. А если ты не будешь воображать, то ты станешь Безмысленной Сварупой.


46. Поэтому по причине этого заблуждения майи существует Безмысленная Сварупа, а по причине высшей гуны¹ существует ложный грубый мир. Веды, шастры, Пураны и эта «речь» также ложны.

1. Под «высшей гуной» подразумевается чистая саттва-гуна знания, которая и есть изначальная майя. Именно она порождает мир множества имён и форм, и именно через неё постигается Безмысленная Сварупа.


47. Затем является Садху и Святой, и это переживание есть Безмысленное Истинное Естество¹. Затем проявляется Единый Истинный Бог, пребывающий за пределами пяти элементов, и этот мир видится иллюзорным.

Истинное знание — это не интеллектуальное понимание, а прямое переживание себя как Сварупы (безмысленного сознания). Всё, что воспринимается через ум (включая священные тексты и образы богов), — вторично и иллюзорно. Реален только Брахман (Единый Бог), который запредельный любым атрибутам. Путь — не во внешнем поиске, а в обращении внутрь себя.

1. То есть отсутствие какого-либо «переживания».



48. До того, как грубый мир существовал, пока этот мир существует, и когда он внутри ума уничтожается, — поистине, от начала и до конца, есть Единый Вечный Бог.


49. Если поддерживается убеждённость во «всём», то «всякое» сомнение¹ уйдёт само собой. Методы связанности и несвязанности могут быть использованы, но оба всё же остаются в поле мысли.

Это отсылка к двум ведантическим техникам, которые вместе доказывают или опровергают существование чего-либо; они могут доказать, что есть только Одно, но всё же нужно стать безмысленным.

¹С. Махарадж: Если бы брахман ходил и говорил: «Я брахман, я брахман», то у людей возникли бы сомнения: «А точно ли он брахман?». Точно так же, если кто-то будет ходить и говорить: «Я есть Он, Я есть Он», возникнет сомнение.


50. По причине того, что Единое пребывает в «утробе» воображения, существуют восемь миров¹. Поэтому внимательно слушай эту «речь», что находится внутри этих миров!

Забудь всё и пойми, что они — лишь знание.

1. Т.е. Единое внутри «Я есмь».


51. Первый мир — это мир воображения и концепций. Второй — мир слов. Есть третий мир — мир чувственного восприятия; но даже тогда Единое знает это «всё».

Единое и это «всё» могут быть сокрыты воображаемыми мирами, но не могут быть ими уничтожены. Ибо, по правде, они — основа всего, что можно вообразить.


52. Четвёртый — мир раскрашенных картин; пятый — мир сновидений; шестой — мир гандхарвов/грез наяву, и седьмой — мир, видимый в лихорадочных галлюцинациях.


53. Восьмой мир — это мир, созданный через гипноз. Поэтому следует почитать Истину, что пребывает в знании «всего»¹.

1. Т.е. Атма-Пурушу, который является опорой знания.


54. Святой и Пуруша понимают, что эти миры разрушимы, и поэтому вам следует утвердиться в поддержании постоянной бхаджаны, что пребывает в Сагуне /«Я есмь».

Единственное, что стоит сохранять, - это непрерывное внутреннее памятование о
Сагуне Бога, выраженном в форме осознавания «Я есмь». Сагуна — не объект, а сама основа бытия, чистое присутствие (Ишвара, наделённый атрибутами). Бхаджан — не ритуал, а непрерывное пребывание в этом осознании. Не цепляйся за непостоянные миры, но укоренись в единственном неизменном — в самом источнике сознания «Я есмь».



55. Опираясь на Сагуну, благодаря Безмысленной сущности и общению со Святым/Истинным "Я", следует достичь Ниргуны — того, что не имеет опор.

Сагуна («Я есмь») — не враг, а средство, которое при правильном использовании ведёт к Запредельной Ниргуне.


56. Теперь есть Безмысленное и «всё».
Но безмыслие ясно понимается благодаря обществу Святого. Иначе читта забывает свою истинную Самость и впадает в сомнение¹.

1. Как в следующем стихе.


57. В это время ученик задаёт вопрос: «Грубый мир ложен — это понятно. Но когда Безмысленное Высшее «Я» умом объявляется несуществующим, тогда что же видится?»


58. Именно это «всё», или знание, и есть то, что в действительности воспринимается через органы чувств, и поэтому возникает ощущение, что этот мир истинен¹.

«Тогда, свами, скажи мне, как это знание следует превратить в Реальность?»

«Всё» - это знание. Мир не существует независимо от нас; он является проекцией сознания («знания»). Органы чувств лишь передают данные, но реальность им придаёт само сознание, которое их освещает.

1. Именно это знание придает ему ощущение реальности. Даже когда мы видим сон, в тот момент мы принимаем сон за истину, потому что знание присутствует.


59. Данный мудрый ответ — «Я есмь» — пребывает внутри этого собрания слов. Его нужно «выявить» и «нести» дальше. И чтобы сделать это, слушателю следует совершать шравану¹.

Истина («Я есмь») уже здесь, но чтобы её «услышать», нужно отбросить интерпретации ума и слушать с полным доверием и погружённостью.

1. Внимательное слушание.



60. Тогда ты постигнешь ложность мира, и одним лишь этим осознанием охраняй Сагуну/«Я есмь». А храня её, обретёшь безмысленное чистое постижение «переживания Я есмь». Это и есть чистое знание, сокрытое в самом этом «переживании».

«Мир ложен» — прямое постижение (а не интеллектуальное согласие), что вся проявленная реальность — иллюзорна.

Несмотря на понимание иллюзорности мира, нужно удерживать внимание на источнике сознания («Я есмь»), не отвлекаясь на объекты. Это не действие, а бдительность.

Когда «Я есмь» больше не является объектом наблюдения или опытом, а становится самой субъективностью, исчезает двойственность.

Как итог: «опыт» растворяется, остаётся только чистое сознание (Брахман), которое и было единственной реальностью всё это время.

Путь — не в уничтожении «опыта», а в обнаружении его истинной основы через не-отождествление с его содержанием.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из лона воображения, рождённого призрачным «Я есмь», возникает мысль «я есть тело», а за ней — бесчисленные миры иллюзий. Так является и рушится грубый мир, а с ним и Единое, принявшее личину дживы.

Но зачем Единому, что вне восприятия, обманываться, принимая за истину эту мимолётную историю «Я есмь», затерянную в мирах? Даже возгласив: «Я есть всё!» — оно исчезнет, как сон. Лишь познав Себя, Оно становится единственной Истиной.

Стоит умом создать образ Бога — и Брахман, безграничный и живой, костенеет в мёртвой идее. И если судьба коснётся этого идола, сердце преданного, привязанного к форме, разорвётся от страданий.

Если уверовать в бога, слепленного из камня, то Вездесущий, что пребывает во времени «всего», будет разбит и низвергнут в прах. Отсюда рождаются стенания и плач — ибо сознание, заточенное в теле, молит каменное изваяние, не ведая, что источник всех страданий и благ — оно само.

Тогда Единый Бог теряется в лабиринтах грубого тела, похищается вором-умом и дробится на осколки поведением, что забыло зов Атмана.

Его погребают под толщей забвения, низвергают в водную пучину — и в этом «мягком» опредмечивании рождаются имена и формы. А после, в плену грубых концепций, Его уже не узнать — Он приходит к полному распаду.

Как постичь величие святилища Атмана, когда оно осквернено тем, кто далёк от него — эго? Когда безграничный Брахман сжимается до саттва-гуны — всего лишь знания, — Он тонет в потоке объектов, и Его лик становится неразличим.

Затем являются боги, рождённые руками ремесленника: то, что выточил ювелир, выковал кузнец, или же — каменная глыба, в которую ум вложил свой образ.

На отмелях рек Нармады и Гандаки Единый, низринутый, рассыпался на тысячи ликов — иные чтут богом каждый речной камень. Но как может песчинка, рождённая в недрах Беспредельного, сравниться с Ним?

Есть место, зовущееся Чакратиртха, где камни с кругами на поверхности становятся объектом поклонения. Но если принять эти знаки внутри Бога за Самого Бога — как родится неколебимая вера в Единого?

Когда камню воздают почести как Божеству, когда медяки и кристаллы в сумраке алтарей становятся кумирами — кто отличит Истину от вымысла?

Вот бог, сотканный из шёлка, — но он истлел. И ему на смену является новый — вылепленный из глины.

«Наши боги истинны! — говорят они. — Они спасают нас от бед». Но не ведают, что само Время «всего» исполняет желания их умов. Они идут к раскрашенным камням с мольбой — и чудеса случаются, но сила эта — не в камнях, а в них самих, ибо всё сущее — лишь знание, а идолы — лишь тени в его свете.

«Но теперь саттва ушла», — твердят они. Но разве знание может исчезнуть? Оно — единственная подлинная реальность; всё же остальное — лишь игра ума, гуна раджас.

Что должно свершиться — то свершится, и даже Ишвара-Свидетель не в силах изменить ход кармы. Он лишь наблюдает, оставаясь непричастным, ставя печать не-реальности на всё происходящее.

Всё это — лишь металл, камень, глина. Взгляни! — всего лишь раскрашенные доски и дерево. «Где же здесь Бог, о слепец?» — Пойми, ты пойман в сеть заблуждения.

Но если обратишься к Безмысленной Сути и станешь воображать — получишь всё, чего пожелаешь. Вообразишь «я есть тело» — станешь телом. Возжелаешь «я есть Он» — станешь Им. А если отбросишь воображение — вернёшься к Себе, к Безмысленному Естеству. Однако знай: постижение Ниргуна Брахмана лежит за пределами любых представлений.

Так, по воле майи, является Безмысленная Сварупа, а благодаря высшей гуне — чистой саттве, что есть изначальная майя, — возникает и ложный мир имён и форм. Но и Веды, и шастры, и Пураны, и сама эта «речь» — всё то же знание, всё та же иллюзия.

Затем является Садху — Святой, и встреча с ним есть переживание Безмысленного Естества, что за пределами любого опыта. Затем является Единый Истинный Бог — за пределами пяти элементов, — и весь мир раскрывается как сон.

Истинное знание — не мысль о Реальности, но сама Реальность. Всё, что является через ум, — преходяще. Поиск вовне тщетен — лишь обращение внутрь отворяет врата к Вечному.

Он был до мира, есть в мире и пребудет, когда мир исчезнет. От начала и до конца — лишь Он, Единый, Вечный.

Утвердись в понимании «всего» — и все сомнения растают. Методы и доказательства — лишь костыли для ума. Даже провозглашая «Я есть Он», рождаешь сомненье — ибо Истина за пределами слов.

Ибо Единое пребывает в утробе воображения — и оттого являются восемь миров. Внемли же «речи», что звучит в них, — но помни: всё это лишь знание.

Первый — мир мыслей и идей. Второй — мир слов. Третий — мир чувств, но даже в нём Единое знает Себя во «всём». Миры могут скрывать Его, но не уничтожить — ибо Он их основа.

Четвёртый — мир картин и кинолент. Пятый — мир снов. Шестой — мир грёз наяву. Седьмой — бред лихорадки. Восьмой — мир, зачатый гипнозом. Почти же Истину, что есть суть знания — Атма-Пурушу, основу всего.

Святой и Познавший знают: все миры преходящи. А потому — укоренись в непрерывной внутренней бхаджане, в памятовании «Я есмь». Это не ритуал — это бытие. Эта Сагуна — не объект, а источник, Ишвара в аспекте присутствия. Не цепляйся за миры — храни единственное, что неизменно.

Опирайся на это «Я есмь». Благодаря Безмысленной сути и обществу Святого, что есть твоё истинное «Я», достигнешь Ниргуны — Беспричинного, Не имеющего опор.

Теперь есть Безмысленное и есть «всё». Лишь рядом со Святым постигается суть безмыслия. Без этого читта забывает Себя и тонет в сомнениях.

«Мир ложен — понятно, — вопрошает ученик. — Но если Безмысленное «Я» не существует для ума, то что же тогда видится?»

Всё, что видится, — это и есть «всё», то есть знание. Потому мир и кажется реальным. Даже сон истинен, пока длится, ибо знание присутствует.

«Скажи же, свами, как обратить это знание в саму Реальность?»

Мудрый ответ - «Я есмь», он сокрыт в словах учения. Его нужно не произнести, но явить — вынести за пределы слов. Чтобы услышать это, слушающий должен погрузиться в шравану — глубокое, безмолвное слушание, за пределами анализа и сомнений.

Затем ты прямо увидишь: мир — иллюзия. Одним этим видением охраняй «Я есмь» — не деланием, а непрерывным вниманием.

Храня его, обретёшь безмысленное понимание самого «переживания Я есмь». Это и есть чистое знание внутри опыта — когда исчезает переживающий, и остаётся только Само Сознание, всегда бывшее единственной Реальностью.

Путь — не в отвержении мира, а в узнавании его основы.

Конец 6.6

СЕДЬМАЯ САМАСА – САГУНБХАДЖАН. ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ С АТРИБУТАМИ.

Собрание спрашивает: «Когда человек обретает знание Атмана (истинного "Я"), он постигает, что всё зримое – ложно, так зачем же вы защищаете поклонение и садхану (духовную практику)?

Если конечная истина лишена атрибутов, зачем поклоняться тому, что обладает атрибутами? Когда всё зримое разрушимо, зачем воспевать Бога, имеющего форму? Кто станет поклоняться обладающему атрибутами, когда истина безатрибутна и бесформенна?

Зачем следовать этому как ритуалу, даже зная конечную истину? Зачем сознательно следовать религиозным ритуалам, касающимся обладающего атрибутами Бога, будучи в полном знании, что это не истинно, и более того, пребывая в состоянии постижения истины?

Поклонение бесформенному Парабрахману, лишённому каких-либо атрибутов, дарует Мокшу (освобождение), - это то, что вы до сих пор постоянно нам говорили, и тогда наш вопрос: что приобретёт человек поклонением обладающему атрибутами, что никак не больше Мокши?

С одной стороны, вы говорите нам, что всё зримое со всеми формами и атрибутами разрушимо, а с другой – приказываете нам поклоняться самому этому обладающему атрибутами Богу в данной форме. Зачем нам это делать?

Когда желаемое уже обретено, зачем без необходимости совершать ту же садхану для приобретения уже приобретённого? Мы не можем говорить откровенно, ибо безмерно уважаем вас, но мы смущены вашими проповедями и потому молим разрешить эту проблему».

Шри Самартх говорит, что основой духовности является полнейшая вера и убеждённость в словах Гуру и поведение в соответствии с ними, иначе может произойти что угодно, над чем у вас не будет никакого контроля. Поэтому вы должны слушать Гуру и поклоняться Богу с формой и атрибутами.

Однако ученики не удовлетворены и спрашивают его: «Какой в этом смысл? Это кого-либо обязывает? Даёт ли это просветление? Меняет ли Бог вашу судьбу? Если ничего нельзя изменить, то зачем это делать?»

Здесь Шри Самартх тонко уловил суть чувств простого человека, который хочет Бога для решения своих проблем, а не для обретения знания о себе.

Ученики говорят, что ваши приказы для нас как ведические писания, но мы всё же не можем понять, каков будет плод такого поклонения.

Шри Самартх разъясняет, что следует глубоко поразмыслить о свойствах знания Атмана, и просит учеников сказать, свободны ли они от повседневных дел, которые им приходится делать для поддержания своего тела, пока они не достигнут конечной цели?

Когда знание Атмана озаряет вас, деяния исчезают, и остаётся лишь Парабрахман без каких-либо деяний, свойств, форм или атрибутов. Но даже действительно познавшие, просветлённые этим знанием, не могут избежать своих повседневных забот, пока не придёт время оставить своё смертное тело.

Суть в том, что простой человек, думая, что он поклоняется, всё равно остаётся в состоянии иллюзии, тогда как познавший способен постоянно держать эти иллюзии на расстоянии.

Вам нужна еда, вода и другие вещи, чтобы поддерживать своё тело. Вы ведёте себя в семье и в обществе, как и должно, и, поступая так, вы не сталкиваетесь ни с какими вопросами вообще, но вы задаёте бесчисленные вопросы, когда вас просят поклоняться Богу с формой и атрибутами.

Скажите же теперь, есть ли в этом какой-либо смысл?

Высшая истина в том, что через знание Атмана человек узнаёт, что видимое – миф, но его нельзя оставить, пока ваше смертное тело живо; раз так, в чём же грех поклонения Богу таким образом?

Вы покоряетесь своему начальнику или хозяину, у которого служите, не раздумывая, а здесь, когда дело касается самого Бога, ваш мыслительный аппарат начал усиленно работать, спросите себя, не парадокс ли это сам по себе?

Парабрахман или истинный Бог, которому поклоняются такие, как Брахма, Вишну и Махеш (Шива), ничего не теряет, если вы не поклоняетесь Ему. Проигрываете вы.

Здесь Шри Самартх рассказывает о себе: «Мой Гуру – Господь Рама, по чьим благословениям я способен следовать путём духовности. Он больше величайшего и является царём всех царей, и никто не могущественнее Его. Я Его слуга, и благодаря моему служению Ему я смог избавиться от конгломерата тела, ума и интеллекта и обрести конечное знание».

Затем он категорично заявляет, что вы должны верить во всё это и делать, как делал я, либо же столкнуться с уготованной вам судьбой!

Духовность – это область трансцендентного опыта. Мы ничего о ней не знаем. Мы должны слушать тех, кто знает о ней всё, то есть Гуру, и иметь полнейшую веру и убеждённость в них.

Нам не следует порождать сомнения с чувством, что «я тоже что-то об этом знаю». Это целиком пагубно для основной цели.

Это ни признак знания, ни поклонения,
но признак конгломерата тела, ума и интеллекта. Гуру говорит нам своей мудростью отделять хорошее от плохого, и поэтому нам полезно с любой точки зрения и в любом контексте практиковать то, что проповедует Гуру, не поднимая ни излишних сомнений, ни ставя под вопрос саму цель этого.

Шри Самартх говорит, что тот, кто думает, что он велик и весьма сведущ, на самом деле не таков, каким себя считает; чаще всего всё наоборот.

Тот, кто не признаёт, что он не способен общаться со своим внутренним "Я", обманывает не других, а себя. У него нет ни конечного знания, ни поклонения Богу с формой, как в вашем случае.

Избавьтесь от этой привычки. Начните поклоняться Господу Раме в Его зримой форме. Это определённо принесёт постоянное и самое истинное знание Атмана. Он – тот, кто уничтожает зло и поддерживает своих поклонников.

Как только Он благословит вас, вы испытаете, что Он исполнит все ваши благие пожелания и предотвратит все беды.

Шри Самартх говорит, что он сам был благословлён Господом Рамой, благодаря чему и приобрёл конечное знание.

Если вы не верите в это, поклоняйтесь Господу Раме в том виде, в каком Он был в человеческой форме, а затем скажите мне, отличается ли ваш опыт от моего, – он не может отличаться.

Только тогда вы поймёте, почему я говорю вам поклоняться Богу с формой и атрибутами.

Мой опыт таков: всё, что делается, постоянно держа Его в мыслях, непременно увенчается успехом.

Вывод заключается в том, что вам никогда не следует делать что-либо с чувством, что «я это делаю», но с чувством, что Господь делает это через вас, вы – всего лишь простой инструмент, марионетка.

Все события в этом мире происходят по велению Бога, но мы весьма ошибочно приписываем себе заслугу этого.

Отдавание этой заслуги Господу и есть настоящая суть поклонения Богу с формой и атрибутами.

Те, кто всегда приписывает Богу заслуги за свои действия, испытывают, что Господь буквально не только даёт им всё хорошее, чего они желают, но и фактически преображает их за пределами полёта воображения.

Непоколебимая вера в то, что я не деятель, а Господь — деятель, является душой поклонения Богу с формой и атрибутами.

Вы всё ещё окутаны этой иллюзией конгломерата тела, ума и интеллекта, и поэтому, чтобы объединиться с Ним, вы должны поклоняться Богу с формой и атрибутами.

Те, кто достиг конечного знания Атмана, имеют право ступить на путь духовности, который проповедует постоянное поклонение и садхану трансцендентному, абстрактному, невыразимому, тем самым получая плод единения с Парабрахманом.

Если вы последуете пути, о котором я говорю, вы придёте к осознанию, что ваши желания и похоть постепенно убывают, а ваш ум углубляется внутрь.

Более того, когда вы отдаёте все свои действия к стопам Господа, Он совершает через вас невообразимые вещи.

Напротив, продолжайте делать то, что вы делаете сейчас, то есть брать на себя заслуги всех ваших действий, и посмотрите, что произойдёт! Не нужен пророк, чтобы сказать, что ничего не изменится!

Когда вы чувствуете, что вы – деятель, вас всегда беспокоит, «как это будет сделано», тогда как если вы думаете, что Господь совершает вещи через вас, вас не беспокоит результат вообще, потому что они будут успешны и принесут вам имя, славу и что угодно.

Наш срок жизни – ничто по сравнению с Господним, и поэтому эту жизнь следует использовать для цели поклонения Господу.

В этой огромной вселенной единственная сила, которая действует, – это сила Бога, на основе которой мы живём и поддерживаем себя. Помня это, мы должны поклоняться Ему для нашей же пользы.

Шри Самартх говорит, что даже Сиддха (совершенный), обретший всё знание, предаётся поклонению этой форме, ибо знает, что если он не будет делать этого, то всё его знание исчезнет в никуда.

Если так обстоит дело с Сиддхой, вам остаётся лишь подумать, что применимо к вам. Сиддха держит своё тело занятым в поклонении Богу с формой и атрибутами, а глубоко внутри погружён в переживание Атмана.

При таком типе поклонения вы узнаёте, что вся вселенная крайне нереальна.

Я, надеюсь, развеял ваши сомнения относительно поклонения Богу с формой и атрибутами; в следующей самасе я отвечу на вопрос: «Если это неистинно, почему мы способны это видеть?»

Конец 6.7

6. 7. Поклонение Богу с атрибутами

1. Слушатель спросил: «С обретением Знания (Джнаны) зримое признаётся ложным, так для чего же нужно почитать Бога в Образе? Что это даёт? Прошу, растолкуй мне это.

2. Если нет ничего выше Знания, то зачем нужно поклонение? Что обретают люди через поклонение?

3. Сущность бесформенна и не имеет качеств (ниргуна), и там невозможно увидеть обладающего качествами. В чём смысл поклоняться тому, кто обладает качествами? Прошу, объясни это мне.

4. Всё сущее подвержено разрушению, так какой резон поклоняться тому, что может быть разрушено? Кто захочет отвергнуть истинное, поклоняясь ложному?

5. Имея опыт переживания Истины, зачем следовать каким-либо предписаниям поклонения? Зачем прилагать усилия, чтобы отвергнуть Реальное?

6. Проверенный опыт гласит, что освобождение обретается лишь в бескачественным (ниргуна). Что может дать обладающий качествами (сагуна)? Прошу, объясни это, уважаемый Учитель.

7. Ты говоришь нам, что обладающий качествами преходящ, и в то же время велишь совершать поклонение. Скажи мне, по какой причине следует заниматься поклонением и воспеванием (пением бхаджанов)?

8. Из почтения к тебе, Учитель, я не решался задать этот вопрос, но это лишено смысла и кажется неприемлемым. Достигнув того, что надлежало достичь, зачем совершать какие-либо дальнейшие духовные практики?»

9. Отвечающий молвил: «Слушатель, будучи в смятении, задал эти вопросы. Теперь же выслушай ответ».

10. Следовать наставлениям Гуру — главный признак духовной жизни. Идти против наставлений — верно навлечь на себя беду.

11. Потому следует чтить указания Гуру и принимать необходимость поклонения Богу в Образе. Вновь спрашивает слушатель: «Какова в том нужда?

12. Что можно считать основанием для обязательности поклонения? Стал ли кто-либо пробуждённым благодаря ему, или Бог стёр чью-то судьбу по этой причине?

13. То, чему суждено случиться, не изменится. Какую пользу приносит то, что люди поклоняются? Когда размышляешь об этом, не приходишь ни к какому разумному заключению.

14. Наставления Гуру ясны, и им должно следовать. Кто посмеет сказать, что он не авторитетен? Однако, какова от сего польза? Прошу, растолкуй мне».

15. Услышав это, отвечающий спрашивает: «Вникни и скажи мне, каковы признаки истинного Знания? После обретения Знания, нужно ли ещё совершать действия в жизни или нет?

16. Тебе всё ещё нужно вкушать питьё и яства, и отправление естественных нужд также неизбежно.

17. Ты продолжаешь заботиться о благополучии близких, и продолжаешь различать своих и чужих. Ты делаешь всё это, и при этом желаешь отказаться от поклонения. Что это за Знание такое?

18. Со Знанием, рождённым от различения, всё познаётся как ложное, но все твои деяния не оставлены, так почему ты хочешь отказаться лишь от поклонения Богу? Скажи мне.

19. Ты ведёшь себя подобно низкому человеку и кланяешься своему начальнику, и при этом не желаешь веровать в Бога. Что это за Знание такое?

20. Вишну, Шива, Брахма и другие — все покорны Богу. Если ты, всего лишь человек, не поклоняешься Ему, какое это имеет значение?

21. Господь Рама — наш покровитель. Господь Рама — Высшая Истина. Он — могущественнейший из могущественных, и он даровал освобождение богам.

22. Мы — Его слуги. Мы обрели Знание, служа Ему. Если у кого-то нет к Нему любви и преданности, неминуемо будет падение.

23. Гуру указывает на Сущностное и несущностное. Разве может сказанное им именоваться несущностным? Как донести до тебя значимость этой мысли? Лишь мудрые способны понять.

24. Знай, те, кто противоречит умам великих пробуждённых, теряют великое благо, подобно невезучему, низвергнутому с царства и трона.

25. Тот, кто в уме своём полагает: «Я велик» — не обладает «Знанием Брахмана». Если приглядеться, ясно видно, что в нём сохраняется телесная гордыня.

26. Пойми, тот, кто заявляет о своей пробуждённости, но не поклоняется Реальности, и говорит, что не будет поклоняться, хранит в себе скрытую веру в отождествление с телом.

27. Если нет поклонения — нет и Знания (Джнаны). Гордыня отождествления с телом удерживается напрасно. Это не предположение, но то, что переживается на опыте.

28. Не будь таким. Тебе следует начать поклоняться Господу Раме. Лишь тогда тебе подобает вещать о Знании Брахмана, которое вечно.

29. Бог в Образе — это тот, кто повергает гордецов и злобных и защищает преданных. Так чудо является и действительно переживается.

30. С благословения Господа Рамы приходит переживание того, что любое желание в уме исполняется, и все препятствия полностью разрушаются.

31. Знание обретается через поклонение Господу Раме, и величие человека возрастает через поклонение Раме. Потому тебе следует совершать поклонение.

32. Это уже свершившийся и проверенный опыт, но ты не чувствуешь его истинным. Потому тебе следует самому удостовериться и осознать это на собственном опыте.

33. Начинай всякое дело с поминания Господа Рамы, и оно тотчас будет успешным. Помести в ум мысль, что Рама — истинный Деятель.

34. «Деятель — Господь Рама, а не я. Нет никакого «я». Таким образом, всё, включая себя, приносят в дар Богу в Образе, и лишь тогда отождествляются с бескачественным и по-настоящему сами становятся бескачественными.

35. Если ты говоришь, что ты — деятель, то не получишь успеха. Если ищешь истинного переживания, то можешь удостовериться в этом немедленно.

36. Если говоришь: «Я — деятель», — ты лишь устаёшь. Говорящие, что Рама — деятель, обретают успех, славу и силу.

37. Если есть чувство деятеля, возникает чувство оторванности от Бога. Когда чувствуешь, что Бог — деятель, тогда ощущаешь себя благословенным.

38. Мы существуем всего несколько дней, а бытие Бога — вне времени. Нас знают немногие, а Бог ведом во всех трёх мирах.

39. По этой причине многие чтят того, кто поклоняется Раме. Даже Брахма и самые видные и почитаемые личности жаждут воспевать славу Рамы.

40. Если мы, будучи преданными, не чтим поклонение Богу в Образе из-за нашего Знания, то последует падение из-за недостатка преданности.

41. Если из-за гордыни пренебрегают величием Бога, то потерпеть урон придётся ему же. Это ошибочное понимание, и оно неприемлемо для великих душ.

42. Через поклонение Богу отождествление с телом ослабевает, а через различение чувство «я» не остаётся. Так человек становится святым.

43. Всё познаётся как ложное через поклонение Господу Раме. Зримый мир подобен сну с точки зрения Знающих (Джнани).

44. Подобно тому как события во сне нереальны, святые и мудрецы ведают, что зримый мир ложен.

45. Здесь слушатель возражáет: «Если он ложен, то почему всё же является нам?» Ответ на это будет дан в следующей главе.

Конец 6.7

6.7 Сагун-бхаджан.

Примечание:

Сиддхарамешвар Махарадж – Помнить о своей истинной природе (сварупе) в каждом действии – это и есть бхаджан.


1. «Если благодаря чистому знанию видимый мир¹ оказался иллюзорным², то зачем тогда нужно заниматься сагун-бхаджаном? Что приобретет Реальность от этого? Это должно быть объяснено мне».

Зачем совершать сагун-бхаджан, если Сагуна и даже знание, по сути, неистинны? Если в реальности существует только Ниргуна, Абсолют, то почему бы просто не быть Им?

1. Сагуна.
2. Митхья.


2. «Если нет ничего выше чистого знания, то зачем сагун-упасана¹? Что обретают те, кто поклоняются ей?»

1. Поклонение.


3. «Ранее ты объяснял, что когда присутствует Высшая Ниргуна, то Сагуна не видится, и всё же ты велишь мне совершать сагун-бхаджан».


4. «Когда «всё» Мула-майи разрушаемо, тогда по какой причине Параматма должна совершать поклонение Сагуне? Ведь тогда Реальность оставлена в стороне, и поклоняешься «Я есть».


5. «Когда пришло понимание неистинной Сагуны с позиции Ниргуны, то зачем тогда продолжать придерживаться неистинной практики? Зачем оставлять истинное и вовлекаться в это заблуждение?»

Если постиг, что этот мир форм — иллюзия, то зачем продолжать следовать ложным ритуалам? Зачем отвергать истину и погрязать в смятении?


6. «Именно благодаря постижению Ниргуны обретается истинное освобождение, и чувственные переживания превращаются в это самое постижение. Так скажите же мне, свами, что может дать сагун-бхаджан?»


7. «Вы сказали, что Сагуна разрушима, и всё же говорите, что следует совершать сагун-бхаджан. Но зачем же делать это сейчас?»


8. «Из уважения к Свамиджи¹ не должно быть даже речи о "я есмь"². В противном случае, Безмысленная Самость становится "я есмь"³ и Ниргуна утрачивается. Если то, что надлежало достичь, достигнуто, то зачем снова вступать на путь садханы/достижения?»

1. То есть к Высшей Реальности.

2. Не должно быть даже Сагуны, и должно быть понимание "я не существую".

3. Сагуна.


9. «Говорящий сказал: "речь" слушающего стала запутанной, и "слово" заколебалось. Посему выслушай ответ "я есмь".»


10. «Когда божественное "слово" гуру лелеется в сердце, тогда возникает Безмысленная Ниргуна, высшее внимание Парамартха. Но если Божественное "слово" разрывается, то естественное является как нечто иное.

Ты лишь думаешь, что понял, но твоё понимание интеллектуально. Все эти вопросы и сомнения — не признак того, кто пребывает в понимании "я есмь"/Сагуны, не говоря уже о "я не существую"/Ниргуны.
Ты не понял "я есмь", и потому каждая твоя мысль скрывает это чувство, поэтому возникают многочисленные имена и формы: "я есть кто-то".


11. «Поэтому следует с почтением повиноваться указанию Свами, и сагун-бхаджан следует ценить¹.

Но тогда слушатель сказал:
"Почему это считается таким необходимым для Безмысленного Бога?"

Если я есть Безмысленный Ниргуна Бог, то в чём нужда в этой Сагуне или знании?

1. Т.е. следует отбросить всякое сомнение и ценить это "слово".


12. «Это "я есмь" — чудесная милость, дарованная мне, но зачем дорожить этим, когда пришло прямое переживание/ сакшаткар Реальности? Если сохранять почтение к Сагуне, то как это может положить конец моей прарабдха карме? Ибо лишь Ниргуна Бог может стереть каждую букву моей прарабдхи¹.»

1. Текущей кармы.


13. «"Что должно случиться, то случится; и всё же Безмысленный Параматма не меняется. Поэтому зачем людям следует совершать сагун-бхаджан, ведь когда Безмысленная Сварупа понята, тогда нет ни предположений, ни даже этого "всего"?"

Это "всё" Сагуны и есть твоя прарабдха карма. Это неизбежный результат прошлых действий. Теперь, будучи Свидетелем, т.е. Сагуной, ты не создаёшь новой кармы, однако это ещё не есть чистое знание. В чистом знании "тебя" не существует.


14. «Свами сказал, что мы должны совершать сагун-бхаджан, и Его указаниям нельзя перечить, но всё же я не понимаю, зачем нужно создавать эту чистую саттва гуну "я есмь".»


15. «Говорящий сказал: именно благодаря бдительности Сагуны возникает совершенное внимание чистого знания. Но скажи, разве не требуется тебе эта "вещь" для совершения любого действия?»

Лишь постоянным решительным усилием ты можешь понять знание "я есмь", и только тогда возможно выйти за его пределы. Пойми, что без этого знания ничто не может быть совершено в этом мире. Знание — это основа любого твоего действия. Поэтому сперва стань знанием.


16. «Благодаря знанию "я есть" человек принимает пищу, и благодаря ему пьёт воду. И хотя это внимание необходимо даже для того, чтобы испражниться или помочиться, всё же Реальность не нарушается.

Всё происходит внутри этой "вещи"/знания, но Реальность остаётся непричастной ко всему этому.



17. «Если людям предстоит пребывать в самадхане¹, то этого "чужого"² следует признать своим собственным. И если присутствует только Безмысленное Знание, то кто же будет прекращать сагун-бхаджан?

Безмысленное знание не решает: "Ах, теперь мне следует прекратить сагун бхаджан"; так зачем тебе [делать это]; оно исчезнет само по себе.

1. Состояние полного покоя, приходящее с пониманием, что отдельного «меня» нет.

2. С. Махарадж: "чужой — это знание, но оно ощущается как чужое, держись за это".

В течение жизней ты принимал себя за тело, теперь чувствовать себя знанием непривычно.


18. «Благодаря вивеке/различающему знанию множество вещей становится ложным, но если все вещи ума не были отброшены, то как можно совершать сагун-бхаджан? Ответь мне на это, дорогой мой.

Эти самые рассуждения вопрошающего являются указанием на то, что даже сагун-бхаджан им не совершается. То есть сами эти споры ученика свидетельствуют о том, что даже предписанная практика не выполняется должным образом.


19. «На работе ты унижаешься перед своим начальником, ведя себя подобно низкому человеку, и всё же ты не желаешь воздать уважение Богу¹. Тогда как же может возникнуть Безмысленное Знание?»

1. Т.е. жертвуя свои мысли, ты совершаешь сагун-бхаджан, и таким образом, ты простираешься перед Ним.


20. «Даже когда присутствуют Хари, Хара и Брахма¹, всё же есть Безмысленная Сварупа, и сагун-бхаджан поддерживает Его порядок. Ты — то Единое, и всё же ты стал жалким нищим в этом мире. Если ты не совершаешь Его бхаджан, то твоя потеря так велика!»

1. Т.е. гуны.


21. «В нашей духовной традиции есть Господь Рама, и именно благодаря Ему мы достигаем Высшей Цели/Парамартха. Он — величайший из великих, и Он освобождает даже богов¹ от рабства.

Ты сам и есть Рама, но Рама забыл Себя и стал несчастным нищим, всё время думая "будь у меня то или это, я был бы счастлив". И если ты жертвуешь все свои желания Парамартха, то Он вспоминает Себя.

1. Боги — это гуны, элементы, чувства и т.д.


22. «Мы — Его слуги, и знание обретается через наше служение Ему¹. Но если нет веры, то Брахман "там" непременно падёт в телесное сознание.»

1. Т.е. когда мы делаем то, что Он нам велит: "пусть приходит то, чему суждено прийти; теперь это Его веление.

.....

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ученик не понимает: «Если всё, что мы видим и чувствуем (весь мир, даже наше "я") — это иллюзия, а реально только Абсолютное Ничто (Ниргуна), то зачем нужно выполнять какие-то ритуалы, молиться или о чём-то помнить (сагун-бхаджан)? Это же как поклоняться миражу!»

Учитель терпеливо объясняет:

Твоё "я есть" — это ключ. Пока ты жив, ты не можешь просто "быть" Абсолютом. Ты ощущаешь себя через это чувство "я есть", и это твой единственный инструмент для познания. Это дар, отправная точка.

Это "я есть" — как лестница. Нужно использовать её, чтобы подняться, а не ругать за то, что она не является крышей.

Практика (бхаджан) — это не поклонение иллюзии, а правильное использование этого чувства "я есть". Нужно помнить о своей истинной природе (что ты — не тело и не ум, а сознание) в каждом действии. Это и есть настоящая практика.

Пока ты задаёшь эти вопросы, ты не практикуешь. Сам факт, что ученик спорит и сомневается, показывает, что он всё ещё живёт в уме, а не в осознании.

Он думает, что уже всё понял (интеллектуально), но это иллюзия понимания.

Это необходимо, чтобы "очиститься". Вся наша жизнь и проблемы (карма) — это результат того, что мы забыли, кто мы есть, и начали верить в иллюзию своей личности.

Практика нужна, чтобы исчерпать эту карму и перестать создавать новую. Просто сидеть и говорить "я — Бог" не сработает, если ум не очищен.

Это указ Учителя. Учитель говорит: "Делай так". Настоящее смирение и доверие — это принять это и выполнять, даже если ум не понимает.

Ум слишком слаб и ограничен, чтобы понять Истину прямо сейчас, ему нужна дисциплина.

Всё исчезнет само. Когда через правильную практику человек по-настоящему осознает себя (станет "знанием"), необходимость в любой практике отпадёт сама собой. Но пока есть вопросы — эта необходимость есть.

Проще говоря: Нельзя просто выключить ум и стать Абсолютом. Нужно использовать то, что есть — чувство "я есть" — но использовать его правильно: постоянно помнить, что твоя настоящая сущность — это сознание, а не личность с её проблемами.

Это и есть та самая практика (сагун-бхаджан), которая в итоге приведёт к цели и растворится. Пока же ты споришь, ты стоишь у подножия лестницы и доказываешь, что она тебе не нужна.

23. «Слушатель сказал: "Гуру даёт понимание сути, так зачем же нам превращать эту суть в не-суть¹?"

Говорящий отвечает: "Как можно объяснить тебе состояние за пределами мыслей²? Это может понять только тот, кто стал мудрым³".

С. Махарадж: "Молоко тигрицы не удержится в глиняном горшке — он лопнет. Для него нужна золотая чаша. Так и высшее знание не вместится в твой беспокойный ум, оно требует ума преображённого.

1. То есть, в знание о "всём мире".

2. Саму суть.

3. Тот, кто сначала постиг "Я есть".


24. «Ты оставил в стороне Безмысленное недвойственное Я и принял мысли ума. Ты должен знать, что из-за этих ложных вещей Реальность стала самым несчастным существом. Это подобно тому, как Царь падает со Своего трона и становится бедным нищим.»


25. «Тот, кто чувствует в своём уме: "Я величайший", — не есть брахман джняни. Его безмысленность была потоплена в телесной гордыне, и он видит через чувства.»


26. «Верно то, что при совершении бхаджана Я нет делающего, но всё же не следует говорить: "Нет делающего"¹. То безмысленное Я должно знать, что концепция "я есть тело", хотя и скрытая, всё же остаётся².»

Истинное постижение — это не новая концепция («я — Безмысленное»), а полное прекращение отождествления с какой-либо идеей о себе, включая и эту. Практика должна продолжаться до полного уничтожения последней, самой тонкой концепции — концепции познающего.

1. Только пока существуют концепции, остаётся вопрос делания и не-делания.

2. Ты — это Безмысленное, и всё же это остаётся лишь интеллектуальным пониманием.


27. «Когда нет ни чистого знания, ни сагун-бхаджана, то неподвижное и безмолвное Я становится телесным эго. Здесь твоё ниргун-понимание — не что иное, как предположение.»

В таком случае все твои заявления о постижении Абсолюта (Ниргуны) — не более чем пустое умствование.


28. «Этого не следует делать, а следует утвердиться в сагун-бхаджане Господа Рамы. Тогда Реальность должна понять чистое знание, которое не может быть опровергнуто.

Даже эта Сагуна будет опровергнута; за пределами "Я есмь" ты встретишь своё Истинное Я.


29. «Сагун-бхаджан уничтожает того, кто далёк от Атмы, и он же — опора преданного. Это чудо постоянно присутствующего переживания "Я есть" — есть движение Неподвижного и Безмысленного Параматмы.

Сагун-опыт — необходимая прелюдия к знанию Себя, и он уничтожает телесное сознание. "Я есть" — первое движение в единстве недвойственности.


30. «Если "Я есть" твёрдо удерживается в уме, тогда Реальность будет понята, а это бедствие мира, состоящего из множества вещей, будет полностью уничтожено. По благословению/крупе¹ Рамы этот сагун-опыт придёт.

1. С. Махарадж: кара и паха; делай это и увидишь сам.


31. «Посредством бхаджана Рамы обретается знание, и посредством бхаджана Рамы возрастает величие человека. Поэтому ты должен совершать бхаджан, который находится в начале.

Поклонение (бхаджан) ведёт к знанию и раскрытию твоей истинной природы. Начни с осознания «Я есть» (сагуны). Это дверь. Пройдя через неё и оставив позади саму идею начала и конца, ты обнаружишь то, что нельзя описать словами.


32. «Когда присутствует Безмысленное чистое переживание, тогда опыт "Я есмь" не будет ощущаться тобой. Поэтому ты должен утвердить ниргун-понимание»


33. «Всё это действие должно совершаться через памятование¹ о Раме, и когда ощущение иного исчезнет, сиддха² будет достигнута. Сначала пойми, что делающий — это Рама, а затем позволь безмысленности пребывать в твоём внутреннем пространстве.

1. Памятование — это забывание.

2. Т.е. то полное и совершенное Я.


34. «"Делающий— Господь Рама, а не я". Такова полная отдача Сагуне. Когда останется Реальность и не будет иного, тогда "делающий" растворится в Ниргуне Я.»

35. «"Я есть делающий". Если ты говоришь так, то "всё" никогда не будет совершенным. Но если сагун-опыт действительно осознан, тогда сейчас, в этот самый момент, это и есть "всё".

В тот самый момент, когда порождённый эго ум отпущен, остаётся то, что всегда было.


36. «Когда говорится: "Я есть делающий", то для Реальности пришли страдания "тебя"; но если ты говоришь: "Рама есть делающий", тогда есть успех, всепроникновение и слава¹.»

1. Т.е. все качества реализации Сагуны.


37. «Поскольку Единое начало воображать, возникло разделение между тобой и Богом. И когда ты доверяешь, что "Бог есть делающий", тогда ты получишь благословение "божественного видения"¹.»

1. Забудь всё, Он делает всё.


38. «Ты существуешь лишь на два дня, а Бог — это время "всего"¹. Тебя знают очень немногие, но три мира известны Богу².»

1. Если ты принимаешь себя за тело, то есть вчера и завтра; но тогда нет "сейчас" и бытия Богом.

2. Он — свидетель за пределами мысли "я есть тело".


39. «Посредством "речи" осуществляется бхаджан Рамы, и тогда ум есть "всё", питающий почтение к Нему. Затем Господь Брахма и другие¹ собираются вместе, поглощённые бхаджаном Рамы².»

1. Т.е. гуны и элементы.

2. Когда объективация, вызванная смешением гун, прекращается.


40. «Когда знание постоянно и решительно, тогда это называется поклонением. Но если люди говорят: "Мы преданные!", тогда на самом деле нет уважения к Раме, и "Я есмь" из-за не-преданности попадает в пропасть телесного сознания.»


41.«Если Бог забыт из-за твоего собственного "величия", то величие Параматмы утрачено¹. И когда Я теряет свою власть, тогда нет ни этого достойного похвалы "Я есмь", ни того превосходного безмысленного понимания "я не существую".»

Когда высшее Я лишается своего главенства, исчезает всё: и драгоценное осознание "Я есть", и запредельное постижение "меня не существует".

1. Ты сам и есть тот Параматма, но ты держишься за свою важность и теряешь своё истинное Я.


42. «Но если Богу поклоняются должным образом с помощью различения, тогда тебе не следует сохраняться. Таково безмысленное состояние Святого во внутреннем пространстве.»

Истинное поклонение Богу через различение приводит к исчезновению поклоняющегося. Таково состояние святого — безмысленное пребывание во внутренней тишине.


43. «Это "всё" ложно, ибо приходит и уходит¹, но всё же, благодаря бхаджану Рамы, Безмысленная Ниргуна может быть осознана. Благодаря Безмысленному пониманию джняни, воспринимаемое "всё" видится лишь как сон.»

1. Когда ты спишь, где это знание?


44. «Подобно тому, как простое исследование доказало ложность твоего сна, так же и исследование доказывает ложность этого сконструированного мира. И благодаря дальнейшему исследованию, у садху возникает понимание, что даже это видимое "всё" не истинно.»

45. «Слушатель отвлёкся, его слушание нарушилось, и тогда он задал вопрос: "Если это "всё" ложно, тогда почему оно видится нами?" Ответ содержится в собрании слов впереди.»

Истинный ответ и лекарство — это осознание "Я есть", которое всегда присутствует. Но мы вместо этого предпочитаем погружаться в бесчисленные мысли.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Слушающий спрашивает: " Если гуру уже указал на суть (Ниргуну — Абсолют), зачем заниматься практикой (сагун-бхаджаном), которая кажется противоположной? Зачем обращаться к «не-сути» — миру форм?"

Мудрец отвечает: «Я есть» — ключ и дверь. Высшее знание нельзя «вложить» в неподготовленный ум (как молоко тигрицы разбивает глиняный горшок). Ум должен быть очищен и преображён через практику.

Игнорирование практики из-за мнимого «понимания» ведёт к падению: наше истинное Я (Царь) становится жалким нищим (эго), запутавшимся в мыслях и телесной гордыне.

Истинная практика (бхаджан) — это не действие эго, а всё большее признание того, что истинным Деятелем является Бог (Рама). Фраза «нет делающего» верна, но произносить её раньше времени — ловушка, так как тонкое эго («я-делатель») ещё живо.

Когда практика ведётся правильно (с памятованием о Раме и отрешённостью), иллюзорный мир (который подобен сну) перестаёт восприниматься как реальность.

Вместо этого приходит прямое переживание (сакшаткар) недвойственного, безмысленного Я (Ниргуны), где исчезает даже последняя концепция — само чувство «Я есть».

Нельзя перепрыгнуть от концептуального понимания к Реализации. Практика (сагун-бхаджан) — это не отрицание Истины, а единственный способ очистить ум и подготовить его к тому, чтобы стать этой Истиной, где исчезнет и практика, и практикующий.

Конец 6.7