ШАНКАРА

4. "Я" кажется конечным из-за невежества. Когда невежество уничтожается, Оно осознается как бесконечное, абсолютное. "Я" раскрывает Себя Само - как солнце, когда рассеиваются облака.

Комментарий

Здесь раскрывается та же основная идея, что и в предыдущем стихе. Когда говорится, что Знание само по себе уничтожает невежество, это означает, что простые ритуальные действия не могут привести к желаемому результату.

Нам не нужно ничего делать для того чтобы солнце светило. Оно всегда ярко сияет, находится высоко в небе и само по себе освещает мир круглый год. Именно проплывающие облака скрывают прямое переживание и славу этого животворящего светила, солнца. Когда облака рассеиваются, солнце не появляется. Оно открывается.

Наше "Я" бесконечно. На самом деле в этом едином Существе, вершителе всех судеб, нет множественности. Но именно из-за нашего непонимания и вытекающих из него наложений мы начинаем работать в неведении относительно этого высшего Существа.

Только "Я" существует как источник света и дает знать о Своем присутствии Своей животворящей силой. Таким образом, воистину, этот Атман в Своем высшем великолепии не имеет себе равных в Своем существовании и сам по Себе раскрывает Свою собственную природу "Сат-Чит".

Те, кто способен постичь эту Истину, -
это те, у кого нет цепкой привязанности к притягательным объектам.




5. Постоянная практика самопознания очищает эгоцентрическое "Я", оскверненное невежеством, и, обретя Самопознание, оно само исчезает, подобно тому, как порошок "ореха катака" оседает после того, как очистил мутную воду.

Комментарий

В этом стихе под личностью понимается "Я", оскверненное невежеством. Духовное невежество приводит к возбуждению интеллекта и болтовне ума.

Оснащение ума и интеллекта отражает свет Сознания, и "Я", обусловленное таким образом умом и интеллектом, является индивидуальностью (дживой).

Единственное, что страдает от ограничений материи, - это наше эго, которое сравнимо с нашими собственными отражениями, которые мы видим в зеркалах.

Вполне естественно, что мы выглядим искаженными, если отражающие поверхности вогнутые или выпуклые. Уродство наших отражений может закончиться только тогда, когда отражающие поверхности будут либо уничтожены, либо выпрямлены.

Точно так же с изменениями личности можно покончить только тогда, когда оборудование разума и интеллекта станет устойчивым и чистым. Абсолютно чистый и уравновешенный ум - это больше не ум, поскольку ум - это всего лишь поток мыслей. Там, где заканчивается ум, это, которое так долго воспринималось как чувство индивидуальности, возвращается к своей изначальной природе, к Самости.

Успокоение ума и конечная сублимация всех его мыслительных потоков - это единый процесс, достигаемый с помощью медитации - джиннабхьясы.

Процесс отрицания наших отождествлений с ложной материей, окутывающей нас, совершенствование и утверждение нашей божественной духовной природы составляет искусство медитации, и этот процесс исчерпывающе описан в следующих стихах этого самого учебника.

Если постоянное воспоминание о том, что "Я есть материя", является эгоцентром, то, без сомнения, оно может быть заменено другим постоянным потоком мыслей, таким как "Я есть Самость".

Однако даже это непрерывный поток мыслей, и, следовательно, даже такое переживание (вритти-джиннам) является лишь обусловленным и конечным, которое не может быть абсолютным.

Ответ на это сомнение содержится в обсуждаемом стихе, где говорится, что медитация после сублимации ума прекращается сама по себе.

Наши попытки заснуть заканчиваются, когда мы начинаем засыпать.

В качестве примера здесь приводится растение яснотка (катака), порошок которого использовался в Древней Индии для очистки мутной воды.

Во время сезона дождей, когда вода в колодцах или реках была мутной, они обычно насыпали в ведра порошок из растения катака-ореха на поверхность воды. Порошок становится слегка слизистым и образует сплошную пленку.

Будучи более плотным, он оседает, унося с собой все мельчайшие частицы грязи, находящиеся во взвешенном состоянии в воде.

При этом не только удаляется грязь, но и оседает использованное нами средство, оставляя в ведре чистую воду, которую можно слить и использовать. В наше время мы используем немного квасцов, которые действуют примерно так же.

6. Мир, полный привязанностей, противоречий и так далее, подобен сну. Это кажется реальным, пока продолжается сон, но становится нереальным, когда человек просыпается - когда приходит истинная мудрость.

Общеизвестно, что во сне разум создает для себя воображаемое существование. Неосуществленные желания, страсти и эмоции, которые мы храним в своем сознании, когда ложась спать, часто проявляются в наших снах.

Вот почему тот, у кого уравновешенный и контролируемый ум, кто не охвачен гневом, гордыней и мелкой ревностью, симпатиями и антипатиями, не погружается в дикие мечты, созданные его слабым умом.

Именно слабый человек становится жертвой своих неосуществленных желаний и мыслей. В мире снов мы испытываем множество переживаний.

В состоянии бодрствования также существуют переживания, но мы не готовы воспринимать состояние бодрствования как продолжительный сон.

Причина этого - твердая хватка "авидьи", которая мешает нам принять Реальность.

Мы не обладаем достаточной квалификацией, чтобы понять и осознать эфемерность существования окружающих нас объектов и нашу собственную точную взаимосвязь с нашим телом, разумом и интеллектом.

Сон для нас вполне реален, пока мы в нем находимся. Как только мы просыпаемся, мы осознаем ложность всего происходящего.

Точно так же, когда мы погружаемся глубоко в слои материи и ощущаем всепроникающее Сознание, множественное существование исчезает; мы пробуждаемся к этому высшему "Я", и после этого только "Я" воспринимается как Реальное.

Поэтому пробудитесь от нереального существования, разорвав на части невежество (авидью), которое скрывает истинное Знание, и вы осознаете блаженную природу своего собственного "Я".

Для более подробного и исчерпывающего объяснения этой аналогии со сном прочтите беседы Свамиджи о Мандукья-упанишаде с Гаудапада Карикой.



7. Мир кажется реальным до тех пор, пока не осознан Брахман, недвойственный субстрат всего творения. Это похоже на иллюзию серебра в перламутре.

"Джагат" не следует понимать только как грубый внешний мир, как мы обычно его себе представляем.

Это совокупный опыт человека в трех состояниях существования - бодрствовании, сновидении и глубоком сне, - переживаемый с помощью различных видов оборудования - физического, ментального и интеллектуального.

Короче говоря, джагат включает в себя:

- мир объектов, познаваемых для наслаждения в виде форм, вкусов и так далее с помощью органов чувств;
в виде чувств и эмоций, переживаемых умом; и в виде идей и идеологий, переживаемых интеллектом.

Общая сумма всех переживаний, приобретаемых с помощью наших грубого, тонкого и причинного тел, называется джагат.

До тех пор, пока человек не достигнет божественного состояния богосознания через осознание единой абсолютной Истины, которая является основой всего (сарвадхиштхана) и которая пронизывает все проявления, джагат будет казаться очень истинным и полностью реальным.

Пока мы находимся в состоянии сна, мы не можем поверить, что сон, который мы переживаем, нереален. Но когда мы просыпаемся от этого сна, мы не скорбим о том, чего могли бы достичь в нем.

Точно так же, как при пробуждении все разнообразие переживаний в состоянии сна исчезает, становясь единым с бодрствующим умом, так и при нашем духовном пробуждении все многообразие этого множественного мира и все наши различные переживания сольются в единую высшую сущность, основу всего сущего.

Когда мы осознаем эту высшую Истину и начинаем ощущать присутствие вечного Божественного Принципа, бесконечной Реальности, высшего плана чистого Сознания, который пронизывает нас и находится повсюду, мы больше не принимаем джагат за реальность или существование отдельно от этого Сознания; точно так же, как мы больше не будем принимать перламутр за серебряное изделие, как только узнаем его истинную природу.

В иллюзии змеи на веревке, без веревки - основы - наложение образа змеи невозможно. Точно так же без высшего "Я", которое бессмертно, непостижимо и неизменяемо, которое называется субстратом (адхиштхана), даже иллюзия джагата невозможна.



8. Подобно пузырькам в воде, миры возникают, существуют и растворяются в высшем "Я", которое является материальной причиной и опорой всего сущего.

По сравнению с мыслителями других религий, индуистские мыслители прошлого уделяли особое внимание принципу творения.

Этот аналитический подход к жизненным проблемам по своей тщательности и полноте превосходит многие современные научные методы.

Никто не создает ничего нового - все творение представляет собой лишь изменение форм, названий, природы и условий. Само преобразование и есть творение.

Для любого творческого процесса необходимы три существенных фактора, известных как причины:

1. Материальная причина (упадана карана) - исходный материал

2. Действующая причина (нимитта карана) - движущая сила

3. Инструментальная причина (сахакари карана) - средства реализации

В примере с гончаром, создающим горшок:

- Гончар - действующая причина
- Гончарный круг - инструментальная причина
- Глина - материальная причина

Однако в космическом творении, когда конечное возникает из бесконечного, материальная и действующая причины едины.

Подобно тому, как пузырьки в воде:

1. Возникают из воды
2. Существуют в воде
3. Растворяются обратно в воде

Так и вся множественность миров - лишь игра имен и форм в бесконечном Сознании, вечном божественном субстрате.

Верховный Брахман остается неизменным - будучи Абсолютом, Он не подвергается никаким изменениям. Поэтому мир многообразия не является реальным творением, но лишь видимостью, подобной пузырькам на поверхности воды.



9. Весь мир вещей и существ - это всего лишь ментальная проекция или наложение на субстрат, которым является вечный всепроникающий Вишну, природа которого - Бытие-Сознание; точно так же, как все различные украшения сделаны из одного и того же золота.

Обычный грубый ум никогда не сможет подняться настолько, чтобы легко постичь тонкие истины высшей Веданты. Очень часто приходится приводить бесчисленные примеры, чтобы донести тонкие философские идеи до понимания обычного интеллекта.

Когда они проявляют достаточные способности, ученики приходят в приятный ужас от этих откровений, и Истина становится для них все более и более ясной.

В любом творении, как мы уже отмечали, должны быть три фундаментальные и отдельные причины:
(a) материальная причина или исходный материал,
(б) инструментальная причина, оборудование, с помощью которого создается объект,
(в) эффективная (действенная) причина, интеллект, который создает или работает с материалом с помощью инструментов.

Во всех творениях три причины существуют раздельно, и материальная причина трансформируется в созданную новую вещь; но в случае сотворения мира созданные объекты не отличаются от Творца.

Материальная причина, само Высшее Начало, Параматман проявляется в виде различных объектов, ибо в бесконечности Его существования не может быть второго бесконечного.

Волны в океане не могут претендовать на отдельное существование, отличное от вод океана. Точно так же этот внешний мир и наш собственный мир переживаний в физической, ментальной и интеллектуальной сферах возникают, существуют в Нем и сливаются обратно в то единое высшее Осознавание, которое сияет в каждом теле.

Подобно пузырькам, которые образуются и лопаются на поверхности воды, переживания в разных сердцах поднимаются и опускаются перед этим единым Сознанием.

Здесь "Вишну" не следует понимать как четырехрукое божество Троицы, как это часто описывается в Пуранах.

Без сомнения, когда золотое кольцо теряет форму или даже когда оно расплавляется, с золотом ничего не происходит. Точно так же, даже когда вся вселенная рушится, с вечной Реальностью ничего не происходит, поскольку она всегда неизменна.



10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

Точно так же и вездесущая Истина кажется разнообразной из-за Своей связи с различными упадхи и становится единой после уничтожения этих упадхи.

За всем кажущимся многообразием существования и многообразной природой нашего опыта скрывается один-единственный неизменный субстрат во всем его великолепии.

Только это известно как Брахман, Параматман, Сат-Чит-Ананда и так далее. Только это высшее Существо является динамической Истиной, и в этом состоянии абсолютной Реальности невозможна никакая дифференциация.

Тогда как же мы приходим к ощущению множественности бесчисленных объектов внешнего мира, которые сейчас кажутся нам такими реальными?

Если Дух, который пульсирует во всех предметах внутри нас и вокруг нас, един без остатка, то почему этот конфликт возникает из-за восприятия множественности во внешнем мире?

Мы обнаруживаем необходимую смелость, чтобы задавать вопросы таким образом, потому что мы не готовы принимать все утверждения, относящиеся к Истине, только потому, что они были ранее провозглашены древними и учеными.

И наш разум, и сердце должны усвоить любую новую идею, прежде чем она действительно сможет воплотиться в жизнь как наша собственная.

Только тогда эти философские идеи смогут легко проникнуть в наше сердце и направлять нас в повседневной жизни.

Слово "Хришикеша" может быть истолковано как в мифологической традиции, так и в его древнем употреблении.

Если перевести это как "хриш-кеша", то это означает "тот, у кого коротко подстрижены волосы".

На поле битвы на Курукшетре мы встречаем Господа со скрученными кудрями. В древнем смысле термин "Хришикеша" можно перевести как "хришика-иша".

Без сомнения, "хришика" - это старое и устаревшее слово, означающее органы чувств, и поэтому этот эпитет означает "Повелитель органов чувств".

Органы чувств могут функционировать только до тех пор, пока в нас есть жизнь. До тех пор, пока "Я", которое является Повелителем чувств, царит в этом теле, только до тех пор мы можем видеть, обонять, осязать, говорить и так далее.

Это единственная Искра Жизни, которая пронизывает все вокруг. Без этого оживляющего Духа ничто не будет функционировать в нашем теле и существовать во внешнем мире.

Тот Принцип Жизни, этот вселенский Дух, этот всепроникающий Брахман по праву известен как "Вибху", что означает "всепроникающий".

Эта всепроникающая Истина (Вибху), Брахман, представляется плюралистическим миром, как говорилось ранее, из-за различных условий, посредством которых Он функционирует.

Например, мы создаем разные комнаты на обширном открытом пространстве (акаше), а затем выделяем отдельные отсеки в одном пространстве как гостиную, спальню, спальную комнату и так далее, и тогда мы сами начинаем рассматривать единое (пространство) как множественный фактор.

Мы рассматриваем многочисленные небольшие пространства, созданные таким разделением, как множество различных комнатных пространств. Но когда стены рушатся, пространства комнат, имеющие отдельное индивидуальное существование, заканчиваются, но при этом пространство ни в одной из них не разрушается.

Пространство комнаты становится единым целым.

11. Из-за своей связи с различными обусловленностями (упадки) идея касты, цвета кожи, положения и т.д. накладывается на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т.д. накладываются на воду.

Независимо от того, является ли человек адвокатом, врачом или носильщиком, внутренние личностные факторы одинаковы.

Полученное образование, пройденное обучение и выбранная профессия - вот единственные различия. Все они принадлежат к одному сообществу - сообществу людей, - но по своему внешнему описанию и адресу каждый из них отличается от всех остальных.

Точно так же жизнь везде одинакова, но выражение жизни, проявляющееся в каждом из них, отличается от всех остальных. Какими бы ни были физические очертания, имя или каста, эмоциональная красота или интеллектуальные способности, Атман везде одинаков во всех созданиях.

Нет никакой разницы между молодым Атманом, старым Атманом, христианским Атманом, индуистским Атманом, бедным Атманом, богатым Атманом и так далее.

Животворящая Истина в разнообразном существовании вещей - это единая Реальность, которая в равной степени пронизывает всю панораму вещей, людей и индивидуальностей. Она остается незатронутой и непривязанной ко всем внешним признакам - всегда бесстрастный наблюдатель бесконечной драмы жизни.

Один и тот же электрический ток заставляет вентилятор вращаться, холодильник охлаждать свое содержимое, а зеленые, синие или красные лампочки гореть по-разному.

Из-за разницы в проявлениях энергии, когда она проходит через различные устройства, невежественные люди называют их по-разному. Тем не менее, электрики понимают, что все они зависят от одной и той же энергии.

Вода сама по себе бесцветна, хотя один ее образец может быть белым, другой - желтым, а третий - красным, в зависимости от природы содержащихся в ней посторонних веществ.

Точно так же, в зависимости от типа васан у каждого человека, по-видимому, существуют различия между индивидуумами.

Если мы устраним загрязнение, вызванное ограничениями (упадки), поймем и "ощутим" единый внутренний Дух, который пронизывает всех индивидуумов, мы поймем, что разница, которую мы ощущаем, является всего лишь наложением на эту единую великолепную Реальность, без чьего освещения жизнь была бы темной и невозможной, была бы просто несуществующим ничем.



12. Определяемое для каждого человека его собственными прошлыми действиями и состоящее из пяти элементов, прошедших через процесс пятикратного саморазделения и взаимного сочетания (панчикарана), рождается грубое тело, посредник, с помощью которого переживаются удовольствие и боль, — пространство переживаний.

Теперь мы переходим к анализу того, как возникают ограничивающие факторы, или упадки, — биографическая история роста и развития "тел", или слова материи, под которыми Атман проявляется как светящееся Сознание.

Эти три тела известны как грубое, тонкое и причинное. Грубое тело состоит из пяти элементов — пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Понаблюдайте за историей тела во время его распада после смерти — вскоре после того, как жизнь покинула его, — тепловая составляющая исчезает, и тело становится ледяным (огонь), оно также раздувается и выделяет газ (воздух), и вскоре оно разлагается в своем собственном сочном содержимом (вода) и, наконец, обнаженная физическая структура распадается в пыль (землю).

Пространство, занимаемое телом, возвращается обратно (пространство).

Каждое творение — это проявление грубого из предшествующего тонкого состояния, и все мы знаем, что причина предшествует следствию.

В теории паничкараны это очень подробно описано, как развиваются эти пять элементов, как они переплетаются и как из тонких танматр формируются грубые элементы.

Пять великих стихий — это пространство, воздух, огонь, вода и земля. До воплощения они существуют в чистом виде — каждое само по себе — и поэтому известны как танматра (буквально "то, что само по себе"). Их обобщение происходит в течении пяти определенных научных этапов.

Стадия 1:
Они остаются в своем собственном индивидуальном чистом состоянии.

Стадия 2:
Каждая танматра из всех пяти элементов имеет тенденцию распадаться на две равные половины.

Этап 3:
Они разделяются на две половины.

Стадия 4:
На этой стадии половина танматы каждого элемента остается нетронутой, а другая половина делится на четыре равные части, каждая из которых составляет одну восьмую всей танматы.

Таким образом, на этой стадии каждая танмата (стадии 1) разделена на пять сегментов, по половине кусочка и четыре по одной восьмой кусочка.

Этап 5:
На этом последнем этапе каждая половина остается неизменной и объединяется с четырьмя по одной восьмой части, заимствованными из всех остальных четырех элементов, таким образом, становясь грубыми.

Как уже говорилось, человеческое тело — это инструмент, с помощью которого мы воспринимаем окружающий мир, и именно с помощью имеющихся в нашем теле органов чувств мы получаем свою долю удовольствия и боли, которые, в свою очередь, определяют степень успеха или неудачи в нашей индивидуальной жизни.

Переживание удовольствия и боли (бхога) в этом физическом теле — обители удовольствий, зале переживаний — определяется нашей прошлой кармой.

Мысль за мыслью, действие за действием, мы требовали настоящего физического и умственного оснащения. На самом деле, даже пока мы живы и действуем здесь и сейчас, мы сами определяем форму нашей будущей жизни.

До тех пор, пока мы не победим плохих васан правильным поведением и систематически не будем придерживаться праведных жизненных ценностей, мы не сможем жить в атмосфере, в которой наши мысли и действия будут в достаточной степени божественными, чтобы непосредственно способствовать нашей собственной эволюции.

Таким образом, теперь от нас зависит, добьемся ли мы успеха или помешаем сами себе — добиться лучшей жизни с множеством возможностей, которые позволят нам медленно и неуклонно продвигаться вперед и в конце концов прийти либо к осознанию высшей Истины, либо же к порочной жизни, в которой мы можем погрузиться в еще больший мрак.

Своими собственными действиями мы даем Богу план, определяющий точную форму нашей судьбы, и в соответствии с данными спецификациями всемилостивый, всемогущий, божественный Творец создает тело, вместилище переживаний, и вручает его каждому из нас.



13. Тонкое тело, которое является инструментом познания, состоит из пяти пран, десяти органов, ума и интеллекта, образованных из элементарных элементов (танматр), которые существуют до их пятикратного разделения и взаимного сочетания друг с другом (панчикарана).

В низших матках, таких как растения и животные, и в высших, таких как люди и небожители, существуют огромные различия.

Но за всеми этими удивительными различиями для любого проницательного интеллекта, способного видеть вещи в их правильном и истинном ракурсе, скрывается одна пульсирующая сила, которая исполняет песню жизни через все это разнообразное оборудование.

Если повсюду существует такое единство существования, то почему внутри меня существует целый ряд различных переживаний и почему тогда, опять же, существуют различные уровни жизни снаружи?

Веданта не только теоретически рассмотрела этот вопрос, но и показала практический подход к этой проблеме. На самом деле на этот глубокий вопрос дал очень убедительный ответ.

В этом стихе следует правильно понимать термин "прана". Это не механический вдох и выдох.

Это проявление жизни в нашем теле, а пять пран — это пять сфер жизнедеятельности, или категорий праны, которые функционируют пятью способами.

Вот они:

(1) Прана — это та жизненная сила, которая контролирует и упорядочивает различные виды деятельности наших органов чувств. Именно благодаря этой динамичной энергии жизнь проявляется в чувственном восприятии;

(2) Апана — это выделительная система здорового организма, способная выводить из организма ненужные и нежелательные ядовитые вещества;

(3) Самана — отвечает за жизнедеятельность пищеварительной системы, которая подготавливает пищу к усвоению организмом;

(4) Вьяна — распределяет переваренное питание справедливо, как следует из самого этого слова, в соответствии с потребностями каждой части в данный момент. Больше пищи попадает в наши руки, если мы рубим дерево или разбиваем камни, и больше — в ноги, если мы бежим или ходим пешком;

(5) Удана — это способность подняться и заглянуть в новые области знаний, благодаря которым существующие неправильные представления заменяются вновь приобретенными убеждениями и опытом. Это наша способность эволюционировать или погружаться в свои мысли.

Так же как правительство распространяет свою силу и власть на всю страну, находясь в одном месте, в Нью-Дели, единое "Я", жизненный принцип, находящийся в пещере сердца, оказывает влияние на все тело, в то время как оно функционирует из пещеры сердца.

Управление этим органом осуществляется с помощью различных пран, упомянутых выше: точно так же, как в любом правительстве есть свои различные министры.

Один и тот же единственный жизненный принцип проявляется в своих пяти различных модификациях, и каждая из них выполняет свою функцию в физическом теле, так же как каждый министр возглавляет определенный департамент, но все они являются выражением единого правительства, находящегося у власти.

Прана управляет восприятием различных органов чувств. Точки на физическом теле, в которых, по-видимому, функционируют органы чувств, сами по себе органами чувств не являются.

Например, два глаза — это всего лишь инструменты (индрии), через которые передается сила зрения, а сама сила зрения, по сути, сосредоточена в уме. Если ум не соприкасается с органами чувств, восприятие невозможно.

Человек, погруженный в глубокие раздумья или спящий, не видит и не узнает человека, стоящего рядом с ним, потому что его разум не вышел наружу через глаза, чтобы увидеть объект перед собой.

Это тонкое тело, состоящее из пяти пран, десяти органов, ума и интеллекта — инструментов, с помощью которых мы испытываем боль и удовольствие, — состоит из пяти великих элементов, называемых рудиментарными (танматрами), прежде чем они пройдут процесс своего пятикратного превращения, разделения и взаимосочетания (панчикарана).

Физическое тело, о котором говорилось в предыдущем стихе, — это сооружение, служащее местом получения опыта, а тонкое тело, сформированное из элементарных элементов (танматр), — это то, с помощью чего становится возможным наслаждение объектами внешнего мира.

Тонкое тело состоит из инструментов для получения опыта.

В Веданте теория восприятия заключается в том, что Сознание, господствующее над умом, воздействует на органы чувств, достигает объекта (гхата-деша) и принимает его форму. Тогда мы обретаем знание (вритти-джнанам) о том, что это и есть объект (айам гхатах).

14. Неописуемая и бесконечная Авидья — это причинное тело. Знайте наверняка, что Атман отличается от этих трех обусловливающих тел (упадхи).

Во всех случаях иллюзорных наложений, таких как призрачное видение в сообщении, причина иллюзии заключается в случайном отсутствии восприятия реальности.

Когда Истина неизвестна (авидья), когда реальность чего-либо скрыта от нас (аварана), мы не можем не искажать реальность посредством нашего собственного неверно направленного воображения (викшена), которое формирует иллюзорные проекции (адхьяса).

Когда интеллект затуманен невежеством, разум танцует в возбуждении, рисуя себе исчерпывающую картину мрачного отчаяния.

Когда Дух не познается из-за покровов невежества (авидьи), начинаются неправильные представления о Духе как о различных материальных оболочках.

Отождествляясь с ними, возникает иллюзорное чувство индивидуальности, и это страдает от боли и мучений существования (самсары).

Простое отсутствие опасений за свое существование, если оно не создает никаких недоразумений, является условием относительной радости¹.

1. В "безрадостном состоянии радости" глубокого сна мы пребываем в чистой авидье, в абсолютном отсутствии осознания как себя, так и не-я.


Эта авидья и есть причинное тело, поскольку именно это неведение о вечном духовном совершенстве породило в нашем интеллекте бурлящие желания, мысли в уме и действия, совершающееся посредством тела.

Тонкое и грубое тела являются продуктами авидьи, и поэтому авидья известна как причинное тело.

"Безначальная" — это описание этой таинственной авидьи, которую изучающим Веданту во время ознакомления с основами очень трудно принять и уподобить ей.

Современные научные открытия проливают ясный свет на эту концепцию.

Время, по мнению современных ученых, — это интервал между событиями. В учебниках по философии дается более яркое определение, которое, возможно, больше подходит лично нам: время — это интервал между переживаниями.

Для получения опыта необходимы три фактора — испытующий (субъект), переживаемое (объект) и правильные отношения, установленные и поддерживаемые к объектам, известные как переживание.

Таким образом, инструмент разума-интеллекта, переживающий, должен обладать миром объектов, т. е. переживаемое, чтобы создать условия для переживания, чтобы получить первый опыт.

В отдельной точке А нет расстояния, которое можно было бы измерить, но от точки А до любой точки В расстояние существует.

Когда заканчивается первый опыт, который приводит к возникновению другого опыта, только тогда в нашем понимании может появиться понятие первой единицы времени.

Даже для самого первого опыта, когда время поджимает, нам нужны средства разума и интеллекта, а также мир объектов, чтобы воспринимать, чувствовать и думать.

Таким образом, еще до того, как было воспринято время, должен был возникнуть сотворенный мир, и для его восприятия также должны были быть созданы необходимые знания.

Авидья — это причинное тело для тонкой и грубой оболочек, и поэтому она не может быть квалифицирована или измерена "временем", которое является ее собственным побочным продуктом.

Так часто внук жалуется: "Дедушка, почему ты не взял меня с собой на свадьбу моей бабушки?"

Авидья предшествует времени — анади, то есть вне времени.

Здесь Шанкара снова называет эту авидью неописуемой. Вещь, которая существует и которая может быть объектом нашего восприятия, чувства или мысли; только она одна может быть выражена в словах и объяснена или описана.

Но авидья, которая является причиной возникновения инструментов восприятия, чувствования и мышления, не может быть полностью включена в наш опыт, и поэтому ее трудно объяснить.

Опять же, если вещь существует, ее можно объяснить, несуществующая вещь также может быть объяснена; об авидье нельзя сказать ни как о существующей, ни как о несуществующей (или и о том, и о другом), и, следовательно, она необъяснима.

Наконец, в Веданте предметом обсуждения является видья, а не авидья.

Искатель приходит к Учителю в поисках Знания, а не невежества.

Поэтому шастры говорят, что искателям не нужно пытаться понять и пережить невежество, это невозможно сделать; с факелом, как бы быстро мы ни бежали, мы никогда не сможем увидеть темноту.

Ночь пролетает перед яркими лучами утра. Держа на голове горящий газовый фонарь, один дурак однажды бродил всю ночь до конца, пытаясь направить этот свет туда, где царит тьма! Он потерпел неудачу.

Чем больше мы пытаемся понять или познать невежество, тем больше оно отдаляется, пока мы не достигнем истинного знания.




15. В своем отождествлении с пятью оболочками незапятнанный Атман, по-видимому, впитал в Себя их качества, как в случае с кристаллом, который кажется синим или желтым в зависимости от цвета ткани, находящейся поблизости.

Высшее из-за Своей связи с несовершенными объектами и обусловленностями (упадхи) впитывает в Себя зловоние пяти оболочек¹.

Яд наложенной змеи не может отравить веревку, ее основу; кровь на губах призрака привидевшегося на месте дорожного столба никогда не оставит следов на этом столбе.

Стакан из прозрачного стекла, кажется, перекликается по цвету со скатертью, на которой он стоит. Точно так же из-за кажущегося отождествления и ассоциации чистого "Я" с пятью оболочками, выражающего Себя в них и через них, мы ошибочно воспринимаем пять оболочек как нашу истинную природу.

Здесь нам дается ответ на вопрос о том, как совершенное, непорочное "Я" оказывается оскверненным нечистым и несовершенным.

Наше "Я" всегда чисто и везде одинаково, и Оно никогда не загрязняется конечными объектами творения или различными слоями материи, которые являются результатом непонимания Истины.

Однако, когда жизнь выражается через ум и органы чувств, мы ошибочно полагаем, что это и есть не изменяющаяся жизнь.


Пять оболочек — это:

(a) грубая физическая структура, анатомическая (аннамайя),
(б) оболочка жизненного воздуха, физиологическая (пранамайя),
(в) ментальная оболочка, психологическая (маномайя),
(г) интеллектуальная оболочка (виджнянамайя) и
(д) оболочка блаженства (анандамайя).


Это аннамайя коша (оболочка для пищи), пранамайя коша (оболочка для энергии жизни), маномайя коша (ментальная оболочка), виджнянамайя коша (интеллектуальная оболочка) и анандамайя коша (оболочка блаженства).

1. Личность человека подразделяется на пять слоев на основе их различных функций, и они известны как панчакоши, пять оболочек.

16. Посредством различающего самоанализа и логического мышления человек должен отделить чистое "Я" внутри от оболочек, как отделяют рис от шелухи, отрубей и так далее, которые его покрывают.

Тогда как же нам представить себе славу и величие этой всепроникающей, высшей Истины, которая является нашим "Я" внутри нас? Как нам отделить Дух от материи и осознать чистый Дух?

Рис получают путем удаления шелухи, отрубей и всего остального из рисовой массы. Точно так же, используя "вивеку", способность отличать Реальное от нереального, человек должен отличать "Я" от слоев "не-Я", которые покрывают и затемняют свет истинного "Я", и затем прийти к осознанию "Я" в его чистом и незагрязненном виде.

Таким образом, с помощью искусства отрицания заложенных в нас физических и ментальных установок, а также путем удаления грязи, которая была нанесена на это Бессмертное существо, слава тотального существования в многообразном творении, Атмана, должна быть осознана как чистое Сознание.

Когда искренний искатель субъективно переживает эту Истину, он освобождается от различных оболочек, которые являются словами его личности.

Он осознает, что душа отличается от этих слоев и в постоянном процессе отрешения от них он достигает бесконечного знания и абсолютного блаженства, он вновь обретает свой духовный статус вечного "Я".



17. Атман сияет не во всем, хотя и является всепроникающим. Он проявляется только во внутреннем оснащении, интеллекте (буддхи), подобно отражению в чистом зеркале.

Атман, будучи бесконечным, по самой своей природе всепроникающ. Хотя это и проявлено в способности познавать все объекты, тем не менее только с помощью чистого интеллекта (буддхи) мы можем прийти к осознанию своего "Я" (Атмы) во всем его сущностном великолепии;

точно так же, как только в чистом отполированном зеркале мы способны отчетливо видеть свои отражения, хотя и в соответствии с принципами отражения¹ наши лица отражаются повсюду, на всех предметах.


¹Согласно физике, свет, падающий на объект, отражается, и эти отраженные световые лучи снова отражаются на отражающей поверхности; и когда они попадают на нашу сетчатку, мы видим отражение. Этот процесс происходит даже на шероховатой поверхности гранитной стены, но мы не видим там своего отражения.


Давайте снова возьмем пример нашего собственного правительства. Оно функционирует из Нью-Дели, но это звучит странно, если мы действительно подразумеваем, что правительство находится только в Нью-Дели, а не в других частях Индии.

Штаб-квартира правительства может находиться на севере страны, но даже в маленьком доме, расположенном далеко на юге, общее влияние и благосклонность правительства в равной степени не снижаются. Его законы действуют по всей территории страны. Однако, чтобы встретиться с правительством, нужно ехать в Нью-Дели.

Точно так же, хотя Господь, верховный Брахман, который является основой всего многообразия внутри и вовне, находится только в субстанции-интеллект (буддхи), очищенный и устойчивый, чтобы Он полностью отражался и был виден ясно.

Тело грубо, ум взволнован из-за того или иного события, и поэтому только с помощью тонкого интеллекта человек может научиться быть спокойным и уравновешенным, хотя и путем практики.

В этом безмятежном покое уравновешенного и чистого ума распознается лучезарное "Я", точно так же, как мы можем видеть совершенно легко и ясно свой собственный образ только в чистом зеркале, которое остается неподвижным.



18. Следует понимать, что Атман всегда подобен Высшему Правителю, отличен от тела, чувств, ума и интеллекта, которые составляют материю (пракрити) и является свидетелем их функций.

Чистый Разум, всепроникающий Брахман, следует понимать как нечто отличное от физического оснащения, состоящего из тела, ума и интеллекта, и находящееся за его пределами;

ибо это высший Озаритель, который освещает тонкую работу интеллекта, грубые мысли ума и еще более грубые физические движения.

Несмотря на все эти кажущиеся интересными связки и озарения, Он всегда остается простым свидетелем и никогда участником.

Тот, кто освещает, всегда отделен от освещаемых объектов; субъект переживания не может быть таким же, как объекты того же самого переживания.

Король не является участником театра и танцев при своем королевском дворе. Он всего лишь свидетель, и, подобно ему, Атман является свидетелем драмы жизни, происходящей в этом теле и во внешнем мире - в микрокосмическом и макрокосмическом существовании.

Субъективно проанализировав мы видим, что "Я" - это свидетель игры материи, хороших и плохих идей, знание правильного и неправильного, чувство печали и радости, оценки восприятия красоты и уродства, наше чувство долга и пренебрежение им и так далее, а также действия физического тела - все это аспекты нашей внутренней и внешней субъективной жизни.

Эти переживания, состоящие из знания того, что мы знаем, а также из знания того, чего мы не знаем, например, позитивное переживание чего-либо и ничтожество того, чего мы не знаем, - бхава и абхава, - все они озарены этим единым Осознанием, чистым Сознанием.

Оно стоит в стороне и не отождествляет себя ни с тем, что происходит во всем космическом порядке, ни с тем, что происходит внутри нас самих в различных слоях материи.

Это не тот, кто делится опытом; это всего лишь наблюдатель, подобный Королю при его королевском дворе, беспристрастный во всех делах, незаинтересованный во всем происходящем и в то же время всемогущий (раджават).



19. Кажется, что луна движется, когда облака движутся по небу. Точно так же неразличающему человеку Атман представляется активным, когда он наблюдается посредством органов чувств.

Когда нетленное "Я" проливает Свой свет и выражает Себя в жизни бренного индивидуума, это выглядит так, как будто действует само "Я".

Действия и движения исходят от органов чувств (индрий), а не от нашего "Я", жизненной искры в нас, которая является единственным источником всей жизни. Это дает органам способность к таким проявлениям.

Пар в двигателе обеспечивает локомотив энергией, необходимой для движения всего состава. Он не имеет каких-либо предпочтений или предубеждений по отношению к тем, кто путешествует в вагонах этого поезда. У пара также нет определенного пункта назначения, куда ему нужно добраться.

Точно так же, когда высший Атман выражает Себя через тело, ум и интеллект, кажется, что "Я" действует, но на самом деле "Я" не участвует ни в одной из активностей всех пяти оболочек; он ничего не выигрывает от любой такой деятельности.

Итак, какие бы мысли и действия ни возникали внутри данного человека и ни пролегали мимо него, только его "Я" является основой для всех этих проявлений, и все они осознаются и переживаются именно в свете нашего "Я".

Не было бы абсолютно никакого проявления или существования жизни, ни на индивидуальном, ни на космическом уровне, без всемогущества этого высшего "Я", всегда поддерживающего их.

Человек, которому недостает способности к различению (авивека), не воспринимает Истину, столь явно проявляющуюся за игрой проявленной жизни, но ошибочно принимает активность не-Я за активность "Я", даже если "Я" и воспринимается только как беспристрастный свидетель и отстраненный наблюдатель.

Почти в каждом стихе нам дается сравнение, без которого могущественное и славное существование истинного "Я" не может быть представлено как непорочное, никогда не запятнанное играми иллюзорного.

Здесь иллюстрацией является луна, которая наивным людям кажется движущейся из-за облаков, которые проплывают перед ней.

Еще один пример: сидящему в поезде это выглядит так, словно это деревья и холмы на обочине двигаются сами, бегут за окном, хотя на самом деле в действительности движется только поезд. Даже неподвижный объект выглядит так, как будто он движется потому, что наблюдаемые объекты приобретают свойства того, через что мы наблюдаем.

Приведенная здесь иллюстрация имеет очень глубокое значение для тех, кто может медитировать на это. Весь смысл иллюстрации может повергнуть нас в радостное изумление, когда мы ясно представим себе изображение.

Представьте себе наблюдателя с поверхности огромной земли ростом в шесть футов, который смотрит на луну, сияющую за тысячи миль от него, сквозь облака, находящиеся в нескольких милях от него. И все же наблюдатель восклицает: "Облако закрыло луну" или "Луна бежит по небу".

Подобным образом, бесконечное "Я", если смотреть на него сквозь беспокойство тела, ума и интеллекта, выглядит взволнованным и активным.

При наличии достаточного ментального равновесия и необходимого научного наблюдения за явлениями жизни разумный студент может легко распознать, что все волнения на самом деле относятся к материальным слоям внутри нас, и наше "Я" никогда не участвует в них.

Кажется, что Луна движется, потому что мы смотрим на нее через движущуюся среду.

Мы осознаем, что жизнь динамична, потому что наблюдаем ее только через средства ее выражения.

Рассматривая живое существо с точки зрения его физической, ментальной и интеллектуальной деятельности, мы говорим, что жизнь динамична, активна, постоянно пульсирует.

На самом деле, жизнь как таковая не активна - действуют возбужденные жизнью проводники, и эти действия накладываются на "Я". В этом запутанном наблюдении кажется, что "Я" активно. Когда ум взволнован, кажется, что взволновано и наше "Я".

Мы не осознаем, что наше "Я" не подвержено таким волнениям, что Оно безмолвно и устойчиво, твердо и бесстрастно, и что эти всплески происходят только на поверхности ума.

Таким образом, на "Я" ошибочно накладываются функции различных слоев материи.

Ощутить свое "Я" без вмешательства материальных оболочек - значит осознать Его бесконечную божественность.

Травмы и безопасность, радости и печали - все это преходящие состояния, которые не затрагивают вечную природу истинного "Я". Когда мы перестаем отождествлять себя с временными проявлениями и начинаем воспринимать себя как безучастного свидетеля, тогда открывается подлинная природа Атмана - чистая, неизменная и вечная.

20. В зависимости от Атмана, природа которого - сознание, тело, чувства, ум и интеллект, занимаются своей соответствующей деятельностью, подобно тому, как люди работают в зависимости от солнечного света.

Все устройства - тело, ум и интеллект - функционируют в своей собственной определенной сфере, и каждое из них полностью зависит от той силы (Атма-чайтаны), которая одним своим присутствием разжигает жизнь в материи и делает ее похожей на разумную.

Сила электричества одна, но области его действия различны. Без электричества, даже если все лампочки и выключатели будут на своих местах, мы не получим никаких проявлений.

Точно так же без оживляющего Атмана никакая деятельность в этом мире невозможна.

Без его благодати весь сотворенный мир объектов был бы мертвой инертной материей, лишенной жизни.

Именно Атман, "Я", составляет жизнь во всем, одновременно динамичную, веселую, энергичную и излучающую привлекательность, хотя само по себе "Я" не подвержено влиянию вещей и событий жизни, которые Оно освещает Своим сияющим божественным присутствием.

В качестве примера можно привести различные действия, которые начинаются с восходом солнца на востоке.

Какими бы ни были события, мысли и действия людей, которые встречают день лицом к лицу с солнцем, освещающим землю, Солнце не зависит от счастья или горя тех, кто находится здесь, в этом мире.

Оно просто освещает любую часть земного шара, которая предстает перед силой его света.

Точно так же, при прикосновении к сияющему великолепию "Я" (Атма-чайтанья) внешний мир деятельности оживляется. Самость никогда не вмешивается ни в что, что Она оживляет.

Какую бы ситуацию ни освещало солнце - кровопролитную войну или кипящую смолу, - солнце не становится ни красным, ни черным - солнечному свету никогда не нужно кипеть самому от преобладающего чувства ненависти или жара.



21. Глупцы, из-за недостатка способности различать, приписывают "Я", обладающему природой абсолютного Знания о Существовании (Сат-Чит), все разнообразные функции тела и органов чувств, точно так же, как они приписывают небу голубой цвет и тому подобное.

Поскольку им недостает способности к правильному различению, невежественные люди накладывают качества тела, ума, интеллекта и ограничения физического и тонкого тел на чистое "Я".

После этого введенные в заблуждение люди принимают истинное "Я" как если бы оно обладало всеми несовершенствами наложенных на него качеств. Это неразличение (авивека) подобно неправильному представлению, которое заставляет детей верить, что небо голубое, хотя оно не имеет цвета.

Не только голубизна, но и ее объем, мутность, затуманенный вид и запыленность - все это часто считается состоянием неба. На самом деле кажется, что небо обладает этими качествами, но небо как таковое не обладает ни одним из них.

На объект не влияют черты, наложенные на него, и здесь, когда мы накладываем определенные характеристики тела и разума на самосветящееся Существо, на саму Истину не влияют такие ошибочные представления и атрибуты, воспринимаемая голубизна - это опыт нашего ограниченного видения, когда оно смотрит на бесконечное летнее небо.



22. Из-за невежества рябь, которая свойственна воде, приписывается отраженной луне, танцующей на ней, точно так же, как влияние действий и так далее, ошибочно понимается как природа Самости (Атмана).

Такие идеи, как "Я - наслаждающийся",
"Я - делающий", исходят от интеллекта.

Эти различные идеи, такие как "я есть это", "Я есть то" и так далее, возникают в уме-интеллекте только тогда, когда мы находимся в самом разгаре деятельности в мире бодрствования и сновидений; ибо, когда мы находимся в глубоком сне, у нас нет никаких подобных идей.

Только когда разум становится доступным для восприятия и познания, мы начинаем узнавать о познаваемых вещах.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с умом, только до тех пор мы можем претендовать на свойственный опыт на этих планах существования.

Как только мы покидаем ментальный план и входим в состояние чистого Сознания (самадхи), мы осознаем, что все мысли, эмоции и деятельность интеллекта, ума и тела не находятся в нашем "Я" и не принадлежат ему.

Иллюзорное отражение Сознания в ментальном омуте, которое волнуется из-за навязчивых эгоистических идей типа "Я - делающий", "Я - наслаждающийся" и так далее, прекращается, когда в нем больше нет всплесков мыслей.

В качестве примера в этом стихе приводится изображение луны, отражающейся в ведре с водой, которое, кажется, дрожит, когда поверхность воды волнуется. Когда вода успокаивается и становится ровной, мы видим не разбитую вдребезги луну, а то, что вновь собирается в единое целое.

Точно так же, когда человек очистил свой ум, укрепил его силу и перестроил его, сделав твердым и устойчивым, сократив количество различных нечестивых, бесполезных и эгоистичных мыслей, слава "Я" автоматически отражается во всей своей красоте внутри него, не поколебленная дуальностями вокруг и последующими волнениями.



23. Привязанность, желание, удовольствие, боль и так далее воспринимаются как существующие только до тех пор, пока функционирует ум или интеллект. Они не воспринимаются в глубоком сне, когда ум перестает существовать, следовательно, они принадлежат только уму, а не Атману.

В блаженном существовании "Я", всезнающего и вездесущего, нет места невежеству.

Как может тьма предшествовать свету, и как страсти, возникающие в уме, могут оставаться с Атманом?

Именно авидья индивида - его стремление к удовольствиям и привязанность к плодам своих действий - обольщает его и приводит в рабство самсары!

Чистый ум ведет человека к великой славе и счастью и, в конечном счете, к освобождению через окончательное обретение истинного знания, в то время как тот же самый ум тянет человека вниз, к низшим рождениям, когда он стонет в аджняне.

Поэтому, если мы должным образом справляемся с беспокойным умом и усмиряем его буйную деятельность, наше "Я" раскрывается во всей Своей бесконечной красе, и в Нем нет никаких изъянов дживы, потому что привязанность, желание и так далее исходят от ума, а не от Атмана.

Пока мы действуем с помощью своего ума, мы находимся под тиранией привязанностей, желаний, удовольствий, боли и так далее, но во время глубокого сна, когда наш разум временно бездействует, все эти тирании не ощущаются.

Когда я смотрю через зеленые очки, все вокруг кажется зеленым. Когда я смотрю на вещи невооруженным глазом, зеленого цвета нет. Следовательно, зеленоватый оттенок - это из-за очков.



24. Точно так же, как природа солнца - это яркость, воды - прохлада, а огня - тепло, природа Атмана - это Вечность, Чистота, Существование, Сознание и Блаженство.

Будь то человеческая личность, растение или животное, никто не хочет умирать или испытывать какие-либо мучения и боль.

Вместо этого всегда предпринимаются позитивные усилия для приобретения знаний, получения удовольствия и самосохранения индивидуальности.

Ничто не может оставаться в стороне от своей дхармы (сущностной природы) - не может быть холодного огня или темного солнца. Каждый объект должен выражать свою собственную сущностную природу.

Солнце - это само по себе сияние, и это вполне очевидно по его сиянию. Жар огня хорошо известен, и никто еще не сталкивался с холодным огненным шаром.

Точно так же, если вообще определять Атман с точки зрения его природы, мы можем только сказать, что это то, что вечно (нитья), вечно чисто (нирмала) и обладает Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-Чит-Ананда).

25. В результате неразборчивого смешения этих двух аспектов "Я" - Существования и Сознания - и мыслительной волны интеллекта - возникает понятие "Я знаю".

Атман излучает сам себя, в то время как разум - это инертная материя.

Без силы освещать присущей Сознанию ум был бы инертен и бессилен чувствовать, ибо без этого внутреннего Осознания мы не могли бы осознавать свои собственные мысли.

В то же время союз между этими двумя противоречивыми вещами невозможен, и поэтому любой союз между ними в лучшем случае является лишь иллюзорным наложением.

Таким образом, переживание "я знаю" возникает только тогда, когда чувства или мысль освещаются светом Сознания.

Каждая мысль рассматривается как волнообразное возмущение в ментальном бассейне.

Когда в нас возникают эти волны мыслей, они освещаются нашим осознанием; тогда мы восклицаем: "Я знаю", "Я понимаю", "Я чувствую" и так далее.

Восходит солнце, и тогда можно увидеть и прочувствовать морские волны. Солнечный свет падает на все поверхности одинаково.

Подобно шелковому покрывалу, оно лежит на каждой поверхности, и когда поднимаются волны, легкая вуаль спадает, охватывая волны со всех сторон и освещая их. Так же и в глубине сердца - свет Сознания освещает высоту, широту и глубину каждой мысли.

Внутреннее оснащение ума-интеллекта всегда открыто для вечного "Я" и света его Осознавания.

Через органы чувств, когда раздражители из внешнего мира достигают сердца, разум с помощью знаний, приобретенных им в прошлом, вырабатывает свои реакции, которые, в свою очередь, выражаются в действиях.

Жизнь - это непрерывная череда переживаний, и поэтому человек призван постоянно реагировать на них. Знать о происходящем и уметь реагировать на него - это сама цель интеллектуальной жизни человека.

"Я" - это Абсолютное Знание, это Знание самого себя. В нем нет ничего другого, что можно было бы познать. Это единственный субъект без какого-либо объекта, который можно было бы познать.

Само по себе "Я" не нуждается в познании, и все же мы переживаем интеллектуальную жизнь, постоянно познавая, каким образом? Это тема, которая объясняется в этом стихе.

В Веданте существует теория, что знание о вещах приобретается не в прямом свете Сознания, а в луче Сознания, отраженном в уме. Я объясню это с помощью иллюстрации.

Предположим, в вашем доме есть кладовая, в которой всегда темно. Но вот в один прекрасный день вы заметили, что эта кладовая чрезвычайно хорошо освещена. Почему? На веранде стояло ведро с водой, в котором отражался солнечный свет и отбрасывал блики на темную стену комнаты.

Если ваш маленький сын придет в это время поиграть с ведром с водой, освещение в темной комнате исчезнет, потому что, когда нарушается светоотражающая среда и отраженный свет разбрызгивается по комнате, она снова погружается в темноту до тех пор, пока отражение не восстановится на стене.

Точно так же "Я" никогда не освещает объекты непосредственно, но свет Сознания, отраженный интеллектом, испускает луч отраженного Сознания, который освещает объекты и дает нам переживание "Я знаю".

Вот почему даже умный человек, когда его беспокоят какие-то проблемы, не может правильно мыслить или легко понимать. Его способность понимать или мыслить затуманивается, когда ум встревожен.

Таким образом, когда в ментальном бассейне поднимаются мысленные волны, свет "Я" освещает их. Мысль, облаченная в Сознание, - это ясное переживание "Я знаю".

Чувства и идеи, таящиеся в нашей груди, сверкающие в сознании, - это наше знание о вещах.

Гнев, знание и так далее - все это характеристики ума, и они приписываются Атману из-за отсутствия различения.

На самом деле природа Атмана - это Сат-Чит-Ананда, и это вечное "Я" не претерпевает никаких изменений, даже когда индивид испытывает в своем уме гнев, боль, удовольствие и так далее.




26. Атман никогда ничего не делает, и интеллект сам по себе не способен воспринимать "я знаю". Но индивидуальность в нас из-за заблуждения думает, что она сама является видящим и познающим.

Человеческий интеллект сам по себе не наделен способностью чувствовать, мыслить, волействовать или желать, поскольку он является продуктом инертной и бесчувственной материи.

Лампочка сама по себе не дает света, если она не подключена к электрическому току.

Атман - это само Знание, и на него не влияют ментальные мысли и физические действия.

Индивидуальность (джива), которая является отражением чистого Сознания в разуме, ложно отождествляет себя с
оборудованием тела, ума и интеллекта из-за незнания (авидьи) своей истинной
природы, и поэтому она начинает накладывать характеристики истинного
"Я" на эти неосязаемые материальные оболочки.

Таким образом, возникает иллюзия, что
человек является провидцем, знающим и так далее, и все это из -за заложенного в нем ложного представления.

Основой всех этих изменчивых явлений
является неизменный Атман.

Этот мир множественности с различными названиями и формами, кажется, поднимается и опускается
подобно волнам в океане. Это
иллюзия, переживаемая и основанная на этом субстрате (адхиштхана), нарисованная фантазией сбитого с толку эго.

Точно так же, как волны находятся только в океане и принадлежат ему, и они ни на мгновение не отделяются от океанской воды, так и все волны творения находятся в этом высшем субстрате и принадлежат ему - сами по себе они не существуют отдельно.

Этим высшим субстратом является Атман, на который никогда ни в малейшей степени не влияют изменения, происходящие на арене времени, пространства и причинности.

Освещающее Сознание, благодаря которому возникает осознание различных объектов и деятельности внутреннего разума, и есть эта высшая Реальность.

Таким образом, хотя волны печали, уныния, тоски, радости, успеха, гнева, ревности или страсти могут накатывать на него одна за другой, тот, кто знает "Знающего" эти волны, не подвержен их влиянию.

Почему солнце должно тускнеть из -за трагедий, которые оно освещает, или сиять ярче, когда оно освещает радостную сцену?

"Это Я и есть, Я освещаю состояние своего ума. Я знаю, что я счастлив или я несчастлив, но это те ментальные волны, которые я освещаю.

Я - свет Сознания. Ни одно из состояний ума не является мной", - такова неизменная мудрость джняни.

27. Точно так же, как человека, который считает веревку змеей, одолевает страх, так и того, кто считает себя эго (дживой), одолевает страх. Индивидуальность в нас становится бесстрашной, осознавая, что она не джива, а высшее "Я".

Наложение змеи на веревку происходит только тогда, когда существование веревки не осознается.

Как только возникает неправильное представление, так сразу же видение змеи дает нам представление о деталях ее облика, о боли от ее укуса и страхе смерти, который может возникнуть при появлении змеи вместо веревки.

В собственном воображении веревка превращается в настоящую змею. Тысячи беспочвенных представлений, и индивид, пребывающий в своих собственных заблуждениях, страдает от их последствий.

Из-за непонимания своего "Я", неправильного понимания грубого тела, ума и так далее, они воспринимаются как реальные, и из-за этого непонимания сбитое с толку эго рождается, чтобы страдать от своих собственных иллюзорных печалей.

Мы не такие ограниченные личности, какими себя считаем. Существует безграничная область опыта, выходящая за рамки того, что известно в настоящее время, и она закрыта от нас из-за нашего эгоцентричного существования.

Когда к человеку приходит осознание истинной природы своего "я" - пусть даже в виде чисто теоретического знания, - тот, кто до этого находился в постоянном состоянии страха и печали, кажется, пробуждается от собственного ограниченного существования и вновь открывает самого себя как блаженное "Я", всепроникающее и вечное.



28. Подобно тому, как лампа освещает кувшин или посуду, так и Атман освещает ум, органы чувств и так далее. Эти материальные объекты не могут просветлеть сами по себе, потому что они инертны.

Уличный фонарь - молчаливый, невозмутимый свидетель всего, что происходит при его свете. Будь то свадебная процессия или похоронный марш, свет, не зависящий от чувства радости или печали, проливает свое сияние на всех, кто проходит под ним.

Почтальон, не интересуясь характером и содержанием сообщения, доставляет его адресату. На самом деле, нас самих не волнуют различные переживания попутчика, когда мы садимся в поезд или автобус.

Мы никогда не рассматриваем его потерю или приобретение как свои собственные, хотя мы можем сочувствовать его потере, а помогая ему, мы только усиливаем это горе.

Наше "Я" - это единственный освещающий фактор, чистое Осознавание, которое одно всегда освещает как хорошее, так и плохое в нас.

Самость - это та сила, благодаря которой физическая активность, душевное стремление и интеллектуальный трепет становятся для нас живыми.

В Упанишадах говорится: "То, что ум не может постигнуть, но то, что делает ум познающим, знай, что это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются люди.

Сочетания материи могут варьироваться в своем бесконечном разнообразии, в своей силе, жизнеспособности и энергии, но единый Дух, неизменный во всех этих разнообразных проявлениях материи, является единственной славой, которая придает блеск и красоту всему "джагату"- такому оживленному шоу!



29. Зажженной лампе не нужна другая лампа, чтобы освещать ее светом. Точно так же Атман, который сам по себе является Знанием, не нуждается ни в каком другом знании, чтобы знать Себя.

Свет необходим, чтобы разглядеть мебель в темной комнате дома, но чтобы увидеть сам свет нужен ли нам какой-либо другой свет, который освещает мебель?

Мы не призываем на помощь никакой другой источник света, чтобы увидеть то самое солнце, которое освещает все объекты в мире, потому что солнце по своей природе является источником освещения.

Чтобы понять, осознать и пережить "Я", озаряющий свет во всех наших переживаниях, фактически, во всех существах во все времена, никакой другой свет не нужен.

Потому что только это "Я" реально, и только это "Я" озаряет знанием все творение -известное и неизвестное. Это "Я" всеобъемлющее Осознание, Абсолютное Сознание.

Если мы уберем мебель и все остальное из присутствия света, то свет не перестанет существовать.

Точно так же, даже если все объекты в этом мире - все наши переживания в состоянии бодрствования, сновидений и глубокого сна - прекратятся, даже тогда Осознание будет продолжать сиять, как и прежде, потому что Атман вечен и самосветящ.

Чтобы познать этот источник всех огней, никакой другой свет не нужен. Внешний мир объектов освещен до тех пор, пока я экстраверт и повернут наружу.

В тот момент, когда я становлюсь интровертом и мое внимание обращено внутрь, я осознаю, что только этот свет является Реальным, который освещает весь опыт повсюду, не только в моем собственном сердце, но и во всем мире живых существ.

Какой бы метод мы ни использовали, мы обязательно осознаем эту Реальность, если будем верно следовать пути, проложенному учеными мудрецами и опытными провидцами.

Интеллект не может постичь единое однородное целое, потому что оно не является объектом познания.

С помощью телескопа я не могу увидеть самого себя. Я могу видеть только другие объекты передо мной и вокруг меня.

Точно так же, пока присутствует интеллект, действительно очень полезно различать, анализировать и осознавать объекты и события в области, отличной от самого интеллекта.

Теперь, когда мы пытаемся понять трансцендентальную истину с помощью этого ограниченного интеллекта объективным образом, интеллект пытается достичь невозможного, поскольку "Я" всегда является субъектом, который озаряет тот самый интеллект, который пытается постичь свое "Я".

Грубое тело - это объект переживания. Тонкий разум - это нечто отдельное от этого грубого оборудования и более тонкое, чем оно. Интеллект еще более утончен,и все же даже это является объектом нашего восприятия.

Когда мы таким образом все больше и больше углубляемся во внутренние покои самих себя, мы почти достигаем тончайшего мыслительного существования, интеллектуальное поле для игры наших идей и идеологий, таких как "я знаю", "я понимаю" и так далее.

Когда эти мысленные волны утихают, когда Сознанию нечего освещать, в этот редкий и священный момент остается только чистое Сознание, озаряющее Само себя, подобно тому, как безмолвный уличный фонарь в полночь освещает сам себя.

С точки зрения известной аналогии со сном, сновидящий - это не кто иной, как бодрствующий, потому что, когда сновидящий пробуждается от своего сна, он заново обнаруживает себя бодрствующими;

то же самое происходит и на высшем уровне для самоосознания и блаженства, когда вся двойственность исчезает, когда я остаюсь в своей собственной истинной природе, для понимания, осознания и переживания этого блаженства Самости (сварупананды) не требуется никакого другого просветления.

Речь идет о том, чтобы человек пробудился к состоянию богосознания - Самости.

30. Посредством процесса отрицания обусловленностей (упадхи), согласно утверждению Священных Писаний "Не то, не это", должно быть осознано единство индивидуальной души и высшей души, на что указывали великие махавакьи.

Афоризмы вайдики (махавакьи) таковы: (1)Тат твам аси - Ты есть То

(2) Айам атма брахма - Атман есть Брахман

(3) Праджнянам брахма - Сознание есть Брахман

(4) Ахам брахма асми - Я есть Брахман.

Все это указывает на недвойственную идентичность индивидуальной души(Джива) и высшей души (Атман), поскольку за ними обеими стоит недвойственный Брахман, Абсолют.

Самореализация достигается путем отрицания упадхи, или ограничивающих факторов "Я", которыми являются грубое, тонкое и причинное тела, а также инертные объекты внешнего мира, воспринимаемые через эти материальные средства.

Этот стих описывает указанный выше процесс и, таким образом, приводит искателя к осознанию высшей истины о том, что индивидуальная душа (дживатман) по своей истинной природе есть не что иное, как верховное Я"(Параматман).

Чистое Сознание во мне - это абсолютная Реальность, и только оно, которое есть в вас и в каждом другом существе, является Самостью. И есть повсюду.

Гуру провозглашает эту Истину как само "Я" искателя, "Которым ты являешься". Искатель Истины в своем горячем стремлении достичь цели анализирует свои собственные материальные оболочки (упадхи), а также соответствующие им объекты во внешнем мире: тело и объекты чувств, ум и его чувства, интеллект и его мысли.

Обладая способностью к различению, он отвергает каждое из них как "не-Я".

Время, пространство и причинно-следственная связь также отрицаются как восприятия ума и интеллекта.

В этом процессе отрицания как "не этого", "не то-не-это" (нети-нети), когда человек уверен, что "Я" - это не какая-либо из не-Я оболочек "внутри" или восприятий ума-интеллекта "снаружи", тогда для человека истинной мудрости осознание единой вечной Истины, которая сохраняется в каждом объекте как единственно постоянная в непостоянном, становится живым опытом.

Махавакьи - это не просто афоризмы, но драгоценные ключи, открывающие врата к более богатому переживанию, который находится за пределами слов и в равной степени за пределами понимания нашего интеллекта.

Посредством процесса отрицания лжи и утверждения позитивной Истины человек достигает святой земли высшего духовного переживания "я есмь Брахман" (ахам брахмасми).

То, что во всех махавакьях подразумевается плюрализм, - это критика, которую мы обычно слышим, выдвигаемая двайтинами против философии Шанкары.

Согласно дуалисту, само слово махавакья - "Ты есть То" - подразумевает два разных объекта в своих двух различных существительных. "То" означает неизвестную цель, которая должна быть достигнута, а "ты" означает ищущего, и, следовательно, есть два аспекта, ищущий и искомое,каждый из которых имеет совершенно отдельное существование.

Две разные вещи не могут быть одним и тем же; поэтому в лучшем случае ищущий может поддерживать лишь относительные взаимоотношения с идеалом и никогда не может надеяться достичь единства с ним и стать совершенством.

Ачарья Шанкара отвечает на это противоречие, указывая, что даже в обычной жизни мы часто используем такого рода внешне дуалистические заявления, чтобы указать на существенный недвойственный фактор.

Давайте возьмем предложение - "Это тот Гупта". Здесь, хотя используются два местоимения "этот" и "тот", они указывают на одного и того же мистера Гупту.

Разница заключается только в обстановке, сложившейся вокруг мистера Гупты.

Когда там говорилось: "Этот мистер Гупта, с которым вы познакомились в Ванараси в 1950 году в качестве мелкого лавочника, и есть тот мистер Гупта, которого мы встречаем в Дели в 1960 году в качестве мультимиллионера".

Факторы, влияющие на мистера Гупту тогда и сейчас, безусловно, различны. Ванараси- это не Дели, 1950-й - это не 1960-й, мелкий лавочник - это не мультимиллионер. Но когда эти условия устраняются, человек, которого мы встречали в Ванараси в прошлом при определенных условиях, становится тем же самым человеком, которого мы встречаем сегодня в другой период времени, в другом месте и при других условиях.

Точно так же эта джива обусловлена телом, умом и интеллектом, связана своими собственными васанами, соблазняемыми бесконечным множеством совокупностей объектов, проходящая через тысячи трудностей и страданий - это то же самое, что необусловленная, бесконечная, неизменная Истина(Сат-чит-ананда).

Джива в своих ограничениях и печалях никогда не сможет стать всеблаженным, неограниченным Брахманом; однако, когда джива отделяет себя от всех своих материальных оболочек, она освобождается от своей эгоцентрической индивидуальности и приходит к переживанию Божественной Истины.

Термин "аси" указывает на это общее определение как дживы, так и Ишвары.

Бесконечное, обусловленное материей, и есть джива. Выйдя за пределы своих возможностей, джива заново открывает себя как ни что иное, как непорочное Божественное начало...



31. Тело и далее, всё вплоть до причинного тела (тела авидьи или невежества), являются воспринимаемыми объектами, и поэтому они так же быстротечны и тленны, как мыльные пузыри. Осознай посредством различения, что Я всегда являюсь чистым Брахманом, полностью отличным от всего этого.

Все пять слоев материи, о которых говорилось ранее, являются средствами выражения жизни.

Грубое, тонкое и причинное тела - это все условия, посредством которых Сознание - посредством процесса отождествления(1) - выражает себя как переживающий на различных планах сознания(2).

"Я", отождествляющее себя с грубым телом, становится бодрствующим, переживающим состояние бодрствования, и то же самое "Я", когда оно полностью переносит свои отождествления на тонкое тело, становится сновидящим.

Сновидящий живет своими снами и накапливает свой опыт, связанный с многообразием мира снов.

Когда "Я", которое, таким образом, играло роль бодрствующего и видящего сон, отстраняется и отождествляет себя с каузальным телом, оно принимает позицию глубоко спящего и начинает
наслаждаться полным отрицанием многочисленных переживаний, которые доставляли радость или от которых страдали на более ранних планах сознания, а именно: пробуждение и сон со сновидениями.

Отождествление с грубым, тонким и причинным телами, если "Я" становится бодрствующий, сновидящим и глубоко спящим соответственно, показывает, что "Я" само по себе должно быть чем-то иным, чем Его проявления в этих трех состояниях.

Обсуждаемый стих подтверждает именно этот факт, и искателей просят заново открыть то свое "Я", которое отличается от бренных материальных оболочек, открыть его.

Только посредством различения я должен устранить зло и осознать, что то, что воспринимается или попадает в поле моего восприятия, чувств и постижений, должно отличаться от воспринимающего (органов чувств), чувствующего (ума) и постигающей способности (интеллекта).

Божественная Искра внутри меня - это единственный источник света, который освещает каждый из этих объектов.

Освещаемые предметы всегда отличаются от источника света. Таким образом, объекты, распознаваемые мной, безусловно, отличаются от чистого "Я" внутри меня, вечного субъекта.

Примечания.

1. Жить и действовать так, как "я есть тело" - это наше телесное отождествление. Во время отождествления субъект забывает о своей собственной истинной природе и проецирует на себя природу какого-то другого человека или вещи и, следовательно, страдает или наслаждается их горестями и радостями.

2. Состояние бодрствования, состояние сновидения и состояние глубокого сна без сновидений известны как три уровня сознания.

32. Я отличен от тела, и поэтому я свободен от таких изменений, как рождение, сморщивание, ранимость, смерть и так далее. Я не имею ничего общего с объектами чувств, такими как звук и вкус, поскольку у меня нет органов чувств.

Идея вечного субстрата для всего множественного мира уже была сформулирована.

Теперь, в следующих шести стихах, дается процесс отрицания тела, ума и интеллекта, чтобы мы могли в конечном итоге ощутить Себя как единственный Свет для всех проявляющихся объектов.

Если я не являюсь телом, то и безжалостные испытания, через которые его тащат, тоже не мои.

Бесконечные перемены, которые происходят со мной - рождение, рост, увядание, болезни и смерть - в моем странствии от рождения к смерти, все они относятся к физическому телу, потому что я, Самость, не был рожден.

Когда для меня нет рождения, не может быть и смерти, и, следовательно, никакие другие изменения, такие как рост, старость и так далее, никогда не произойдут со мной.

Если я ошибочно принимаю что-либо из этого за свое, то, к сожалению, это просто трагическая ошибка ограниченного эго во мне, страдающего от привязки телесного сознания.

Будучи чем-то иным, чем-то кроме тела, я также не привязан к объектам чувств.

Если я не физическое тело и не органы чувств, тогда кто я? Ноль? Не-сущность?

Я - Сознание, которое озаряет весь инертный материальный мир внутри меня и вокруг меня. Я - абсолютный неизменный Дух, который пребывает повсюду и, тем не менее, всегда остается свободным и ничем несвязанным.




33. Это Я отлично от ума, и, следовательно, Я свободно от печали, привязанностей, злобы и страха, ибо "Это Я без праны и без ума, чистое и так далее" - так провозглашает великое писание, Упанишады.

Ум - это та самая галлюцинация потрясающей мощи, силы и непреодолимого могущества, которую мы ощущаем в себе, когда мысли текут потоком.

Он постоянно меняется по своему содержанию и настроению.

Без "потока мыслей"(ума) человек не существует как человек даже на мгновение.

Но так или иначе, я не ум, хотя у меня есть ум. Моя истинная природа - это Я, неизменное и вечное.

Особенности ума - это его собственное творение. Ум распускается на мыслях цвета буйным цветом, а мысли рождаются из моих собственных желаний, приобретенных в результате моего восприятия и переживания посторонних мне объектов.

Таким образом, когда я действительно являюсь чем-то иным, чем ум, и когда я осознаю, что именно свет моего "Я" придает силу осознания этой инертной материи, уму, я не могу не оставаться полностью незатронутым изменениями в этом аспекте моей физической структуры.

Когда я пробуждаюсь от своего сна, я больше не могу оплакивать ребенка, который умер во сне.

Я перестаю отождествлять себя с ментальными эмоциями, и как же я могу больше быть жертвой натиска печали, страха и тому подобного, которые являются всего лишь модификациями моего ума?

У меня нет ума, я не обладаю умом, но я - сам чистый Ум. Я - та высшая и непреходящая Истина, которая находится за пределами любых объяснений и за пределами концепции времени, но доступна каждому, когда происходит Самореализация.

Даже Ачарья Шанкара не может ничего утверждать догматически без ссылки на священные писания. Поэтому тут он цитирует свой авторитет - Упанишады.



34. Я лишен атрибутов, действий, вечен, бесформенен, не имеющий желаний, мыслей или изменений, я всегда свободен и всегда чист.

Субстанция - это то, что обладает как физическими, так и химическими свойствами (гунами). Все вещества - это материя.

В этом стихе говорится, что Я (Самость) не обладает никакими свойствами (ниргуна), тем самым давая понять, что я - нечто иное, чем материя.

Материя обладает свойствами, и она конечна. У "Я" нет свойств, следовательно, Оно вечно.

Желания и мысли возникают из-за оснащения ума-интеллекта, и, естественно, "Я", которое
является Истиной, превосходящей эти два качества, не обладает ни одной из этих характерных черт.

Этими двумя предыдущими терминами "нитья" и "нирвикальпа" в Атмане отрицается грубое и тонкое тело соответственно.

Точно так же и каузальное тело(1) отрицается следующим термином "ниранджанах", или "незапятнанный", что означает "лишенный всех васан" - непорочный.

Такая Истина, обладающая всеми вышеперечисленными четырьмя аспектами, должна быть единой, неизменной и бесформенной.

Естественно, она должна быть всегда освобожденной и всегда чистой.

Когда я отвергаю все наложенные ограничения, единый субстрат, на котором держится весь материальный мир, единое Осознавание "асми" (Сущностности), которое освещает все мысли, остается совершенно так, как оно есть, Само по Себе, в великолепном одиночестве.

Тогда я заново открываю себя для того, чтобы быть тем неизменным "Я", которое неизменно в меняющихся явлениях, подобно золоту в украшениях или глине в горшках.

Это мое истинное "Я" бесформенно, вечно освобождено, вечно чисто и не имеет атрибутов или действий.


(1) Совокупность васан, составляющих авидью, - это причинное тело.

35. Подобно пространству, Я наполняю все сущее изнутри и снаружи. Неизменный и одинаковый во всем, во все времена, я чист, непривязан, безупречен и бездвижен.

В этом стихе также утверждается истинная природа "Я". Пространство заполняет все в этом мире, и даже кажущийся бесконечным элемент бесконечного пространства - это всего лишь концепция ума.

То, что находится за пределами времени, пространства и причинности, - это Я во мне, и оно не может быть локализовано в какой-либо конкретной точке этого тела.

Кроме того, пространство (акаша) позволяет существовать в нем всему, но само по себе никогда не загрязняется
вещами, которые находят в нем свое пристанище и существование.

Точно так же и "Я", хотя и допускает в
Себе восприятие "не-Я", не загрязняется ими.

Наше "Я" едино, вечно, неизменно и одинаково во всех. Кроме того, Оно
одинаково божественно во всех существах.

Я - чистое "Я", незагрязненное слоями материи вокруг меня, непривязанное, всегда безупречное, ибо Я есть тот
самый всепроникающий Брахман.



36. Воистину, я - тот высший Брахман, который является вечным, чистым, вечно освобожденным, единой, неделимой, исполненной блаженства, недвойственной Истиной, обладающей природой Бытия-Знания-Бесконечности.

Мы все должны получить личный опыт познания Себя, а следовательно, и природы нашей истинной сущности.

Ачарья Шанкара повторяет "Я". Эти стихи нужны нам для медитации. Постоянное осознавание истинной природы своего "Я" и есть практика знания (джняна-абхьяса).

Размышлять над ними и искренне переживать их - это прямой путь к познанию самого Себя.

Только те, кто постоянно практикует контроль над умом и дюйм за дюймом отступает от мрачного отчаяния погружения в материальные оболочки, могут все больше и больше укреплять свою духовную силу.

Это приносит сияние Божественного сознания глубоко в их сердца, и когда невежество, которое приводит к сокрытию Истины и возбуждению ума, постепенно ослабевает, и когда больше не происходит всплеска эгоцентричных мыслей, страстей и чувственных импульсов, мы пробуждаемся к познанию самого Себя.

Эта Истина в нас всегда чиста, вечна и неделима, как говорилось ранее, и это высшее Существование-Знание-Бесконечность (сатьям-джнянам-анантам).



37. Укрепление понимания "Я воистину-Брахман", создаваемое постоянной практикой, уничтожает невежество и вызванные им волнения, точно так же, как медицина или расаяна уничтожают болезни.

Изложенное выше знание о тождестве Брахмана и Атмана, усиленное долгими размышлениями, разрушает невежество точно так же, как вводимое лекарство излечивает болезни и само по себе устраняется.

Упор делается на постоянную практику, потому что за период прошлых жизней накопилось много васан, и мы должны избавиться от них; также мы должны устранить все наши привязанности и
отождествления с нашим оборудованием тела, ума и интеллекта.

Искатель Истины должен всегда помнить об отстраненной природе чистого "Я" и таким образом отказаться от всех своих отождествлений со своими материальными оболочками, а следовательно, и от всех своих эгоцентрических заблуждений о самом себе.

Именно это снова и снова обрекает индивидуума (дживу) на рабство, и именно это снова удерживает его привязанным к миру невежества.

Когда двойственность устранена, тогда даже мысль "Я - Брахман" растворяется во всепоглощающем знании о Себе. Остается только одно всепоглощающее
переживание недвойственного, вечного и бесконечного высшего "Я".

Только это субъективное переживание является окончательным результатом всех духовных поисков, потому что наше "Я" не является объектом познания. Это тот самый свет, который освещает весь наш опыт.

Итак, с помощью постоянной "джняна-абхьясы" мы должны устранить все васаны, покончить с умом и прийти к переживанию того "Я", которое является нашей сущностной природой.

Точно так же, как лекарство, которое мы принимаем, само по себе в конечном счете выводится из нас, так и переживание "Я есмь Брахман" также растворяется в этом духовном сиянии (1).

Пока мы не спим, мы пытаемся заснуть, но когда мы засыпаем, все усилия заканчиваются сами собой.


(1) Вместо идеи "Я - это тело", если ищущий будет постоянно помнить о том, что "я - Брахман", это создаст новый набор божественных васан, которые будут действовать как противоядие от эгоцентрических васан.

Чувство индивидуальности (джива-бхавана) вызывает все больше и больше волнений, в то время как духовные васаны (Брахма-васаны) успокаивают поток мыслей, этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока не исчезнет последняя мысль и в высшей
тишине ума брахма-васана также не закончится, оставляя искателя наедине с
переживанием Себя.




38. Сидя в уединенном месте, освободив ум от желаний и обуздав чувства, медитируй на Атмана, который един без второго, с неослабевающим вниманием.

В этом стихе объясняется путь медитации, который приводит вас лицом к лицу с Реальностью, когда вы сидите в уединенном месте, где вас ничто не беспокоит, где нет волнений, свойственных обращенному вовне уму или любых взбалмошных всплесков интеллекта, оставив позади все ментальные эмоции и мысли, которые обычно наполняют уголок, в котором вы сидите, шумом ваших бурлящих желаний и ожиданий, с органами чувств
(индриями), которые теперь полностью находятся под вашим собственным контролем.

Отождествитесь и пребывайте с вашей собственной природой, с самим Собой, как указано в шлоке выше,- это и есть медитация.

Медитируйте без каких-либо других мыслей в своем уме, в этой тихой и уединенной атмосфере.

Медитируйте на бесконечного Атмана, который един без второго. Будьте смелы отстаивать святую идею - в этом уединенном интеллектуальном поле, которое превосходит понятие времени, что вы и есть та самая Высшая Сущность, которая является всепроникающей, незапятнанной и вечной.

Это самопреобразование известно как трансформация или бхавана(1).

(1) В западных языках очень трудно найти подходящее слово для санскритского термина "бхавана", это не просто интеллектуальная оценка и не просто эмоциональное выражение, и в то же время это и то, и другое сразу.

Когда и то, и другое (функция интеллекта, мышление и функция ума, чувство) гармонично сплетены друг с другом у нас возникает переживание "сердца", и его функция и есть бхавана.

Пылкие взаимоотношения эмоционального ума и рассудочного интеллекта заканчиваются бракосочетанием у алтаря сердца, и радость этого бракосочетания - бхавана.

39. С помощью своего интеллекта, мудрый должен рассматривать весь мир объектов как погруженный в Атман и растворенный в Нем, постоянно размышляя о своем "Я" как о вечно незагрязненном, подобном пространству.

Разумное различение - вот секрет успеха искателя в постижении Истины. Когда он осознает первоочередность и реальность своего неизменного "Я", продолжает ли существовать для него внешний мир?

Если нет, то почему это так?
Как это происходит?

Чистый интеллект в свете различения приносит искателю переживание Истины.

В свете этого различения, если мы проанализируем ситуацию и полностью отстранимся от нее, у нас больше не будет поводов сетовать на прошлое, волноваться по поводу настоящего или беспокоиться о будущем. Для нас больше не может быть неправильного восприятия Истины.

Когда человек пересекает границы сновидческих переживаний, весь мир сновидений погружается в его собственное сознание, и тот же самый сновидец теперь вновь обнаруживает себя пробужденным.

Весь бодрствующий мир погружается обратно в чистое Осознавание, из которого он возник. Теперь все, что остается, - это чистое недвойственное "Я".

Точно так же, как мир сновидений
вернулся и слился с самим бодрствующим умом, которому приснился этот сон, так же и бодрствующий мир восприятий
заканчивается переживанием Атмана, того, в чьем свете и возникают все ограниченные временем и пространством переживания.


40. Тот, кто осознал Высшее, избавляется от всех своих отождествлений с объектами имен и форм. После этого он пребывает как воплощение бесконечного Сознания и блаженства. Он становится самим Собой.

Путь к осознанию Высшего и постоянному переживанию бесконечного Сознания и блаженства уже был объяснен. Единственный путь - это однонаправленная медитация.

Благодаря постоянной практике медитации, когда человек обретает переживание высшего "Я" (Парамартха-авастха), иллюзорного мира множественности, который был всего лишь ложным наложением на основу, на "Я" больше нет.

Когда мир имен и форм сливается с субстратом, познающий сам становится познающим высшее "Я", которое является воплощением бесконечного Сознания и блаженства.

Поясню: спящий не может видеть, переживать или понимать того, кто проснулся, потому что после пробуждения спящий сам становится тем, кто проснулся.

Для него больше нет снов, ибо он пробудился в более ярком, ясном и обширном мире бодрствующего состояния сознания.

Точно так же, как сновидец прекращает свой сон после пробуждения, так и все восприятия мира, воспринимаемые ограниченным эго прекращаются, когда оно осознает это высшее состояние чистого Сознания.

Эгоцентричный и ограниченный индивидуум "становится" истинным "Я", Брахманом, обнаружив себя таковым.



41. В высшем "Я" нет таких различий, как "познающий", "знание" и "объект знания". Поскольку по своей природе Это однородное Сознание и Блаженство, "Я" не имеет таких различий внутри Себя.
Оно сияет Само по Себе.

Интеллект способен воспринимать только объекты, отличные от него самого, и поэтому все наши знания состоят из знаний о вещах, отличных от нас самих.

Разумная жизнь в этом мире, с точки зрения нашего опыта познания вещей, возможна только при контакте переживающего с объектами переживания.

Мир объектов так же необходим, как и субъект, который является переживающим, и между переживающим и переживаемым должно сохраняться определенное отношение, известное как переживание.

Без этих трех фундаментальных факторов- субъекта, объекта и необходимой взаимосвязи между ними- никакой опыт невозможен.

Будучи недвойственным, однородным и вечным, "Я" само по Себе не может страдать от каких-либо различий, таких как субъект или объект, и поэтому каждый ищущий задается вопросом:

"Если это так, то с помощью какого инструмента или прибора я буду ощущать "Я", когда выйду за пределы чувственного восприятия, ментальных ощущений
и мыслей интеллекта, выходящих за рамки известных средств познания? Если Истина существует, то кто ее реализует и с помощью какого инструмента?"

Ответ заключается в том, что "Я" - это то самое Сознание, которым озаряются все мысли, чувства и восприятия, и
когда все это устраняется, для познания Знания не требуется никакого другого
знания(1).

"Я" - это само знание, это Сознание как
таковое. Когда днем из комнаты выносят мебель, что происходит с солнцем?

Независимо от того, есть там предметы или нет, это не влияет на его свечение, оно освещает само себя, и для того, чтобы увидеть солнце, не нужен никакой другой источник света или факел.


(1)- "никаких других знаний не требуется" - вот этот термин "знание" используется для обозначения инструмента познания.




42. Таким образом, когда низший и высший аспекты нашего "Я" смешиваются воедино, возникающий огонь Знания сжигает дотла все топливо невежества.

Невежество уничтожается только тогда, когда происходит постоянное перемешивание знаний - "Я есмь самость (Я), а не эта совокупность тела, органов чувств, ума и интеллекта".

Конструктивные мысли такого рода, постоянно поддерживаемые медитацией с целенаправленной преданностью, правильным пониманием и различением, описываемыми в этом стихе как "джняна-матхана", или "трение" в форме созерцания, раскрывают истинную природу "Я" как Абсолютного Блаженства и раз и навсегда кладут конец невежеству.

Огонь Знания, порожденный этим взбалтыванием, очень скоро превращается в мощное соревнование с невежеством, и все заблуждения, вызванные невежеством, сгорают дотла, точно так же, как огонь поглощает все топливо и сжигает его дотла.

Процесс "взбалтывания знаний" подробно описан в "Кайвалья-упанишаде".

В древние времена для проведения ритуалов огонь добывали путем кручения деревянного стержня на двух деревянных пластинах, выделобленных для того, чтобы концы стержня могли опираться.

Когда стержень крутят в этих гнездах (арани), плотно прижимая его, трение
создает тепло и огонь, это сама идея воплощена в этой прекрасной
метафоре.

Низшее и высшее "Я" "отвергнуты"
махавакьей, "Я есмь Брахман" (ахам
брахмаасми).

Когда это кручение/трение (дхьяна-матхана) выполняется должным
образом, возникает огонь Знания.

Медитация раздувает это до пожара, в котором сгорают дотла все наши заблуждения и невежество(1).

1 Кайвалья Упанишад

"Если это так, то с помощью какого инструмента или прибора я буду ощущать "Я", когда выйду за пределы чувственного восприятия, ментальных ощущений
и мыслей интеллекта, выходящих за рамки известных средств познания? Если Истина существует, то кто ее реализует и с помощью какого инструмента?"

Ответ заключается в том, что "Я" - это то самое Сознание, которым озаряются все мысли, чувства и восприятия, и
когда все это устраняется, для познания Знания не требуется никакого другого
знания(1)."

43. Подобно тому, как солнце восходит вскоре после того, как Владыка ранней зари (аруна) рассеял густую тьму, существовавшую до этого, так и "Я" проявляется само по себе, как только правильное знание рассеивает невежество.

Невежество - это тьма из толстого слоя васан.

Мы должны прорваться сквозь эту тьму, прежде чем сможем попасть в освещенную цитадель Истины, сокровищницу непосредственного переживания.

Аруна - рассвет предвещает восход солнца. Вскоре после раннего рассвета, очень скоро после того, как восток озарился золотым светом зари (аруна) и, таким образом, рассеял ночную тьму, мы видим яркое солнце, освещающее мир.

Точно так же, когда эгоцентрическое существование в нас, препятствующее видению своего "Я", становится более прозрачным.

Постоянной и усердной медитацией, видение истинного "Я" возникает во всей своей красе.

Переживанию самого Себя препятствует не что иное, как наши собственные ментальные волнения, гордыня и эгоизм.

Медитация успокаивает поток мыслей и, следовательно, направленность ума вовне.

Когда ум, умиротворенный таким образом и отстраненный от своей внешней деятельности, обращается внутрь, он устремляется к погружению в переживание самого Себя и становится с ним единым целым.



44. Атман - это вечно существующая Реальность. Однако из- за невежества Это не осознается. Следовательно, как только рассеивается невежество, осознается Атман. Это похоже на появление украшения на чьей-то шее (которое было там всегда, но словно бы появляется тогда, когда его находят).

Знание скрыто невежеством, "аджнана авритам джнанам". Никто не может передать персонажу сна его опыт пробуждения. Бодрствующий - это сам персонаж сна.

Точно так же нет необходимости приобретать или создавать во мне новую личность, чтобы попасть в высшую
сферу переживаний. Я всегда являюсь вечным, бесконечным блаженством.

Однако, если я думаю что я еще не таков и если я должен создать для себя это новое состояние, то предписанными средствами являются слушание, изучение, размышление и медитация над текстами Упанишад.

Но мы не можем сказать, что благодаря этим практикам Атман "создан" или он "появился" (как нечто новое).

Если переживание "Я" происходит благодаря садхане, то, когда заканчивается садхана (причина), тогда переживание, следствие, также должно закончиться.

То, что создано и то, что началось, должно умереть (закончиться).

Бесконечное не может быть создано в результате садханы.

Наше "Я" всегда с нами, однако мы осознаем Его только тогда, когда благодаря постоянной и искренней садхане снимается завеса невежества.

Этот Атман присутствует во всех состояниях, в каждом опыте и переживании, во всех существах и во все времена.

Это именно мы бодрствуем (осознаем), даже когда спим, и все же мы не осознаем этого вечного "Я" из-за нашей предрасположенности к неправильному пониманию Реальности.

На самом деле, мы живем благодаря Его сиянию, но мы слепы к этому Божественному Свету. Когда невежество устраняется, когда мы выходим из обволакивающей тьмы.

Катаракта в "глазу мудрости" излечивается, раскрывается величие нашего "Я" - точно так же, как когда облака рассеиваются, солнце, чей свет уже есть, освещает нас.

Когда мы снимаем завесу с вечно существующего "Я", мы восклицаем, как будто обнаружили что-то, чего там еще не было, но это, однако, не так.

Мы сокрушались о чем-то, чего никогда не теряли. Мы чувствовали себя несчастными из-за потери чего-то, что на самом деле не было потеряно, но, с другой стороны, все это было с нами.

Иногда мы ищем и устаем от своих мучительных разочарований, когда не можем найти свой ключ, который, возможно, все время лежит в нашем собственном кармане. Девушка может впасть в отчаяние из-за потери ожерелья, которое все еще у нее на шее!

Мы только заново открываем того Себя,
которым были всё время, и который всегда с нами и является нами.

Когда наше незнание Себя исчезает благодаря дисциплине медитации, мы
только заново открываем То, что было нами все это время.



45. Точно так же, как столб кажется призраком, Брахман из-за невежества кажется дживой.

Эгоцентрическая индивидуальность уничтожается, когда истинная природа дживы осознается как Самость.

Только в заблуждении мы можем вообразить и распознать в столбе призрака. На самом деле, представление о призраке возникло только из-за непонимания того, что перед нами столб.

Подобным образом, на Брахмана, который является высшим "Я" и основой всего сущего, невежество проецирует наше ограниченное эгоцентрическое существование и прилагаемый к нему многообразный мир множественности переживаемых явлений.

В этом запутанном состоянии мы плетем для себя паутину собственной деятельности, будучи захваченными такими прекрасными переживающимися образами.

После этого мы отождествляем себя со своим телом, разумом и интеллектом.

Таким образом, мы полностью попадаем в сети нашего собственного творения, порожденного нашим собственным невежеством.

Точно так же, как призрак исчезает, когда мы узнаем столб как столб, или как весь мир сна возвращается в тот самый разум, из которого он был спроецирован, когда тот, кто считал себя персонажем сна
просыпается, точно так же и мы начинаем ощущать свое истинное "Я" в себе.

И тогда этот иллюзорный мир, который мы нарисовали всеми возможными
способами и очарование им также теряет свою реальность раз и навсегда.

Непонимание природы столба привело к
неправильному восприятию. В столбе мы увидели голову, туловище, конечности,
одежду, глаза, движения и далее это все сложилось вместе и привело нас к
видению призрака.

Нашим ошибочным представлением
стало появление призрака на месте столба и вместо столба. Когда причина,
неправильное представление,
устраняется, исчезает и следствие, призрак.

Когда исчезает переживание отделенного себя, то, все его последствия также исчезают, и больше нет никакого испытываемого рабства.



46. Точно так же, как правильная информация устраняет неправильное представление о направлениях и помогает сориентироваться, так и знание, получаемое в результате переживания Истины, разрушает невежество, характеризующееся понятиями "Я" и "мой".

Самопознание, которое рождается из переживания Реальности, немедленно уничтожает невежество (аджняну), которое привело к неправильным представлениям это.

Это неправильное видение ограниченной, разношерстной и разукрашенной различными неверными представлениями о себе, заведомо искаженной и ложной личности стало причиной направленных действий и возникновения у каждого человека понятий "я" и "мой" (чувства обладания).

Когда вы не знаете, в каком направлении двигаться в новом городе, на восток или на запад, восход солнца поможет вам правильно сориентироваться.

Ограниченное эго-чувство ведет запутанную жизнь посреди лабиринта материальных оболочек и их восприятий, чувств и мыслей бегая то за тем, то за этим, всегда плутая и заблуждаясь.

Но когда приходит знание Истины, человек обретает понимание правильного образа жизни в различных материальных аспектах и обретает опыт с их помощью, правильно их используя.

Шри Шанкара, как мы видим, предвидит
здесь возможность логического сомнения в уме сообразительного студента.

Обычно в нашей интеллектуальной жизни
знание одного объекта не устраняет незнания других предметов - например,
знание о кастрюле не может устранить незнание о часах или радиоприемнике.

Здесь, в этом стихе, говорится, что знание, возникающее из переживания "Я",
устранит созданные невежеством представления о "самости" и "моем
предназначении".

Очевидно же, что это противоречит
нашему повседневному интеллектуальному опыту.

Чтобы прояснить эту идею, Ачарья Шанкара выбрал действительно очень подходящую иллюстрацию.

Когда путешественник находится в замешательстве относительно направления, в котором он движется, и спрашивает, не укажет ли ему какой-нибудь местный житель на запад, знание, вытекающее из этого указания, мгновенно положит конец всему его невежеству относительно юга, востока и севера.

Это происходит потому, что другие районы этого города имеют определенную связь с одним известным нам направлением, и, ориентируясь на это уже известное направление, путешественник может сам, без дополнительной помощи местного жителя, определить остальные три направления.

Точно так же, когда мы познаем свое "Я", мы немедленно поймем наши истинные взаимоотношения с окружающим нас миром объектов и наши собственные взаимоотношения с нашей материальной оболочкой.

Чувство "Я" и концепция "моего" становятся бессмысленными и иллюзорными, когда "Я" осознается как единая универсальная реальность, всегда одна и та же, как внутри, так и снаружи.

Направления всегда есть, знаем мы их или нет. Пока мы пребываем в замешательстве, мы принимаем восток за запад и так далее. Правильное понимание дает нам истинные направления.

Точно так же, когда мы познаем себя, мы можем построить свои отношения с миром на более надежной основе, с более сбалансированным видением.

47. Йогин совершенной Реализации и Просветления видит своим "оком мудрости" (джняна-чакшу) всю вселенную в своем собственном "Я" и относится ко всему видимому и переживаемому как к своему собственному "Я" и ничему иному.

Йог, осознавший свое истинное "Я", научившийся сосредотачивать свой ум и видеть единство "Я" повсюду, избавившийся от оков своей низшей природы и научившийся жить в гармонии с высшим в себе, чей ум и интеллект хорошо контролируются, не испытывая беспокойного влечения к внешнему миру объектов - этот Махатма, или Мудрый Человек видит весь мир как проявление своего собственного "Я" и ощущает "Я" в себе как "Я" повсюду.

Он убежден, что не существует какого-то отдельного оживляющего фактора для внешнего мира, для его "Я" и для различных переживаний в нем.

Когда открывается око Мудрости, это подобно тому, как осознается единство золота во всех украшениях. Только высшая Реальность переживается как всепроникающая, внутри, снаружи, здесь, там и повсюду.

Эго, которое держит в рабстве ("дживатман"), разрушается, и благодаря живущему в нем потоку Знания Себя он становится человеком, достигшим полной самореализации.

Цель его жизни достигнута: реализована истина существования.



48. Воистину, переживаемая вселенная и есть Сам Атман. Ничего, кроме Атмана, не существует. Точно так же, как горшки и кувшины на самом деле сделаны из глины и не могут быть названы ничем иным, кроме как глиной, так и для просветленного человека все, что он воспринимает, - это его "Я".

В предыдущих стихах говорилось, что весь мир переживаний - это не что иное, как выражение нашего собственного "Я", и нет ничего за пределами этого Высшего.

Как нам принять это утверждение о том, что только Атман является сутью всего мира переживаний?

Из глины изготавливают различные виды сковородок и гончарных изделий. Они получаются из глины, существуют в глине как имя и форма и, в конце концов, снова возвращаются в свое первоначальное состояние и становятся той же известной нам глиной.

Без глины невозможно было бы создать все эти разнообразные формы. Именно глина как основа придала форму и материальность различных существующим горшкам.

Точно так же, как глиняные кружки и горшки не существуют отдельно от глины, точно так же, как волны в океане такие же, как и вода, на которой они поднимаются, точно так же только "Я" является Реальностью, которая придала форму и жизнь миру имен и форм, и это правильно понимает Мудрый Человек.

Обычные люди, у которых нет большей цели в жизни, чем направлять свою энергию на поиски мимолетных удовольствий в мире предметов, не могут так легко распознать это неуловимое присутствие повсюду.

Бесконечное пронизывает и окутывает весь конечный и ограниченный мир. Множественность - это всего лишь проекция наложенная на единую вечную бесконечную Истину.




49. Освобожденная душа, наделенная самопознанием, отказывается от своих ранее описанных качеств (упадхи), и благодаря своей природе Сат-Чит-Ананды она действительно становится Брахманом, подобно тому как червь превращается в осу.

Освобожденная душа (Дживанмукта) - это тот, кто осознал бесконечность своего существования и полностью освободился от невежества (авидьи), даже находясь в своем теле, которое продолжает
существовать до тех пор, пока длится его прарабдха.

Тот, кто настолько хорошо интегрировал свою духовную личность, что полностью
отказался от свойств материальных оболочек и эго, благодаря своей хорошо направленной, честной физической, ментальной и интеллектуальной деятельности, является просветленной душой.

Он один из немногих счастливчиков, которые умерли "мистической смертью" - смертью своей ограниченной индивидуальности.

Такой Дживанмукта, проживший жизнь духовного гиганта, непоколебимый в своем внутреннем опыте и освободивший себя от всех окружающих его соблазнов, воистину живет как божественное "я".

Для него не существует и речи о какой-либо зависимости от ранее описанных грубого, тонкого и причинного тел (упадхи).

Тот, кто познал Брахман, становится тем Брахманом, которого он добивался все годы своей медитации, подобно тому, как червь становится оcой.

Оса строит глиняное гнездо без другого выхода, кроме небольшого отверстия, и кладет в него червяка. Время от времени жаля его, оса продолжает сидеть у двери.

Беспомощный червяк, измученный страхом и болью, постоянно смотрит в грозное лицо осы, которая угрожает ужалить его снова.

Таким образом, червь, пребывающий в сосредоточенном созерцании формы и природы осы, отращивает крылья и полностью преображается, превращаясь в саму осу.

Подобным же образом, благодаря отрицанию материи и утверждению Духа, когда йог годами медитирует на божественную природу своего "Я", эгоцентрическая ограниченная индивидуальность в нем утрачивает свое "червивое существование" и становится самим Существованием, которое на самом деле является нашим истинным "Я", жизненным принципом.



50. После того, как йог пересек океан заблуждений и уничтожил чудовищ, порожденных симпатиями и антипатиями, йог, который соединился с миром, становится Атмарамой, то есть он начинает наслаждаться самим собой.

Когда трансформация завершена и индивидуализированная, эгоцентричная джива обнаружила свою чистую природу как вечное "Я", она преодолевает все заблуждения (моха), которые являются отсутствием восприятия, или каузальным телом.

Ментальные впечатления, накопленные в ее индивидуализированном существовании на протяжении всего
ее прошлого, вместе составляют океан
заблуждений или невежества.

В процессе медитации, когда йогин
достигает лучезарного переживания своего "Я", у него не остается сомнений,
он преодолевает все непонимания Истины, а следовательно, и все свои неправильные представления о самом
себе.

Это возможно только тогда, когда демонические силы симпатий и антипатий разрушены и устранены
из сердца отделенного искателя.

Преодолев океан заблуждений и уничтожив всех монстров (ракшасов)
негативных тенденций, выраженных
ментальными склонностями в индивидуализированном "Я", медитирующий вступает в царство "Я", чтобы заново открыть для себя безмолвный покой, который он лишь временно утратил.

"Я" по своей природе является Покоем, Благом и Красотой (шантам-шивам-сундарам). И это переживание вечного "Я"
постоянно и таким образом медитирующий живет сам по себе, в непрерывном переживании бесконечного
покоя и блаженства. Он - тот, кто
наслаждается в Атмане (Атмараме).

Это ключевое слово "Атмарама", поэтичное само по себе, наводит на размышления тех, кто изучает Упанишады и классическую индуистскую литературу.

Шанкара, знаток индуистских традиций, приводит всю историю Рамаяны, чтобы выразить слова этого стиха в их величественной красоте.

Мудрец Вальмики, написавший "Рамаяну", не только хотел дать своим читателям полную картину идеального человека, который с предельным внутренним спокойствием встречает все возможные жизненные ситуации, но и хотел выразить свой собственный опыт самопознания.

Вальмики был не просто автором и публицистом. По сути, он был Человеком
Осознания, поборником Священных Писаний.

Эти внутренние символы и значения Рамаяны, как правило, ускользают из виду учениками, очарованными
мельчайшими красотами его пера.

Шанкара в этом стихе намекает на
глубокое значение Рамаяны, взятой в целом.

Само имя героя этой великой классической книги многозначительно: "Рама" означает "тот, кто веселится
повсюду, во всех сердцах".

"Я", Рама, женатый на Сите, которая есть
не что иное, как Его собственная природа,
мир, продолжает жить радостно и невозмутимо, как в царстве Айодхья, так и в Джунглях своего изгнания.

Его печали начинаются, когда его супруга "мир" становится жертвой Раваны, десятиглавого чудовища.

Это олицетворяет низшую животную природу индивидуума, у которого даже сегодня есть десять голов - пять органов восприятия и пять органов действия.

Царства светского и материального мира никогда не смогут долго существовать в пределах Арьяварты, страны Санатана-дхармы, сада духовности. В эпоху Рамараджьи раваны не могут быть правителями.

Затем Рама, ищущий свою супругу, должен обязательно пересечь океан, достичь Ланки, уничтожить демонические силы и вновь обрести Ситу, Свой утраченный покой.

Шанкара упоминает в этом стихе, что океан, через который нужно перебросить мост, - это иллюзорная привязанность и очарование, а силы, которые ополчаются против Рамы, - это негативные тенденции, естественные для омраченного ума.

Когда внутренняя личность очищается и перевоспитывается, вновь обретается покой, вечный спутник нашего "Я".

После этого Человек осознавания правит царством жизни из своей столицы, известной как "Айодхья"(1).

Только на санскрите классика может быть обобщена по многозначительности слов, которые одновременно непосредственно описывают высшую духовную Истину.

---

(1) Термин "Айодхья" буквально означает "без всякой войны". Здесь он используется для обозначения состояния легкости, которым наслаждается Человек, достигший Осознавания.

51. Пребывающий в себе Дживанмукта, отказывающийся от всех своих привязанностей к мимолетным радостям внешнего мира и полностью удовлетворенный блаженством Атмана, сияет внутренне подобно лампе, помещенной в сосуд.

Цель искателей, без сомнения, заключается в прекращении всех печалей и достижении совершенной радости. Тот, кто полностью освободил свое сознание от всех отождествлений со своим телом, умом и интеллектом, известен как реализованный, или дживанмукта.

Поэтому, естественным образом, он не
будет сознавать объекты этих трех слоев материи, а именно мир чувственных объектов, разнообразие ощущений и множество идей.

Однако для "Я", в "Я", нет ничего, кроме "Я", что можно было бы осветить. Когда самосветящейся Истине нечего будет освещать в Своей собственной бесконечной славе, кроме Нее Самой, как Она будет существовать?

Именно это и станет сомнением в уме каждого изучающего Веданту, который приближается к теории самореализации; особенно в первые дни обучения, когда он пытается оценить предлагаемую философию и логику с помощью своих собственных ограниченных интеллектуальных оценок.

Состояние чистого Сознания, когда у него нет другого объекта для осознания, кроме самого Себя, прекрасно освещена в этой аналогии Шри Шанкарой.

Когда зажженную лампу ставят на стол, ее яркий свет играет на поверхностях различных предметов в комнате и с разной степенью интенсивности освещает их.

Но как только зажженную лампу медленно и осторожно опускают в горшок или банку, свет лампы должен освещать только внутреннее пространство банки.

Точно так же Сознание, играя с помощью всех органов чувств, без сомнения, отражается в объектах и дает нам знание об объектах; но когда мы извлекаем Сознание из этого внутрь себя, Оно может освещать только Себя.

В этом стихе говорится, что на этой стадии медитации "Самость сияет внутри, в полном одиночестве".

Это не следует понимать превратно, как означающее только прямое словарное значение термина "внутренний".

"Когда сознание погружено в Себя, оно озаряет все внутри" - это утверждение, выраженное техническим языком Веданты.

В Веданте тонкость вещи измеряется ее распространенностью, и более тонкое понимается как внутреннее по отношению к более грубому. Поэтому, естественно, самое сокровенное "Я" является тончайшим из тончайших, что означает, что Оно всепроникающее и ничто не проникает в Него.

В момент самореализации - заключительного переживания, когда Сознание приходит, чтобы просветлеть "внутри", - происходит переживание бесконечного, всепроникающего, тончайшего из тончайших, вечно лучезарного "Я" природы чистого Осознания - в этом тайный смысл этого стиха.



52. Как эфир не затрагивается предметами, находящимися в нем, так и Мудрец остаётся незапятнанным наслоениями, охватывающими его. Будучи всезнающ, он остаётся, словно неведающий, и движется, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.

В этом стихе дальше описывается состояние Дживанмукты.

Совершенный человек — это тот, кто отрекся от всех своих привязанностей к конечным объектам восприятия.

Ум склонен цепляться за что-то, и что же здесь предлагается в качестве альтернативы? Это постоянное блаженство внутри него.

Но что происходит, когда иногда он кажется связанным с миром? Хотя он может внешне осознавать и казаться осведомленным о существовании объектов, он не связан с ними, так как теперь он свободен — свободен от обусловленностей тела, ума и интеллекта.

Как просветленный, он научился постоянно жить в этом Знании, и
обусловленности больше не имеют силы, чтобы притянуть его вниз.

Он может вести себя, как дьявол, ребенок или пьяный человек, но на самом деле он не таков.

Он живет в великой опьянении Божественностью и в более тонком блаженстве самоосознания.

Он может служить обществу или не служить. В любом случае, поместите его в любую ситуацию, и он справится с ней, не поддаваясь влиянию своих действий или результатов своего контакта.

Он — "стхитапраджня" высшего порядка, как подробно объясняется в Гите¹.

Небо кажется голубым и немного серым, но само небо таким не является. Аналогично, Дживанмукта может казаться связанным с обусловленностями и может бродить как обычный человек в повседневном мире, но он входит в эту роль и выходит из нее, оставаясь непривязанным и неоскверненным, как ветер.

1. Святая Гита - 2.54 до 72.



53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, погружаясь во всепроникающее Бытие, словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.

Идентификация с обусловленностями тела, ума и интеллекта приводит к выражению индивидуальности.

Безусловно, может показаться, что существуют и другие ограничивающие факторы, но все они возникают из-за связи с этими тремя недостатками.

Искатель, который хочет закончить обусловленное существование и открыть целое в себе, должен отвлечь свой ум от указанных "обусловленностей".

Когда я больше не идентифицирую себя с индивидуальностью внутри себя; когда эгоцентричное существование, которое является Реальностью, отраженной в уме и интеллекте, уничтожается, тогда — как вода в воду, пространство в пространство или свет в свет, я сливаюсь со всеобъемлющим Вишну.

Естественно, когда мое ограниченное существование становится неограниченным, я не могу быть ничем иным, кроме как всеобъемлющим.

Пятна на зеркале были смыты, и отражение теперь ярче и яснее.

Когда орудия (обусловленности) уничтожаются, мудрец приходит к переживанию внутреннего блаженства без каких-либо примесей или качественных различий.

Когда Вишну или всеобъемлющая природа самого себя осознается как Сам везде, человек остается полностью слитым с Ним (истинным Я всех) в вечной радости, теряя свою ограниченную индивидуальность.

54. Не существует достижения более высокого, чем такое достижение, нет радости более значительной, чем такое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.

Следующие три стиха пытаются указать на высший Брахман через ‘tatastha laksana’.

Например, чтобы указать на дом Сат Пракшаджи, мы можем сказать: «Тот дом, на котором сидит воробей, — его дом». Воробей не сидит там постоянно — воробей не является частью этого дома. Тем не менее, с помощью воробья мы отличаем дом Сат Пракшаджи от других похожих домов.

Дом, конечно, понимается как здание без воробья. Даже когда воробей улетел, его можно распознать среди всех других домов. Этот метод определения, используемый в веданте, технически называется tatastha laksana.

Высший опыт здесь описывается как величайшая Выгода, величайшее Знание, получив которые, человек больше не ощущает никакого чувства неполноценности и, следовательно, никто не захочет добавлять к этому какие-либо достижения; получив блаженство Я, никто не будет стремиться к большему блаженству; познав это, у него никогда не будет жажды узнать что-то большее.

Это состояние абсолютного Блаженства и Знания — Брахман, опыт Я. Это и есть величайшая выгода.

Все усилия, направленные на приобретение новых достижений, добавление новых радостей и стремление к большему знанию, указывают на чувство неудовлетворенности, испытываемое несовершенным.

Несовершенство принадлежит индивидуальности в нас, это джива. Когда джива снова открывает себя как Я, все несовершенства, которые оно ощущало до сих пор, понимаются им как судьба его материальных оболочек — тела, ума и интеллекта, и поэтому в этом состоянии духовного переосознания реализованный человек находит, что все его усилия закончились.

То, в опыте чего мы приходим к ощущению бесконечной полноты в нашей жизни, и является высшей целью.



55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.

Осознайте, что для того, чтобы быть Брахманом, увидев который, больше ничего не остается видеть, став который, человек больше не рождается в этом мире, и познав который, больше ничего не остается познавать.

В таком совершенном состоянии спокойствия, умиротворенности и совершенства у нас внутри больше не возникает потребности достичь чего-либо еще, что сделало бы нас более совершенными.

Если у нас еще остается какая-то потребность, то мы должны считать себя все еще несовершенными.

Высшее состояние существования - это то высшее блаженство, при котором нет всплесков мыслей, когда мы больше не существуем как уродливый эгоцентр.

В переживании этого абсолютного блаженства, когда ум и интеллект перестают функционировать, Истина ослепляет во всей своей естественной, божественной красоте.

Все интеллектуальные усилия - это не что иное, как отражение "Я" на объектах. Только Таттвавидья дает знание о "Я" как таковом.

Все остальные (объективные) знания о вещах условны, и они постигаются тем вечным светом, который озаряет весь мир своих собственных проекций.

Познав чистое Осознание, больше ничего не остается познавать. Став этим вечным Существом, субъектом, человек больше не видит другого объекта, кроме Себя Самого, который можно было бы осветить.

Получив проблеск этой Реальности, он больше ничего не видит и не понимает. Пробудившись к этому Осознанию, все заблуждения исчезают. Спалив наше невежество (авидья), семена рабства (васаны) обугливаются.



56. Единый, вечный, недвойственный, бесконечный, который пронизывает все стороны света, вверху, внизу и все, что существует между ними, который имеет природу Существования-Сознания-Абсолютного Блаженства - осознайте, что это Брахман.

Восток и запад, вверху и внизу, здесь, там и повсюду пронизывает эта динамическая Реальность.

Когда я осознаю это Сознание и проживаю этот опыт, внешний мир, который я сейчас воспринимаю с помощью моего ограниченного оборудования тела, ума и интеллекта, становится для меня недоступен.

Как я могу видеть переднюю, заднюю, верхнюю или нижнюю часть этой единой однородной массы Сознания, когда нигде нет ничего, кроме Нее?

Я не могу сказать "передняя часть" — потому что "передняя часть" чего? Только у ограниченной вещи могут быть части или стороны.

Таким образом, мы переживаем это бесконечное Блаженство, которое является единственным, не имеющим аналогов.

Этот мир привязанностей и печали существует из-за расточающей себя экстравертности и иллюзорных интересов, ошибочно созданных нашим умом для нашей индивидуальности.

Все переживания относятся к сфере двойственности. Нет никакого переживания, когда есть только одна Реальность.

Природа Параматмана в вас - Сат-Чит-Ананда. Это переживание чистого Бытия невозможно описать, потому что в этом случае оно будет ограничено слабостью нашей речи. Это тот свет, который вечен, прямо здесь, в вас, и повсюду вокруг вас.

Момент совершенной сонастройки с Ним - это момент Самореализации.

57. Осознайте, что нужно быть Брахманом, который недвойственен, неделим, един и исполнен блаженства и который указан в Веданте как неизменный субстрат, осознанный после отрицания всех материальных объектов.

В этом стихе говорится о "процессе отрицания", который был объяснен ранее.

Никто не может непосредственно достичь всепроникающего Брахмана, потому что это не объект познания, а субъективная реальность, которая всегда освещает все наши мысли и действия.

Будучи единым целым, Оно не отличается от любых похожих или непохожих объектов. Это неделимое и неизменное "Я" - не бессильный фактор, а позитивное состояние бесконечного Блаженства.

В Упанишадах указывается, что это "Я" достигается путем отрицания того, чем Оно не является, и утверждения того, чем Оно является, – самой основы всего сущего.

Разве наш разум не ограничен? Разве наши мысли не неустойчивы из-за нечистоты? Разве объекты познания не являются постоянно меняющимися и не имеют преходящей природы? Что же остается неизменным во всем этом водовороте перемен? Что это за единая Жизненная сила, благодаря которой существует проявление материи? Кто озаряет инертную материю? Кто наполняет материю энергией и жизнестойкостью?

Что стоит за всем этим плюралистическим существованием? Что
является однородным и всепроникающим Духом во всех предметах? Что удерживает все в едином
любовном объятии, подобно нитке в жемчужной гирлянде?

Это субстрат, основа нашего собственного "Я", которое невозможно исследовать объективно, но можно
субъективно ощутить как чистое Сознание (Атмана).



58. Божества, подобные Брахме и другим¹, вкушают лишь частицу безграничного блаженства Брахмана и соразмерно наслаждаются своей долей этой частицы. Истина, имеющая природу абсолютного Блаженства, вечна.

Однако количество блаженства, которым на самом деле наслаждается человек, зависит от его способностей, будь то обычный смертный, достойный и праведный человек или дэва.

Бесконечно малая часть этого бесконечного блаженства достается даже Индре, царю богов. Брахма – Творец, космическая душа, вкушает лишь частицу этого безграничного блаженства, известного как Брахмананда.

Радость всего этого плюралистического мира зависит всего лишь от крошечной частицы этого Абсолютного Блаженства,
Брахмананды.

Как может бедный разум и интеллект
измерить величину этой неизмеримой глубины "сварупананды"?

Помните, что эта безграничная радость на самом деле не измеряется здесь. Нам только показывают, что неземная
радость даже Творца - это всего лишь ничтожная радость, заимствованная у
Брахмананды.

На самом деле вы и есть само это абсолютное блаженство. Здесь была
нарисована относительная картина, которая дает нам грубую количественную
оценку бесконечности в терминах конечного критерия. Тот же метод используется в наших повседневных делах и в материалистическом мире.

Например, на ежегодном собрании очень успешной коммерческой компании управляющие директора могут в своем отчете указать, что они планируют построить пристройки, требующие больших затрат, и могут перечислить дюжину других статей расходов для удобства и отдыха персонала, требующих еще больших затрат, помимо трехмесячная премия всем работникам.

Акционеры, ошеломленные такой колоссальной суммой, наверняка были бы готовы проголосовать против этих предложений. Но если руководство завершит свои отчеты заявлением о том, что вся эта сумма, предусмотренная бюджетом на расходы, составляет всего лишь два процента от общей прибыли, все протесты будут сняты, поскольку все получат четкое представление об общей полученной прибыли.

Это метод, который Шанкара применил здесь. Если нам говорят, что Истина по своей природе подобна Абсолютному Блаженству, обычный ученик не получит четкого количественного представления о Брахмананде.

Без сомнения, в жизни каждого есть счастье; нет ни одного живого существа, которое не получало бы своей ограниченной доли радости. Если бы все эти моменты радости были добавлены, то радость, которую испытывают все живые существа, от Творца (Брахмы) до травинки, стала бы всеобщей радостью (вишаянандой) во Вселенной.

Эта общая сумма радостей, испытываемых всеми живыми существами со дня сотворения мира до сегодняшнего дня, является, как здесь сказано, лишь бесконечно малой частью Абсолютного Блаженства. Когда ученику об этом расскажут, он, вероятно, получит грубую и готовую концепцию абсолютного блаженства.

Это единственный доступный метод, с помощью которого Учитель может дать хотя бы смутное интеллектуальное представление о безграничном блаженстве, испытываемом Человеком Осознания, когда он преодолевает все ограничения своего смертного существования.


1 Начиная с Творца (Брахмы) и кончая самым незначительным одноклеточным организмом, все существа наслаждаются лишь малой долей этого бесконечного блаженства абсолютного Брахмана.



59. Все объекты пронизаны Брахманом. Также все действия возможны только благодаря Брахману. Поэтому Брахман пронизывает все, как масло пронизывает молоко.

Реальным в феноменальном мире является Брахман, субстрат, и когда он всепроникающий в природе, как что-либо может избежать его прикосновения?

Он является осветителем всех действий и мыслей, будь то здесь, внутри тела, или там, снаружи, во внешнем мире.

Без его милости органы чувств в теле — это просто отверстия в плоти, а внешний мир объектов — также грубая инертная материя без каких-либо признаков жизни.

Если бы не этот всепроникающий, дающий жизнь огонь существования, который течет через них, все они были бы неодушевленными, безжизненными.

Масло пропитывает молоко, хотя нам нелегко увидеть его непосредственно в молоке.Точно так же Брахман пропитывает все объекты.

Масло извлекается из молока путем сбивания. Так же и Атман может быть отделен от мира имен и форм посредством интенсивной медитации. И когда Дух переживается, больше нет мира множественности.


60. Осознайте, что Брахман — это не тонкий и не грубый, не короткий и не длинный, не имеющий рождения и изменения, не имеющий формы, атрибутов, цвета и имени.

В последнем стихе было сказано, что все объекты пронизаны Брахманом. Развивая этот момент дальше, в этом стихе Брахман не упоминается как грубый или тонкий. Он пронизывает все. Он является субстратом для всего. Расщепите или раздробите даже атом, и там мы тоже найдем лишь Его присутствие.

В отличие от конечных объектов, которые связаны ограничениями пространства и времени и являются либо грубыми, либо тонкими, — не этот всепроникающий, дающий жизнь огонь существования, который течет через них, все они были бы неодушевленными, безжизненными.

Масло пропитывает молоко, хотя нам нелегко увидеть его непосредственно в молоке. Точно так же Брахман пропитывает все объекты. Масло извлекается из молока путем сбивания. Так же и Атман может быть отделен от мира имен и форм посредством интенсивной медитации. И когда Дух переживается, больше нет мира множественности.

Это вневременное время и внепространственное пространство, бесконечность бесконечного не может быть ограничена пространством, временем, причинностью и, следовательно, может быть определена только в отрицательных терминах, таких как «ни грубый, ни тонкий».

Рождается тело, ум, интеллект и объекты внешнего мира, а не Брахман, который есть Существование в самом прародителе всего творения, самом Знающем первой беспричинной причины.

Эта бесконечная Реальность неприводима, бесформенна, не имеет атрибутов, не имеет ни касты, ни имени. Естественно, Она неописуема. Она не может быть объектом нашего восприятия, чувств или мыслей. Это описание Бесконечного на языке отрицания.

Язык имеет свои собственные ограничения. Он может описывать только темы, которые имеют качество (гуна) или функцию (крийя), или имя (нама), или квалификацию (вишешша), или связь с другими (самбандха).

Ни одно из них не применимо к единому вечному бесконечному субстрату всего, и поэтому Он должен ускользать от языка и оставаться неописуемым.

Эта техника описания Бесконечного посредством процесса отрицания используется только в писаниях. Эти термины следует рассматривать.

61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.

Сознание внутри меня освещает мир вокруг меня. Полное космическое Сознание является тем же самым освещающим фактором внутри меня, но без обусловленности индивидуального эго.

Даже если солнце освещает различные миры творения, оно также черпает свою жизнь из той высшей силы, которая всепроникающа.

Таким образом, солнце и луна не имеют никакого специального деятеля, кроме Я, для своего освещения.

То, что освещает все остальное, что не может быть освещено ничем иным, кроме Себя, всегда является освещающим, и поэтому, когда нет объекта, который Он мог бы осветить, Он освещает Себя.

Этот Брахман, свет Сознания в Своей собственной славе, непривязан и не затронут, как уличный фонарь.

Таким образом, Брахман - это Свет всех огней, источник чистого Сознания и могущественный Просветитель всех просветлений.



62. Пронизывая всю вселенную изнутри и снаружи, высший Брахман сияет Сам по себе, подобно огню, который пронизывает раскаленный железный шар и светится Сам по себе.

Верховный Брахман — это трансцендентная Истина, которая сияет Сама по себе и пронизывает весь мир творения.

Это не что-то иное, чем мир творения, поскольку Он существует в творении и через него одновременно, как материальная и действенная причина, чистое Сознание.

Таким образом, утверждается, что внешний мир конечного опыта не является чем-то отличным от субъективного состояния Реальности.

Материя без Духа мертва, но материя и Дух, когда они вместе в своем браке, приходят, чтобы выразить себя в проявлениях жизни.

Всевышний является жизненным содержанием в каждой частице этого мира, и так же, как в процессе извлечения масла из молока, Дух может быть отделен от материи и осознан посредством медитации в собственной чистой пещере сердца.

Железный шар, который долгое время находился в контакте с огнем, начинает светиться как сам огонь.

Точно так же, даже несмотря на то, что мир мертвой материи инертен, бессознателен и неподвижен, когда он играет в жизненной силе верховного Брахмана, происходит проявление жизни.

Если Параматман не дарует свою милость сотворенным объектам, нет существования для нашего познания и опыта.

Бесконечное нерожденно, бессмертно, всемогуще и всепроникающе. Сотворенный мир вещей и существ рожден, смертен, ограничен в своих силах и масштабах. Таким образом, конечное и Бесконечное имеют противоположную природу.

Как же тогда мы можем видеть разум и существование, которые являются природой Я, в материи, которая не имеет ни одного из этих качеств? Пример раскаленного железного шара объясняет это.

Железный шар черного цвета и холодный на ощупь; огонь золотистого цвета и горячий. Цвет и жар огня проникают в железный шар, когда он соприкасается с огнем в течение достаточно длительного времени.

Точно так же, когда инертная и неодушевленная материя находится под контролем Духа, природа Сат-Чит-Ананда Духа передается материи.



63. Брахман отличен от вселенной. Не существует ничего, что не было бы Брахманом. Если какой-либо объект, отличный от Брахмана, кажется существующим, он нереален, как мираж.

В предыдущем примере было показано, что железный шар отличен от огня, но светится как огонь.

Аналогично, является ли вселенная, которая имеет независимое эмпирическое существование, отличной от Брахмана, или она едина с Брахманом?

То, что невежественному представляется как мир многообразия с его различными именами и формами, просветленному осознается как неделимый и недвойственный Брахман.

Эта множественность, будучи иллюзорной, не оскверняет Брахмана.

В примере с пустыней и миражом существует только пустыня.

Невежественный видит иллюзию водоемов в пустыне, известную как мираж. Как только заблуждающийся ум увидел мираж, он может умножить свое заблуждение и увидеть воды миража, имеющие волны, и даже солнце, отражающееся на поверхности воды и так далее.

Мираж отличается от пустыни, но без пустыни мираж существовать не может. И воды миража никогда не смогут смочить даже крупицу песка пустыни.

Точно так же, если кто-то думает, что этот мир множественности реален, он ошибается, поскольку он не существует и не может существовать без Брахмана.

Существование мира множественности подобно миражу, который нереален; он никогда не может осквернить Бесконечность.

Когда иллюзия, которая дает нам ложное представление о том, что имена и формы реальны, заканчивается, восприятие множественности и волнения, вызванные ими в нашей груди, также заканчиваются.

Конечная Реальность, высший Брахман, отличен от множественности, и с этой точки зрения Он отличен от вселенной.

Однако с высшей точки зрения Брахман пронизывает все творение настолько полно, что нет ничего, кроме Брахмана.

Поэтому, если мы воспринимаем что-либо отличное от Брахмана, это может быть только нереальной видимостью, подобно миражу, увиденному в пустыне.



64. Все, что воспринимается или слышится, есть Брахман и ничего больше. Обретая знание Реальности, человек видит вселенную как недвойственный Брахман, который есть Абсолютное Существование-Сознание-Блаженство.

Все, что вы слышите, видите или воспринимаете через органы чувств, не может быть ничем иным, как Брахманом, так же как все, что человек видит во сне, не может быть ничем иным, как его собственным бодрствующим умом.

Сознание — это то, что руководит и дает жизнь всем нашим действиям восприятия, чувствования и мышления. Именно Осознание в нас освещает знание, невежество, гнев, любовь и другие множества чувств и эмоций в нас.

Если бы Сознание не давало жизнь «пране» в нас, мы бы не были живы.

Осознайте поэтому, что все, что существует либо в этом ограниченном теле, уме и интеллекте (микрокосме), либо во внешнем сотворенном мире (макрокосме), все это не что иное, как проявление одного лишь Брахмана.

Когда эта Истина полностью осознана и испытана, человек не может не видеть всю вселенную как огромное игровое поле, на котором Параматман один наслаждается как Сат-Чит-Ананда абсолют. Ибо Он один и только один.

65. Хотя Атман имеет природу чистого Сознания и вездесущ, тем не менее, Его можно воспринять только оком мудрости, так же как слепой не видит сияющего солнца, так и тот, чье зрение затемнено невежеством, не видит Атмана.

Так же, как слепой не может видеть солнца, так и человек, который не развил глаз мудрости; чья способность восприятия недостаточно остра, чтобы постичь Истину; кто недостаточно проницателен, чтобы отвергнуть нереальное от реального; чей ум не чист; кто не имеет безмятежного света Знания внутри себя, чтобы озарить его суждение о вещах; кто не совершил достаточно аскезы, чтобы обрести однонаправленную преданность; кто все еще накладывает конечные качества внешнего мира объектов на бесконечное Я, такой неподготовленный человек не может легко испытать вечное Я как свою собственную истинную природу.

Это не то, что Атман не является высшим, но это ограничивающие факторы в искателях Истины, которые скрывают и искажают красоту Абсолютной Реальности; именно слепота человека делает солнце темным для него, даже если солнце светит всегда ярко и сияюще.

Все великие философы должны были, в конечном счете, прибегнуть к воображаемой силе человеческого интеллекта и с помощью этой способности объяснить интеллектуальным ученикам, как искатели обретают опыт Реальности.

Теоретически Учителя Веданты смело выдвигают идею, что, превзойдя все оснащения, все искатели осознают Я, Истину.

Вначале ученики пытаются следовать Учителю только своим интеллектом. Восприятие или понимание, как оно понимается интеллектом, не может иметь место без какого-либо инструмента познания, отличного от объекта познания.

Неся это впечатление, ученик спрашивает, как можно испытать Истину, когда оснащение тела-ума-интеллекта превзойдено. Для пользы таких учеников риши говорят об идее способности интуиции (джнана-чакшу).

Только посредством созерцательной силы можно постичь Реальность; это постижение не является объективным опытом, это бескомпромиссное и тотальное «становление».

Обычный ум, обращенный вовне, при восприятии, чувстве и размышлении об объектах мира, становится настолько возбужденным, что становится неспособным уловить Всевышнего в своем опыте.

Ум, который медленно и разумно отвлекается от своих внешних увлечений и обучается обращаться внутрь, развивает в себе силу постижения Реальности.

Поэтому интуитивная сила (джнана-чакшу) есть не что иное, как ум, обращенный внутрь и удерживаемый во внимании.

В Гите ум, таким образом подготовленный действовать как истинное средство достижения Знания, сам по себе известен как джнанам.

В этом контексте двадцать ценностей жизни¹, упомянутые в Гите при составлении этого джнанама, достойны нашего внимания.

¹ Святая Гита-13.7 по 11. Смирение, непритязательность, непричинение вреда, воздержанность, честность, следование Учителю, чистота, уравновешенность, самообладание, отрешенность от объектов чувств, отсутствие эго, постоянное размышление о несовершенствах жизни, непривязанность, неотождествление себя с сыном, женой, домом и всем остальным, постоянная невозмутимость как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах, непоколебимая преданность Господу, уединение, отвращение к болтливой толпе, постоянное изучение писаний и усердные попытки понять более глубокий смысл Реальности, как указано в писаниях. Они составляют двадцать ценностей жизни.



66. Джива, нагреваясь в огне Знания, разожженном слушанием писаний и т. д., становится свободной от всех загрязнений и сама по себе сияет, как золото.

Для получения знаний Веданты рекомендуются три пути: (1) слушание Истины из писаний, как ее объясняет Учитель (шравана); (2) рассуждение об услышанной Истине (манана) и (3) глубокое размышление над услышанным и обоснованным (нидидхьясана).

Духовная дисциплина предназначена для очищения ума от его нечистот. После этого, только устранение невежества (авидья) позволяет раскрыть абсолютную Истину.

Это спонтанный опыт собственного Я, и искренний искатель Истины, который способен зажечь огонь Знания в своем чистом сердце и который свободен от сомнений и страхов, осознает Я в себе.

Таким образом, эгоцентрическая личность (дживатман) должна избавиться от своих собственных ограничений, когда она заново открывает свою истинную природу как вечное Я.

Золотая руда, когда она выходит из шахт, загрязнена множеством нечистот, но когда ее промывают, нагревают и затем выливается расплавленный блеск (золото), который обретает свою истинную славу и красоту.

Точно так же, когда индивидуальность нагревается и очищается в медитации, Я начинает сиять в своей сущностной бессмертной природе.



67. Атман, солнце Знания, восходящее в сердечном пространстве, уничтожает тьму невежества, пронизывает и поддерживает все, сияет Сам по себе и также заставляет все сиять.

«Хридайа» обычно переводится как сердце. Здесь этот термин не означает биологический орган, который качает кровь, а означает арену в ментальной сфере, откуда благородные и гуманные мысли бурлят и текут.

Здесь термин «сердце» используется в том же смысле, в котором мы называем человека любви и доброты человеком сердца.

Только в этом сердце, где царит этическая чистота и моральная добродетель, может произойти духовное раскрытие, достигающее кульминации в последующем Божественном Опыте.

Подобно тому, как с приближением рассвета тьма рассеивается и свет делает все ясным для нашего познания, так и на заре Мудрости все знания врываются в наше сознание.



68. Тот, кто отказывается от всех видов деятельности, кто свободен от всех ограничений направления, пространства и времени, кто поклоняется своему собственному Атману, который присутствует повсюду, который является разрушителем жары и холода, который является безупречным и вечным Блаженством, становится всезнающим и всепроникающим, и впоследствии достигает бессмертия.

Будь море штормовым или спокойным, солнце всегда светит на него. Точно так же чистый Атман, Истина, которая находится за пределами времени, пространства и причинности, которая всепроникающа, которая не имеет двойственности, которая является чистым Сознанием во всем осознании, которая является субстратом, на котором играют все множественные вещи, - это единое Сознание, которое освещает все творение.

Без Него ничто никогда и нигде не будет существовать. Знай, что это твое собственное Я.

Махатман, который отказывается от всех своих желаний, действий, привязанностей, симпатий и антипатий и самого своего контакта с жизнью в этом эфемерном мире объектов, который всегда находится в святилище Атмана, стремясь с решимостью испытать блаженство своего собственного Я, становится всезнающим, всепроникающим Брахманом Самим.

Испытав то, что не имеет начала и конца, он становится бессмертным.

Сновидец, когда он заканчивает свои сны и просыпается, сам становится бодрствующим; ограниченное эго, превзойдя оборудование ума-интеллекта, само становится бессмертным Брахманом.

ОМ ТАТ САТ


Конец