Ночур Венкатараман

Многие кажутся очень религиозными, соблюдая все предписанные правила. Но когда раскрывается знание о Себе, они остаются безучастными.

Их слушание закрыто предрассудками. Они притворяются смиренными и говорят: «О! Мы не достойны этого высшего знания. Мы не заслуживаем его».

Арджуна! Знай, что они — величайшие гордецы и глупцы. Это и есть изъян — ас́уйа, — который заточает человека в тюрьму невежества.

Они обманывают себя, отвергая все благословения, которые может дать знание.

Сарваджняна означает джняну, дающую знание Целого. Каким-то образом, увлеченные внешним, даже благородные мирские люди считают Веданту сухой.

Это чувство сухости на самом деле является грехом, который тормозит их внутреннюю жизнь. Знай, что они потеряны - они поистине обречены.

Ас́уйа по отношению к Господу означает не следовать Его наставлениям.

Поклоняться Ему, вознося хвалу, цветы, воду и прочее, но не быть готовым принять это знание, дарованное Им, — это вершина эго.

Если у тебя есть бхакти, дверь к Джняне откроется сама собой.

Бхагаван говорит, что только через бхакти устраняется нечистота ума. Когда ум достаточно очищен через бхакти, он естественно обращается к Атма-вичаре и созерцает Внутреннее Я.

Он непосредственно созерцает Атман так же ясно, как чистые глаза видят великолепный золотой шар на восточном горизонте. Чистый ум узрит Атман с той же легкостью!

Неважно, к какой религии принадлежит человек; он должен познать себя. Нет альтернативы знанию о Себе.

Внешние проявления религиозности при внутренней глухоте к Брахмавидье и полной слепоте к знанию о Себе — самые распространенные болезни. Бхагаван называет это великой потерей.

Ачетасах — вот сильное слово, которое Господь использует, чтобы выразить свое недовольство такими людьми.

Оно означает «умственные калеки». «Когда им дают нектар, они убегают от него, но с великим трудом покупают яд и пьют его!»

3.33 Даже мудрый поступает согласно своей природе. Все существа следуют лишь своей природе. Что достигнет насильственное сдерживание?

Это стих, заставляющий задуматься.

«Даже знающий человек действует в соответствии со своей природой» — какое глубокое утверждение! Знание подобно свету; оно лишь раскрывает, но ничего не меняет.

«Природа» относится к телу, чувствам, уму, интеллекту и эго, уникальным для каждого человека. Каждый проявляет свою пракрити. Даже мудрецы выражают лишь свою пракрити.

У одного она кажется возвышенной, у другого — низменной, но это лишь относительно. Как правило, все мы имеем смесь того и другого. Согласно их пракрити, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Рудра разрушает. Всё так, как и должно быть.

Сила пракрити неоспорима. Пракрити, состоящая из трех гун, заставляет действия происходить через ум и чувства. Все действия и реакции принадлежат этой сфере.

Каждый движется, побуждаемый своей природой, как запрограммированный. Находясь под этой властью, человек пребывает в мохе, иллюзии.

Возможно ли обуздать ум и чувства и освободиться от оков природы? Даже если их на время сдержать, это не будет долговечным. Действия и их результаты не во власти человека. Обычно это не осознается.

Те, кем движет эго, не готовы принять эту истину. Лишь когда приходит ясность, эта тайна раскрывается внутри.

В этом стихе, если интерпретировать "джнянаван апи" как человека с теоретическим знанием, смысл таков: даже великие ученые, изучившие все писания, вынуждены танцевать под дудку майи.

"Сила майи увлекает даже умы великих интеллектуалов и бросает их на жернова мохи, иллюзии." (Дур. Са. 1.55, 56)

Конечно, она делает это лишь для того, чтобы стереть их чувство деятеля. Чем раньше они примут свою непричастность к действиям, тем лучше для них.

Если же "джнянаван апи" перевести как «даже джняни», это приводит к иной интерпретации.

Все действия джняни никак не затрагивают его Реализацию. Его поступки кажутся реальными лишь наблюдателям, но не ему самому.

Когда Ситу похитил Равана, Рама громко рыдал от боли разлуки. Его скорбь ярко описана в Рамаяне. Он даже восклицает: «О Лакшмана, нет грешника страшнее меня! Видишь, одно горе следует за другим. Мое сердце и ум разбиты».

Как же после таких слов мы можем называть Раму дживанмуктой?

«Тайна джняни такова, что даже если он кажется погруженным в неведение, он всегда чист, как пространство», — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Тело-ум джняни подобны хлопку, летящему по ветру. Там нет деятеля. Он — как бесконечное пространство.

Результаты действий прошлых рождений — санчита, а склонности, которые могут проявиться в будущем, — агами.

Плоды кармы, уже проявившиеся как тело, — прарабдха.

Реализация разрушает санчита и агами кармы. Но сила прарабдхи продолжает действовать. Даже джняни должен пройти оставшуюся прарабдху; только так она исчерпается.

Васаны, видимые в джняни, — бхога-хету, причина для переживания боли или удовольствия; они не бандха-хету — причина для рабства.

Чем больше они проживаются и исчерпываются, тем ярче сияет его Джняна, словно солнце из-за туч. Его ум все больше сливается с Атманом.

Эта тема подробно рассмотрена в «Панчадаши» Свами Видьяраньи. В ней джняни делится на таттвавита и дживанмукту.

Таттвавит — тот, кто лишь мельком увидел Истину; он ясно знает ее, но природа с силой возвращает его в поле наслаждений. Он должен переживать радости и страдания этого плана.

Согласно этому взгляду, подобие мохи возможно у таттвавита. Тогда как дживанмукта полностью свободен от чар пракрити, так как его прарабдха слаба.

Джняни знает, что бесполезно предписывать «делай» и «не делай» невежественным существам, ибо они могут действовать лишь согласно своей пракрити.

Необузданная глупость или ошибочные поступки обычно называют чештой. Но даже они происходят лишь по воле природы.

Когда искатель вступает на духовный путь, его пракрити, как правило, становится безвредной; она начинает следовать дхарме.

Потому даже после обретения Джняны она продолжает действовать в том же ключе; его пракрити едва ли будет проявлять аномальные движения. Конечно, бывают исключения. Сам Кришна был таким исключением. Хотя внешне он казался великим бхоги, внутри он всегда оставался Высшим Йогом.

Джняни не одинаковы; они выглядят и ведут себя по-разному. Эти различия — лишь в их пракрити.

Одни — авадхуты, свободно странствующие в радости Реализации, часто нагие или в набедренной повязке;

другие — матхадхипати, главы больших духовных учреждений;

третьи ведут ритуальную жизнь;

четвертые — великие учителя;

пятые живут как простые домохозяева;

шестые — бизнесмены, цари или слуги;

некоторые даже кажутся безумными или туповатыми.

Все эти внешние проявления — лишь в их пракрити; внутри все они утверждены в одном и том же Знании.



Вторая половина стиха примечательна.

В ней говорится, что все находятся во власти Пракрити. Возникает вопрос: «Какова же тогда польза от сознательного контроля?»

На самом деле, воля, — элемент пракрити. Джняна-шакти (сила познания) и крийя-шакти (сила действия) также принадлежат сфере пракрити.

Действия происходят, лишь когда Она решает, и контроль тоже проявляется по Ее воле.

«Она — деятель. Я — нет». Вот истина.

Мы должны научиться видеть в Ней божественную силу Ишвары, пасть к Ее стопам и сказать: «Я не делаю ничего. О Божественная Мать! Ты всё совершаешь. Я — ничто». Только эта мантра может освободить нас из лап пракрити.

Мы ясно показали, что пракрити невероятно могущественна и никто не может ее изменить. Пракрити такова, какова есть, и ее нельзя переделать.

Сражение — в природе Арджуны.
Просто заявить: «Я не буду сражаться» — недостаточно. «Пракрити заставит тебя действовать», — говорит Кришна. (БГ 18.59)


В «Бхагавате» есть сильный стих, в котором мудрец Нарада упрекает Вьясу.

В «Махабхарате», написанной Вьясой, много говорится о дхарме. Нарада говорит Вьясе:

«Плохо, что ты столько говорил о "делай" и "не делай", о дхарме и адхарме в "Махабхарате". Люди неразрывно привязаны к своей природе; они свабхава-ракта. Когда им говорят "делай это" или "не делай того", это создает конфликт в их природе. Ничего нельзя сделать, чтобы изменить их природу».


В самой «Гите» Арджуна спрашивает:
«Что заставляет человека грешить, даже если он не желает этого?»

Это касается и всех нас. Природа пракрити неизменна. Единственный выход — знание о Себе. Оно устранит наше отождествление с пракрити.

Когда станет ясно, что эго нереально, оно приведет к Свидетелю, Сознанию. Только это правильное знание может спасти нас, а не любое другое, основанное на ложной идее, что человек может быть свободен внутри природы.

Никто не свободен внутри природы. Природа свободна, и ты, как Атман, тоже свободен.

Пусть природа будет собой;
будь свободен в своей истинной природе.
Будь свободен от пракрити.

На самом деле твоя истинная природа свободна от всей этой сновидческой сети пракрити.



ВАЖНЫЙ МОМЕНТ

Есть два эго. Одно — надуманное эго, образ себя в уме. Другое — естественное эго, просто часть природы, как ум и интеллект.

Все существа, кроме человека, действуют из этого естественного эго. Причина рабства — в надуманном «я».
Это корень мохи, иллюзии.

Действия реализованной души происходят с естественным эго. Надуманное эго в нем не работает. Потому поступки не могут его связать.

Путь к свободе — в познании своей пракрити и подношении ее Внутреннему Господу, с пониманием, что Он сам ею управляет.

Принять: «Я не делаю ничего» — вот секрет. Быть свободным от эго — вот путь.

Никто не может избежать мощных объятий пракрити. Единственный способ освободиться — не вовлекаться в пракрити, а познать свою истинную природу и пребывать в ней.

Чувства и их объекты неразрывно связаны. Они сделаны из одной субстанции. Как жар обжигает, а лед холодит кожу, так и объекты чувств воздействуют на органы восприятия.

«Можно жить среди объектов чувств, но оставаться непривязанным» — такое наставление применимо не для всех.

Если ты не привязан — да, можешь так жить. Но если одно из чувств начинает проявлять влечение к своему объекту, садхака должен отстраниться, подобно черепахе, втягивающей конечности. Как только он замечает их шепот, он должен отдалиться. Постоянная бдительность — вот сила, которой он должен держаться.

Никакое знание не поможет изменить природу ни чувств, ни их объектов. Если между ними начинается взаимное притяжение — жизнь садхака будет разрушена.

Поэтому Бхагаван называет их разбойниками на духовном пути — парипантхинау. Они крадут у садхака богатство покоя.

«Вожделение, гнев и жадность — три вора, прячущиеся в теле. Они постоянно крадут драгоценность Джняны — переживание Себя. Будь бдителен, будь начеку — джаграта джаграта!»(Вай. Дин.)


Ранее Бхагаван говорил о просветленном человеке. Такой может пребывать среди объектов чувств, свободный от привязанности и отвращения.

Поскольку его чувства и ум подчинены Атману, его Атманубхава пропитала органы восприятия и наполнила его видение. Для него объекты, чувства и воспринимающий — всё есть лишь Брахман.

Таково его переживание. Поэтому никакие объекты не могут породить в нем бурные мысли, эмоции или мечтания. Его ум никогда не покидает йога-стхити (состояние единства).

Подобно океану, поглощающему впадающие в него реки, все впечатления от объектов растворяются в Атмане силой Джняны. Его ум сам стал мощным источником Знания, способным трансформировать даже яд в нектар.

«Если яд усвоен и переработан организмом, он становится питательным нектаром. Но даже нектар превращается в смертельный яд, если не усваивается должным образом», — говорит Аюрведа.

То же и с впечатлениями чувств. По возможности, искатель должен избегать соблазнительных объектов. Это самое безопасное правило. Не будь самоуверен с объектами.

Кришна говорит Уддхаве в «Бхагавате»: «Дорогой! Если ты хочешь медитировать на Меня без помех, живи в уединении, вдали от безнравственных женщин. Только это принесет благо» (ШБ 11.14.29).

Лишь такое место — истинное уединение. Влечение между мужчиной и женщиной — не воображаемое. Оно подобно топленому маслу и огню.

Нарада говорит Юдхиштхире:
«Женщина — как огонь, а мужчина — как горшок с топленым маслом».

«Уддхава! Такова природа. Никто не может отменить или изменить ее основы» — слова Кришны. Поэтому не попадай под их власть.

Если позволить чувствам и объектам вступить в контакт, ты будешь связан. «Потому держись подальше» — вот совет.

Чувствам позволено действовать в рамках дхармы. Но даже там искатель должен практиковать Атмабхаву — осознание, что воспринимающий и объекты суть лишь Атман. Не позволяй уму блуждать в полях воображения.

Для этого необходимо глубоко утвердиться в медитации на Единое.

Лишь когда неведение двойственности полностью рассеяно, ум освобождается от привязанности и отвращения и пребывает в Атмане.

Если переживать свою прарабдху с осознанием, что всё есть Брахман, внутреннее небо вскоре очистится от облаков чувственных образов и станет прохладным, спокойным и безмятежным.

Все объекты, люди, события, эмоции
Созданы из изначальной субстанции — Бога.

Видящий — Бог, видимое — Бог,
Память, воображение и знание возникают, как пена на водах Духа.

Чистое золото переживания Бога застыло, став миром!