Ночур Венкатараман

СОВЕРШЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ С ЖЕЛАНИЕМ - ЭТО ПРЯМОЙ ПУТЬ К СТРАДАНИЮ, СМЕРТИ И ПЕРЕРОЖДЕНИЮ.

Совершение действий с желанием - это прямой путь к страданию, смерти и перерождению. Такие действия и плоды ограничены. Они приходят и уходят. Но внутренний покой, который мы храним внутри, постоянен. Фактически, только это и есть наше сокровище.

"Пока дома ждет богатая пища - сладкая паясам, этот глупец просит на улицах несвежую еду" - гласит поговорка.

Мудрый знает, что ему не нужно ждать радости, пока не придет плод действия. Радость не в действии и не в его плоде. Она в нашем Я. Само Я есть ананда. Зачем искать его вовне?

Поиск - это рабство. Истинный преданный не имеет образа себя. Он выбивает огромную активность в чистой радости или любви и исчезает в бесконечном небе покоя внутри. Он ничего не просит, даже у Бога.

Фактически, Бог из чистой любви к такому бесстрастному преданному ищет его и следует за ним повсюду.

Как поет Кабир:

Хари постоянно следует за мной, громко крича: "Кабир, Кабир!"
Кабир сделал свой ум чистым, как святая вода Ганги
Теперь Бог Хари бежит за ним, крича "Кабир, Кабир!"

НАМ НЕ НУЖНО НИЧЕГО ИЗВНЕ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПУРНА.

Быть неподвижным - это самое простое, что можно сделать. Однако для интеллекта, который жужжит от бесчисленных пробужденных в нем способностей, быть неподвижным - самое трудное.

С детства мы делаем только одно - тренируем себя думать, думать и еще больше думать. Таким образом, мы развиваем бесчисленные мыслительные каналы в уме.

Каждый из этих каналов достаточно силен, чтобы засосать нас, если мы просто взглянем на него и обратим на него внимание.

Медитация - это техника закрытия этих мыслительных канализаций в уме. Как мы можем это сделать? Не обращая внимания на мысли и постоянно поворачивая наше внимание к гнезду в Центре.

Пока привычка оставаться дома не станет естественной, ее нужно сознательно и постоянно практиковать.

Патанджали говорит: "Это состояние прочно укореняется в нас благодаря длительной практике, постоянству и практике с благоговением".

Постепенно ум подчиняется постоянному побуждению воли повернуться внутрь и начинает оставаться в состоянии йоги на все более длительные периоды.

Как только интеллект признает это состояние нашей истинной природой, он закрепляется там.

Это то, что Господь называет "буддхи-грахйам-атиндрийям" (БГ6.21) - это состояние недоступно чувствам, но чистая буддхи может удерживать его.

Как только человек утверждается там, он больше не отклоняется от Истины.(БГ6.21), говорит Бхагаван.

"К той буддхи, которая таким образом соприкасается с Сердечным центром, давайте обратимся" - говорит Гаудападачарья.

Когда эго предается этому состоянию, йога остается постоянной. Тело может сражаться, возделывать землю, поклоняться или странствовать, но он остается блаженно во внутреннем центре.

Поэтому упадеша такова: "Ищи прибежища в буддхи".

Ищи прибежища в этом Высшем Знании. Только оно может дать тебе бесстрашие.

Прими правильное знание - прамана-джанита-вивека. Оно подтвердит, что нам не нужно ничего извне, чтобы быть пурна.

Все мелкие облака желаний будут сметены бурей Знания. Такой блаженный бесстрастный человек, работающий день и ночь для блага всех без малейшего чувства делателя, есть Брахман. А противоположность ему - крипана.

Арджуна уже признался: "О Господь! Я - крипана" (БГ2.7). Моя истинная природа омрачена крипана-бхавой. Открой мне ту дхарму - брахманьям - чтобы я стал знающим Брахмана".

Шанкарачарья говорит во введении:
"В защите брахманического качества лежит безопасность ведической дхармы".

Здесь защита брахманатвы не означает защиту касты, как многие ошибочно понимают. Бесстрастный человек, мирный в себе, является идеалом; он называется Брахманом. Это не каста. Это наша истинная природа.

САКТАН ТАМПУРАН И СОМАЯДЖИ

Желания заставляют человека метаться, как безумный гоблин. Посмотрите эту историю из прежних лет Кералы, иллюстрирующую это.

Однажды, когда могучий правитель королевства Кочи Сактан Тампуран плыл на своей лодке из Триссура в Эрнакулам, он услышал отчаянные крики кого-то, зовущего его.

Он увидел брахмана, дико машущего с другой лодки и кричащего: "Пожалуйста, остановитесь на минуту. Пожалуйста, помогите мне".

Брахман был уважаемым Сомаяджи - тем, кто совершил сомаягу. (Согласно традиции, преобладавшей тогда, если бездетный Сомаяджи умирал, все его богатство могло быть востребовано первым Сомаяджи, который сообщил новость о смерти королю Тривандрама.)

Стремясь получить легкое богатство, этот брахман спешил добраться до Тривандрама, находящегося на значительном расстоянии, и просил Тампурана помочь ему.

Король Тампуран приказал своим солдатам сопроводить брахмана к месту назначения на королевской лодке. Были даны строгие указания выбрать самый быстрый маршрут и ни в коем случае не останавливаться по пути. Король вернулся во дворец на лодке брахмана.

Брахман, который был очень доволен всем этим, поблагодарил короля и продолжил свое путешествие с королевскими слугами.

Через некоторое время он попросил солдат остановить лодку у ближайшего гхата, чтобы он мог справить естественную нужду. Они отказались, ссылаясь на строгие королевские приказы. Хотя брахман умолял их несколько раз, солдаты были непреклонны.

К тому времени, когда они пришвартовали лодку где-то около Тривандрама несколько часов спустя, брахман был готов лопнуть, отчаянно нуждаясь в облегчении. Но, как только они сошли с лодки, солдаты подняли его на плечи и поспешили во дворец короля Куласекхара Перумала. Таким образом, страдания брахмана продолжались.

Вскоре брахман был принят королем. Он изложил свою просьбу королю, и его дело было сделано.

Король Куласекхара поинтересовался о путешествии брахмана. Брахман рассказал о страшных страданиях, которые он перенес, поскольку ему не разрешали никаких остановок для удобства. Король выразил свои соболезнования и попросил брахмана остаться его гостем на несколько дней, чтобы он мог восстановиться.

Через несколько дней, как и обещал, король отправил его обратно на королевской лодке вместе с солдатами и заметил: "О Чоматири! Я позабочусь о том, чтобы ты не страдал, как во время своего путешествия сюда".

Неизвестно брахману, король тайно приказал своим солдатам останавливать лодку у каждого гхата по пути и следить за тем, чтобы брахман справлял нужду на каждой остановке.

Хотя это было странное указание, будучи королевским, солдаты не посмели ослушаться его. Они останавливали лодку у каждого гхата - а их было множество по пути - и на каждом гхате солдаты заставляли брахмана сходить с лодки и справлять нужду. Даже когда он не хотел, его заставляли!

После нескольких таких остановок брахман был в слезах. Как он мог справлять нужду каждые несколько минут! Но согласно королевскому приказу, солдаты не позволяли ему вернуться на лодку, пока он этого не сделает. Таким образом, после такого мучительного путешествия брахмана высадили в его родном городе.

Когда он явился обратно во дворец Сактан Тампурана, увидев заплаканного и несчастного брахмана, король спросил: "Что случилось? Разве твое путешествие не было комфортным?"

"Комфортным? Ваше Величество! Что я могу сказать о королевском сострадании от вашего величества и Куласекхара Перумала! Когда вы отправили меня в Тривандрам, ваши солдаты не позволили мне справить нужду, несмотря на мои многочисленные просьбы. А на обратном пути мне пришлось вынести пытку, когда я вынужден был выдавливать хотя бы несколько капель в каждом гхате по пути, хотел я того или нет!

Благодаря вам обоим я понял свою глупость. Именно мое желание богатства принесло мне эти страдания. Я больше ничего не желаю. Здесь и сейчас я отказываюсь от своего желания богатства". Сказав это, он бесстрастно ушел.

Пока у человека есть желания, он - крипана, ничтожный человек, и будет швыряем, как футбольный мяч.

В своем желании приобрести богатство этот Сомаяджи брахман был низведен до состояния простого крипаны. Позже, благодаря своей вивеке, он понял, что именно из-за своего крипана-бхавы он перенес эти два ужасных путешествия. Таким образом, он стал бесстрастным, и тогда, снова, он был брахманом.

ТЕЛО — ЭТО БОЛЕЗНЬ

В «Авадхута Гите» Даттатрейя повторяет: «nirāmayoham, nirāmayoham — я свободен от всех болезней. Я свободен от всех недугов».

Однажды кто-то сказал Бхагавану Рамане Махарши, что некоторые учителя йоги утверждают, что Само-Реализация возможна только в том, чье тело стало совершенным и свободным от всех болезней благодаря практике йоги.

Бхагаван улыбнулся и заметил:
«О! Ты думаешь, Само-Реализация происходит в теле? В момент Реализации ты понимаешь, что для тебя нет тела. Само тело — это болезнь. Если болезнь поражает тело, мы должны сказать, что болезнь поразила болезнь!»

«Бестелесность — это само собой разумеющееся», — еще одно категоричное утверждение Бхагавана Раманы Махарши.

Чувствовать «я — тело» — уже болезнь. Быть ограниченным телом — это нарушение осознанности. Познать Себя означает ощутить свою бестелесную природу. Это, конечно, не то, что нужно обретать заново. Это действительно сахаджа.

Шанкарачарья в одной из своих бхаш говорит, что когда человек познает себя, бестелесность естественна. Эта бестелесная природа проявляется каждую ночь в глубоком сне. Когда это осознается, все оковы, включая тело, исчезают, и совершенное естественное состояние Я раскрывается во всей ясности.

Только когда ты считаешь тело «собой», все эти проблемы затрагивают тебя. Это семя внутреннего заблуждения. Отсюда возникают мысли: «эти люди — мои», «богатство — мое», «это действие — мое» и тому подобное.

Это и есть форма заблуждения — moha. Эта moha — грязь. Она как рана, причиняющая постоянную боль. Она не позволит тебе прислушаться к наставлениям шастр или Гуру.

Что бы они ни говорили, ты остаешься в своем само созданном коконе. Такой человек остается под властью облаков своего ума. Даже величайший учитель не сможет помочь в таком состоянии. Moha заколачивает все двери восприятия железными засовами изнутри. Мудрец Аштавакра говорит: даже если Вишну или Шива дадут наставление такому человеку, он не примет его.

Если ты не забудешь полностью свои само созданные иллюзии, даже если Шива, Вишну или рожденный из лотоса Брахма дадут тебе наставление, ты не обретешь свободу и не достигнешь покоя.

Этот изъян называется anyābhiniveśa — вовлеченность в другое, в иное. Пока человек не пересечет это черное море заблуждения, он не коснется чистых вод вдохновения.

2. 55. Шри Бхагаван сказал:
О Партха! Тот, кто отбросил все желания ума и всегда пребывает в удовлетворенности только в Атмане, посредством Атмана, именуется стхитапраджней — мудрецом с устойчивым Постижением. (БГ)

Бхагаван начинает описание Познавшей Души — стхитапраджни — того, кто разрешил все проблемы жизни, кто пребывает в вечном самадхи. Само описание такого святого благоприятно — мангалам.

"Чей разум устойчив, чья радость непрерывна, кто словно забыл о существовании мира — тот дживанмукта" (Вивекачудамани, 429).

Он всегда осознает свою истинную природу. Он вечно в самадхи. Его дхи (интеллект) всегда пребывает в "сама" — в Атмане. Такой человек — самадхистха.

Это внутреннее состояние невероятно могущественно. Тело, в котором оно расцвело, становится храмом Священного. Это состояние излучается из центра и распространяет вокруг себя благоухание, подобно небесному цветку.

Оно очищает психическую атмосферу места его пребывания. Даже пыль, касающаяся его стоп, впитывает его покой и безмолвие. Так создаются святые места.

"Где бы ни находились такие святые, они превращают эти места в тиртхи (святыни) присутствием Господа в их сердцах".

"Праджахати" — отбрасывает. Это слово встречается в Упанишадах:

"Познавший, который прежде прошел через бесчисленные страдания из-за отождествления с умом, обретает достаточное бесстрастие и мудрость, чтобы оставить это отождествление".

На самом деле, ум — это не "я". Он не "мой". Нужно просто отбросить предположение, что ум — это "я" или что он "мой". Вот и все.

"Если мы исследуем, что такое ум, то обнаружим, что ума на самом деле нет", — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Его поддерживает лишь неведение. Все желания принадлежат уму, а не Атману. В состоянии глубокого сна, где ум растворяется в Атмане, нет ни желаний, ни сновидений.

"Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Его поддерживает лишь неведение. Все желания принадлежат уму, а не Атману".

Поскольку желания не имеют реального существования, их нельзя уничтожить ни удовлетворением, ни искоренением. Они просто не принадлежат Атману. Мы должны это понять.

"Если ты познаешь Атман, тебе не нужно контролировать ум", — говорит Бхагаван Рамана. Это прямое учение.

Желания — это лишь мысли. Мысли — это нити, из которых соткан ум. Когда эго — изначальная мысль "я" — исчезает, Познающий теряет связь с умом (праджахати).

С этого момента ему нечего делать с умом. Это оставление ума, эго, и есть то, что ранее было описано как "преодоление моха-калилам". Это переломный момент. Когда иллюзорное "я" исчезает, исчезают и ум, и его желания. Что остается? Только счастье, высшее удовлетворение.

"Когда все желания, пребывающие в сердце, оставлены, смертный становится бессмертным (амрита). Здесь он достигает Брахмана" (Катха-упанишада, 2.3.14).

Это священное изречение, являющееся доказательством для характеристики стхитапраджни. Все желания оставлены, потому что он больше не питает иллюзии, что существует что-то вне Атмана.

Именно моха (заблуждение) заставляет человека верить, что счастье — в объектах. Это заставляет ум искать вовне. Когда моха исчезает и мы понимаем, что счастье — только в Атмане, ум успокаивается, а интеллект становится неподвижным — стхитам.

Брихадараньяка-упанишада использует три слова:

- аптакама — тот, для кого все желания исполнены;
- атмакама — тот, кто нашел свое счастье в Атмане;
- акама — бесстрастный.

Когда Атман познан, вся радость — только в Атмане. Тогда возникает состояние акамы — отсутствия желаний.

Если человек бесстрастен (акама), не будучи атмакамой, это лишь психологическая проблема. В этом нет ничего духовного.

"Простое отбрасывание желаний ума само по себе не делает человека стхитапраджней", — говорит Шанкарачарья. В психиатрических больницах много людей, которые ничего не хотят. Они сидят в углу с подавленными лицами.

Стхитапраджня — не просто бесстрастный человек. Его бесстрастие сопровождается непрерывной радостью в Атмане — "атманьеватмана туштха".

Праджня — это слово обозначает разум. Праджня — имя, данное Атману в состоянии глубокого сна. Здесь Бхагаван использует слово "праджня" для обозначения Постижения дживанмукты — это нирвикальпа-джняна.

Тело — это состояние бодрствования.
"Я" (эго) — это сон. "Я не осознаю" — это глубокий сон. В состоянии бодрствования, когда неведение устранено, остается только Атман.

Осознавание, свободное от эго, сияет как Брахман, Бесконечное. Это праджня. Когда оно становится непоколебимым, такой человек — стхитапраджня, дживанмукта.

"Когда Брахман и Атман очищены и постигнуты как единое, когда умственная активность становится нирвикальпа (беспредметной) и чистой сознательностью (чинматра) — это называется праджней. У кого это устойчиво — тот именуется стхитапраджней" (Вивекачудамани, 428).

В этом стихе Шанкарачарья дает кристально ясное определение слова "праджня". Что такое праджня? Это вспышка интуиции, которая также является вритти (мыслью). Но это не обычная умственная активность. Она нирвикальпа (беспредметна) и чинматра (чистое сознание).

Что раскрывает эта интуиция? Она раскрывает природу "Я" как бесконечного Брахмана. Эта функция ума называется праджней. У благословенного человека эта праджня вспыхивает, как молния, и он навсегда утверждается в Осознавании.

Такой человек называется стхитапраджней. Обычно для устойчивого утверждения необходимы постоянные размышления и медитация.

"Нет джняни, есть только Джняна" — это утверждение Бхагавана Раманы Махарши. Эта Джняна и есть праджня.

Это Сознание, очищенное от всех васан. Здесь осознавание свободно от эго. Это Бесконечное, Бессмертное. Оно — сама Мир. Тот, для кого это — всегда и везде, тот мудрец — стхитапраджня.

Стхитапраджня всегда радостен. Радость исходит из Бесконечной Божественной природы. Он находит блаженство в себе, посредством Атмана. Атман — это счастье. Мы переживаем это каждый день в глубоком сне. Там нет ни чувств, ни ума, ни интеллекта; даже наслаждающийся отсутствует.

Это состояние говорит нам, что счастье — наша природа. Удовлетворение — в бытии Атманом. Полнота — в отказе от всего, включая тело, ум, интеллект и эго.

Ты есть — вот и все; просто Бытие, Чистое Существование. Это и есть Атман. Познавшая Душа остается как Атман даже в бодрствовании.

"Будь тем, кто ты есть" — величайшее учение. Здесь Мудрец наслаждается Атманом, посредством Атмана — "атманьеватмана туштха". Это важный момент.

Как демонстрация этого состояния, Бхагаван Шри Рамана Махарши проживал каждый день — все двадцать четыре часа — на виду у всех. Каждый, кто видел Мудреца, видел стхитапраджню.

"Брахмавит (познавший Брахман) есть Брахман", — говорит Упанишада. Он — ходящий Бог. Нет ничего более благоприятного, чем даршан такого существа.

Как говорит Бхагавата, "высшее благо для тех, у кого есть глаза". Даже слушать о нем — великое благословение. Это подобно слушанию о Боге. Птицы, животные, племена, образованные, необразованные... все пили нектар, исходящий от великого Мудреца Раманы.

Бесчисленны садхаки, получившие посвящение в джняна-вичару (самоисследование) одним лишь взглядом этого великого существа. Он не был личностью. Один преданный, прекрасный поэт, назвал его "могучей безличностью!" Да, действительно!

Стхитапраджня — это личность в полноте, но когда вы соприкасаетесь с ним, "он безграничен, как бесконечное пространство — акаша-шарирам брахма". Как говорит Гаудападачарья:

"Чье знание безгранично, как небо, кто видит все объекты как неотличные от себя, кто пробужден в единстве познающего и познаваемого — тому я поклоняюсь, лучшему из двуногих" (Мандукья-карика, 4.1).

Его Джняна безгранична, как небо. Все, что он воспринимает, также для него — Бесконечное. Он не познает что-либо; он един со всем. Он — великий, высший среди ходящих на двух ногах. Тело такого человека — само небо (акаша).

Как только исчезает чувство индивидуальности, видимое, видящий и видение сливаются в переживании Бесконечности. Этого дживанмукту почитают, не давая ему имени.

Особый момент:

Пока мыслительный процесс активен и интеллект наполнен мыслями, в какой бы области ни действовал человек, он материалистичен.

Быть свободным от материализма во всех формах — истинная свобода. Тело, ум, чувства, эго, мир — все это включено в понятие материализма.

Мы должны найти вирус материализма, скрывающийся в нас в самой тонкой форме; это ничто иное, как мысль.

Мысль — тончайшая форма материи. Пока мыслительный процесс активен, как бы ни был занят человек, он материалистичен. Прямое подавление мышления техниками даст лишь временный результат. Ум успокоится, как во сне, а затем возобновит активность с новой силой.

Чтобы освободиться от вторжения мыслей, нужно найти их корень — неведение, что мир реален, что что-то существует вне, что это "я" реально и должно стать чем-то или кем-то. Все это создает сансару, материализм.

Когда это неведение искоренено полностью, когда возникает глубочайшее убеждение, что только Сознание, светящееся внутри как "Я ЕСТЬ", реально, тогда ум выходит из-под власти майи.

Такому уму не о чем думать, и он успокаивается сам. Внутренняя тишина — плод правильного знания.

Шанкарачарья называет это самьяк-даршаной (правильным видением). Для джняни нет ничего, о чем стоило бы думать. Благодаря различению между Реальным и нереальным он освобождается от мышления.

Описывая состояние такого человека, Садашива Брахмендра поет: "Чинта насти кила тешам" — "У них нет забот, вовсе нет забот". Такой человек — стхитапраджня. Его осознавание Атмана устойчиво.

Мауна — истинный признак Познавшего Мудреца. Такой не волнуется, что бы ни происходило вокруг него. Никакие события не затрагивают его внутреннего состояния.

Человек, обретший покой, не тревожится в скорбях и не привязан к удовольствиям. Удовольствие и боль — оба приводят ум в состояние волнения, будь то в форме восторга или уныния.

Его ум никогда не волнуется, когда приходит скорбь. Он всегда отрешен. Что бы он ни видел или ни слышал, он не заблуждается. Когда проявляются гуны — состояния саттвы, раджаса и тамаса — он знает их как нереальные.

Для такого Мудреца ничего, кроме его собственного Я, не имеет реальности. Он обрел непоколебимое состояние покоя.


РАВНОСТНОСТЬ СУДАМЫ

История Судамы из Бхагаваты — прекрасный пример подобного.

Судама жил в такой крайней бедности, что часто не было пищи даже для одного приема. Но он сохранял мир даже в таких тяжелых условиях. "Он был прашантатма", говорит Бхагавата. Он был таким, потому что он - Высший Познавший Брахман.

Мы знаем, что позже, когда он встретил своего друга Кришну, милостивый Господь сделал его очень богатым.

Бхагавата говорит, что в мгновение ока его жизнь чудесным образом преобразилась из крайней нищеты в великое изобилие. Но и тогда Судама оставался совершенно невозмутимым и бесстрастным, всегда утвержденным в Брахмане.

Таким образом, мы видим, что майя Господа не смогла одолеть его в обеих этих ситуациях.

"Перед равностностью этого бесстрастного брахмана", говорит Бхагавата, "непобедимый Господь вынужден был признать поражение!"

Сострадание Господа показалось довольно незначительным в сравнении с устойчивостью этого брахмана.



МУДРЕЦ И РАЗГНЕВАННАЯ ТОЛПА

Когда Ганди был убит, по всей Индии вспыхнули беспорядки. Слухи распространялись как лесной пожар, разжигая ненависть. Один из таких слухов гласил, что Ганди застрелил мусульманин. Это вызвало межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами.

Беспорядки вспыхнули и в Тируваннамалае, ситуация была очень напряженной. В это время в Шри Раманашраме Бхагаван Рамана лежал на кушетке вне зала, обратившись лицом к Аруначале, Священной Горе, и читал книгу или письмо. Вокруг него сидело много преданных.

Мудрец знает, что он не ум. Он всегда пребывает в Я, а не в уме.

Внезапно послышались гневные крики толпы. Вскоре около ста человек, преследующих другую сотню, вооруженных ножами, палками и камнями, ворвались в ашрам через задние ворота, близко к тому месту, где сидел Махарши и преданные.

Увидев это, большинство собравшихся преданных в страхе разбежались кто куда. Среди всего этого шума Мудрец сидел неподвижно, как нарисованная картина. Он даже не поднял головы, чтобы посмотреть, в чем дело. Он просто сидел совершенно естественно, как будто ничего не происходило, даже когда разъяренная толпа промчалась мимо с обеих сторон, крича и вопя. Не было даже моргания в его глазах; не было признания чего-либо происходящего. Это и есть абхаям — бесстрашие.

Когда познано Я, и известна истина, что ничего, кроме Я, не существует, не остается ничего, к чему можно привязаться, ничего, чего можно бояться, и ни на кого гневаться. Чтобы мы разгневались, должен быть другой.

Когда мы видим других как наше собственное Я, Атман, как мы можем на них злиться? Когда мы знаем, что все есть Я, на кого мы будем гневаться? Кродха невозможен. Гнев стирается, когда везде видится то же самое Я.

Шанкарачарья говорит: "В тебе, во мне и во всех — в каждом, везде — есть только один Вишну. Ты гневаешься напрасно". Эмоции, такие как гнев, возникают только тогда, когда видится "другой". Когда все познано как Я, нет места для раги, бхаи и кродхи.

Единственное решение всех страданий — познать одну истину, что только Атман существует. Будь то удовольствие или боль, в Мудреце не возникает никаких сильных эмоций.

Не то чтобы ум Мудреца подобен камню. Он тоже мыслит и выполняет все практические действия по необходимости. В нем могут возникать многие благородные чувства. Но разница в том, что Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип свидетеля. Поэтому он всегда пребывает в Я, а не в уме.

Таким образом, больше нет печали. Когда исчезает иллюзия "другого", нет места никаким страданиям. Устойчивое пребывание в своей истинной природе обозначается словом стхитадхих.

"Эта сансара бессмысленна; она есть форма страдания. Она обманывает человека через привязанность. Разве сын действительно твой? Разве богатство твое? Увы, одна лишь привязанность сжигает человека днем и ночью."

Вся эта душевная боль происходит из-за снехи, привязанности - такова упадеша (наставление).


"Поклонение и слава тому удивительному и редкому врачу, который уничтожил без остатка все болезни и страсти (вожделение, гнев, жадность, гордость, ревность, эгоизм, эго), которые постоянно связаны с телом и распространены по всему телу, порождая болезни, заблуждения и беспокойство." (Аш.Хр. 1.1)

Приведенный стих называет Гуру удивительным изначальным врачом. Он устраняет коренную причину болезни - снеху.

Вивека (различение) открывает человеку, что его привязанность является единственной причиной всех душевных терзаний, стресса и депрессии. И ясное различение приводит к вайрагье (бесстрастию).

Тот, кто непривязан повсюду... Это потому, что возникло правильное знание, и его эго исчезло.

Наша привязанность в основном направлена на семью, богатство и так далее. Йог отказывается от привязанности не только к ним, но и к собственному телу, уму и чувствам. Он отрекается от привязанности даже к самой жизни.

Как говорит бхашьякара: "Не будь привязан ни к жизни, ни к смерти."

В то же время йог выполняет все свои обязанности. Как рыба в иле, он остается безупречно чистым, несмотря на все связи. Действия тела и мысли ума не затрагивают его. Он не привязан даже к духовным переживаниям или мокше.

В жизни будут возникать благоприятные и неблагоприятные обстоятельства одно за другим. Никто не может избежать их. Даже Рама и Кришна переживали и хорошее, и плохое. Но йог не радуется и не наслаждается благоприятным, и не презирает неблагоприятное.

Дело в том, что никакая волна извне не может поколебать его равновесие. "Его решимость неколебима, как гора Меру, а сердце прохладно, как осенняя луна", - провозглашает Йога Васиштха. Это секрет мужественного - дхиры.

Бегство в гималайскую пещеру из страха перед жизнью не решит проблем. Прежде чем вы доберетесь до пещеры, ваша судьба уже разобьет там лагерь, чтобы встретить вас. Вскоре вы поймете, что гималайская пещера тоже находится во власти майи.

Лучший выход - оставаться там, где Бог вас поместил, и выполнять свои обязанности как поклонение Ему. Не пытайтесь убежать. Желать шубхам (удовольствия) и избегать ашубхам (боли) - это сама ткань, из которой соткано эго.

Он не радуется, когда случается хорошее, и не убегает, когда приходит боль. Он всегда готов принять и то, и другое. Такой человек всегда пребывает в мире.


"Когда человек полностью очищен от скверн вожделения и жадности, порожденных ложным отождествлением тела с "я" и материальных приобретений с "моё", ум становится очищенным. В этом чистом состоянии он превосходит стадию так называемого материального счастья и страдания." (ШБ 3.25.16)

Такой человек целостен. Только в таком человеке переживание Самости - Атманубхути - остается нерушимым.


Пратиштха праджни происходит, когда интеллект сливается с Самостью. Каждый день в глубоком сне, хотя и бессознательно, интеллект сливается с Самостью.

В медитации тоже интеллект должен достичь этого слияния через решимость, твердую волю - вьявасаю.

События жизни, притяжение чувств и волны ума постоянно требуют от интеллекта немедленных действий. Они вызывают непрерывный поток беспокойств и не позволяют интеллекту пребывать в покое.

Поэтому йог должен каким-то образом отгородиться от мира. Привязанность - это дверь, через которую мир проникает внутрь. Если она закрыта, внутренняя самадхи остается совершенной.

В Бхагавате Бхагаван говорит Уддхаве: "Чтобы быть устойчивым во внутреннем мире, нужно превзойти хорошее и плохое. Видеть что-то как хорошее или плохое - это изъян. Величайшее благословение - превзойти и то, и другое."

Такой интеллект легко обретает пребывание в Сердце - тасья праджня пратиштхита.

Внутреннее Существо проецирует всю вселенную из Себя и затем втягивает её обратно в Себя во время сна.

Когда ум пробуждается, чувства, тело и мир возникают из него самого. Это мы наблюдаем каждый день, пробуждаясь ото сна.

Когда ум втягивается в себя во время сновидения, все чувства отвлекаются от грубой формы к тонкой и, играя в уме, создают сны.

Когда тот же ум растворяется в Сердце, наступает глубокий сон, и всё исчезает, включая чувство "я".

Раскрытие ума есть творение, а его слияние обратно с Сердцем – разрушение.

Когда ум наполовину раскрыт, это мир сновидений. Когда полностью раскрыт – это плотное состояние бодрствования.

Самое первое проявление ума через отверстие Сердца – это "я". Затем разворачивается вся картина мира, включая тело.

Впоследствии, во сне, всё втягивается в обратной последовательности в Сердце.

Этот процесс указывает на то, что происходит при смерти. Он также раскрывает духовный процесс, посредством которого йог втягивает чувства и ум в Сердце.

Этот процесс подробно описан в Чхандогья Упанишаде.

Шанкарачарья описывает последовательность, в которой йог втягивается в себя. Практикой этот йог учится отвлекать пять чувств в ум, а ум – в пещеру Сердца (самхарате). Он делает это подобно черепахе.

"Подобно тому, как черепаха втягивает свои четыре лапы, голову и хвост, чтобы защититься от опасности, йог также втягивает ум и пять чувств" (БГ 15.7).

Он погружается в состояние самадхи, чтобы защитить себя от всех внешних отвлечений. Это также известно как Курма-Йога.

Шанкарачарья описывает это состояние отвлечения в своей бхашье:

"В этом отвлечённом состоянии йог освобождает себя, и происходит прекращение контакта со всем, что ведёт к страданию. В этом состоянии йог утверждён в своей истинной природе, полностью свободной от всех наложений, вызванных невежеством."

Состояние, в котором ум пребывает в Атмане непоколебимо, без каких-либо желаний, есть "юкта".

Это ясно определено в стихе:
"Когда обузданный ум покоится только в Атмане, без каких-либо желаний, тогда человек называется юкта — утвержденным в йоге".

Мы уже видели, как бурные чувства похищают ум. С крайней бдительностью садхака должен собрать свой ум от всех объектов, в которые он рассеялся.

Сначала ум следует убедить в самоубийственном безумии, с которым он устремляется к объектам.

Безнравственные и аморальные побуждения должны быть полностью обузданы, чтобы обратиться к Внутреннему Божественному.

Только когда ум получит намёк о красоте и радости Атманубхавы, он доверится интеллекту и отступит в Сердечный центр. Здесь возникает потребность в мистическом опыте.

Если ум не будет отучен от чувственных объектов намёком на высшее блаженство самадхи, он не легко откажется от своей одержимости миром.

Бхагавата говорит, что когда привязанность к Божественному становится интенсивной, мирская привязанность естественно исчезает.

Мудрец Нарада говорит:
"Познав которое, он приходит в экстаз от блаженства, застывает, словно от любви, и наслаждается в Атмане".

Если садхака даже вкусит это внутреннее блаженство, он больше не будет очарован чувственными объектами.

Отвлечение чувств в молодости, когда они сильны, требует огромного мужества. Какая сила поможет в этом? Неутолимая жажда переживания Бесконечного.

Под влиянием такого интенсивного стремления к Божественному человек оставляет все чувственные поиски и непрестанно медитирует на Него.

Для садхаки все это может казаться непреодолимой гималайской вершиной. Но только до тех пор, пока его голова не коснётся стоп Просветлённого Учителя.

Как только искатель обретает общество Реализованного Существа, путешествие внутрь становится чистой радостью.

Посмотрите, что говорит глубокая Шрути-гита Бхагаваты:

"Ум подобен неукротимому коню, несущемуся без разбора. Даже могущественные йоги, обуздавшие свои чувства и дыхание, терпят неудачу в управлении этим конём.

Те, кто пытается контролировать ум самостоятельно, не предавшись стопам Просветлённого Учителя, сталкиваются с сотнями препятствий на духовном пути. Они перескакивают от одной духовной практики к другой, но увы — каждый раз это лишь приводит к мукам неудачи.

О Нерождённый, такие искатели подобны мореплавателям, блуждающим без направления в океане без опытного кормчего".

Под руководством подлинного Духовного Учителя чувства подобны коням Арджуны — абсолютное чудо на поле битвы — в руках божественного возницы.

Снова и снова садхака должен складывать чувства внутрь, собирать рассеянную через них энергию и пребывать поглощённым Внутренним Бытием.

Пока внешние двери восприятия не будут надёжно запечатаны, это неосязаемое мистическое поклонение будет постоянно нарушаться ревущим потоком пяти рек страсти.

Лишь для йога, приведшего свои чувства в порядок, пламя внутреннего озарения будет гореть ровно.

Если мы не обуздаем чувства, есть все шансы падать всё ниже и ниже, пока не потеряемся полностью. Это происходит постепенно — шаг за шагом. Неосознанно мы соскальзываем вниз....

Мы лично видели многих садхаков, совершавших великие аскезы, но в итоге поддавшихся чувственным удовольствиям и упавших с этих небесных высот.

Таких случаев немало, и во всех них причиной падения была эта зависимость от ментального наркотика — размышлений о чувственных объектах. Сам ум — это наркотик.

"В лесной чаще чувственных удовольствий рыщет огромный тигр по имени ум. Пусть благочестивые люди, стремящиеся к Освобождению, никогда не ходят туда".

Сама природа ума — думать.
По сути, ум — это и есть мысли.
Постоянное мышление — это ум.

Размышляете ли вы когда-нибудь о роге зайца? Нет, потому что знаете, что его не существует. Как часто вы думаете о благополучии далекого знакомого? Нечасто, потому что у вас нет сильной связи с ним.

Здесь кроется секрет: когда у нас есть убежденность, что что-то нереально или мы не имеем особой привязанности к чему-то, ум не будет об этом думать.

Для джняни мир и его объекты подобны миражевой воде. Он знает их нереальными и потому не размышляет о них.

Сами по себе мысли не опасны. Но повторяющиеся мысли об одном и том же означают, что "падение подстерегает за углом"!

Когда ум начинает наслаждаться этой игрой мышления, когда вы ловите себя на постоянных размышлениях о чем-то или ком-то, схватите эту мысль в корне и уничтожьте ее сразу. Иначе такое размышление скоро сплетет паутину привязанности.

"Ум, привязанный к объектам чувств, размышляет об их качествах; из постоянного размышления рождается желание, и после желания человек стремится обладать этой вещью.

По невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и тот, кто так уклонился, падает. Упавший человек приходит к гибели и вряд ли поднимется снова. Поэтому следует отказаться от размышлений о чувственных объектах, которые являются корнем всех бед".

Чаще всего мы привязаны к самому процессу мышления. Многие спрашивают: "Как быть без мыслей?" Они в ужасе, когда им говорят отказаться от мыслей.

Бхагаван Рамана заявляет:
"Думать — не ваша истинная природа".

Нам не нужны мысли, чтобы жить.
В глубоком сне мы были чистыми блаженством, лишенными каких-либо мыслей. Это действительно намек от Божественного, даруемый нам ежедневно.

Решительный отказ от мыслей — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

Отключиться от внешнего мира и безмолвно "быть Самостью" - это самадхи. Однако пока прарабдха не исчерпана, эго и ум будут мощно проявляться, выталкивая чувства йога на поверхность.

Человек, омытый священным светом Внутреннего Бытия, никогда больше не вовлечется в объекты мира.

С одной стороны, он созерцает свою истинную природу, а с другой - действует в соответствии со своей свадхармой.

"Это подобно человеку, сидящему на пороге дома, - говорит Шри Рамакришна, - он может видеть и внутреннее, и внешнее".

Это и есть состояние стхитапраджни.

Многие просветленные души действовали в мире, пребывая в таком состоянии. Шанкарачарья совершил огромную работу в этом состоянии и при этом всегда утверждал, что он "не совершал действий"!

Свами Вивекананда, вызвавший духовную революцию, общался с самыми разными людьми, но оставался незапятнанным, всегда оставаясь санньясином.

Более того, чем больше он выполнял работу, порученную его Учителем, тем больше его ум погружался в медитацию. Только в таком состоянии мир не коснется вас.

Свами Вивекананда писал одной из своих учениц: "Сестра, я испил из того божественного напитка, который превращает мир в нуль, а человека - в Бога".

Да, в этом секрет.

Мы знаем историю Джанаки, который жил как царь и при этом был дживанмуктой, видехой - бестелесным.

В Аштавакра-гите он провозгласил свое внутреннее состояние свободы от всех контактов.

Конечно, эти примеры относятся к совершенным существам. Но в них содержится ключ для ищущего свободы.

Он не может научиться этому искусству не быть задетым чувствами или объектами от мирского человека. Он должен впитать это состояние от истинного йогина.


Совершенный контролируемый чувства человек принимает удовольствие и боль от чувственных объектов с равностностью.

Это происходит благодаря глубокому погружению в Атман. "атма-ваша" означает под властью Самости. Как будто человек захвачен Самостью и потому пребывает в безопасности в руках высшей силы.

Чувства такого человека укрощены разумом. Они полностью под контролем, как кони, управляемые Кришной.

Совершенно контролируемый человек изолировал себя от чар чувственных объектов. Если мы питаем привязанности, объекты проникнут в нас. А если мы испытываем отвращение, они проникнут еще сильнее.

У йогина нет ни влечения, ни отвращения к объектам чувств, поскольку он знает, что они не существуют на самом деле. Они нереальны, как вода в мираж.


Шанкарачарья говорит:
"Он не бежит за объектами, чтобы упасть в них. Он использует только те объекты, которых невозможно избежать и которые не запрещены шастрами. Он не получает от них удовлетворения, а использует их должным образом".

Обратите внимание, что именно это создает разницу.

Садхака избегает чувственных наслаждений, вступая только в те взаимодействия, которые считает абсолютно необходимыми.

"Он взаимодействует только ради семейных или телесных нужд", - говорит Бхагавата.

Когда садхака перемещается в сфере чувств с таким тренированным умом, его ум становится безмятежным.

Это также означает нашу истинную природу - пребывание тем, что мы есть.

Такой человек пребывает в своей собственной Самости - где он становится совершенно спокойным, свастха.

Удержание этого состояния, живя в мире, - величайшая аскеза.

Уничтожение всех страданий — это величайшее провозглашение. Когда ум становится спокойным, все скорби исчезают. Это высшая священная цель, к которой стремятся все садхаки, да и вообще все существа, осознанно или неосознанно.

Полная свобода от страданий и боли — цель всех шастр.

Тело — это страдание.
Ум — это страдание.
Эго — это страдание.

Пока мы связаны с этими упадхи, страдание неизбежно. Когда же нет никакой связи с упадхи, наступает умиротворение — прасада.

Это свобода от соприкосновения со страданием. В действительности у Самости нет связи со страданием. Связь с тем, что вызывает страдание, лишь кажущаяся.

Когда приходит правильное понимание, различение происходит естественно.

Самость не имеет ничего общего с телом, умом или эго. Когда это осознаётся, разум утверждается в Самости.

Разум понимает, что он больше не разум — он есть Атман, Самость. Тогда наступает покой.

Тот, в ком присутствуют одновременно и осознание Самости, и безмятежность ума, является дживанмуктой.

Все страдания исчезают, когда ум становится спокойным. Когда все страдания искоренены, наступает состояние умиротворения. Это, несомненно, высшее состояние йоги — пребывание в Самости. Это Джняна.

Поэтому Бхагаван говорит: когда ум безмятежен, разум быстро утверждается в Высшем, в Самости, в Брахмане.

Таким образом, разум утверждается в Самости, а ум становится устойчивым.
Это идеальное состояние йогина.
Это совершенство.

Оно не сводится к простому интеллектуальному пониманию Себя при необузданном уме, равно как и не является лишь механическим успокоением ума посредством техник без истинного осознания Себя — ни то, ни другое не даст полноты познания (джняны).

Лишь тот, в ком одновременно присутствуют и узнавание Истинного «Я», и безмятежность ума, — подлинно свободен при жизни (дживанмукта).

Умиротворённый ум — цель садхаки.
Ум должен стать спокойным.
Покой — сама природа Самости.
Ум лишь закрывает этот покой.
Когда ум успокаивается, покой раскрывается.

Ум, свободный от жажды чувственных удовольствий, становится ясным и легко выходит за пределы. Он быстро пребывает в Самости.

Для достижения этого Высшего Осознания не нужно убегать от объектов чувств. Нужно научиться жить без привязанностей и отвращения. Следует приучить ум оставаться в йоге даже во время деятельности в мире.

Разум утверждается в Запредельном, в Самости. Как говорит Ачарья: подобно бесконечному пространству, ум пребывает как Самость. Он становится неподвижным, как Самость.

Страдания исчезают, только когда исчезают ограничения.

Упанишады говорят: только в Бесконечном есть счастье.

Исполнение возможно лишь в Бесконечном.

Когда ум наполнен мыслями, мы не видим Основу. Когда ум становится безмятежным, «я» больше не локализовано, оно больше не ограниченное эго. Оно раскрывается как Высшее — Ишвара. Это высшее Пребывание.

Пока человек не достигнет состояния полного прекращения страданий и не ощутит блаженство покоя, духовный путь не завершён.

Пока остаётся хотя бы след эго, духовные практики необходимы.

Когда эго полностью исчезает, исчезает и садхака — это и есть Нирвана. Это высшее состояние пребывания в Самости.

Когда внешний мир отсекается, ум становится безмятежным, и эта безмятежность ума приводит к видению Высшей Самости.

Когда Она полностью осознаётся, оковы рождения и смерти разрываются.

Поэтому отрешение от внешнего мира — ступень к Освобождению.

Пребывание в Самости — Атмаништха — последнее слово шастр. Одно слово Учителя может заставить ученика пребывать в Атмане. Это так просто.

С другой стороны, даже если мы трудимся всю жизнь, этого может не произойти. Поэтому кажется, что нет ничего более трудного.

Хотя это выглядит как противоречие,
на самом деле противоречия здесь нет. Действительно, Само-реализация проста, при условии, что человек является преданным.

Когда преданность расцветает внутри, высшее достижение становится таким простым! Без преданности, даже если мы приложим титанические усилия это будет лишь стучаться в стену судьбы и падать.

Шанкарачарья, всеведущий комментатор, сказал: "Ум пребывает как Самость; он становится неподвижным как Самость."

Когда ум становится неподвижным, он есть Атман, Самость. И когда есть какое-либо движение в Самости, там рождается ум.

Ум не существует как отдельная сущность. Это просто сила, которая таинственным образом проявляется в Самости и снова исчезает в Самости через правильное понимание.

Только когда сила Самости действует, ум движется к Центру и пребывает там в неподвижности.

Когда Самость раскрывает Себя изнутри, все страдания прекращаются.

Милость Атмана толкает ум извне в форме Гуру и тянет ум изнутри к Центру через созерцание. Только когда сила Самости действует, ум движется к Центру и пребывает там в неподвижности.

Без этого внутреннего покоя буддхи не будет устойчивым; он не будет ясным в своем постижении знания.

Тому, кто не настроен на Самость, очарование Трансцендентным не возникнет.


БХАВАНА — ЭТО БХАКТИ.

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит:
"Твердое пребывание в простом существовании силой бхаваны — медитации — есть высшая преданность."

В этом стихе Мудрец использует слово "сила бхаваны". Бхавана — это первое предзнаменование духовного расцвета. Это указание на то, что человек избран Самостью. Это цветение медитации. В этом состоянии, инициированном силой Атмана, медитация происходит естественно изнутри.

Гораздо раньше Реализации садхака получает предзнаменование чего-то в высшей степени священного, неподкупного, неизмеримого и за пределами ограниченного интеллекта.

Очень быстро эта сила глубокой медитации вытягивает ум из грязи мирского. Затем ум мягко оседает в простом Бытии, переживаемом как "Я ЕСТЬ".

Медитация — "Я есть всепроникающее Вечное, Чистое Я" — естественно происходит в ищущем, даже на первой стадии слушания Упанишад от Просветленного Учителя. Через такое постоянное созерцание ум погружается в Самость. Ум перестает быть умом. Чистое блаженство раскрывается.

Там все бхавы — созерцания — растворяются во Внутреннем Бытии, так как они выполнили свою цель. Это, говорит Махарши, есть высшая преданность — пара-бхакти.

Для ищущего, только начинающего духовный путь, это преданность на эмоциональном уровне, без знания Самости.

На начальной стадии концепция Бога у бхакты существует только на его эмоциональном плане. У него может не быть ясного постижения Осознавания. Он может не знать истину, что то, к чему он притягивается, есть его собственная Самость. Тем не менее, притяжение Самости огромно. Это и есть бхавана. Вскоре Бхагаван, который внутри него как его собственный Атман, дарует высшее знание.

Без бхакти сдача не произойдет. Только когда есть сдача, раскрывается покой. Без покоя, где счастье? Здесь счастье означает Атманубхути, Само-реализацию.

Всякий раз, когда мы предаемся чувственным удовольствиям, связанным с телом, мы утверждаем самих себя в мысли: «Я есть тело».

В процессе самоисследования «Я» отделяется от тела, чувств, праны, ума и интеллекта и переживается как чистое Осознание. Это называется праджня.

Когда мы предаемся чувственным удовольствиям, связанным с телом, мы утверждаем: «Я есть тело».

Как может бестелесное Осознание оставаться в этой темнице противоречивого знания?

Когда ум следует за чувствами и начинает собирать через них чувственный мусор, он теряет свою прана-шакти — жизненную силу — для медитации и становится тусклым.

Очень скоро он похищает осознание Себя, обретенное через медитацию. В этом случае праджня не становится устойчивой.

Дживанмукта никогда не бежит за объектами чувств. Разве разумный человек побежит за водой в мираж? Если он сделает это, он заблуждается.

Устойчивая праджня возникает благодаря длительному созерцанию внутреннего опыта Самости.

Она становится надежной только тогда, когда устранены препятствия, созданные васанами.

Если желания присутствуют, его состояние подобно состоянию мореплавателя, который отправляется в бурный океан на маленькой лодке без опытного кормчего. Шторм судьбы может опрокинуть лодку жизни в бесконечную пучину страданий.

Бхагаван Рамана использовал эту же аналогию в своем знаменитом гимне «Акшараманамалай»: «Защити меня, чтобы я не погиб в шторме, как маленькая лодка без кормчего, о Аруначала!»


«Бхагавата» подводит итог этой мысли следующим образом:

«Человеческое тело — редчайший дар, подобный прочному кораблю, с опытным кормчим-Гуру и попутным ветром милости Господа. Но если даже при таких благоприятных условиях человек не расправит паруса веры и преданности (шраддхи и бхакти) и не пересечет океан сансары, он поистине становится убийцей своей собственной души».

Эти стихи также показывают, что самый безопасный путь для садхака — следовать руководству Просветленного Учителя или держаться непосредственно за стопы Господа.

Жизнь полна непредсказуемых бурь судьбы. Неожиданное горе или внезапный расцвет процветания могут лишить нас внутреннего покоя. Поэтому, чтобы сохранить сокровище внутреннего мира, мы должны с величайшей бдительностью держать чувства в порядке.

Самый безопасный путь для этого — следовать предписаниям шастр. Чувственные удовольствия должны оставаться в рамках, установленных священными писаниями, и даже тогда — без привязанности и отвращения.

Наряду с этим необходимо практиковать постоянное памятование о Господе. Все эти садханы должны выполняться с полной самоотдачей.

На каждом шагу мы должны держаться за стопы Господа или Просветленного Гуру. Гуру — это надежный якорь в бурном мире. Каждое движение садхака должно совершаться с согласия Учителя. Тогда не будет страха падения.

Здесь важно отметить следующее:
когда ум следует за чувствами, это влияет на интеллект. В данном случае не чувства названы причиной падения разума, а ум. Это потому, что именно ум действует через чувства, и он тоньше их.

Хотя ум и уступает интеллекту, его изъяны неизбежно влияют на разум. Интеллект тоже следует за умом, опускается на уровень чувств и рассеивается в объектах.

Так происходит падение: чувства влияют на ум, а ум влияет на интеллект. Таким образом, если интеллект не сможет направлять ум, как хороший кормчий, ум будет бросаться по воле волн в океане жизни. Такой ум создаст хаос в сфере чувств.

Жизнь того, кто не обуздывает свои чувства, трагична. Как говорит Прахлада в «Бхагавате», такой человек подобен мужу пяти беспокойных жен, живущих с ним в одной комнате.

Обуздание чувств не означает их уничтожения. Чувствам позволено наслаждаться объектами в рамках, установленных шастрами и дхармой. Даже это должно происходить без привязанности и отвращения.

Всей своей энергией отвлеки чувства — «нигрихитани».

«Гриха» означает «хватать».
«Нигриха» означает «отвлекать».
От чего?
«Сарвашах» — от всех объектов чувств.

Объекты чувств фильтруются, прежде чем запечатлеться внутри. Или же они обезвреживаются силой Джняны.

Приведем два стиха из «Аруначала Акшараманамалаи» Бхагавана Раманы Махарши.

Принимая позицию преданного или садхаки, мудрец обращается к Аруначале всем сердцем:

«О Аруначала! Когда пять чувств, эти воры, проникают в мое сердце, разве Ты не в моем сердце?»

В этой песне Мудрец молит Аруначалу с сильной молитвой. Когда чувства выходят из-под контроля, у преданного остается только одна сила — сила слез.

«Объекты чувств подобны грабителям, пытающимся похитить мой внутренний покой, о Аруначала».

Каково же противоядие от этой проблемы?

Когда объекты проникают через чувства, а ум взволнован различными образами, садхака чувствует себя беспомощным, не находя способа их контролировать. Тогда какой выход?

В следующей песне преданный пробуждается к силе Джняны.

«О Аруначала! Обманывая Тебя, Кто есть Один (без второго), кто может войти? Это, поистине, Твоя уловка!»

«О Господь, только Ты существуешь. Это обман, майя, чистое неведение — думать или представлять что-либо существующее помимо Тебя. Нет ни чувств, ни объектов чувств. Все есть Ты».

С этим адвайтическим видением чувства контролируются, вернее, исчезают, обожествляются.

Упанишады провозглашают:
«Один есть, второго нет».
«Здесь нет никакой множественности».

Когда эта могущественная Джняна оживает внутри, чувства воспринимают только Атман. Это и есть высшее воздержание, обозначенное словом «сарвашах».

Для такого человека все, что он видит, слышит, пробует, осязает, обоняет и чувствует, есть не что иное, как Атман.

Благодаря такому мощному видению Мудрец пребывает в самадхи — «тасйа праджня пратиштхита».

И это - абсолютная безусильность— «сахаджа». Такой человек — «стхитапраджня».

То, что для всех существ является ночью, в том пробужден мудрец; и то, в чем все существа пробуждены, для видящего является ночью. (Б.Г. 2.69.)

Арджуна спросил о признаках самореализованного человека. Безусловно, каждый искатель носит в себе это любопытство. Когда он встречает просветленного святого, он смотрит на него с благоговением. В нем есть что-то особенное! Внешне он может выглядеть так же, как обычный человек.

Возможно, он даже кажется более простым или необразованным. Но в нем есть нечто, что отличает его от обычных людей. Возможно, это просто то, что благородный наблюдатель интуитивно чувствует бесконечную глубину внутренней жизни знающего. Эта интуиция заставляет простых преданных стекаться к святому.

В этом стихе Бхагаван говорит, что реализованный и невежественный живут в совершенно разных плоскостях. Они подобны людям, живущим на двух разных планетах.

Здесь используются два слова — ниша, что означает ночь, и джаграт, что означает день. Это означает, что разница между реализованным и невежественным подобна дню и ночи; свету и тьме.

Поэтическая красота этого стиха неописуема. Пробужденный бодрствует, когда для всех существ ночь — я ниша сарвабхутанам. Ночь — это время, когда мы спим, когда нас ничего не интересует, и мы ничего не воспринимаем.

Шанкарачарья говорит, что демоны — нактанчары — бодрствуют ночью, пока другие спят. Точно так же невежественные люди бодрствуют во тьме невежества и спят, не замечая света своей божественной природы. Они не осознают Атман, тогда как джняни всегда пробужден к божественной природе.

Невежественные никогда не могут представить себе это сияние. Они не видят его; для них это как ночь. Для них реально только тело. Для реализованного в его истинной природе тело не имеет реальности.

Самьями — прекрасное слово. Оно означает того, кто сдержан. Самьяма означает погруженность. Самьями един с Богом. Он всегда в самадхи. Для него внутренний Свет, Атман, — единственная реальность.

Он всегда осознает это самосветящееся Бытие. Это совершенно непостижимо для мирских людей. Даже если они видят мир в свете Атмана, они игнорируют Атман.

Поэтому Упанишады называют их «атмаханах» — те, кто совершает духовное самоубийство. «Даже видя, они не видят всевоспринимающего, Парамешвару, Господа», — говорит Бхагавата.

«Знающий говорит: „Оно здесь, здесь!“ Невежественный спрашивает: „Где, где?“ Знающий говорит: „Это так просто“, а невежественный говорит: „Невозможно!“» — замечает Бхагаван Рамана Махарши.

Они находятся в двух разных мирах. Отсюда молитва: «Веди меня от тьмы к свету».

Бхагаван Рамана Махарши использует похожую метафору по-другому:

«Ни во тьме ночи, ни в ослепляющем свете дня, но в свободном пространстве Божественного Опыта, давай, будем радоваться».


Пробужденный ни спит, ни думает. Он — чистое Осознание, светоносность. Как только внутри наступает рассвет, сияние становится вечным.

Его переживание Атмана стирает его видение мира, подобно тому, как восприятие веревки при ярком свете стирает воображаемую змею, увиденную в полумраке.

Для тех, кто видит змею в полумраке, веревки не существует; они видят только ядовитую кобру с капюшоном. Но даже во время невежества реально существует только веревка.

Точно так же все, что существует, — это Атман. Видит ли это невежественный или нет, Оно никогда не перестает существовать.

То, что мы видим как мир, — лишь видимость в Атмане.

Джняни всегда осознает Основу, тогда как невежественный видит только кажущуюся видимость.

Муни также называется пашьяках — видящий. Только тот видит, кто осознает Видящего. Тот, кто потерян в увиденном, — слепой.

Для Видящего «Я» — это свет, а все увиденное — тьма.

Для реализованного «Я» — это Бог; для невежественного — это эго.

«Разница между ними подобна разнице между светлячком и лучезарным Солнцем», — говорит Шанкарачарья.

«Хотя его буддхи слился с Атманом, он полностью пробужден; но характеристики бодрствующего человека — деятельность ума, васаны — отсутствуют в нем. Его осознавание свободно от всех васан. Такой человек — дживанмукта».

То, что почитают мирские, бессмысленно для реализованного мудреца. Богатство, слава, удовольствия, собственность, политика и так далее не имеют для него значения.

Напротив, для невежественного только это и имеет значение; только мир реален. Даже Бог для него — лишь инструмент для получения удовольствий в этом мире. Он даже не задумывается о возможности пережить состояние, в котором можно испытать Бога.

«Даже весть о том, что можно реализовать Божественное, не достигла его ушей», — говорит Катхопанишад.

Эти жалкие души живут только в плоскости чувств. Таким образом, они являются существами тьмы.

Шанкарачарья говорит:
«Для тех глупцов, кто лишен знания Атмана, ад скрыт внутри, и там они варятся в различных адских огнях».

Такой человек поклоняется собственному эго и своим владениям. Он — любитель своих собственных желаний. Поэтому Бхагаван называет его «камаками». Такой человек даже не может представить себе внутренний мир мудреца.

Мудрец, с другой стороны, слеп к этому миру невежества. Для него реальным является только Бог. Таким образом, оба живут в двух разных плоскостях.

Самьями, погруженный, пробужден к сиянию эфирного.
Бодрствует в светозарной внутренней обители Сердца.
Пребывает в Бытии-Сознании-Блаженстве.
Погружен в Вечное, спящий для преходящего.
Для него ночь — это мирские, пробужденные к чувственному.

Только тот, кто утвердился в Атмане — "ачалапратиштхам" — неподвижный, как гора, обретает истинный покой.

"Ачала" также означает гору. Великий мудрец Рамана воспевал своему возлюбленному Учителю Аруначале Шиве:

"Не произнеся ни слова, Ты остаешься неподвижным, как эта священная гора. О, какое совершенное красноречие! Как ясно передается послание: «Будь неподвижен» — вот Твое учение".

Совершенный Учитель дает лишь одно простое и совершенное наставление зрелому ученику: «Будь неподвижен».

"Чала" означает движение, а "ачала" — абсолютную неподвижность. Мудреца называют "чалачала-никета" — его тело может двигаться, быть динамичным, но внутренне он утвердился в неподвижной обители. Ни писания, ни Гуру, ни даже Бог не могут гарантировать жизнь без проблем.

Сам Кришна провозглашает: "Этот мир преходящ и полон страданий" (БГ 9.33). От чрева до погребального костра нас неизбежно будут атаковать проблемы одна за другой.

Только глупец может верить: "Ха! Если бы я мог решить эту одну проблему, я обрел бы покой до самого конца". Но едва мы избавляемся от одной проблемы, как тут же видим новую ухмыляющуюся рожу на том же месте!

Эта жизнь — игрище судьбы. Тело — это судьба, ум — свободная воля, и оба они, по сути, являются двумя измерениями страдания.

Свободная воля становится судьбой, а судьба — почвой, на которой прорастает свободная воля. Оба подразумевают ограниченность. Искатель должен задавать лишь один вопрос: "Как утвердиться в вечном покое?" Только источник внутреннего покоя может утолить эту жажду.

Санньясин, в которого объекты чувств, направляемые другими, входят, как реки в океан, не производя изменений благодаря его погруженности в Абсолютное Бытие, поистине свободен. Его внутренний опыт — просто Бытие.

Постоянный приток чувственных восприятий неизбежен в этом мире.
Даже если нет внешних отвлечений, ум порождает различные движения внутри. Прарабдху нельзя отбросить, кто бы мы ни были; это верно даже для джняни.

Однако джняни остается непоколебимо утвержденным внутри, даже когда все это врывается в него, как реки в океан. Мир затопляет наш ум через пять чувств. Это тело — земля пяти рек. Тот, кто вбирает в Себя все пять вод, — Панчапакеша, Господь Шива.

Как все реки впадают в океан, теряя свои имена и формы, так и в джняни все мысли и вся информация из мира, входя через чувства, теряют свою отдельность во внутреннем океане Джняны. Они теряют свою индивидуальность и становятся едиными с Атмавасту — Пурушей.

Через глаза чувственные впечатления входят как формы, но переживаются как Сознание. Через уши они входят как звуки, но переживаются как Брахман. Через нос они входят как запахи, но переживаются только как Бог. Через язык — как вкус, через кожу — как прикосновение, но переживаются только как Атман.

Вся множественность входит в Познавшего, но переживается только как Единство, адвайта-экараса. В сердце Просветленной Души — только тот Парамапуруша, Бог; тот "паратпарам", что превыше всего, Высшее Существо. Он всегда пребывает там. Это говорят Упанишады. В этом также суть данного стиха Гиты.

"Все желания входят в него". Но внутри него нет волнения. Кто этот "он"? Он — стхитапраджня.

Пока все остальные следуют велениям своих желаний, все желания сливаются и исчезают в океане Джняны внутри мудреца. Его страсть — только к Господу, Атману. Он — Атмакамах. Сила его реализации поглощает все в сердце.

Тот, кто познал истину о тщетности погони за изменчивыми желаниями, только такой обретает покой. Когда человек углубляется в себя и открывает великое сокровище покоя в Сердце, он становится исполненным — пурна.

Теперь "апурана" — наполнение — не имеет эффекта. Ничто не может быть добавлено или отнято от его полноты. Эта шанти, Покой.

"Камаками" — сильное слово, используемое здесь Бхагаваном. Мирской человек — камаками; то есть он жаждет желаний. Такой — не преданный Господу, он предан желаниям.

Пока человек не изберет духовную жизнь, он даже не осознает вред необузданных желаний. Неосознанно мы питаем и лелеем их. Все наше образование, фантазии, технологии — все служит культивации все новых желаний. Обычно мирской человек — лишь камаками.

Первый шаг духовного искателя — осознание, что желания вредны. Река начинается как маленький ручей у истока, собирает воду, когда к ней присоединяются другие ручьи, и вскоре превращается в грохочущий поток. Так и желание, когда его лелеют, становится невероятно мощным. Мы видели ужасные последствия этого в стихе 2.62. Такой человек духовно уничтожает себя.

Коренная причина всех желаний, особенно связанных с телом, — заблуждение "я есть тело". Затем возникает мысль, что "другой человек существует". Из этого разделения рождается желание.

Когда мы познаем, что мы — Пурна и что все есть Атман, вся моха, иллюзия, заканчивается. Только тогда мы освобождаемся от власти желаний. До этого внутри есть движение.

Каких бы духовных высот мы ни достигли, пока действует "бхеда-буддхи" — иллюзия разделения, всегда есть место для камы.

"Та кама уходит навсегда, только когда реализовано единство всего". "Даже разделение пракрити и пуруши больше не существует", — говорит Бхагавата.

Упанишады провозглашают:

"Ты — женщина, Ты — мужчина, Ты — юноша, идущий в расцвете сил, Ты — старик, шагающий с посохом. Твой лик виден повсюду во вселенной."

Когда риши Упанишад говорит так, это окончательно. Это настоящая раса — абсолютное блаженство. Тогда вкус к наслаждению в разделении исчезает навсегда. Это состояние, в котором человек утверждается в шанти.

"О Аруначала, даруй мне то божественное блаженство, в котором стирается всякое разделение на "ты" и "я", и я един с Тобой, крепко обнятый, где тело, ум — все угасло в том Осознании — пламени Единства", — поет Шри Рамана Махарши.

ЛЕНИВЫ ЛИ МУДРЕЦЫ?

Вот история, иллюстрирующая это возвышенное состояние мистика.

Свами Раматирта лежал на берегу реки, погруженный в блаженство. Современный выскочка подошел к нему и сказал: "Свами, почему ты лежишь без дела? Ты пропагандируешь лень".

Свами ответил: "Что еще ты ожидаешь от меня?"

"Почему бы тебе не делать что-то хорошее?"

"Дорогой, разве это занятие не переполнено? Постоянное "делание добра" со временем становится больше "постоянным", чем "добром".

Твое время уходит. Еще одна жизнь потрачена впустую. Почему бы не познать внутреннюю Божественность и не стать радостным, как Рама? Вся работа принадлежит только Богу.

У Рамы нет миссии. Если бы так называемые пророки были правы, они бы уже создали множество святых и пророков. Но этого не произойдет.

Только мумукшу — искатель — достигнет этого. Остальные будут довольствоваться поверхностной религией. Никакой работы. Никакой работы. Работа и миссия — все это иллюзии. Почему бы не оставить бедного Раму в покое с его Внутренним Возлюбленным?"


Тот, кто становится полностью свободным от желаний, непривязанным и лишенным ощущения "я" и "мое", обретает высший покой. Ему нечего делать или достигать в этом мире. Он находит радость в своей истинной природе — Атмане.

Он обретает Высший Покой.
Какова природа этого покоя?

Бхашьякара говорит, что прекращение всех характеристик сансары, страдания или невежества и их последствий — это Нирвана, просветление, которое гасит каждое движение ума. Устраняется коренная причина всех страданий.

ОГРОМНАЯ СИЛА ВОЛИ, ПРОБУДИВШАЯСЯ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ, ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО, ДОЛЖНА УСПОКОИТЬСЯ В ОКЕАНЕ ПОКОЯ.

Пока решимость — нишчая, вьявасайатмика буддхи — не созреет в глубокий покой, мы не почувствуем внутреннего удовлетворения. Этот духовный поток должен слиться с океаном Покоя.

Огромная сила воли, пробудившаяся для духовной практики, для исследования Запредельного, должна успокоиться в океане Покоя.

Когда переживание Атмана становится все более явным, глубокий покой исходит от этого Просветленного, и даже астральные существа собираются вокруг него, чтобы приобщиться к этой амрите.

Первое, что нужно сделать, — это контролировать чувства и отвлечь ум с полным осознанием Атмана. Как только знание становится мощным, начинается глубокое созерцание, и Атман проявляется как глубокий Покой — самадхи.

Но все это может раскрыться только в свободной душе — той, которая отказалась от всех желаний, васан.

Отказ от всех желаний — это царский путь. Возможно, без желаний мы не сможем достичь ничего в мире. Но с желанием покой или Самореализация невозможны. Будда открыл этот секрет после двенадцати лет усилий и провозгласил: "Желание есть величайшее страдание".

Кама — это желание. Сприха — необходимость. Дживанмукту не заботят даже самые основные потребности. Он — аспарша-йогин. Ничто не влияет на него.

Он ничего не хранит на завтра.
Он не привязан ни к жизни, ни к смерти.
Он — йогин, осознающий свое "Я", незапятнанное иллюзией.

Он всегда осознает: "Я есть Брахман".
Он свободен от действия, мыслей и даже сна. Такой человек — "нихсприхах". Он не зависит ни от чего для своего покоя.

Вы можете отнять у него что угодно, но вы не можете отделить его от этого глубокого шанти.

Он не считает ничего своим — ни тело, ни чувства, ни ум. Он знает, что все это принадлежит Пракрити, и поэтому считать их "моими" — признак невежества.

Жена, дети, имущество и тому подобное — навязчивые идеи обычного домохозяина. Он считает их своими и страдает от них. Но благодаря правильному пониманию, когда это "мое" исчезает, все эти привязанности отпадают, и наступает покой.

Когда мы страдаем от привязанности, если мы исследуем, мы неизбежно обнаружим вирус "мое" как его причину. Его нужно исцелить лекарством Джняны. Величайший антибиотик — это Джняна.

"Био" означает тело. Джняна говорит вам, что тело — это не вы; тело — не ваше. В вашем истинном "Я" нет тела. Правильное знание полностью стирает невежество. Следовательно, Джняна — идеальный антибиотик.

Вопрос "КТО Я?" — это способ устранить чувство "я". Когда мы ищем внутри, "я" исчезнет, оставив только покой в сердце.

Таким образом, Джняни стирает чувство эго и его последствия. Мы можем узнать реализованного человека по отсутствию у него чувства эго.

Он становится подобен ребенку. Невинность занимает место невежества. Такой человек спокоен и невозмутим даже в самых трудных ситуациях.

Вот он бродит по берегам священной Ганги,
Редкий мистик, наслаждающийся Атманом,
Свободный от всех крючков желаний, легкий, как легкий ветерок,
Теперь погруженный в Нирвикальпа-Самадхи в пещерах Аруначалы,
Всегда в Неподвижности Внутреннего Бытия, движется Могучий Парамахамса.
Одинаковый на улицах Каши или в джунглях на берегах Нармады,
Во дворцах царей или в домах семейных людей,
Где бы мудрец ни жил, его ум пребывает в Брахмане.
Земля, к которой прикасаются его стопы, очищается,
Земля трепещет в экстазе, и небеса проливают блаженство.
Он — Шива. Он — Вишну. Он — Сердце Всего.

Моха означает иллюзию.
Она является причиной всех страданий.

Когда человек считает себя эго, это моха. Сама дживабхава есть моха.

В момент пробуждения ото сна сон и сонное эго исчезают. Точно так же, когда мы ищем, нет "я", которое можно было бы найти; есть только бесконечная Реальность, Брахман.

Тогда, когда вы смотрите на мир, больше нет мира вовне — он тоже Брахман.

Видите ли вы мир или нет, не имеет значения. Мир перестал существовать как мир; для вас это больше не мир. Это Брахман. Это Атман. Это Ишвара.

И внутри вас тоже нет "вас" — это Ишвара. Это Атман.

Само это восприятие есть чудо, поскольку там нет двойственности. Нет разделения между воспринимающим и воспринимаемым. Это единство — экатва — есть Высшее. Это высшее состояние брахми стхити.

В тот момент, когда человек видит что-то еще, это моха, и эта привычка видеть другое есть васана.

Васаны — всего лишь блуждания ума из-за невежества. Неправильное понимание любого объекта является причиной всех фантазий о нем.

Обычный пример этого — веревка, принятая за змею. Когда веревка не видна четко, она ошибочно воспринимается как змея, и эта воображаемая змея вызывает страх.

Но если веревку принять за золотую цепь, результатом будет жадность или восхищение. Оба происходят от неправильного видения.

Точно так же все желания, страх, горе и тому подобное имеют невежество в своей основе.