Дасбодх (в процессе перевода)

4. 4. Служение стопам Гуру

1. Ранее я дал объяснение "Преданности воспоминания имени Бога". Теперь слушайте о четвертом виде преданности - "Служение стопам Гуру".

2. Поймите, что служение стопам Гуру - это служение Истинному Учителю (Садгуру) телом, речью и умом с целью Самореализации.

3. Служение стопам Садгуру означает стать единым с ним и выйти за пределы страданий, связанных с циклом рождения и смерти.

4. Без благословения Садгуру нет иного средства для избавления от страданий мира. Поэтому следует как можно раньше в жизни начать служить стопам Садгуру.

5. Садгуру указывает на истинное и пробуждает способность различать истинное и ложное. Он вдохновляет внутреннюю решимость, с которой человек осознает Парабрахман - Абсолютную Реальность.

6. "То", что нельзя увидеть глазами и что не проявляется для ума, невозможно испытать, не отказавшись от всех привязанностей.

7. Когда человек говорит "я имею опыт", отречение невозможно, а когда есть отречение, нет "я", имеющего опыт. Это утверждение понимает только тот, кто имеет опыт, для других оно лишь источник смятения.

8. Отречение, самоотдача, пребывание за пределами телесного сознания, уединенность, естественное состояние, отсутствие ума и Высшее Знание - все это семь разных названий, но суть их одна.

9. Подобные термины, а также другие утверждения и указания становятся ясными через служение стопам Гуру и единение с ним.

10. Веды, суть Вед, Веданта, "совершенный" (Сиддха), внутренний смысл заключительного учения о совершенстве (сиддханта), неописуемое, действительный опыт и Истина - все это одно.

11. Большинство аспектов опыта постигается в обществе святых. Однако с этим четвертым видом преданности "То", что сокрыто, становится явным.

12. То, что не видно, раскрывается; то, что сокрыто, становится явным; и То, что за пределами явного и неявного, познается только путем, указанным Садгуру.

13. Первые шаги на внутреннем пути обозначаются пониманием, что все видимое - не есть "Я", и по мере продвижения становится ясно, что "Я" невозможно увидеть или указать.

14. Нужно стать той Реальностью, на которую направлено внимание, которую ищут и на которой сосредотачиваются в медитации. Это подтверждается тремя способами: через писания, учение Гуру и собственный опыт.

15. Двери опыта открываются пониманием того, как исследовать истинное и ложное. Лишь в обществе святых можно прямо познать истинный ответ.

16. Когда видишь Истину, ложное исчезает. Когда видишь ложное, Истина не видна. То, что видит человек - Истину или ложь - зависит от самого наблюдателя.

17. Когда видящий и видение осознаются как единое с видимым, постигается всепроникающая природа и достигается удовлетворенность.

18. Существует множество способов обрести удовлетворенность, и все они даются через Садгуру. Без Садгуру невозможно встать на правильный путь никакими средствами.

19. Даже с помощью множества практик, духовных усилий, изучения священных текстов невозможно постичь тайное знание, которое можно получить только от Садгуру.

20. Как можно осознать То, чему нельзя научиться через изучение и что недостижимо практикой, без Садгуру?

21. Поэтому, чтобы по-настоящему понять путь Знания (Джнана), необходимо находиться в обществе святых. Без них невозможно говорить о понимании.

22. Служение стопам Гуру известно как четвертый вид преданности, который был кратко объяснен здесь.

23. Бог, знающие Брахман и те, кто имеет истинный опыт "Я", являются по-настоящему свободными и достойны восхваления. Их следует почитать.

24. Все эти практические наставления даны для защиты в мирских делах, но самое важное - это служение стопам Садгуру.

25. "Служение стопам Садгуру" - четвертый вид преданности. Оно дарует свободу во всех трех мирах и приводит ученика к освобождению в слиянии с "Я".

26. Благодаря этому четвертому виду преданности человек становится выше величайших, и с его помощью многие смогли перейти за пределы мира на другой берег.

Конец 4.4

4.4 Служение у стоп Гуру

Шри Сиддхарамешвар Махарадж:

Прежде чем осознать эту реальность за пределами мыслей, необходимо понять переживание "Я есть". Это переживание "Я есть" достигается через служение гуру. Следует предложить гуру свое тело, ум и богатство. Только тогда проявится чистая суть веданты: Брахман истинен, мир ложен, а джива есть тот самый Брахман и ничто иное.

Служение гуру не означает массаж его рук и ног или стирку и глажку его одежды. Оно означает, что следует выполнять то, что говорит гуру, и переживать это на собственном опыте.

Садгуру указывает ученику путь к поиску Истинного Я. Когда этот указанный им путь будет понят, ваше служение гуру завершится.

Слово "сева" означает не только служение, но и вкушение, переживание.

1. Ранее было вспоминание "имени". Теперь внимательно слушайте о "служении у стоп гуру" - это четвертый вид преданности.

2. "Служение у стоп гуру" будет понято, когда с телом, речью и умом у вас будет полная убежденность в учении гуру. Чтобы достичь высшего состояния Ниргуны Брахмана, следует служить стопам гуру.

То есть, имея полную веру в учение гуру, вы будете действовать соответственно и обретете прямое переживание "Я есть".


С. Махарадж: Ваши отец и мать вовлекают вас в мирскую жизнь. Только сын гуру, предавшийся Учителю, освобождается от оков. Истинный ученик служит Ему, понимая "Я принадлежу садгуру", и поддерживает убежденность: "Гуру - моя мать, отец, семья, друзья, богатство - всё, чем я обладаю".

Только тот, кто оставил гордыню тела, считается сыном гуру, и только тот, кто приходит в полном предании, восходит к Бескачественному состоянию Брахмана.



3. Это "имя" есть "служение у стоп гуру", и когда оно полностью растворяется в состоянии садгуру, тогда бесконечные циклы рождений и смертей будут отброшены.

4. Без благословения¹ садгуру это знание, спасающее от мирского существования, не может быть обретено. Поэтому посредством "имени" вы должны служить стопам Учителя и обрести непосредственный и прямой опыт того, кем вы являетесь на самом деле.

С. Махарадж: сколько времени это занимает?... Это не занимает времени, когда вы понимаете. В этот самый момент вы - Он.

1. Делайте и увидите сами.


5. Садгуру раскрывает Высшее Я, когда благодаря мысли "Я есть" приходит понимание "Я не существую"¹. Тогда Парабрахман, постоянная опора "Я есть", принимается.

1. То есть быть, не будучи ничем.


6. "Я есть" не может увидеть Высшее Я внутри себя. Высшее Я не может быть представлено умом, и поэтому без полного отречения от всех привязанностей переживание "Я есть" не может раствориться в Реальности за пределами мыслей.

7. Даже если переживание "Я есть" принято, это еще нельзя назвать отречением от привязанностей. "Я есть" тоже является привязанностью, и только когда оно оставлено, может быть понята Бесформенная Сварупа. Остальные останутся запутанными в мирских привязанностях.

8. Оставление привязанности называется преданием Атме; это состояние за пределами тела/видеха, и оно называется "нетронутым"; это естественное состояние или "не-ум"/унмани и растворение знания. Реальность за пределами мыслей есть семь состояний, и все они - одно.

9. Но если вы остаётесь привязанными к "имени", вы не обретёте удовлетворенности Безмысленной Самостью. Тем не менее, это божественное "имя" - средство достижения Самости, и чтобы понять это, должно быть служение у стоп Учителя.

10. Суть Вед - это веданта¹. А веданта - это понимание Учителя, и это называется сиддханта². Там даже переживание "Я есть" не может быть описано, и это называется переживанием Самости/дхаданта. Это и есть Высшее Я.

1. Конец знания.

2. Абсолютная Истина.


11. Сначала ваш ум должен пережить "всё", а затем "всё" должно понять Реальность, пребывая в обществе Истины/сатсанга. Эта четвертая преданность - ваша связь со "всем", и через нее сокрытая Самость будет реализована.

12. Это проявленное "всё" есть, и всё же его нет; Пуруша сокрыт, и всё же Он проявился как "всё". То, что отлично от воспринимаемого/невоспринимаемого¹, есть путь, раскрытый гуру.

Когда вся двойственность оставлена, и вы переживаете себя непосредственно, тогда ни "есть", ни "нет" не являются подходящими терминами для описания Единой Безмысленной Самости.

1. То есть Пракрити и Пуруша.


13. Путь знания¹ подобен небу. Когда вы понимаете, что ничего нет, всё, что остается - это "вы". Но это "вы" - лишь предположение, и если вы хотите понять то "непостижимое", вы должны прекратить пытаться концентрироваться на нём.

Свидетель и Свидетельствуемое; начало и конец двойственности, где воспринимаемое воспринимается невоспринимаемой Самостью.

1. Пракрити и Пуруша.


14. Если должно быть какое-то внимание, то "Я есть" должно быть внимаемо¹; и если должен быть объект медитации, то "Я есть" должно быть медитируемо². Но тогда той Реальности нет³, и есть "вы" в триаде Знающего, знаемого и знания.

Сначала нужно сосредоточиться на "Я есть", но потом понять, что ты есть это "Я есть" — без всякого разделения. Как вода не может "медитировать" на то, что она мокрая — она просто мокрая. Сложно ухватить умом, но если отпустить попытки "понять" — может случиться прозрение.

1. Вместо того чтобы гоняться за сложными духовными концепциями, просто осознавай факт своего существования ("Я есть"). Ты не думаешь "я — тело" или "я — ум", а просто замечаешь: "Я существую. Я есть".

2. В медитации ты сосредотачиваешься не на образах или мантрах, а на этом простом чувстве присутствия ("Я есть").
Как будто держишь внимание на тихом внутреннем "да" без слов.

3. Когда ты наблюдаешь "Я есть", ты всё ещё разделяешь себя на: знающего (ты, который медитирует), знаемое ("Я есть"),
процесс (само наблюдение). Пока есть это разделение — ты не по-настоящему есть это "Я есть", ты лишь думаешь об этом.


15. Понимание "Я не существую" обретается через опыт "Только я существую". Через общество Истины/Святого и этот чистый¹ ответ "ничто не истинно", Суть будет достигнута.

1. С. Махарадж: отвечайте уму так, чтобы ум ушел.


16. Когда Истина понята, ложное исчезает. Когда ложное понято, Истина исчезает. Эта дилемма между Истиной и ложью остается, пока есть "понимающий".

Истина и ложь - концепции Знающего.


17. Видящий, видя, утверждает видимое, и тогда Реальность проявляется как форма¹. Тем не менее, через это видение может быть понято полное удовлетворение не-видения.

1. Ниргуна становится Сагуной.


18. Когда благодаря Садгуру вы понимаете природу "множества" мыслей, тогда впитывается полное удовлетворение/самадхан. Но без Садгуру этот истинный путь никогда не может быть достигнут.

19. Через садханы можно обрести "множество" знаний, и через усердное изучение можно обрести даже это "всё", но гуру нельзя обрести таким образом.

20. Если это "всё" должно быть изучено/практиковано, то, по правде, не должно быть изучения/практики¹. Если это "всё" недостижимо попытками достичь его, тогда скажите, как Реальность за пределами мыслей может быть когда-либо понята без Садгуру?

1. То есть понять, что "Я ничего не делаю" - величайшее служение.


21. Понимание "Я есть" - это путь знания, и если вы хотите понять Реальность, этот путь знания никогда не должен быть оставлен. Ибо скажите, как "Я есть" могло бы быть произнесено без общества Истины/Святого?

Поймите, что даже это воспринимаемое "Я есть" - проявление, освещенное светом невоспринимаемой реальности за пределами мыслей.


22. Должно быть переживание "Я есть" у стоп Гуру. Понимание Его "имени" - это служение Ему. И когда ваше внимание обращено на эту четвертую преданность, тогда может быть Безмысленная беседа Гуру.


23. Он - Бог, брахман/Знающий Брахмана и величайший опыт/переживание Самости. Его место - истинный сосуд четвертой бхаджаны. Поэтому это чистое понимание должно твердо поддерживаться.

24. Эта "речь" стала мирской, и поэтому она должна быть вновь защищена¹. И тогда это "имя", служащее Его стопам, должно стать безмысленным состоянием садгуру.

Ум — это радио, которое всё время шумит. "Защитить речь" — значит выключить это радио. А "безмысленное состояние" — это тишина после выключения, где есть только настоящее.

1. Перестать болтать бездумно, говорить осознанно, с вниманием, использовать слова для духовного, а не мирского


25. Когда преданный служит стопам Учителя, он становится чистейшим в трех мирах. Благодаря "Я есть" садхак достигает Окончательного Освобождения.

26. Поэтому поистине четвертая преданность - "величайшая из великих". Ибо благодаря "Я есть" это "всё", пойманное в пране, достигает другого берега.

Конец 4.4

ПЯТАЯ САМАСА – АРЧАНБХАКТИ
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПУДЖУ [ЕЖЕДНЕВНОЕ СЛУЖЕНИЕ]

Пятый вид поклонения – это пуджа, то есть ежедневное служение Богу. Оно должно совершаться в соответствии с религиозными ритуалами, которые требуют множества специальных предметов: сосудов, одежд, цветов и украшений.

Пуджа выполняется с медитацией, удерживая в уме образы Божества, отлитые из различных металлов или других материалов.

Также следует совершать пуджу великих святых, мудрецов и, конечно же, Гуру.

В индуизме существует множество божеств, и тому Богу, которого человек любит больше всего – будь то по личным причинам, основанным на опыте, или по семейной традиции, – следует предлагать пуджу со всеми необходимыми атрибутами.

Все религиозные семейные традиции и ритуалы, передаваемые предками, должны с уважением сохраняться. Не следует легкомысленно подвергать сомнению мудрость предков.

Кроме того, следует посещать различные места паломничества, не только совершая там пуджу, но и жертвуя по возможности на украшение этих мест, их реставрацию или другие неотложные нужды. В этом не должно быть никаких сомнений.

Шри Самартх приводит обширный список того, что можно предложить Богу. Достаточно сказать, что любая вещь, полезная для человечества, считается достойным подношением Богу, поскольку всё это в конечном итоге должно служить бедным и обездоленным.

Истинная пуджа совершается через тело, речь, ум, богатство и, в конечном счете, через предание своей жизни к стопам Бога. Во время пуджи следует говорить Богу: «Нет никого для меня, кроме Тебя». То же самое относится к пудже Гуру, и даже в большей степени.

Если по не зависящим от человека причинам он не может совершить пуджу со всеми ритуалами, индуизм допускает пуджу, совершаемую в уме.

Лучший способ сделать это – представить, что вы следуете всем ритуалам, даже если физически их не выполняете: например, вы не предлагаете цветы, но мысленно говорите: «Теперь я подношу их Тебе, мой Господь».

Бог и Гуру так милостивы, что принимают это как настоящую пуджу.


Конец 4.5.

4.5. Преданность через поклонение

1. Ранее я дал объяснение атрибутов четвертого вида преданности. Теперь будьте внимательны и слушайте объяснение пятого вида преданности.

2. Пятый вид преданности — это «Преданность через поклонение». Поклонение означает почитание Бога в соответствии с предписаниями древних священных писаний.

3. Поклонение включает приготовление различных видов сидений, использование ритуальных предметов, подношение украшенной одежды и украшений, а также мысленное поклонение и медитацию на формы Бога. Это известно как пятый вид преданности.

4. Поклонение может быть направлено к Богу, Брахману, огню, святым, мудрецам, гостям, тем, кто обладает великим опытом, и мантре Гаятри. Это известно как пятый вид преданности.

5. Поклонение может совершаться идолам, сделанным из металла, камня, глины, изображениям, почитаемым благочестивым старцам и домашним божествам. Это известно как пятый вид преданности.

6. Поклонение может быть направлено различным камням, представляющим различных богов, или камням, принесенным из священных мест или рек.

7. Почитаются Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджья, Нрисимха, Банашанкари, кобра, монеты разных видов и группа из пяти богов, называемая Панчаятана.

8. Почитаются различные идолы Ганеши, Шарады, Витхалы, Ранганатхи, Джаганнатхи, танцующего Шивы, Кришны, Ханумана и орла — ваханы Господа Вишну.

9. Почитаются аватары в виде рыбы, черепахи и медведя, Нрисимха, Вамана, Бхаргава, Господь Рама, Господь Кришна и Хайагрива — все эти формы богов.

10. Почитаются идолы Кешавы, Нараяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Ваманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи.

11. Почитаются идолы Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Пурушоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Джанарданы и Упендры.

12. Почитаются многочисленные идолы Вишну, Шивы, Джагадатмы, Джагадиши, Шивы/Шакти и других.

13. Почитаются Ашватханараяна, Солнце, Лакшми/Нараяна, Трималланараяна, Шрихаринараяна, Адинараяна, Вишну, возлежащий на змее, и Параматма.

14. Существует бесчисленное множество образов и воплощений Бога. Если посмотреть, можно увидеть их великое множество. Поклонение может быть направлено любому из них. Это пятый вид преданности.

15. Помимо этого, существует множество семейных обязанностей и ритуалов, которым следует следовать, прилагая все усилия.

16. Можно поклоняться различным домашним божествам в соответствии с семейными традициями.

17. Следует посещать места паломничества и поклоняться местным божествам. Во время поклонения следует подносить Богу различные дары.

18. Подносите жидкости: мед, молоко, топленое масло, йогурт с сахаром, а также сандаловую пасту, рисовые зерна, цветы, благовония, зажженные масляные лампы и лампы с камфорой.

19. Подносите разнообразную пищу, фрукты, бетелевые листья, деньги, украшения, нарядные одежды и гирлянды из цветов.

20. Подносите зонты, удобные сиденья, балдахины, большие флаги с различными символами, маленькие флаги и знамена, а также музыку с тарелками, большими барабанами и бубнами.

21. Следует устраивать празднества с музыкальными инструментами, собирать группы преданных, чтобы они пели с чувством преданности Богу.

22. Подносите водоемы, колодцы, озера, храмы с украшенными вершинами, храмовые дворы, красивые сооружения, растения и залы для собраний.

23. Монастыри, рынки, общежития, храмовые пороги и дома для отдыха следует украшать гирляндами и различными украшениями в честь Бога.

24. Следует создавать красивые занавеси, украшенные крыши, подвески из драгоценностей. Следует жертвовать храмам на содержание лошадей, слонов и колесниц.

25. Подносите украшения и шкатулки, деньги и копилки, сосуды для пищи и различные кухонные принадлежности.

26. Следует жертвовать на содержание лесов, садов, цветников и хижин отшельников. Все это — способы поклонения Богу.

27. Храмам следует подносить птиц: попугаев, чакора, певчих птиц, павлинов, уток, соловьев, кукушек, а также животных — оленей и антилоп.

28. Храмам следует подносить кабаргу, кошек, коров, буйволов, быков, обезьян и многие другие предметы.

29. Тело, речь, ум, сердце, богатство, жизнь — всё ваше существо должно быть поднесено Богу с чувством преданности. Это и называется преданностью через поклонение.

30. Восхваляя Садгуру таким образом, человек становится единым с Богом. Это известно как «Преданность через поклонение» — пятая форма преданности.

31. Если поклонение не совершается описанными способами, его следует совершать в уме. Мысленное поклонение необходимо для постижения Высшего Бога (Паramesвары).

32. Богу следует поклоняться в уме. Представляйте, что всё принадлежит Богу и подносится Ему. Это и есть признак мысленного поклонения.

33. Всё, чего человек желает, следует представлять как принадлежащее Богу и подносимое Ему. Таков путь мысленного поклонения.

Конец 4.5.

4.5 Поклонение

1. Ранее мы обсуждали четвёртую преданность. Теперь будьте внимательны и слушайте о пятой преданности.

2. Пятая преданность называется поклонением, и это означает, что все божества и все правила, предписанные писаниями, должны быть оставлены/полностью разрушены¹.

1. То есть слово "пуджа" означает поклонение, но также может означать отбрасывание или полное разрушение.

Как говорил Сиддхарамешвар Махарадж: "Пуджа означает знание". Знание - это то, что остается, когда ты отбрасываешь все концепции. Тогда то, что прежде воспринималось глазами и интеллектом, полностью разрушается.


3. Существует множество асан, методов и инструментов; множество форм покрытий и проявлений; множество сложных приготовлений и украшений, добродетелей и достижений. Но если медитировать на образ Бога¹, тогда мирской ум растворится в знании "Я есть". Это называется пятой преданностью, и это есть поклонение.

1. То есть забыть всё.


4. Когда есть пуджа¹ Бога, брахмана и огня; пуджа садху, святого и неприглашённого гостя; пуджа аскета, "великого пережившего" и мантры гаятри, тогда есть "Я есть", и это пятая преданность².

1. Растворение каждого понятия.
2. То есть ничего нет, растворение всего.


5. Пуджа¹ образов, сделанных из металла, камня и глины; изображений или картин тех, кто достоин почтения; значит есть поклонение тому Богу, который сокрыт внутри нас, и это пятая преданность.

1. Через полное разрушение каждого понятия.


6. Пуджа/растворение различных символов, среди них особые камни с семью или девятью отметинами, камни под названием шалиграмы, маленькие коралловые фигурки с круглыми формами, лингамы, камни под названием сурьяканта, чандраканта, бана, тандалай и камни, найденные в реке Нармада, есть правильное поклонение Богу.


7. "Я есть" - это пуджа/растворение богов Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджья, Нрисимха, Банашанкари; это пуджа/растворение "многих" вещей, которым поклоняются люди, таких как символ кобры и монеты, и это пуджа панчаятаны¹

1. Вишну, Солнце, Ганеша, богиня и Шива вместе.


8. "Я есть" - поклонение Ганешу, Шараде, Виттхалу, Ранганатху, Джаганнатху, танцующему Шиве, Шрирангу, Хануману и Гаруде — и это пуджа.

9. "Я есть" - поклонение воплощениям Вишну: Матсья, Курма и Вараха¹; "Я есть" - Нрисимха, Вамана и Бхаргава; это Рама, Кришна и Хайагрива; и это пуджа, поклонение Богу.

1. Воплощения рыбы, черепахи и вепря.


10. "Я есть" - пуджа Кешавы, Нараяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Ваманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи.

11. "Я есть" - пуджа Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Пурушоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Джанарданы и Упендры.

12. "Я есть" - поклонение Бесконечному Харихаре¹; поклонение Бхагаванте, Атме и Господу мира. Когда "многие" образы есть образ Шивы - Шакти, тогда это пуджа и поклонение Богу.

1. Забудь всё/Хара/Шанкар, и Он там/Хари/Вишну.


13. "Я есть" - пуджа Ашваттха-Нараяны, Сурья-Нараяны, Лакшми-Нараяны, Трималла-Нараяны, Шрихари-Нараяны, Ади-Нараяны, Шешашаи и Параматмы.

14. Когда ты пытаешься понять Всеобъемлющее Высшее Я, тогда есть образ "Я есть" того Я. Такое называется поклонением Атме, и это пятая преданность.

15. Этот образ "Я есть" отделён от семейных божеств и ритуального поклонения. Сначала оставь эти ритуалы и пойми Сагуну "Я есть", а затем оставь и это и будь Ниргуной Я. Только высшее/ Ниргуна или среднее/Сагуна формы поклонения должны выполняться, а низшие, эти ритуалы, должны быть оставлены.

16. Они называются Джакхамата, Маярани, Бала, Багула и Манавини; пуджа/разрушение этих и Мангини, Йогини и всех других семейных божеств должна быть совершена.

17. Ты должен совершить пуджу богов во "многих" местах паломничества, которые ты посетил. Твои "многие" усилия и средства должны быть все предложены Высшему Я.

18. Ритуал панчамрита, совершаемый с пастой из сандалового дерева, окрашенного риса, цветов, богатых благовоний, топлёного масла и фитилей, происходит из-за "всего". И это "всё" происходит из-за неизмеримого Параматмы. Даже камфора, обеспечивающая пламя для арати, существует благодаря Ниранджану¹.

1. То есть Я - освещённый Параматма;
всё, будь то хорошее или плохое, добродетельное или греховное, всё происходит внутри "всего", и оно освещено Я.


19. Есть "много" красивых съедобных подношений в поклонении; есть "много" различных видов фруктов и листьев пан и подарков, данных брахманским священникам; есть "много" сложных украшений, одежд и гирлянд из цветов.

20. Во "многом" есть зонтики, сиденья, балдахины, тотемы с изображением солнца, флаги на шестах, знамёна, тарелки, барабаны и бубны.

21. Во "многом" есть музыкальные инструменты, и во "многом" есть великие празднования. Эти "многие" вещи становятся местом встречи "всего", когда ты предан Хари и поёшь Его песню¹. Тогда ты пребываешь в Боге.

1. Оставляя в стороне "многие" имена и формы, ты понимаешь Знание и поёшь песню Бога "Я только есть".


22. Есть "много" колодцев, прудов и водохранилищ, и есть храм знания с его шпилем вигьяна¹. Есть завораживающий двор² с Вриндаваном³, и есть скрытая комната⁴ внутри храма "Я есть".

Поклонение (пуджа) ведёт к внутреннему храму, где "Я есть" становится вратами в безмолвное присутствие.

1. Вигьяна (высшее знание) — это просветлённое сознание, а "шпиль" храма как завершённая мудрость

Каждое существо в этом мире — это маленький сосуд для "живой воды" или "Я есть", или знания, сознания, чайтаньи и т. д., у него так много имён.

И каждое существо существует внутри этого знания. И это знание есть проявление невоспринимаемой Самости.

2. То есть знание.

3. Вриндаван — метафора вечного мира, божественного рая, где пребывает освобождённая душа после долгих скитаний и перенесённых тягот. Это также священное место, где Кришна провел своё детство.

4. Я не существую.


23. Есть место поклонения с его балдахином из облаков сверху¹, и есть храм дхармы². И внутри этого храма Бога есть место отдыха паломника "Я не существую". В противном случае существует "много" средств поклонения и "много" предметов поклонения и "много" одежд и материалов для поклонения.

1. То есть грубое существование

2. Знания; быть и знать — твоя врождённая природа/дхарма.


24. Из-за этого покрытия знания есть "много" иных покрытий: и завес, и залов для празднеств; из-за прекрасного "всего" есть "много" привлекательных скоплений драгоценностей и жемчуга. "Много" слонов и лошадей, которые подносятся "многим" храмам, должны быть поднесены храму Бога.


25. Есть "много" украшений, и есть достойный получатель этих украшений. Есть "много" проявлений, и есть достойный получатель этих проявлений. Есть эта "еда и вода"¹, и есть достойный получатель этой "еды и воды". Есть "много" форм, и есть эта форма "Я есть" внутри; какую ты выберешь?

1. "Я есть" есть еда и вода жизни.


26. Есть леса, сады и цветочные сады и жилища тех, кто совершает покаяние. Всё это должно быть полностью поднесено "Господу мира".

27. Попугаи, шарики, павлины, утки, чакраваки, чакоры, кукушки, антилопы и лоси — всё должно быть поднесено в этом храме.

28. Кастури-олени, кошки, коровы, буйволы, быки и обезьяны; "много" предметов и твои собственные дети — всё должно быть поднесено в этом храме "Я есть".

29. Твоё тело и речь должны быть поднесены умом; твоё мышление, известное, джива и прана — всё должно быть поднесено. Когда Бог почитается с пониманием "ничего нет", тогда "Я есть" раскрывается, и это называется поклонением, и это пятая преданность.

30. Такое поклонение становится бхаджаном садгуру, когда оно совершается без чувства инаковости. "Я есть" есть бхаджан Бога, и это пятая преданность.

31. Такая пуджа не будет совершена должным образом, если нет пуджи ума. Для этого ум должен быть полностью поднесён Высшему Я.

32. Твой ум должен совершить эту пуджу. Когда твоё воображение и даже это "всё" поднесены Богу, тогда это пуджа ума.

33. Когда ты чего-то хочешь, тогда Реальность начинает воображать "Я есть"¹. Но если ты ничего не хочешь, тогда ты не существуешь, и это пуджа ума.

1. Хотя тебе ничего не нужно, ибо есть Одно без другого.


Конец 4.5

ШЕСТАЯ САМАСА. ВАНДАНБХАКТИ.
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ НАМАСКАР

Следует выражать покорность Богу, святым и мудрецам, приветствуя их традиционным индийским способом – намаскаром (сложением ладоней в знак почтения).

Намаскар следует предлагать Солнцу и, конечно же, Гуру с полной верой и убеждённостью.

Когда намаскар становится формой полного смирения, его совершают, полностью распростираясь перед Богом, Гуру и святыми – это называется «саштанг-намаскар».

Намаскар следует предлагать Брахме, Вишну и Махешу – их появление перед вами смывает все грехи.

То же самое относится к намаскару Хануману. Его также следует предлагать великим ученикам, знающим людям, обладателям вайрагьи (отречения), тем, кто познал своё внутреннее «Я», йогам, великим людям из всех сфер жизни, знатокам Вед, религиозных и других наук, а также пандитам.

Это следует делать с твёрдой уверенностью, что во всех них есть частица Бога или Гуру, и, предлагая им намаскар, вы на самом деле предлагаете его Богу или Гуру.

Прелесть этого чувства в том, что внутреннее «Я», скрытое в видимом, становится явным с небольшим усилием.

Совершая намаскар, человек становится смиренным, избавляется от гордыни и эго, освобождается от пороков, получает прощение даже за величайшие ошибки и обретает дружелюбие даже у тех, кто без причины считает его врагом.

Тот, кому предлагается намаскар, становится к вам предельно благосклонным. Это освобождает от порочного круга рождения и смерти. Даже вы должны прощать тех, кто, осознав свои ошибки, предлагает вам намаскар.

Намаскар дарует мудрость. Святые, мудрецы и Гуру берут вас под свою защиту после намаскара и указывают путь к Парабрахману.

Намаскар – самая простая форма поклонения, поскольку для него ничего не требуется, кроме полной веры и непоколебимой убеждённости.

Шри Самартх говорит, что это не только самая лёгкая, но и одна из величайших форм поклонения, ведь, склоняясь перед кем-то в намаскаре, вы должны забыть о себе, а это проще сказать, чем сделать.

Но когда вы научитесь забывать о себе, у вас появляется прекрасная возможность познать своё внутреннее «Я» и затем – Парабрахмана.

Конец 4.6

4. 6 Преданность через поклоны

1. Ранее я объяснил качества пятого вида преданности. Теперь внимательно выслушай шестой вид преданности.

2. Шестой вид преданности — это «Преданность через поклоны». Следует склоняться перед Богом, а также перед святыми, мудрецами и добродетельными людьми.

3. Следует поклоняться Солнцу, Богу и Садгуру с глубокой преданностью.

4. Совершай полное земное поклонение в честь Бога и Гуру. Перед всеми остальными степень поклона должна определяться в соответствии с положением человека.

5. Земля огромна, и на ней бесчисленное множество изображений Бога. Поклоняйся им с любовью, когда оказываешься перед ними.

6. При виде изображений Шивы, Вишну и Солнца недостатки характера уменьшаются. Точно так же следует поклоняться Хануману.

7. Увидев преданных, самореализованных (джняни), бесстрастных, аскетов и йогов с опытом познания Себя, следует немедленно склониться перед ними.

8. Увидев знатоков Вед, ученых, сведущих во всем, мудрецов, экспертов в изложении мифологии, великих ученых и чистых людей, совершающих ведические ритуалы, следует поклониться им.

9. Заметив в ком-то необычные качества, знай, что в них пребывает Садгуру, и поклонись этому человеку с великим уважением.

10. Существуют великие силы Господа Ганеши, Шарады, а также воплощения Вишну и Шивы. Богов с их силами так много, что всех и не перечислишь в качестве примеров.

11. Когда кто-то кланяется любому божеству, это приветствие достигает единого Бога. В санскрите есть изречение, которое говорит то же самое: «Как дождевая вода в конце концов сливается с морем, так и поклоны любым богам достигают единого Бога (Кешавы)».

12. По этой причине следует с уважением кланяться всем богам. Осознавая, что все боги пребывают в едином Боге, человек испытывает радость, почитая их.

13. Единый Бог и множество богов обитают в людях Истины и в Садгуру. Поэтому следует кланяться всем им.

14. Благодаря поклонам человек становится смиренным, сомнения исчезают, и устанавливается дружба со многими хорошими людьми.

15. Поклоны устраняют недостатки, прощают несправедливости и восстанавливают испорченные отношения, принося чувство удовлетворения.

16. Говорится, что нет ничего более смиряющего, чем склонение головы в знак покорности. По этой причине следует кланяться Богу и его преданным.

17. Благодаря поклонам даруются благословения и увеличивается счастье. Поклоны в смирении радуют Гуру, и он благосклонен к ученикам.

18. Бескорыстные поклоны разрушают горы недостатков, и единый Верховный Бог (Парамешвара) дарует свои благословения.

19. Поклоны возвышают униженных. Если человек в смирении кланяется святым, цикл рождения и смерти остается далеко позади.

20. Если кто-то совершил серьезный проступок, но затем поклонился и распростерся ниц, великий человек должен простить ему эту вину.

21. Нет ничего подобного поклонам, поэтому их следует совершать. Благодаря поклонам человек развивает ясный ум.

22. Для поклонов не требуется денег, усилий, инструментов или дополнительных материалов.

23. Нет ничего проще, чем поклоны. Совершая поклон, делай это с полной отдачей, не утруждая себя чрезмерными усилиями, сложными ритуалами или средствами поклонения.

24. Когда искатель с преданностью склоняется в поклоне, святой берет его под свою опеку, забирает его тревоги и направляет на верный путь, чтобы он достиг цели.

25. Поэтому поклонение превосходит все. Поклоны радуют старших. Теперь я ясно объяснил шестой вид преданности.

Конец 4.6