БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 21

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

В этой шлоке максимально кратко и точно дана вся суть не только двадцатой главы, но и всей Бхагавад Гиты.

Она указывает нам на общую основополагающую закономерность, и поэтому полностью понять и осмыслить ее способен только очень чистый и осознанный разум. Разум, которому для того чтобы понять свою природу, достаточно молчания Шивы.

Более понятные и конкретные указатели, с точки зрения Истины будут менее точными, и именно поэтому они всегда будут компромиссом между самой Истиной, и средствами указания на нее.

Наиболее верным, с точки зрения ума, будет наименее понятный указатель. А наиболее понятный указатель, будет наименее верным с точки зрения Истины.

Учитель вынужден пользоваться такими компромиссами, а задача искателя верно понимать его указатели. Потому что понять надо то, на что в принципе словами указать невозможно.

Искателю рекомендуется постоянно держать в уме суть этой шлоки, которая говорит: Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего.

Самое главное, что этих словах нужно увидеть свое собственное отражение, нужно прийти к тому чтобы я сам мог сказать это о себе.

Об этом стоит всегда помнить, и никогда не упускать из вида. Найди божественное во всем, и посмотрись в него как в зеркало. Пусть это будет целью твоего поиска.

Но природа сансары такова, что каждый искатель неизбежно пойдет окольным путем. И чтобы он не заблудился, Кришна дает ему отправную точку, к которой он должен возвращаться каждый раз, если вдруг собьется с пути.

Главное помнить что я пребываю во всем. Я САТ, сам принцип существования, проявляющийся через все существующее.

Я ЧИТ, сознание, которое проявляется через все сознающее и осознаваемое.

Я АНАНДА, блаженство, которое проявляется в каждом предмете, и в каждом существе как способность давать наслаждение, и как способность получать его.

Ищи и узнавай это не только в себе, но и во всем что тебя окружает.

Пытайся понять и не забывай об этом, возвращайся и думай. Думай, когда ты смотришь в себя. Думай, когда ты смотришь вовне. Где бы ты не оказался, и чтобы ты не делал, у тебя всегда есть на что опереться. Прострой свою жизнь таким образом, чтобы подобное замечание стало твоей постоянной практикой.

Упражнение достаточно простое. Из любого наблюдаемого тобою предмета, вычитай то что отличает его от другого наблюдаемого тобой предмета. Если ты все сделаешь правильно, то останется Сат-Чит-Ананда.

Что бы ты не взял, и с чего бы ты не начал, какой бы объект, действие или мысль не казались тебе наиболее привлекательным и легким для анализа. Вычитай из него то что отличает его от всего остального, и останется чистая Сат-Чит-Ананда.

До этого вся твоя жизнь состояла из попыток что либо добавить к себе. И это прекрасно умеет и любит делать каждый. А вот отнимать от себя никто не любит, и подобное действие воспринимается как потеря, как горе, как некое отрицательное переживание. А уж сама идея о том что путем вычитания накопленного большими трудами можно прийти к Истине, вообще кажется несообразной, не конструктивной, и ведущей в другую сторону.

Но тем не менее, оказывается что копили мы в основном глупость. И именно от нее нам нужно научиться избавляться. Таким образом, операция вычитания, это практика вычитания иллюзии. Потому что обнаружить в конце концов надо не что то новое, а хорошо и основательно забытое старое.

Для этого искателю необходимо научиться отнимать имена и формы, чтобы за ними заметить Ишвару. Сначала заметить мельком, как небольшую часть того на что ты смотришь, но потом этой части становится все больше и больше, и постепенно в ней ты обязательно узнаешь себя самого.

Следующие два десятка шлок дадут нам множественные указатели на особенные проявления Ишвары. Они сами по себе проще, и искателю будет легче увидеть в них божественное.

Но каждый из таких указателей может стать темой для глубокой медитации. Это могут быть предания из древних пуран, или даже привычные нам природные явления. Все указатели которые предлагает нам Кришна, это великолепные упражнения, когда ты погружаешься в историю, или в незнакомые названия, а потом вдруг выныриваешь оттуда с драгоценным камнем в руке.

Главная задача искателя, это научиться читать указатели таким образом, чтобы не теряться в деталях, а всегда смотреть на их причину, двигаясь от разделения к единству.



AdityAnAm ahaM viSNur-jyotiSAM ravir-aMzumAn | marIcir-marutAm-asmi nakSatrANAm-ahaM zazI || 21 ||

Среди Адитьев - Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, среди Марутов - Я Маричи, среди звезд – Луна. (10.21)

В этой шлоке Кришна нам дает четыре указателя, и первый из них звучит как:

Среди Адитьев - Я Вишну

Общепринятое понимание Адитьев, это солнце. Солнц, по числу сыновей Адитьи и Кашьяпы, двенадцать. Кришна говорит нам, что среди них он Адитья по имени Вишну, т.е. самое младшее солнце, но превосходящее всех остальных своим светом и достоинствами.

Есть еще одна система, как можно понимать этот указатель, она не так очевидна, но на мой взгляд гораздо глубже. В этом понимании первое солнце, это солнце нашей солнечной системы, и если мы мысленно покинем ее, то сможем представить, что наше солнце, вместе с множеством других звездных систем, так же вращается вокруг другого центра. И этот другой центр будет солнцем номер два.

Следуя такой логике можно предположить, что и эта часть вселенной вращается вокруг другого солнца, которая в свою очередь вращается вокруг следующего и следующего. И через двенадцать таких уровней надстройки, мы приходим к окончательному солнцу, которое и будет тем, кого Кришна называет Вишну. Попробуйте представить, и осознать это в медитации.

Следующий указатель это: среди светил – лучезарное Солнце

И этот указатель гораздо ближе и понятней предыдущего. Во вселенной существует неисчислимое количество звезд, и многие из них могут по своей массе и яркости превосходить солнце солнечной системы. Но с точки зрения человечества, солнце вокруг которого вращается наша планета, это самое важная звезда. Потому что только благодаря ей, на планете земля существует жизнь.

Человек настолько привык к этому факту, что в своей повседневной жизни не замечает его критической важности, хоть он и является единственной причиной существования не только его самого, но и всего того что его окружает.

Поэтому солнце и называют Ишварой в видимой форме, его легко увидеть глазами, а затем следуя простейшей логике, свести к нему любые современные достижения человеческой цивилизации.

Все что существует сейчас, все достижения и приобретения человечества, стали возможны только благодаря тому что у нас над головой светит солнце. Конечно, это тоже всего лишь промежуточный фактор, потому что у существования солнца тоже есть причина возникновения. Но солнце само по себе, причина очень яркая и очевидная, чтобы простой человек мог ее игнорировать, и не замечать, что от ее наличия зависит вся жизнь на земле.

Прекрасная практика, в течении дня замечать эту причину во всем. Проживи это знание, настрой свои внутренний микроскоп не только на цвет, вес, форму и пользу. А на всю прошлую историю окружающих тебя предметов, и проследи ее (историю), хотя бы до такой очевидной причины как солнце.

Постепенно, таким образом ты обязательно придешь и увидишь окончательную причину всех причин. Фактически, это практика по раскрыванию глаза мудрости. Потому что таким образом глядя на привычные нам предметы, мы можем увидеть в них, хоть и промежуточную, но все же объединяющую собой все, причину.


среди Марутов - Я Маричи

Маруты это дети Рудры, это множественные божества ветра, представляющие собой различные типы движения воздуха, от легкого дуновения, до огромного разрушающего циклона и урагана.

Ветер, вообще любой, является агентом разрушения. Просто в случае легкого ветра, это происходит очень медленно, в отличии от того, когда он приобретает форму урагана, и разрушение происходит мгновенно.

Но нужно помнить, что когда что то разрушается, всегда создается что то новое. Разрушение - это всего лишь изменения формы. Так вот, Маричи, это мягкий, слабый, приятный, дружелюбный и освежающий ветерок. И он как начало, присутствует во всех ураганах, смерчах и циклонах. С него все начинается, и им же все и заканчивается. Узнай меня в любом ветре, включая и собственное дыхание.


Еще один указатель: среди звезд – Луна

Луна это светило, которое плывет в небе в окружении звезд, порою поэты сравнивают их с жемчугами, которые усыпают путь Луны. Таким образом, Луна, освещающая ночь, это очень величественное проявление.

В ее свете раскрываются ночные цветы, несущие аромат лесным обитателям. Ее красотой вдохновляются художники, она пробуждает в человеке мысли о высоком. Луна бывает полной и восходящей, а звезды оттеняют ее красоту. Поэтому созерцая ее, вспоминай обо мне, как об источнике любой красоты, любых сил и способностей.

Шлока 22-23

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

До тех пор, пока будут продолжаются указания на истину посредством видимых и ограниченных ее проявлений, мы будем считать эту шлоку максимально точным выражением того, что должен понять искатель. Я есть суть, я есть Атман который пребывает во всем.


Среди Адитьев - Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, среди Марутов - Я Маричи, среди звезд – Луна. (10.21)

Среди Адитьев - Я Вишну. Я центр творения, размеры которого человек не имеет возможности представить и увидеть. Искатель должен понять что я, о котором ему говорит Кришна, оно и там, далеко-далеко, и тут, рядом, в тебе самом, как ты сам.

Среди светил – лучезарное Солнце. Солнце это звезда, благодаря которой существует вся жизнь на земле. Поэтому любое проявление существования на нашей планете, может возвращать твои мысли к пониманию того что материальная причина всего сущего, это солнце.

Среди Марутов - Я Маричи. Маруты это божества ветра. И человек должен помнить, что нежным дуновением легкого ветерка начинается не только любая буря, но и заканчивается самый страшный шторм. И в середине самого разрушающего урагана тоже я.

Только ты забываешь о моей нежности, потому что обращаешь внимание на то что несет ревущий вокруг меня ветер. Но если ты всегда будешь помнить обо мне, я никогда не смогу причинить тебе вреда, потому что в центре самого страшного смерча, всегда царит тишина и спокойствие.

Среди звезд – Луна. Когда искатель смотрит на ночное небо, он может вспомнить обо мне взглянув на Луну и звезды, что составляют ее свиту.

Луна успокаивает, она дает прохладу и вдохновение. Созерцая Луну и звезды, помни обо мне, и старайся заметить Божественное присутствие в любом проявлении.

Все вышеперечисленные примеры, это подсказки для понимания, но никак не для заучивания и веры во что то. Пойми сам принцип на который указывает Кришна, и вскоре ты сам увидишь множество других примеров, которые будут указывать тебе на причину причин.



vedAnAM sAma-vedo 'smi devAnAm-asmi vAsavaH |indriyANAM manaz-ca-asmi bhUtAnAm-asmi cetanA || 22 ||

Среди Вед – Я Сама-веда, среди Богов – Я Индра, среди чувств – Я ум и в существах – Я осознанность. (10.22)

Среди Вед – Я Сама-веда.

Веды - это одни из самых древних священных писаний человечества, и считается, что они не является результатом его размышлений, а пришли непосредственно от самого Ишвары.

Основная задача Вед заключается в том, чтобы научить человека любое свое действие сделать методом очищения, и посвятить себя Высшему. В свете такого понимания, каждое действие становится ритуалом посвященным Богу, и этому посвящена большая часть Вед.

Но так же там же есть и раздел Веданты, т.е. джняна йоги, их заключительная часть. И карма йога, и джняна йога, представляют собой две части одного целого пути, который ведет к освобождению, и к достижению высшей цели человеческого существования.

Поэтому Веды - это знание знаний, пришедшее от Ишвары, и наполненное им. Но почему же в этой шлоке Кришна особо выделяет Само Веду? Ведь из всех четырех вед, Ригведа считается самой древней, и самой главной?

Дело в том, что Сама Веда содержит то же знание что и Ригведа, и даже гимны содержащиеся в ней, по большей части те же самые. Но Сама Веда, особым образом использует их во время различных священных церемоний, и особенность этого использования в том, что эти гимны поются.

Таким образом, Сама Веда это первый известный человечеству источник музыки, т.к. там используются достаточно сложные акустические приемы исполнения, что придает гимнам содержащимся там, дополнительную, особую красоту. Эта музыка считается райской, и поэтому ее исполняют гандхарвы, небесные музыканты.

Таким образом, Сама Веда - это священное знание наполненное сложнейшей музыкальной гармонией. Таким образом Кришна как бы говорит, я красота и знание, я сама мудрость выраженная в музыке. И поэтому все звуки наполняющие собой мир, суть есть мои проявления. Оглянись вокруг, и задумайся над этим.


Среди Богов – Я Индра

Когда слово боги используется во множественном числе, то мы подразумеваем не единого Ишвару который есть Все. А мы говорим о его многочисленных проявлениях.

Божество - это тоже ограниченная джива, которая отвечает за тот или иной аспект поддержания мира, и выполняет таким образом определенные функции.

В таком смысле, бог - это временная должность, которую джива получает в соответствии со своими благими заслугами. Этот феномен также носит название амара, т.е. бессмертные.

Боги не умирают, просто в момент когда их благие заслуги заканчиваются, они пропадают из рая, и рождаются в другом месте.

Так вот, Индра - это Бог богов, это главный из них, тот, кто максимально наслаждается раем, и управляет им. И именно ему подчиняются другие боги.

Практика памятования о том что я есть Индра, попытка увидеть бога богов во всем что тебя окружает, это та же практика замечания первопричины в любом ее проявлении.


Среди чувств – Я ум.

Индра - это бог богов, а так же его имя означает бог чувств. Чувства - это индрии, т.е. то что подчинено Индре.

Чувства - это места, которые ограничено содержат в себе элемент осознанности, и по особому отражают сознание, посредством ограниченного восприятия объектов.

Например ухо воспринимает исключительно звуки, глаз цвета и формы, язык вкус, нос обоняет запахи.

Это гьяна индрии, органы знания. Но помимо их есть так же и кармендрии, это индрии относящиеся к органам действия.

Например, это способность рук выполнять какие то действия, или способность языка говорить, органов выделения выделять, а органов размножения размножать.

Так вот, ум главенствует над всеми ими. Он получает от них сигналы, складывая их в единое целое, являясь таким образом главной координирующей силой, которая занимается всевозможной обработкой информации.

Таким образом, благодаря мне, уму, органы могут делать то на что они способны. Глаза будут видеть, ноги ходить, а язык получит возможность произносить звуки наполненные смыслом. Заметь меня в своем теле, и осознай мою причинность.

Я осознанность.

Когда ты заметил что среди чувств я ум, ты можешь заметить что я и осознанность во всех живых существах.

Обрати внимание на этот интегрирующий принцип, без которого невозможны никакие достижения, которые бы ты считал своими, и которыми бы ты мог гордиться.

На самом деле это я, Ишвара. И только я своим присутствием делаю это возможным. Ведь исключительно благодаря мне растение стремится к свету, а пчела летит к цветку. Все это нужно понять, и попытаться увидеть.



rudrANAM zaMkaraz-ca-asmi vittezo yakSa-rakSasAm |vasUnAM pAvakaz-ca-asmi meruH zikhariNAm-aham || 23 ||

И среди Рудр – Я Шанкара, среди якшей и ракшасов – Кубера, среди Васу – Я Огонь, среди гор – Я Меру. (10.23)

Среди Рудр – Я Шанкара.

Рудры - это гневные божества разрушения. Их одиннадцать, по числу аспектов разрушения. От самых слабых, до самых ужасных. Дословно, рудра означает того кто заставляет вас плакать, или же тот, кто плачет, ревет сам. Это рев гнева разрушения, но опять таки, разрушения, которое необходимо для того чтобы появилось что то новое.

Чтобы появилось новое, старое должно умереть. Семя умирает для того чтобы появился росток, цветок умирает для того чтобы появился плод. Плод должен сгнить, чтобы семя снова попало в землю, и могло прорасти. Шанкара означает наиболее благой, создающий мир и спокойствие.

Другое имя Шанкары, которое вам возможно более знакомо, это Шива. Шива - Шанкара, Шива это разрушитель невежества, разрушитель страданий, волнений, и в этом аспекте он есть Рудра.

Он разрушает все что можно разрушить, и его благословение спокойствием, это мокша, освобождение. Которое приходит когда разрушены все препятствия и помехи.

Таким образом, Шива Шанкара это благословляющий аспект разрушения. Но и другие формы Рудр, это тоже Шива. Потому что в каждом из устрашающих и гневных аспектов разрушения, страдания и гнева, присутствует благословляющий аспект, дающий поддержку, и спасающий от любого страха.

Среди якшей и ракшасов – Кубера.

Якши и ракшасы, это существа которые обладают особыми силами, и имеют демоническую природу. Они полны тамаса и раджаса, это оборотни, духи, людоеды, и зомби. Это психически неуравновешенные существа с дурными привычками. И среди этих тамасических существ, я Кубера.

Кубера - это владыка сокровищ, это бог богатств, и кладов охраняющий их. Все богатства земли, рая и преисподней находятся в его ведении. Это самое блистательное проявление среди всевозможных тамасических проявлений.

Его изображения имеют очень отталкивающий вид. На них нарисован уродливый пузатый коротышка, который очень богат, и который очень много ест. Но при всем этом он не может получить наслаждение ни от богатств, ни от пищи.

Он настолько самовлюблен, что не может испытывать положительных эмоций. Он даже улыбаться не умеет. Его вахана это человек, порабощенный страстью, и который является его ездовым животным. Опираясь на этот указатель, научись видеть меня в отвратительном, потому что я основа для любых проявлений.


Среди Васу – Я Огонь.

Васу - это божества которые олицетворяют восемь главных направлений. Это север, юг, запад, восток, и четыре направления между ними. По другой классификации, это пять главных элементов, таких как пространство, воздух, огонь, земля, солнце, луна и звезды.

Из всего этого, я Агни, огонь. Я главная очищающая сила, я то что делает пищу пригодной для еды. Летний жар солнца способствует созреванию плодов.

Огонь знания, это тот фактор, который очищает ум от невежества. Огонь, в который приносится подношение, это то что связывает земную жизнь, с жизнью божественной.

Но очищение огнем это двоякий процесс, потому что он сопряжен со страданиями. А страдание очищает, только если из него делаются выводы.

В таком случае, страдание является указателем на допущенные ошибки, которые необходимо исправить. Тогда понимание возрастает, а это значит, что страдания были не напрасны, и являлись указателями на истину.

А когда человек дозревает до того что он сам начинает идти по направлению к истине, необходимостью учить его посредством страдания отпадает.

Огонь среди всевозможных элементов окружающего мира, это суровый и просветляющий воспитатель.


Среди гор – Я Меру

Меру, это мифическая гора, которая согласно преданиям находится в центре вселенной, и таким образом она является как бы мировой осью удерживающей материальный мир.

На нее льется небесный ганг, который символизирует знание, и который стекает с нее на землю. Меру это то что удерживает творение, и дарует саму возможность, потенциал знания.

Шлока 24

Суть всех указаний Кришны в том, что проявления божественного окружают человека со всех сторон, и его задача научиться их правильно понимать.

Такое понимание начинается с осознания факта, что привычное человеческое понимание является ущербным и неполноценным, так как оно не позволяет пребывать ему в равновесии и спокойствии, постоянно заставляя к чему то бежать и стремиться.

До тех пор, пока человека устраивает такое положение дел, он никогда не поймет того о чем ему говорит Кришна. Потому что понимание этих слов, требует их осмысления и проживания.

Для начала, постарайся заметить Божественное в наиболее выдающихся проявлениях не только вовне, но и внутри. Ведь любые проявления, включая твое тело и личности, твои способности и мнения, все это суть божественные проявления.

Сама твоя возможность существования, и наличие осознающего ума способного функционировать, это тоже божественные проявления. Равно как и выпадение дождя, течение реки, и существование червя в навозе.

Считая себя одной из огромного количества отдельностей, среди которых человек это вершина творения, ты теряешь из вида тотальность, которая поддерживает порядок во всем что окружает тебя.

Гармония божественная, это гармония гораздо более высокого порядка, чем та гармония, которую может выстроить человек.

Большинство людей не могут навести порядка даже в своей собственной квартире, а уж размышлять о порядке более высокого уровня, у них нет ни сил, ни возможностей. Это люди уровня шудры и неприкасаемых.

Вайшьи и предприниматели уже пытаются привести в порядок свою жизнь, и это похвально. Кшатрии стремятся поддерживать порядок на уровне страны и общества. Это еще более почетная миссия. А брахманы, пытаются постичь порядок уровня Бог.

Для того чтобы у человека появилась возможность обнаружить гармонию столь высокого порядка, он должен быть заранее подготовлен практиками обнаружения, и поддержания порядка более низкого уровня.

Поэтому тому кто обращает свое внимание исключительно на образы и формы, бесполезно говорить о причине причин, о начале, о середине и конце всего сущего. Он просто еще не дорос до такого уровня гармонии, что, собственно, не означает, что этот человек безнадежен.

Для него есть указатели на божественное присутствие, которое будет в каждом образе и форме, к которым он так привык обращаться. Такое присутствие как правило гораздо легче заметить.

Для начала вообще будет очень полезным начать присматриваться к тому, что ты привык проскакивать на огромной скорости. А когда ты начнешь замечать это, постарайся понять его. Результатом обязательно будет постепенное очищение разума, и продвижение в правильном направлении.



purodhasAM ca mukhyaM mAM viddhi pArtha bRhaspatim | senAnInAm-ahaM skandaH sarasAm-asmi sAgaraH || 24 ||

Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного жреца, Брихаспати, среди военачальников Я – Сканда, среди водоемов – океан. (10.24)

Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного жреца, Брихаспати.

От жрецов зависит то, насколько правильно будет проведен ритуал. Они должны хорошо разбираться в деталях, и знать порядок правильного чтения мантр. Они являются очень уважаемыми людьми, к ним часто обращаются за советами и наставлениями, обладающие властью люди. Поэтому жрец это очень возвышенная, и ответственная обязанность.

Брихаспати - это учитель самого Индры, а Индра — это Бог богов. Так вот, даже Индра простирается ниц перед Брихаспати, прося таким образом благословения у своего учителя и жреца.

Перед любым важным начинанием, Индра проводит соответствующие ритуалы, и получает благословения свыше. Для того чтобы это стало возможным, его повседневная жизнь наполнена служением Брихаспати, ведь именно он являясь проводником высших сил, и наполняет смыслом ритуалы проводимые Индрой.

Брихаспати - эту гуру Индры, он самый мудрый из всех учителей, и ему поклоняются все боги. Он проводник безграничного сознания, абсолютной истины и полноты.


Среди военачальников Я – Сканда.

Другие имена Сканды, это Картикея и Субраманья. Сканда - это бог войны, командующий огромной армией сын Шивы. Это могучий и непобедимый военачальник. Считается, что он был рожден из третьего глаза Шивы, но рождён не посредством физической страсти, а по необходимости.

Богам нужно было победить могучего демона, и им было сказано что победить его может только сын Шивы, а так как сам Шива всегда пребывал в медитации, (следовательно сексуальные отношения его не особо интересовали)))), то сына у него быть не могло.

Но благодаря его самоконтролю и мольбам Богов, которые были беззащитны перед демоном Таракой и его огромной армией, был рожден Сканда, которого никто не мог победить. Так как Арджуна сам является воином, поэтому приведенный пример для него является очень важным и вдохновляющим. Сканда также непобедим, как и Истина, которая проявляется посредством его.


Среди водоемов – я океан.

Океан - это символ безграничности и полноты. В океан впадает множество рек, но от этого он не становится больше, потому что он уже полон. Океан это единый и безграничный источник воды во всем творении. Потому что нет воды, которая была бы отделена от океана. И ледники в Гималаях, и снег в Арктике, и лед в морозильной камере твоего холодильника, это все вода из мирового океана.

Жизнь на земле невозможна без воды, она зародилась в ней, и не может существовать без нее. До сих пор, каждое живое существо носит в своем теле напоминание об этом.

Клетки внутри нашего тела по прежнему должны находиться в водной среде, с определенной концентрацией солей, которая удивительно схожа с составом соленой океанской воды. Равно как и соленость крови, и тканевых жидкостей в теле, примерно равна солености северного ледовитого океана.

И даже небольшие изменения в солености твоего внутреннего океана, приводят к большим проблемам со здоровьем.

Таким образом, океан является олицетворением Ишвары, его божественным присутствием во всем, он то, что незаметно, но постоянно поддерживает твою жизнь. Вода это видимое, это то о чем можно думать. И в ходе подобных размышлений, ум начинает привыкать обращать свое внимание на, казалось бы, не очевидные вещи. После этого, размышления о пространстве, будут даваться ему гораздо проще.

Шлока 25

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

Помня эту шлоку, мы пытаемся в правильной перспективе понять другие, менее конкретные указатели Кришны, на божественное присутствие в его особых проявлениях.



maharSINAM bhRgur-ahaM girAm-asmy-ekam-akSaram | yajJAnAM japa-yajJo 'smi sthAvarANAM himAlayaH || 25 ||

Среди великих мудрецов Я – Бхригу, среди слов Я – единый слог ОМ, среди ритуалов Я – подношение джапы, среди гор – Гималаи. (10.25)

Среди великих мудрецов Я – Бхригу.

С Бхригу связана одна прекрасная история о бесконечной милости и терпении Бога. Будучи мудрецом, он имел огромный ашрам, в котором множество людей молилось различным формам и проявлениям Бога.

Не без участия Нарады, в ашраме возник вопрос о том, какая из форм Бога будет наилучшей, и достойнейшей поклонения?

Поэтому Бхригу решил проверить богов тримурти, Брахму, Вишну и Шиву, и узнать, кто из них главнее? Брахма вместе с Шивой мгновенно вышли из себя, и разгневались на мудреца, а вот Вишну, продолжал сохранять спокойствие. И тогда Бхригу пнул его в грудь ногой, но Вишну видя истинную причину его действия, не рассердился на мудреца, и лишь робко спросил его, не повредил ли он свою ногу об его грудь?

Бхригу с тех пор обрел титул высочайшего скептика, и того кто любое знание подвергает анализу, и непосредственной проверке.

Тримурти, это единый и нераздельный образ, а Бригу, это сын Брахмы, рожденный его мыслью.

Кришна, который является аватаром Вишну, говорит "среди мудрецов я Бхригу". Если придерживаться истины и помнить что все сотворено мыслью, то получается, что тот кто помыслил эту мысль, и я сам, являемся одной и той же мыслью.

При таком понимании разночтения невозможны. Моя мысль взаимодействуют со мной, оставаясь мной, но при этом она имеет потенциал создания огромного множества действий и названий. Но все равно, на каждом из этапов своего творения, я остаюсь собой.


Среди слов Я – единый слог ОМ.

Звук, из-за своей тонкости, это прекрасный указатель на истину. Он считается эманацией и свойством такого элемента, как пространство. Среди всевозможного спектра восприятий, восприятие звука — это наитончайшее восприятие. Поэтому указатели которые основаны на звуке, это самые тонкие и точные указатели.

Следовательно, звук ОМ — это сущность всего знания, которое может быть передано с его помощью. Поэтому он считается смыслом всех Вед, и служит напоминанием о необходимости поклонения им.

Звук Ом разделен на три части, А-У-М. Звук А зарождается глубоко в горле, при открытом рте, затем он продвигается выше, и превращается в звук У. А заключительный звук, звук М, звучит на выходе, когда губы практически закрыты.

Таким образом, компиляция этих звуков, полностью покрывает способности человеческого речевого аппарата к звуковому воспроизведению. Все остальные звуки возникают между А самым глубоким, и между М, самым внешним. Таким образом, А символизирует начало всего, а М, это конец.

Также, звук ОМ, это имя Бога, которое объединяет в себе все остальные названия и имена. Любой звук является именем Бога, потому что нет ничего кроме ОМ, и произнося этот священный звук, ты одновременно выражаешь уважение, и произносишь все имена Бога, обращаясь к нему посредством всех его названий и имен.

Звук ОМ не исключает из себя ничего, одновременно включая все. ОМ это самая лучшая, и самая могущественная мантра. Это очень хорошая опора для медитирующих, на пути к Истине.

Когда ты используешь мантру ОМ в качестве джапы, ты 108 раз повторяешь всевозможные имена Бога, даже те, которых ты никогда не знал, и никогда не узнаешь.

Так же мантра ОМ содержит в себе все творение. А звук А соответствует проявленному миру, звук У это тонкий мир, мир мыслей, а звук М это мир непроявленный, который заканчивается тишиной Брахмана, на фоне которой снова возникает проявленный мир.

Ом — это мощный инструмент для размышлений, для поклонения, для медитации и визуализации.


Следующий указатель, который дает нам Кришна, это Я – подношение джапы.

Джапа - это ритуал, который включает в себя все ритуалы. Это единственное подношение, в котором нет абсолютно никаких ограничений.

Любой другой ритуал ограничен, и поэтому есть разные типы ритуалов. Есть ритуалы для брахманов, для кшатриев, для вайшьев и для шудр. Есть отдельные ритуалы для саньясинов, для домохозяев и для брахмачарьев. Некоторые ритуалы не могут проводить женщины, а некоторые не могут проводить мужчины.

Ритуал может быть ограничен по времени, или по месту. Он может быть ограничен количественно или качественно. Так вот, у джапы, нет подобных ограничений. Она не требует специального места, или специального времени.

Повторение джапы может практиковать каждый, вне зависимости от касты, стадии жизни, понимания и подготовки.

Джапа никогда никому не помешает, и никто тебя за нее не накажет, она полностью безвредна, и соответствует духу ахимсы. Таким образом, джапа - это величайшая из садхан, и доведенная до совершенства, она может привести к самадхи.


Среди гор – Гималаи.

Гималаи - это символ неподвижности, спокойствия и неизменности.

Гималаи — это обитель Шивы, это самое высокое и святое место, поднявшись на которое, ты прекрасно видишь то, что происходит внизу.

Поэтому Гималаи всегда влекут умы людей, и символизируют собой высочайшую цель.

Таким образом, Кришна напоминает нам, что он это самая высокая жизненная цель, и покорить эту высоту, ты сможешь исключительно медитацией и пониманием. Поднимаясь все выше и выше, выходя за пределы мира, достигая вершины, ты выходишь за пределы сансары.

Шлока 26-27

azvatthaH sarva-vRkSANAM deva-rSINAM ca nAradaH | gandharvANAM citrarathaH siddhAnAM kapilo muniH || 26 ||

Я - священный баньян среди всех деревьев, среди божественных мудрецов - Нарада, среди гандхарвов - Читраратха, среди сиддхов - мудрец Капила. (10.26)

Я - священный баньян среди всех деревьев.

Баньян - это очень особенное дерево, не похожее на другие деревья. Оно имеет огромную площадь кроны, и небольшие несъедобные плоды красного цвета. Это дерево долгожитель, и его возраст может достигать двухсот пятидесяти лет.

Его уникальность в том, что благодаря огромному количеству воздушных корней, баньян больше похож на небольшую рощу, чем на отдельное дерево. И эта роща рождается из крошечного семени, похожего на маленькую пылинку.

Баньян часто используется как иллюстрация того что проявленное появляется из не проявленного. Потому что в маленьком семени скрывается большой и сильный лес, в котором как и в сансаре, ты не найдешь ни начала, ни конца.

Как и сансара, роща баньянового дерева по сути существует вечно. Один ствол может засохнуть, но другой обязательно принесет плоды, и цикл снова повторится.

Ввиду глубокого символизма, это дерево священно в огромном количестве культур и религий. Во всех обществах и у всех народов. В частности считается, что именно под ним обрел просветление Будда Шакьямуни. Везде где он растет, люди, замечая его необычность, начинают поклоняться ему.


Среди божественных мудрецов - Нарада.

Существует множество классификаций мудрецов. Есть маха риши, раджа риши, брахма риши, манушья риши, и дева риши. В зависимости от заслуг, от происхождения и прочих факторов, раздаются подобные титулы. Они присваиваются неофициально, но люди получившие их, являются очень уважаемыми и почитаемыми людьми.

Царь Джанака, о котором уже упоминал Кришна, был царским мудрецом, так как был правителем и царем.

Дева риши - это те мудрецы, которые будучи богом стали мудрецами. Нарада был богом и учеником одного из Санат кумаров, но узнав Истину, он стал риши. И теперь, путешествуя по мирам, он учит истине других людей и богов.

Он часто посещает землю и спускается к людям, он путешествует по разным уровням рая, разнося благую весть. Это очень известный и великий мудрец. Он очень хорошо знает музыку, он веселый, и часто устраивает розыгрыши, в результате которых участники избавляются от глупости и очищают свой ум. Он способствует духовному прогрессу не только людей и богов, но зачастую и демонов. Он вдохновляет, мотивирует, указывает путь, и помогает понять самостоятельно.


Среди гандхарвов - Читраратха.

Гандхарвы - это небожители, это другой класс неземных созданий, которые могут быть поняты человеком, имеющим утонченное чувство прекрасного.

Гандхарвы - это знатоки поэзии, музыки, танцев, и различных искусств. Они считаются покровителями земных музыкантов и поэтов. Это очень утонченные ценители прекрасного, обитающие в одном из самых нижних уровней рая.

Читрарадха - это царь гандхарвов, самый известный и самый утонченный из них. Но дело в том, что Арджуна был лично знаком с ним, потому что во времена когда он был в изгнании, он случайно подсмотрел как Читрарадха со своей супругой купается в Ганге. Что конечно же было непозволительно, и поэтому Арджуна был вызван на поединок в котором он победил.

Впоследствии Арджуна и Читрарадха подружились, и царь гандхарвов поделился с ним множеством своих знаний в области музыки и танцев, что в дальнейшем очень помогло Арджуне.

И вот Кришна напоминает ему, что на самом деле Читрарадха это было он, и все его способности, которым научился Арджуна, это мои способности. Мы уже виделись раньше, но ты тогда не узнал меня.


Среди сиддхов - мудрец Капила.

Одно из значений слова сиддха, это сверхспособность. Например такая как полет по небу, или превращение в животных. Другое его значение, это тот кто достиг совершенства, или осознавший свою природу. Другими словами, это еще одно определение мудреца.

Причем сиддхами называют так же и тех, кто с рождения или с детства обладают какими то особыми качествами. Например качествами бесстрастия, знания или силы. По преданиям, мудрец Капила родился добродетельным, и знающим истину ребенком. Он с самого детства учил своих близких истине Брахмана. И из сострадания ко всему живому, он написал учение которое стало основой философии школы сандхья.

Капила муни историческая личность, создавшее вполне осязаемое учение, которое дожило до наших дней, и прекрасно себя чувствует.


uccaiH-zravasam-azvAnAM viddhi mAm-amRtodbhavam | airAvataM gajendrANAM narANAM ca nara-adhipam || 27 ||

Среди коней знай Меня как Уччайшраву, рожденному при пахтании океана ради нектара, среди слонов – как Айравату, среди людей – как царя. (10.27)

В пуранах есть удивительная история, которая одновременно посвящена как коню Уччайшраве, так и слону Айравату.

Это очень поучительная история, содержащая в себе огромное количество аллюзий и смыслов, дающих в свою очередь огромную пищу для размышлений на совершенно разных уровнях. Это истории о свободе, о необходимости, о единстве и о борьбе противоположностей.

Другими словами, она прекрасно и общедоступно объясняет главные закономерности творения, достаточно широкой массе людей.

Согласно писаниям, изначально существовал огромный океан неразделенного сознания, который впоследствии разделился на божественные силы, и на силы демонические.

Эти силы решили действовать вместе, для того чтобы обрести нектар бессмертия. А для того чтобы получить его, они начали взбивать молочный океан, в качестве мутовки используя гору Меру, обернув вокруг нее змея Васуки.

Если сравнивать океан с умом, то молочный океан - это однозначно светлый, очищенный, саттвический ум. И вот в процессе его взбивания, из океана появилось множество прекрасных и удивительных вещей.

Это были и способности к обретению богатств, и различные волшебные вещи для исполнения желаний, и множество целительных способностей.

Но главный смысл в том, что нектар бессмертия появляется только если этот процесс будет доведен до конца, а если ты будешь отвлекаться на множество прекрасных предложений, которые будут возникать в процессе, то ты никогда не обретешь самого главного. Понимания собственной природы, и освобождение.

Также нужно помнить, что в процессе взбивания океана, ввиду произошедшего разделения, появился яд халахала, который угрожал сжечь все творение. Этот яд выпил Шива, и именно поэтому его горло теперь синего цвета.

Так что помни, если ты работаешь со своим умом, появление негатива, это неизбежная закономерность, и к этому нужно быть готовым. Обязательно проявятся какие то подсознательные страхи, препятствия, различные сансарные привычки которые ты еще не проработал и т.д.

Не разобравшись с этим, ты никогда не доберешься до нектара бессмертия. Таким образом, история взбивания океана молока для получения амриты, это история очищения ума, и история об упорстве, о настойчивости и сосредоточении.

Так вот, в процессе появления всевозможных удивительных вещей из глубин этого океана, появился прекрасный белый конь. Это был самый быстрый и самый прекрасный конь, имеющий к тому же семь голов.

Некоторые считают что этого коня отдали Индре, Богу богов, а некоторые говорят, что это тот конь до сих пор носит по небу колесницу солнца.

Кришна говорит нам, что среди всех коней я прекрасный и самый быстрый конь Уччайшрава, и что его способность летать по небу, и не замечать земных препятствий, это мое свойство.

Я есть безграничное, вездесущее пространство сознания, которому чтобы оказаться в другом месте, не нужно даже путешествовать. Но если ты остановишься, прельщенный этой возможностью, то ты никогда не сможешь достигнуть знания собственной природы.


Среди слонов – как Айравату

Айравата - это могучий и непобедимый небесный слон, на котором восседает Индра, Бог богов. Таким образом Кришна говорит нам, что он это сила, красота и величие того, что достойно носить из самых лучших, самых избранных, и достойных царей на свете.

Среди людей – как царя. Слон — это управляемая сила, а царь — это управляющий, т.е. тот кто восседает верхом на могучем слоне.

Царь - это символ сознательного владычества, поддерживаемая Высшей силой. Смотря на царя, люди видят в нем славу, могущество и величие. Которые на самом деле не принадлежат ему самому, а принадлежат Истине Брахмана.

Сила прощать и наказывать, сила поддерживать гармонию и баланс которая есть у каждого царя, это божественная сила абсолютной справедливости Бога, который раздает результаты действий, с абсолютной непредвзятостью.

Если посмотреть на людей, то божественное присутствие среди них легче всего заметить на примере царя. Царь должен видеть и знать все происходящее в его стране. Он должен поддерживать гармонию и справедливость, учитывая все интересы подвластного ему общества. Все это атрибуты Бога, поэтому заметь источник власти и могущества царя, как происходящий от Бога. И пойми, что присвоить себе то что принадлежит Богу, невозможно.

Шлока 28

Я - священный баньян среди всех деревьев, среди божественных мудрецов - Нарада, среди гандхарвов - Читраратха, среди сиддхов - мудрец Капила. (10.26)

Эти указатели даются нам Кришной для того, чтобы человек обратил свое внимание на какие-то выдающиеся предметы и явления, и заметил в них искру божественного проявления, которое, на самом деле, равно наполняет собой все.

Для человека, не привыкшего смотреть на мир как на проявление Бога, нужно с чего-то начинать. И поэтому, Кришна предлагает нам обратить свое внимание, и начать видеть Бога в чем-то выдающемся и необычном.

Присматривайся, размышляй, изучай и убеждайся. Сделанные тобой выводы это не вопрос веры, а вопрос внимательности.

Этот мир основан на высочайшей закономерности, и в нем нет места случайности. Он гармоничен, сложен и взаимосвязан. Он имеет свою причину, и совершенно не важно, как ты ее называешь. Но отрицать ее наличие, значит довольствоваться поверхностными и неглубокими ответами.

Бхагавад Гита предлагает тебе начать присматриваться ко всему что тебя окружает. Начиная с самых прекрасных проявлений, где Божественное заметить проще всего, после чего она призывает не останавливаясь идти дальше.

Россыпь указателей, которые предлагаются нам Кришной, прекрасно иллюстрируют не только сам процесс, но и принцип видения мира, которому он пытается нас научить. Как это видеть Бога во всем? На что сначала нужно обращать свое внимание? Как смотреть на то что тебя окружает?

Ведь на самом деле знающий и не знающий Бога, всегда видят одно и то же, т.е. входящий сигнал по всем органам чувств, у них совершенно одинаков. Но понимают они его по-разному.

У знающего человека, ввиду небольшого смещения фокуса внимания, в совершенно привычных и обыденных явлениях, начинают проступать контуры некоего объединяющего начала, не имеющего границ.

Смысл всех указателей Кришны в том, что все они посредством различных примеров указывают на наличие такого дополнительного объединяющего измерения, постоянно ускользающего от внимательного и поверхностного взгляда.

Ищите то, что объединяет собой все, и начинайте искать с того, что вам доступно именно сейчас! В этом деле главное начать, и не закончить до самого освобождения.



AyudhAnAm-ahaM vajraM-dhenUnAm-asmi kAmadhuk |prajanaz-ca-asmi kandarpaH sarpANAm-asmi vAsukiH || 28 ||

Среди оружия Я – молния, среди коров Я – корова, исполняющая желания, среди причин порождения Я – бог любви Кандарпа, среди змеев Я – Васуки. (10.28)

Среди оружия я молния.

Слово вайджра, которое использовано здесь, имеет два значения. Первое значение это небесная молния, а второе, это оружие, которое эти молнии испускает.

Явление и понимание истины во время медитации, в Ведах очень часто сравнивают со вспышкой молнии.

Когда истина являет саму себя, она мгновенно освещает собой все вокруг, уничтожая тьму. И если человек не останавливается в поиске источника этого света, то рано или поздно, вспыхнув, свет истины не гаснет.

Если рассматривать слово вайджра как оружие которое испускает молнии, то смысл получается несколько иной.

Вайджра - это мифическое божественное оружие, описанное в пуранах. Как оно выглядит, никто не знает, но доподлинно известно, что оно было создано для победы над самым могучим демоном, который намеревался разрушить рай.

Победить же этого демона можно было только оружием, которое сделано из кости самого аскетического мудреца, накопившего множество тапаса.

Недостатка в таких мудрых людях не наблюдалось, но забрать у них кость, и при этом не убив их, было невозможно. Узнав о таком затруднении богов, мудрец Дадхичи добровольно покинул тело, и предложил богам воспользоваться его костями.

Получившееся оружие теперь принадлежит Индре, и по разным источникам, оно сделано то ли из ребра, то ли из человеческого позвоночника.

Так как мудрец накопил огромную силу созерцания и сосредоточения, вайджра, как оружие наполненное очень тонкой, нематериальной силой, способно подчинить себе силу грубую, физическую силу. И пример божественного присутствия в нем очень важен, потому что непобедимость и могущество оружия, это прежде всего его способность убивать, что тоже, несомненно, является божественным качеством.

Кришна сказал нам, я есть начало, середина, и конец всего существующего. Я есть рождение, жизнь и смерть. Ишвара эта та сила, которая дает возможность не только поддерживать жизнь, но она имеет возможность и забирать ее.


Среди коров, я корова исполняющая желания.

Я то, что делает возможным исполнение любых твоих желаний. Майя это то место, где желания получают возможность реализации. Корова, о которой здесь идет речь, это небесная корова дающая молоко желаний. И она, равно как и слон Айравата, появилась из глубин океана, во время совместного пахтания его богами и демонами.

Если твое сердце чисто, то твое желание будет обязательно исполнено. Про эту корову, в пуранах есть очень интересная история. Когда она жила на земле, и принадлежала мудрецу Васиштхе. Так вот, однажды, Вишвамитра, который в ту пору был кшатрием, возвращался домой после большой битвы. И когда он проходил мимо ашрама, Васиштха предложил ему зайти и отдохнуть в нем.

Вишвамитра рассмеялся, ведь он понимал, что маленький ашрам не сможет ни вместить, ни накормить его многотысячную армию. Но к его удивлению, Васиштха исполнил свое обещание, и все войны Вишвамитры были сыты и довольны отдыхом.

Вишвамитра очень удивился, и поинтересовался, а каким образом это стало возможным? Ведь только что здесь ничего не было, и вдруг как по волшебству из ниоткуда появились шатры, прекрасные блюда, ложа, покрывала и зонты для защиты от солнца. Васиштха рассказал ему правду, и показал корову, которая исполняет любые желания.

Так как Вишвамитра был кшатрием, и в его разуме преобладает раджас, он начал упрашивать мудреца отдать ему эту удивительную корову. А когда Васиштха наотрез отказал ему, Вишвамитра решил взять ее силой. Разгорелось сражение, в котором Вишвамитра потерпел поражение, а Васиштха, не без помощи коровы, победил.

Испытав всю горечь поражения, Вишвамитра покинул ашрам. Он ушел с задетым самолюбием, и через какое-то время попытался украсть эту корову. Когда он совершил задуманное, то вдруг оказалось, что корова перестала исполнять желания, и просто стояла и щипала травку.

Васиштха объяснил ему, что корова исполняет только желание брахманов, а ты, Вишвамитра, кшатрий! И опять Вишвамитра не отступил, он сделал все возможное, потратил множество усилий, и в конце концов, его вполне заслуженно провозгласили брахманом.

Но корова все равно не исполнила ни одного из его множества желаний. Васиштха снова объяснил ему, что пока в его разуме остаются такие чувства как радость и гнев, как зависть и нетерпение, корова не будет работать.

Вишвамитра и тут не отступил, и начал работать над своим умом, избавляясь от этих качеств. В конце концов он стал маха риши, т.е. освобожденным мудрецом, и корова стала ему больше не нужна.

Все его желания закончились, потому что он обрел знание собственной природы, которое и является коровой исполняющей желания.

У мудрого, знающего себя как абсолютную полноту, никогда не возникает мысль о чем-то не достигнутом, потому что полнота не может закончиться. И фактор, который способен вытолкнуть мудрого человека из этой полноты, попросту отсутствует.


Я – бог любви Кандарпа.

Кандарпа это один из сыновей Брахмы, это бог подобный купидону, который летает на попугае, и стреляет пятью цветочными стрелами. Пять стрел соответствует количеству человеческих органов чувств, которые они способны отключить при попадании. И тогда страсть поглощает тебя.

Поэтому, считается, что бог любви Кандарпа властен над всем миром, и никто не способен противостоять ему.

Как только он встречает попытку сопротивления, он достает нужную стрелу, и цель перестает контролировать тот или иной орган чувств. Если не помогла одна стрела, то всегда поможет вторая или третья.

Кандарпа - это олицетворение созидательной силы, ведь только благодаря ему, существует такой принцип как репродукция. А устоять перед ним смог только Шива, благодаря своей великой силе, и высочайшему уровню контроля над своими чувствами.

Однажды, когда богам понадобился сын Шивы, который унаследовал бы его могучие качества, боги попросили Кандарпу прервать медитацию Махадева, и распалить в нем желание, для того чтобы у него появилось жажда оставить потомство.

Но едва лишь Шива приоткрыл свой третий глаз мудрости, огонь который вырвался оттуда, полностью испепелил Кандарпу, бога любви. Спустя некоторое время, опять же по просьбе богов, Шива оживил его, но в качестве наказания навсегда лишил тела, и с тех пор бог любви бестелесен и неосязаем. Но он по-прежнему очень могущественен, и поэтому жизнь на земле продолжается.

Обратная сторона жажды единения, слияния и растворения друг в друге, это указатель на огромное желание человека вернуться к единству.

Если я как отдельное существо понимаю себя как тело, то моим естественным продолжением этого желания, будет стремление слиться с объектом любви не только на уровне тела, но и души. Это и есть сила Камы, бога любви, которая приводит к продолжению рода.

Но полное, абсолютное слияние на уровне тела, невозможно. Подобная имитация единения приводит только к кратковременному оргазму, так как большего единения на уровне тела, достигнуть просто невозможно.

Настоящее единение происходит совсем по-другому, и основано оно совершенно на другом принципе, равно как и достигается усилиями, совершенно на другом уровне. И венчается оно не кратковременным событием, а непрекращающимся оргазмом сознания.


Среди змеев Я – Васуки.

Васуки - это царь ядовитых змей, который обвивает шею Шивы, а также именно он служил в качестве веревки, обернутой вокруг горы Меру, во время пахтанья мирового океана.

Когда происходило это событие, между богами и демонами разгорелся спор, кто должен держать Васуки за хвост, а кто за голову. Этот спор возник из-за того, что его дыхание было настолько горячим и ядовитым, что в одно мгновение могло уничтожить любого приблизившегося к нему. А для Шивы Васуки, это всего лишь украшение. Как это возможно?

Васуки это символ чувства эго, и когда это чувство принимается за реальность, змея становится опасной и ядовитой. Потому что пока реально эго, реальны и его плоды. Но Шива знает его иллюзорность, он знает свою природу, и именно поэтому Васуки не может причинить ему никакого вреда, и является всего лишь безобидным украшением. Поэтому помни, что если ты знаешь истину, тебе не страшна сансара.

Шлока 29

Среди оружия Я – молния, среди коров Я – корова, исполняющая желания, среди причин порождения Я – бог любви Кандарпа, среди змеев Я – Васуки. (10.28)

Среди оружия Я – молния.

Вайджра, это непобедимое оружие, сделанное из кости величайшего мудреца и аскета Дадхичи. Твердость этого оружия, это твердость знания, которое разрушает невежество до основания.


Среди коров Я – корова, исполняющая желания.

Корова исполняющая желание, это сила иллюзии майи, так как в сансаре, все желания исполняются именно ей. И Кришна говорит нам, что он и есть эта сила. Но в то же время, он является знанием Истины, которая разоблачает иллюзию майи, чем и заканчивает любое желание.

Таким образом, для знающего меня, я та полнота, в которой нет возможности возникновения желания. А для человека заблуждающегося, я рог изобилия сансары, в котором он может пожелать, и достигнуть чего угодно.


На уровне телесных наслаждений, Я – бог любви Кандарпа.

Кандарпа, это причина любого рождения, венчающая высшее из физически ощущаемых наслаждений, так притягательное для каждого живого существа.

Переживание этого наслаждения, неразрывно связано с продолжением творения, и с продолжением рода. Его обретение, это предел мечтаний для телесно ориентированного существа. Я та сила, которая в поисках наслаждения, заставляет размножаться всех живых существ.


Среди змеев Я – Васуки, я царь ядовитых змей.

Змея чувство эго, которое заблуждающийся человек видит вместо гирлянды на шее Махадева. Эта змея реальна для того, кто принимает отраженное чувство я за реальность. Такой человек опасается ее, она заставляет его бежать, и спасаться из одной жизни в другую. Но для знающего истину дживан мукты, эта змея служит украшением, и не приносит никакого вреда.

Таким образом в этой шлоке Кришна еще раз говорит нам, что сила созидания и разрушения, сила наслаждения и продолжения рода, сила исполнения желаний, и сила знания, берет свое начало от Ишвары.

Каждый из этих примеров являет собой иллюстрацию метода превосхождения, и выводит искателя за привычные рамки, обращая его внимание на причину причин.

Таким образом, Ишвара как бы учит нас подниматься над привычным восприятием окружающего мира, и замечать нечто более постоянное, то, на что человек зачастую попросту не обращает внимание.

Но если тебе это не нужно и не интересно, ты можешь равняться на общепринятые ценности, и это будет хорошим поводом сойти с ума вместе со всеми. Так, просто за компанию. Потому что движение вместе со всеми, подразумевает опору на нечто меняющееся и общепринятое. И ты имеешь на это полное право, и никто не сможет осудить тебя за это. Так как подобный выбор не выходит за пределы Ишвары, и полностью поддерживается им.

В своей земной жизни, у тебя есть право опереться на что-то твердое и постоянное, как ваджра созданная из кости мудреца и аскета Дадхичи. Так и на нечто меняющееся, ненадежное, сиюминутное и ускользающее. В первом случае это будет выбор пути к освобождению, а во втором случае это будет просто продолжением сансары.


anantaz-ca-asmi nAgAnAM varuNo yAdasAm-aham | pitRNAM-aryamA ca-asmi yamaH saMyamatAm-aham || 29 ||

И Я – Ананта среди змей-нагов, Варуна – среди обитателей вод, Я есть Арьяма среди предков и Я – Яма среди поддерживающих закон. (10.29)

И Я – Ананта среди змей-нагов.

Наги, это змеи имеющие множество голов, а Ананта, что переводится как бесконечность, это их царь, это тот самый великий змей, на кольцах которого, посреди мирового океана, возлежит Вишну, пребывая в йогическом созерцании.

Вишну поддерживает существование мира, и если в нем происходит что-то нехорошее, он просыпается, и в виде аватара снисходит в него, чтобы восстановить порядок и дхарму. Исполнив свои дела, он снова возвращается на ложе из колец змея Ананты, и погружается в медитацию.

Таким образом, змей Ананта иллюстрирует бесконечность, из которой все появляется, и в которую рано или поздно возвращается все.


Я Варуна – среди обитателей вод.

Варуна это бог и верховный правитель всех водных божеств и обитателей. Это сила которая отвечает за течение рек, морей и океанов. Она ответственна за испарение воды и формирование туч, а также за выпадение осадков.

Варуна руководит силами которые поддерживают правильный баланс воды во всех живых организмах, он ответственен за существование и проявления различных форм жизни воды в озерах, прудах, болотах, лужах и колодцах.

Вода под землей, вода внутри живых существ, вода в виде жидкости, в виде пара, вода в виде льда, это все его зона ответственности, имеющая за собой сознательный принцип.

Варуна - это царь всех вод, и считается что он живет в океане, потому что океан это самый большой водный резервуар на нашей планете. Почитание некой могучей и сознательной сущности, которая стоит за управлением различными природными стихиями, это очень древняя концепция поклонения силам природы.


Я есть Арьяма среди предков.

Наши предки, это умершие люди, которые обитают где-то в своем тонком потустороннем мире, и самый главный среди них, это Арьяма, повелитель умерших душ.

Он отвечает за поддержание порядка и закона в ином мире, и именно Арьяма следит за тем, чтобы каждый умерший джива, согласно своим заслугам и прегрешениям, попал на тот или иной уровень рая или ада. Так же Арьяма ответственен за доставку молитв живых об умерших, он тщательно следит за тем, чтобы каждая молитва была доставлена точно в срок, и по указанному адресу.

Это очень уважаемое божество, поэтому люди поклоняются ему, и приглашают его в качестве свидетеля не только на свадьбу, но и другие важные жизненные события.

Арьяма - это своего рода представитель всех умерших прародителей человека. Он отвечает за социальные связи, которые связывают умершие поколения, и живущих ныне людей. А так же, он своим существованием как бы напоминает людям о том, что ныне живущие когда-то обязательно присоединятся к ушедшим.


Я – Яма среди поддерживающих закон.

Это последний указатель в этой шлоке, и он достаточно глубокий по своей сути.

Яма — это бог смерти, его еще называют Яма-дхарма-радж, он царь абсолютной справедливости. Потому что смерть, и абсолютная справедливость, это одно и то же.

В этой шлоке Кришна затрагивает достаточно табуированную для обычных людей тему смерти. Об этом не принято говорить, хотя каждый знает о неизбежности встречи с ней, но упорно притворяется, что ее не существует.

Подобное игнорирование неизбежного фактора жизни, приводит к тому что когда человек сталкивается со смертью, она повергает его у в ужас, и воспринимается как трагедия, несправедливость и конец всего. Почему так произошло? Почему именно со мной? Почему? Почему? Почему?

По закону! Потому что то, что родилось, оно обязательно умрет. И подобное отношение к смерти, невозможно, если ты на самом деле желаешь познать Истину.

Человек, который ставит себе целью понять полноту, не может отворачиваться и игнорировать ее значительную часть.

Путь к истине, это путь честности перед самим собой, поэтому невозможно знать о неизбежности смерти, и одновременно воспринимать ее как трагедию и несправедливость. Либо ты знаешь что это неизбежно, и тогда это не трагедия.

Либо ты не знаешь, и только притворяешься что знаешь. А если так, тогда ты не видишь истину во всей ее полноте, и просто игнорируешь очень значимую ее часть.

С этим вопросом необходимо разобраться в самом начале своего духовного пути, потому что мудрый постигает жизнь и смерть, как взаимосвязанные и несуществующие друг без друга феномены.

А освобожденный, видит их одновременно, и во всей своей полноте.

Осознание смерти как неизбежности, без стыдливого отвода глаз, способствует настоящему пониманию, и очищению ума.

Кришна как бы говорит Арджуне, я сам, Ишвара, и есть смерть. Поэтому отворачиваясь и не признавая ее, ты отворачиваешься от меня! Отказываясь таким образом видеть неизбежность законов творения.

В мире изменений смерть не только неотвратима, но она так же и абсолютно необходима для того, чтобы могло появиться что-то новое.

Хочешь ты этого или не хочешь, но смерть, это главный закон, который контролирует жизнь. Но так же помни, что смерть властна только над тем, что ограниченно. И если ты знаешь что ты никогда не рождался, то соответственно, ты никогда и не умрешь.

Это очень важно, поэтому хорошо подумай над этим.

Шлока 30

И Я – Ананта среди змей-нагов, Варуна – среди обитателей вод, Я есть Арьяма среди предков и Я – Яма среди поддерживающих закон. (10.29)

Я – Ананта среди змей-нагов.

Ананта, это змея которая свернувшись кольцами покоится в океане непроявлености. На ней возлежит хранитель миров Вишну, и из своей обители бесконечности, он являет мир вместе со всеми его обитателями, и со всем необходимым для их жизни и пропитания. Из этой бесконечности и непроявленности появляется мир, и когда приходит время, в нее же он и возвращается.


Я – Варуна – среди обитателей вод.

Варуна - это царь воды во всех ее формах и проявлениях, царь всех водных законов, божеств и обитателей. Все то что относится к воде, всем этим заведует Варуна. Он управляет водой в жидком, газообразном, и в твердом состоянии. Ему подвластна мощь океанских волн, и их способность нести на себе корабли. Он управляет их способностью испаряться, и создавать облака. Варуна это олицетворения водной стихии, и всего того что стоит за ее проявлениями.


Я – есть Арьяма среди предков.

Арьяма, это олицетворение закона, это принцип который соединяет ушедшие поколения с теми кто жив сейчас, и с теми, кто еще не появился на свет. Даже умерев, прошлые поколения не оказываются где то за пределами Ишвары, и он, проявленный как Арьяма, соединяет их в себе с живущими ныне людьми.

Таким образом, дживы продолжают быть одновременно и с теми кто проявлен сейчас, и с теми кто будет проявлен впоследствии. Потому что с точки зрения Ишвары, времени не существует.

Ишвара - это закон сознательного существования, который идет из необозримой глубины веков, в необозримое будущее. И этот поток равно проходит через всех живущих, всех умерших, и всех тех, кто еще не родился.


Я – Яма среди поддерживающих закон.

Яма - это бог смерти и справедливости, и нам не следует забывать что смерть, это неотъемлемая часть жизни. И те люди которые живут игнорируя этот факт, отказывается полноты понимания Ишвары. Потому что это именно он проявляется и как рождение, и как жизнь, и как смерть.

Нельзя отказываться от части меня, если ты стремишься к моему полному пониманию. Истина это сознание основы всего. И если ты отказываешься от важной ее части, то к причине причин ты уж точно никогда не придешь.

Поэтому жить так чтобы казаться вечно молодым, и постоянно стараться скрывать свою старость, при этом отворачиваясь от всего что тебе напоминает о смерти, это поступаться частью правды, и быть постоянно не готовым к встрече с неизбежной стороной существования. А для того кто способен встретиться с ней лицом к лицу, смерть может стать лучшим учителем.

Смерть не приходится долго искать, она повсюду, и она постоянно расчищает дорогу новым рождениям, сопровождая собой любое случающееся изменение.

Старое постоянно умирает, чтобы появилось новое. Поэтому смерть это закон мироздания, где исчезает одно, чтобы появилось другое. Этот принцип очень четко проявлен даже в твоей обыденной жизни.

Поэтому само желание копить только хорошее и приятное, и не терять его, это эгоистичное желание, которое идет вразрез с тотальным законом. На самом деле для того чтобы много иметь, надо уметь многое отдавать. Поэтому смерть, это необходимое расставание, ради того чтобы встретиться с чем то новым. И пока ты не поймешь этого, сансара будет продолжаться.


prahlAdaz-ca-asmi daityAnAM kAlaH kalayatAm-aham | mRgANAM ca mRgendro 'haM vainateyazca pakSiNAm || 30 ||

И Я есть Прахлада среди дайтьев, Я – время среди вершителей, и Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц. (10.30)

Я есть Прахлада среди дайтьев.

Дайтьи это один из типов живых существ, которые населяют наше творение. У мудреца Кашьяпы было две жены, одну из них звали Адити, а детей, которых она родила, звали адитьями, а другую же жену звали Дити, и ее дети назывались дайтьями.

Адитьи это божественные существа, ответственные за поддержание законов творения, а дайтьи, это демонический вид существ, наполненный раджасом и тамасом. Таким образом, они иллюстрируют принцип, что от прекрасного до ужасного всего один шаг. И что одно не может существовать без другого.

Одного из этих демонов звали Хираньякашипу, он был очень жадным, властным и эгоистичным правителем. И руководствуясь своими самыми низменными побуждениями, не желая потерять власть, он начал поклоняться Брахме, совершая при этом суровую аскезу.

Со временем Брахма заметил его, и явившись к нему спросил, чего же он хочет? Хираньякашипу сказал, что ему нужно бессмертие, на что Брахма развел множеством своих рук, и сказал что это невозможно. Тогда Хираньякашипу решил схитрить, и просто попросить неуязвимость перед всевозможными способами умереть.

Он долго перебирал их, тут была и смерть от болезни, и смерть от икоты, и смерть от нападения диких животных. Смерть не должна была настигнуть его ни днем ни ночью, ни в воздухе ни на земле, ни в доме, ни во дворе этого дома. Он так сильно не хотел умирать, что по его мнению он перечислил все способы, которые могли его привести к оставлению тела. А так как он совершал очень суровую аскезу, Брахма даровал ему все это.

После чего Хираньякашипу пустился во все тяжкие, так он считал себя неуязвимым, он начал творить множество беззакония, он завоевал все три мира, и даже покорил рай, в котором всех заставил молиться себе как самому Богу. И никто с этим ничего не мог поделать.

И было у него четыре сына, одним из которых был Прахлада, не желавший поклоняться своему демоническому отцу. Вместо этого он возносил молитвы Вишну, чему и учил всех окружающих его людей.

Хираньякашипу всячески пытался бороться с этим, он наказывал его множество разных способов, а когда понял что это не помогает, то решил убить его. Но и в этом он не преуспел.

Прахладу бросали вниз со скалы, бросали под ноги слонам, пытались его отравить, сжечь и утопить. Но все было напрасно, потому что Прахлада верил, что Вишну повсюду, и он всегда спасет его. Что собственно и происходило. И в какой то момент отец поспорил с ним, что если Вишну вездесущ, он должен быть в колонне, которая подпираем свод его дворца. И если это так, то пусть эта колонна накажет его!

И Вишну тут же, в удивительном образе явился из нее. Из колонны вышел Нарасимха, человек лев, и вступив в схватку с Хираньякашипу, убил его. Это стало возможным потому что он был не человек и не животное, дело было в сумерках, что определялось как ни день ни ночь, он растерзал его голыми руками, а следовательно убил его не с помощью оружия. Смерть настигла эгоиста на пороге его дворца, что соответствовало его же просьбе не умирать ни в доме, ни в его дворе. Таким образом тиран был повержен, Прахлада спасен, а Брахма выполнил все свои обещания.

История Прахлады, это огромная история, со множеством отдельных эпизодов и рассказов, это очень трогательная и ужасная история о любви, о бхакти, и о поклонении Истине.

Она учит внимательного искателя тому, что когда ты защищаешь Истину, Истина защищает тебя. Не важно в какой семье ты родился, не важно что тебя окружают одни демоны, важна цель которую ты выбрал. И если эта цель Истина, то ничто не сможет тебя остановить, потому что Истина будет на твоей стороне.


Я – время среди вершителей.

Абсолютно все в нашем творении подчинено времени, время это неумолимая сила, которая постепенно меняет все. Во времени происходит действие и проявляются результаты, которые все без исключения приходят вовремя. Ни секундой раньше, и ни секундой позже.

Если ты начинаешь размышлять о смерти, ты обязательно придешь к размышлению о времени. А если ты не остановишься в своих размышлениях, то ты узнаешь то, что есть и прошлое, и настоящее, и будущее. Ты узнаешь истину, которая есть бесконечное, остановившееся сейчас.

Для этого не нужно никуда спешить, нужно просто остановиться и присмотреться. Таким образом, узнавая меня, говорит Кришна, ты становишься неподвластным времени, потому что ты являешься безначальным и бесконечным сознанием, которое проявляясь как время, только кажется им.


Я – царь зверей среди животных.

Царем зверей люди называют льва. Лев это сильное, гордое, и независимое животное.


Я – Гаруда среди птиц.

Гаруда - это огромный орел на котором летает Вишну. Его другое имя, это покоритель пространства, так как он был рожден в нем, и одним взмахом своих крыльев, может переместиться в любую его точку. Он обладает специальными сиддхами, которые помогают ему принимать любой образ, и проникать куда угодно. Он может стать огромным, а может стать очень маленьким, у него острое зрение, и он практически всезнающ.

Гаруда считается воплощением трех Вед, и каждый взмах его крыльев, звучит как гимн Самаведы. На нем восседает Вишну, которому поклоняются многие, поэтому искатели истины стараются заслужить его благосклонность, ибо от Гаруды до Вишну уже совсем немного, всего лишь один шаг. Поэтому не останавливайся, и ты обязательно увидишь истину.

Шлока 31

И Я есть Прахлада среди дайтьев, Я – время среди вершителей, и Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц. (10.30)

Первые два указателя этой шлоки, это указатели на неизбежность, с которой посреди тьмы, рано или поздно всегда воссияет свет!

Дайтьи - это демоны, которые пребывают в тамасических мирах, где правит эгоизм, жадность и невежество. Имя отца Прахлады, Хираньякашипу, переводится как золотые богатства, а как известно, золото, это олицетворение человеческой алчности. Его можно копить, им можно любоваться, его можно предъявить кому то другому и т.д. Золото - это воплощение материалистических устремлений.

Поэтому, само существование Прахлады в таком мире, олицетворяет собой поклонение Истине, а не заблуждению.

Обращение к Истине всегда успокаивает, приносит радость и уверенность в себе. Таким образом, Прахлада как бы показывает, что даже в самых темных и ужасных мирах, при самых негативных обстоятельствах, когда кажется что выхода нет и все потеряно, неизбежно появляется саттва.

Просто потому что такова природа сансары, а все гуны материального мира неизбежно связаны друг с другом, и одновременно присутствуют в каждой точке нашего творения, но в разных соотношениях.

Поэтому даже в самые темные и ужасные времена, при самых неблагоприятных обстоятельствах, в потенциале присутствует неизбежность света в конце тоннеля.

И Кришна говорит нам, Я -это выход из любой ситуации, которая ощущается как полный и беспросветный тупик, выход, ведущий к свету, ясности и пониманию.

Начало и конец всегда появляются одновременно, и только кажутся разнесенными во времени. Потому что невозможно иметь только одну сторону медали, и никогда не получить вторую.

Кришна говорит нам: "Я - время среди вершителей, я неизбежность конца который следует за началом, и я неизбежность начала, которое следует за концом."

Когда недвойственность делится умом на начало и конец, я - то, что оказывается между ними, я - время, которое соединяет их.

Когда в медитации время останавливается, а начало и конец совмещаются, двойственность пропадает, растворяясь в целом, и возвращаясь к своему естественному состоянию. А медитирующий узнает настоящего себя.

Но стоит только появиться разделению, как появляется время, и ты становишься подвластен ему. Время - это наместник Ишвары, и пока ты не знаешь истину, ты остаешься под его контролем.


Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц.

Это указатели на самые могущественные и величественные проявления. Обрати на них свое внимание, заметь меня в них, но помни, что на самом деле я наполняю собой все, и присутствую не только там.



pavanaH pavatAm-asmi rAmaH zastra-bhRtAm-aham | jhaSANAM makaraz-ca-asmi srotasAm-asmi jAhnavI || 31 ||

Я есть ветер среди очищающих, Я – Рама среди держащих оружие, Я - акула среди рыб и Ганг среди рек. (10.31)

Я есть ветер среди очищающих.

Мы уже не раз с вами говорили об очищающих факторах. И обычно, главным среди них считается огонь, потому что он буквально выжигает все, и ему ничто не может противостоять.

Огнем закаляют сталь и избавляют ее от излишней мягкости, огнем дезинфицируют пищу и хирургические инструменты. Огонь очищает все то что горит от различий и разделений, от имен и форм. После огня остается только самое сущностное, и самое ценное. Или же не остается ничего. Огонь это очень жесткое и мощное очищающее средство.

Ветер же очищает по другому, это более тонкий элемент, и его очищающее действие также более тонко. Ветер приносит ароматы, он разгоняет облака и туманы, он сдувает дым с огня. И в виде праны, он постоянно проветривает наше тело.

Ветер - это более саттвическое очищение, более тонкая и нежная настройка.

В третьей главе Бхагавад Гиты, мы уже встречали типы препятствий, которые скрывают от нас истину. Как дым скрывает огонь, как пыль скрывает зеркало, и как чрево скрывает зародыш.

Так вот, саттвический тип сокрытия истины, это дым, который скрывает огонь. И для избавление от такого сокрытия, достаточно дуновения ветра, который нежно убирает тонкое препятствие.

Ветер часто сравнивают со знанием, потому что он разгоняет облака, которые мешают человеку увидеть солнце. Знание это величайший очиститель.


Я – Рама среди держащих оружие.

Человек, который способен взять в руки оружие и умеет обращаться с ним, это воин, кшатрий. Боги тоже держат в своих руках оружие, но в основном, оружие это инструмент тех, кто защищает общество.

Рама - это аватар бога Вишну, сын царя Дашаратхи, приключения которого описаны в эпосе Рамаяна, которая, по сути, является наставлением по прикладной карма йоге, изложенной в очень доступной и понятной для каждого человека форме. Она полна удивительных историй, посредством которых внимательному слушателю раскрываются очень глубокие истины.

Так вот, в Рамаяне, сын царя Дашаратхи, - это воин знающий Истину, и защищающий дхарму, что делает его идеальным защитником. Он мастерски владеет разными видами оружия, которое пускает в ход после того как уговоры и добрые слова оказываются бессильны.

Истина всегда умеет не только за себя постоять, но и защитить тех, кто стремится к ней.


Я - акула среди рыб.

На самом деле, слово makaraH не переводится как акула, makaraH это некое неизвестное морское существо-чудовище. Это что то огромное, стремительное, страшное, очень сильное, и способное проглотить кого угодно. Это неизвестное нечто, завораживающее своей силой, и внушающее ужас остальным морским обитателям.


Я - Ганг среди рек.

В нашем, физическом измерении, Ганг - это река, являющейся одной из десяти главных рек Индии. Правильнее будет говорить Ганга, т.к. она женского рода, а на языках народов Индии, эта река олицетворяет материнское, божественное начало. Но в русском языке, традиционно почему то принято говорить Ганг, хотя это не совсем правильно.

Так вот, а в символическом, более тонком измерении, Ганга - это нечто гораздо больше чем просто река. Ганга это святая река, которая является самим знанием. И некоторые ортодоксальные индусы будут очень оскорблены, если Гангу назвать рекой, потому что для них это поток божественного благословения, это сама чистая святость, потому что свое начало она берет не в Гималаях, а в раю на небе.

И если ночью посмотреть на млечный путь, то можно видеть ту часть священной реки, которая еще не достигла земли, т.е. небесную Гангу. Но так как она течет через все три мира, то существует и та часть, которая протекает через преисподнюю, и поэтому не видна человеку.

Этой реке поклоняются как божеству, про нее существует тысяча различных историй. Считается, что вода Ганги никогда не портится, и в Индии, буквально в каждом доме, обязательно будет небольшая бутылочка с водой этой священной реки.

В Веданте Ганга является воплощением непрекращающегося потока Истины, это поток Брахма Видьи, который передается от учителя к ученику. А на земле Ганга появляется спускаясь с волос самого Шивы, потому что ее поток настолько мощный, что земля не может выдержать прямого столкновения с ним.

Но благодаря Махадеву, мир продолжает существовать, сансара идет своей дорогой, а знание становится доступно тем, кто по настоящему стремится к нему.

Но так как природа сансары это удовлетворение всех желаний, то к священному потоку Ганги идет множество совершенно разных людей, и каждый из них идет со своим желанием. Кому то нужно просто напиться, кто то хочет полить этой водой растения в своем саду, кто то хочет избавиться от тяжести грехов накопившихся за множество жизней. А кому то просто нужна Истина. И этот поток удовлетворяет желание всех, и каждый обращающийся получает результат в соответствии со своим запросом, и со своей возможностью унести желаемое.

Шлока 32

Я есть ветер среди очищающих, Я – Рама среди держащих оружие, Я - акула среди рыб и Ганг среди рек. (10.31)

Я есть ветер среди очищающих.

Ветер, это саттвический очищающий фактор, который избавляет от последних тонких препятствий, на пути искателя к Знанию. Одного его дуновения достаточно, чтобы рассеялся дым, который скрывает самоочевидную истину, которая тоже есть Я. Узнай меня в ветре, и ты сделаешь очень важный шаг, на пути к пониманию собственной природы.


Я – Рама среди держащих оружие.

Я тот, кто готов поддержать Истину и дхарму силой оружия. В моменты, когда ветра не хватает, я являюсь в это творение как герой, как лучший из держащих оружие, как тот, чья сила сопровождается мудростью, и поэтому является несокрушимой. Дхарма всегда будет под моей защитой.


Я - акула среди рыб.

Акула — это самое быстрое и сильное существо в глубинах океана.


Я Ганг среди рек.

Ганга — это река, которая воплощает вечное знание, текущее с небес через наш мир, в мир иной. Таким образом Кришна показывает нам, что Знание не является порождением нашего мира, и имеет божественный источник.

Знание истины доступно не только богам, оно также доступно людям и демонам. Каждый черпает из этого источника согласно своим способностям. Кто-то делает это чайной ложкой, кто-то ведром, а кто-то бросается в воду, для того чтобы самому стать этим Знанием.

И преодолев страх утонуть, он освобождается от привязанностей и отождествлений с телом, узнавая себя как нерожденную и бессмертную Истину. Ну а для тех, кому до знания дела нет, это просто река, одна из многих.

Все является проявлением Бога, все смотрят только на Ишвару, но вместо него видят его всевозможные проявления.

Эти проявления индивидуальны для каждого видящего, в соответствии с теми инструментами, которые у него есть, и его способностью к пониманию.

Кришна же призывает нас начать узнавать Ишвару во всем. Как в зеркале может отражаться целый город, с горами, деревьями и людьми, так и Ишвара может стать источником всевозможных сюжетов и проявлений.

Но если посмотреть на зеркало внимательно, ты ты поймешь, что ничего из этого что оно отражает в нем нет, и ты смотришь просто на кусок стекла, который никак не затрагивается тем, что он отражает.

Поэтому до тех пор, пока ты будешь увлечен сюжетами которые предлагает тебе зеркало, ты не будешь замечать самого зеркала. А значит, ты будешь совершать ошибку, и обманывая сам себя, вовлекаться в иллюзию, предлагаемую тебе отражением.

Начать подобное отвлечение, Кришна предлагает с замечания чего-то выдающегося в этих отражениях. Например, он предлагает задуматься о Боге, и на мгновение замереть в его созерцании. Всмотрись, попытайся понять, попробуй увидеть в особенных проявлениях особенное, чуточку больше того что обычно видят твои глаза.

Ведь это особенное там есть, потому что во всем есть то что объединяет происходящее на экране, и все сюжеты, которые ты способен видеть на отражающей поверхности зеркала.

Начни задумываться о том, что общего между птицей которая вспорхнула с дерева, и самим деревом? Что общего между деревом и океаном? Что общего между дживой которая отражается в зеркале, и Ишварой, который является творцом этого отражения? Задумайся, и постепенно ты начнешь привыкать думать по-другому.



sargANAm-Adir-antaz-ca madhyaM caiva-aham-arjuna | adhyAtma-vidyA vidyAnAM vAdaH pravadatAm-aham || 32 ||

Среди творений Я есть начало и конец, а также середина, о Арджуна, Я есть знание своей природы среди всех знаний, среди говорящих Я – обсуждение ради установления истины. (10.32)

В двадцатой шлоке Кришной было сказано что: Я есть начало, середина и конец всего (бхутанам) существующего.

Смысл несколько схож с тридцать второй шлокой, но в писаниях ценится глубина и краткость, поэтому полное повторение считается недостатком. И в случае, если повторения все-таки случаются, предполагается искать отличия в контексте.

Шанкара говорит нам, что первое утверждение было сделано относительно живых существ, а эта шлока говорит о мирах, которые эти отдельные существа населяют.

В одном случае говорится о частностях, а в другом случае говорится о целом, которое наполнено этими частностями. Размышлять о частностях гораздо проще. Я могу размышлять что Ишвара пребывает в начале, в середине и конце какого-то проявления. Но потом нужно двигаться дальше, и переходить к размышлению о целом, таким образом, интегрируя свое знание.

Если Ишвара есть начало, середина и конец каждого существа и объекта, он должен быть началом, серединой и концом всего творения. Потому что ничто не может существовать вне меня, как волны не могут существовать вне океана.


Я есть знание своей природы среди всех знаний.

Адхьятма видья, знание своей природы, это самое главное знание, потому что это единственное из всех знаний, которое ведет к освобождению. В отличии от знания мирского, которое относится к категории ан-атма, к тому, что мной не является, объектное знание исключает из себя самого наблюдателя, и поэтому, любое знание в мире, является ограниченным.

В этом есть определенный смысл, потому что до тех пор пока человек вместо целого стремится к части, не понимая куда на самом деле нужно направить свои силы, он будет оставаться ограниченностью, потому что часть никогда не будет способна познать целое.

Чем больше багаж ограниченного знания, тем больше ты понимаешь, насколько человек ограничен в своем понимании. Потому что попытка решить одну проблему, приводит к появлению десяти новых, которые тоже требуют решения. Таким образом, чем больше знания о сансаре ты накапливаешь, тем больше у знающего возникает понимания ограниченности этого знания.

Чем больше известного, тем больше осознания того, что граница с неизвестным возрастает. Чем больше ты знаешь, тем больше ты понимаешь, насколько мало и ничтожно твое понимание.

Таков тотальный закон, в сансаре невозможно окончательное решение абсолютно никакой проблемы. Полное знание возможно только посредством выхода из ограниченной системы координат, и единственное знание, которое предоставляет такую возможность, это адхьятма видья, знание недвойственной истины, которое дается Ведантой.

Недвойственность не может быть одним из объектов двойственной системы, имеющей множество двойственных разделений.

Недвойственность пребывает вне мира двойственности, и в то же время, по самому определению недвойственность, не может быть отделена от мира двойственности. Потому что любое разделение будет означать ее конец.

Таким образом, из мира двойственности, выделить недвойственность невозможно. Она незаметна, она кажется несуществующей, но если обратить внимание на указатели которые нам дают писания, и посредством этих указателей встать на недвойственную точку зрения, мир разделенности можно будет понять как иллюзию.

Этой иллюзией можно любоваться, но ее красота, ее сложность, ее кажущееся глубина не делает ее реальной. Потому что по-настоящему реальна только ее основа, только то, что дает ей возможность существовать.

Познай Ишвару, и ты узнаешь Истину, а знание Истины дает уникальную перспективу, которая избавляет от любых обусловленностей.


Среди говорящих, Я – обсуждение ради установления истины.

Диалог, в котором преследуется цель поиска истины, это особый тип диалога, под названием вада.

В Индийской философии существует очень хорошо разработанная система классификации подобных дискуссий. Эта система разбирается с целями, которые они перед собой ставят, и с инструментами, которые они используют в процессе.

Всего выделено три самых главных типа дискуссии, имеющие какую-либо цель.

1. Вада - это диалог с целью выяснения истины.

2. Джалпа - это дискуссия, где первостепенной целью является победа над оппонентом, и доказательство того, что я умнее. Точка зрения оппонента, равно как и его доводы, совершенно не важны.

3. Витанда - это диспут, где я хочу доказать оппоненту что он дурак и ничтожество. Я цепляюсь к каждому его утверждению, я выискиваю в них недостатки, которые зачастую либо воображаются, либо преувеличиваются.

Я специально ввожу в диалог ложные тезисы, опускаясь таким образом до прямого обмана. При этом, своей точки зрения у меня может и не быть! Я просто хочу потешить свое эго, и доказать, что оппонент ничего не понимает.

Разбираться в типа дискуссии очень полезно, чтобы не совершать ошибки и не пытаться доказать истину тому, кто ее не готов услышать.

Вообще-то, искателю истины полезно искать только ее, и участвовать в диалогах типа вада, по возможности избегая общества, где происходят ничего не значащие споры и перепалки.

Диалог, классифицируемый как вада, всегда основан на уважении, и признании общих ценностей. Обе стороны признают, что выяснение Истины, превыше желания как-либо возвысится, или унизить оппонента.

Такой диалог не пробуждает в человеке низменных инстинктов, и наоборот, способствует повышению уровня понимания, приводя к активной работе мысли.

Удержаться на таком уровне бывает достаточно сложно, но если заявленная цель — это выяснение истины, тогда это необходимая практика, подразумевающая удержание эго на расстоянии, и недопустимость его вмешательства в свои размышления.