Атмананда Кришнаменон

911. КАК ПЕРЕДАЕТСЯ ИСТИНА?

Когда вы злитесь, вы теряете себя в гневе и передаете его другому. Точно так же, когда Гуру говорит об Истине, он растворяется в ней и через слова ведет вас к Истине. Гнев передает гнев, Истина передает Истину.



29 июня 1953

912. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННЫЙ ОПЫТ?

Вы говорите: "Я понял Истину". Это значит, вы стали едины с ней.

Слово "понял" (understood) означает "стоял под". Под чем? Под феноменальным — телом, чувствами, умом, как их основой. Это и есть истинный опыт.

Но вы называете опытом лишь его выражение в уме. Настоящий опыт — это сама Реальность, вне двойственности.



30 июня 1953

913. КАК ПРОВЕРИТЬ ПРАВИЛЬНОСТЬ МЫШЛЕНИЯ?

Правильный путь ведет к свидетелю. То, что проявляется и в наблюдаемом, и в наблюдателе, и есть Истина.




914. НЕВЕЖДА И МУДРЕЦ

Невежда переживает только тело и не знает принципа "Я". Мудрец переживает только "Я" и знает тело как иллюзию.



2 июля 1953

915. КАК ОБЪЕКТЫ ПОМОГАЮТ ПОЗНАТЬ ИСТИНУ?

Как невидимый Раху виден через затмение луны, так Атма (чистое переживание) познается через объекты. Они помогают осознать "знание", а затем — чистое Сознание.



8 июля 1953

916. КАК ПОЗНАТЬ ВСЕЛЕННУЮ?

Ум не может постичь то, что больше его. Чтобы понять вселенную, ум должен выйти за свои пределы и стать Реальностью. Тогда вселенная исчезает как таковая.



917. ГДЕ СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТНОЕ ОТНОШЕНИЕ В ЛЮБВИ?

В любви к себе или другому это отношение исчезает, остается только тождество. То же в глубоком сне. Любовь ко всем — это и есть Счастье.



25 июля 1953

918. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ?

Сама мысль о препятствиях — первое препятствие. Направьте внимание на их основу — Сознание, и они станут помощью.



919. ЕСЛИ СЧАСТЬЕ — МОЯ ПРИРОДА, НЕ ПОСТРАДАЕТ ЛИ РАБОТА БЕЗ СТИМУЛА?

Нет. Работа станет безобъектной и будет совершаться совершенным образом, принося радость.



920. ЧТО МЕНЯ СВЯЗЫВАЕТ?

Не внешнее, а внутреннее неведение и отождествление с телом, чувствами и умом.

Как инспектор в тюрьме не чувствует себя связанным, так и освобожденный свободен даже в кажущихся оковах.



921. ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ УВИДЕТЬ АТМУ?

Кто задает этот вопрос? Если это эго, оно никогда не увидит Атму. Если же это ваше истинное «Я» спрашивает, то это «Я» и есть сама Атма — ей не нужно и невозможно «увидеть» себя, ибо нельзя быть одновременно субъектом и объектом.



26 июля 1953

922. ЧТО ЗНАЧАТ ПРАВИЛА ДЛЯ МУДРЕЦА?

Мудрец не следует правилам (кроме социальных или дорожных). Духовные правила ведут к Истине, но для достигшего они теряют смысл.



923. ЗАЧЕМ БЫЛО ИЗОБРЕТЕНО ИСКУССТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ?

Традиционный путь (космологический) интерпретировал глубокий сон как причинное неведение. Чтобы устранить его усилием, было создано нирвикальпа-самадхи. Но после выхода из него неведение возвращалось, требуя иного решения.



924. КАК ВЫ ИСПЫТЫВАЕТЕ КРАСОТУ В ОБЪЕКТЕ?

Красота — это гармония противоречий. Сначала вас привлекают диссонансы, затем возникает внешняя гармония, ведущая к внутренней, где вы растворяетесь. Эта гармония и есть ваша истинная природа.



925. НЕ УТРАЧИВАЕТСЯ ЛИ ВКУС К ЖИЗНИ?

Нет. Сначала вы наслаждаетесь красотой, затем становитесь самим этим наслаждением — гармонией. Вопрос возникает лишь при неполном опыте.



926. КАК МУДРЕЦ И ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК ВИДЯТ КРАСОТУ?

Мудрец сначала видит чистую гармонию, затем объект. Обычный человек видит сначала объект, и лишь потом — проблеск красоты.



27 июля 1953

927. МОЖНО ЛИ СРАВНИВАТЬ ГЛУБОКИЙ СОН И САМАДХИ?

Глубокий сон — смесь позитивного и негативного опыта. Самадхи йога — чисто позитивный опыт. Оба происходят в сфере ума.



928. КАК СДЕЛАТЬ ОПЫТ САМАДХИ ОКОНЧАТЕЛЬНЫМ?

Самадхи — это переживание «я был счастлив». Но узнав от Гуру, что Счастье — ваша природа, вы осознаете: вы и есть цель самадхи. Стремление к нему исчезает, хотя оно может возникать по привычке.



28 июля 1953

929. ЧТО ЗАСЛОНЯЕТ РЕАЛЬНОСТЬ?

Присутствие и отсутствие объекта. Например, пустая стена (отсутствие картины) мешает увидеть саму стену. Так Реальность скрыта и миром (в бодрствовании и сне), и его отсутствием (в глубоком сне).



930. ЧТО ЗНАЧИТ «НАПРАВИТЬ ВНИМАНИЕ»?

Вы не помните, как росли, но признаете это как факт. Так же направьте внимание на свою истинную природу.



31 июля 1953

931. В ЧЕМ ОБМАН ВРЕМЕНИ?

Время — лишь идея, основа множественности. Но оно иллюзорно, как и сама идея. Вы — неизменный принцип, и вам нужно лишь признать это.



1 августа 1953

932. ЧЕГО Я ИЩУ В ОСВОБОЖДЕНИИ?

Свою индивидуальность — неизменный принцип в вас.



933. ПОЧЕМУ У ПРИНЦИПА «Я» НЕТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

У него нет органов или ума. Но он не мертв — он вечно присутствует, освещая всё.



934. КАК ПОМОГАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ (ТАТТВОПАДЕША)?

Истина, услышанная от Гуру, впечатывается в очищенный ум. Позже, при воспоминании, она возвращается, погружая вас в то же состояние осознания.



935. ЧТО ВОСПРИНИМАЕТ СВИДЕТЕЛЬ?

Только материальную сторону активности, но не её сознающую основу.



936. КАК ИСКАТЬ ИСТИНУ?

Двумя путями:

1. Восходящим (традиционный метод) — от мира к Атме, но он упирается в тупик дуальности.

2. Нисходящим (прямой метод) — от Атмы к миру, сохраняя единство.



937. ЧТО ТАКОЕ ТРИ ГУНЫ?

Тамас (инерция) и раджас (активность) — противоположные качества. Саттва (равновесие) — не качество, а принцип баланса между ними. В чистом виде саттва — сама Реальность.



938. КАК ИСЧЕЗАЕТ МИР?

Чтобы исследовать грубый мир, поднимитесь на уровень ума — исчезнет пространство. Исследуя ум, поднимитесь к Сознанию — исчезнет и внутреннее, останется только «Я».



3 августа 1953

939. КАК ПРИМЕНИТЬ ПРИМЕР ВЕРЕВКИ И ЗМЕИ?

«Это» веревки — «Я» в вас, змея — тело, чувства и ум. «Я» привязано и к иллюзии, и к Реальности.



10 августа 1953

940. ПАМЯТЬ И ОБЪЕКТИВАЦИЯ ВРЕМЕНИ

Память и объективация времени — две стороны одной медали, на которой держится мир.

Желание освобождения — не функция эго, а зов вашей сути. Тот, кто искренне рад «ограничениям» (в широком смысле), уже свободен, ибо осознал Покой как основу всех страданий.

941. МУДРЕЦ ПРЕБЫВАЕТ В ИСТИННОЙ САМАДХИ ДАЖЕ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. КАК?

Когда ты видишь предмет, ты фактически становишься им. "Оно" исчезает или растворяется в тебе. Это и есть самадхи [поглощение].

Это одинаково верно и для других органов чувств. Такова правда о деятельности обычного человека.

Тем более это относится к Мудрецу, который осознаёт это каждое мгновение.



942. ЧЕГО ЖЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕК - ОБЩЕНИЯ ИЛИ ОДИНОЧЕСТВА?

Только одиночества.

Нельзя отрицать, что ты любишь лишь Счастье, и именно ради Счастья ты ищешь общества. Но когда Счастье наступает, ты оставляешь всякое общение и остаёшься один. Ты оказываешься в абсолютном одиночестве.

Даже когда ты заблуждаешься, думая, что общество даёт тебе Счастье, при внимательном рассмотрении ты обнаружишь, что в момент наступления счастья ты отбрасываешь все объекты, включая собственное тело, чувства и ум.

Разве ты любишь или приветствуешь общество в глубоком сне, где ты один и счастлив?



943. КАК СИЛА СТАНОВИТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ К ИСТИНЕ?

Йогин принимает Сознание за силу, и таким образом путь к Сознанию как Истине оказывается заблокирован. Сила объектна, и ты увлекаешься ею, не желая выйти за её пределы.



944. КАК МУДРЕЦ ПОДГОТОВЛЕН СТАТЬ КАРАНА-ГУРУ, АЧАРЬЕЙ?

Не каждый Мудрец может быть Ачарьей. Для этого требуются особые качества. Он должен иметь опыт всех различных путей, особенно преданности и йоги, чтобы направлять искателей, приходящих к нему (иногда с искажёнными переживаниями), не подрывая их основ.

Эти качества он может приобрести благодаря практике на ранних этапах своей духовной жизни. Позже, в свете высшей Истины, он сможет понять истинное значение таких переживаний.

Есть Мудрецы, которые, даже не имея подобной подготовки, вынуждены брать на себя роль Гуру, потому что получили прямое указание от своих собственных Учителей.

В таких случаях все необходимые качества приходят к ним по мере надобности. Всё, чего им не хватает, мгновенно восполняется словом их Гуру.

Взгляни на возвышенную уверенность Шри Шанкары, когда он провозглашает:

"По слову моего Гуру, я не джива, я - Сама Умиротворённость."



945. КАК ПРЕОБРАЗУЕТСЯ ЭГО?

Твоя мысль о том, что каждый объект отличен и отделён от тебя, создаёт состояние бодрствования с полностью раскрытым эго.

Если ты отделён от какого-либо объекта, эта отделённость будет существовать и между объектами.

Постепенно ты обнаруживаешь, что твоё тело - тоже объект, как и любой другой, и начинаешь воспринимать его как нечто отдельное от тебя. Тогда ты становишься ментальным существом. Это первая стадия прогресса, когда эго теряет свою грубость.

Затем ты отказываешься от ментальной позиции, и твоя основа становится "Я"-принципом. Тогда весь объективный мир предстаёт как единая масса, и вся эта масса преобразуется в чистое Сознание. Сначала исчезает грубость, затем - тонкость.

Затем ты остаёшься как чистое Сознание. Этот опыт может произойти как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования; но результат одинаков.

Иногда во сне ты чувствуешь, что это сон; через несколько секунд, без каких-либо дополнительных усилий, всё растворяется в чистом Сознании.



24 августа 1953

946. ПОЧЕМУ ОПЫТ ГЛУБОКОГО СНА НЕ ПОМОГАЕТ ДУХОВНО?

Потому что обычный человек воспринимает глубокий сон объективно.

Если глубокий сон теряет чувство объективности и становится субъективным, ты свободен.



947. ЧТО ОЗНАЧАЕТ "Я ЗНАЮ ЭТО"?

Сначала "это" означает форму или объект. Затем "это" означает видение. Наконец, "это" означает знание.

Таким образом, утверждение означает "Я знаю знание", то есть "Я знаю Я", то есть "Я. Я. Я."



948. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЦЕПТ?

То, что воспринимается. Если ты подчеркнёшь часть "то", перцепт становится "тем" и перестаёт быть перцептом.



25 августа 1953

949. КАК ПОМОГАЕТ ПОЗИЦИЯ СВИДЕТЕЛЯ?

Позиция свидетеля помогает тебе отречься от всего по сути, не отрекаясь ни от чего физически или ментально.



950. КАК УВИДЕТЬ ФОРМУ ГОСПОДА?

Ты видишь Господа через Его проделки, деяния или шалости в Его истории. Также увидь Господа в Его форме и через Его форму.

31 августа 1953

951. ЧТО ТАКОЕ СВОБОДНЫЙ ВЫБОР И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ?

Оба являются противоречиями в терминах. Свобода не может иметь ничего рядом с собой; поэтому выбор исключён. Только истинный "Я"-принцип всегда свободен. Если что-то склоняется к выбору, это делает эго.

Само эго не свободно, его выбор не может быть свободным, и оно не может помочь другому обрести свободу. То же относится и к свободной воле. Оба являются неправильными названиями.



952. АРИСТОТЕЛЬ ГОВОРИТ, ЧТО ЧЕЛОВЕК - СОЦИАЛЬНОЕ ЖИВОТНОЕ И НЕНАВИДИТ ОДИНОЧЕСТВО. ОПРАВДАНО ЛИ ЭТО?

Это замечание поверхностно и сделано с чисто социальной точки зрения. Истина при более внимательном рассмотрении прямо противоположна. Я говорю: "Человек всегда в одиночестве и не может быть иным".

Можешь ли ты разделить с другим любую часть своей боли или удовольствия? Нет. Даже твоё общение должно в конечном итоге прийти к "тебе" в одиночестве, чтобы быть узнанным. Они тоже являются проекцией тебя самого.

На самом деле в общении нет наслаждения. В общении ум всегда рассеян. Ум должен умереть, чтобы быть счастливым.

Самскары = Врождённые тенденции.
Наблюдение = Бесстрастное восприятие.



1 сентября 1953

953. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ДЕЙСТВИЕ (ДЕЯНИЕ)?

Это должно быть сделано субъективно, а не объективно. Тогда и деятель, и деяние исчезают, не присутствуя в действии.

Видец, видение и видимое -
каждое из них есть чистое сознание...

Шри Шанкара




2 сентября 1953

954. ТРИПУТИ - НЕПРАВИЛЬНОЕ НАЗВАНИЕ.

Даже чтобы сказать, что две вещи существуют одновременно, ты должен признать, что можешь представить или воспринять две вещи одновременно. Это невозможно. Поэтому трипути [триада видеца, видения и видимого] не может существовать одновременно.



15 сентября 1953

955. ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ?

Твоя истинная природа - это само отречение. Отречение от деятельства и наслаждения во всех твоих действиях - это истинное отречение. Отречение никогда не может быть совершено. Это естественный результат направления твоего внимания на твою истинную природу.



956. ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Ты не можешь приписать активность или неактивность другому с точки зрения наблюдателя. Если ты можешь воспринять активность, не ссылаясь на её противоположность, которая является лишь концепцией в другой момент времени, ты в безопасности.

В один момент времени противоположности не могут существовать вместе. Они и не являются противоположностями как таковыми. Таким образом, каждая независима и завершена в себе. Поэтому каждая является абсолютной Истиной.

Таким образом, ссылка на противоположности невозможна в один и тот же момент времени.

То, что ты называешь не-ходьбой, на самом деле является лишь другой формой ходьбы. Поэтому нет ни ходьбы, ни не-ходьбы.



957. ЭГО ПОДОБНО ПРИВИДЕНИЮ. КАК?

Привидение, не имея собственной формы, завладевает чужой формой. Когда его изгоняют оттуда, оно завладевает формой другого.

Подобно этому, эго не имеет собственной формы. Оно претендует на форму деятеля, воспринимающего или наслаждающегося после действия. Лучший способ убить эго - отказать ему в любой из этих форм. Тогда эго умрёт от голода.

Направление внимания на твою истинную природу - единственный верный способ убить эго.




17 сентября 1953

958. ПОЧЕМУ КРАСОТА В ОДНОМ И ТОМ ЖЕ ОБЪЕКТЕ ВИДИТСЯ РАЗНЫМ ЛЮДЯМ ПО-РАЗНОМУ?

Потому что у разных людей разные перспективы и разные позиции, устанавливающие разные стандарты, и они смотрят на вещи тоже по-разному. Поэтому распознавание и оценка красоты различаются от человека к человеку.



959. ЧТО ТАКОЕ КРАСОТА И ЕЁ ОТНОШЕНИЕ К ОБЪЕКТАМ?

Некоторые видят красоту в горе. Гора - это конкретный объект восприятия, а красота - переживание. Ты не можешь разделить их. Поэтому ты делаешь гору обладателем красоты и называешь её красивой.

Но Истина прямо противоположна. Красота обладает горой, потому что красота существует за пределами тела, чувств и ума и поэтому может существовать даже без горы или любого другого объекта.

То, что выходит за пределы тела, чувств и ума, - это только "Я"-принцип или Истина. Поэтому красота - это ты сам.



960. КАК ВОСПРИНИМАЮТ КРАСОТУ ДЖНЯНИН И НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК?

1. Джнянин видит гору как красоту, сохраняя красоту как красоту, возвышенную до основания.

2. Невежественный человек видит красоту в горе, сохраняя гору как гору, грубую и инертную.

Мудрец видит тело как Атму, а невежественный человек видит тело как Атму, каждый подчёркивая курсивную часть и игнорируя другую.

В первом случае красота проявляется как гора, горность исчезает, и остаётся только красота.

Во втором случае гора кажется красивой; подчёркивается горность; а красота приходит и уходит.

22 сентября 1953

961. ЧТО ТАКОЕ САМОУБИЙСТВО?

Ты считаешь невозможным достичь желаемого в этом теле. Поэтому надеешься обрести это в ином месте. Ты воспринимаешь тело как препятствие на пути к желаемому и пытаешься устранить это препятствие (своё тело), надеясь таким образом достичь цели.



24 сентября 1953

962. В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ?

Это принцип, который отрицает всё остальное. Но он не может отрицать собственное существование.

Ты не можешь сказать, что это — Сознание. Кто говорит так? Ум не может. Ты не можешь сказать, что оно существует, ибо тогда «оно» и «существование» должны быть разными.

Ты не можешь сказать, что оно — само существование, ибо тогда ты должен был бы воспринимать его. Следовательно, о Реальности нельзя сказать ничего.



28 сентября 1953

963. КАК ЖИВЁТ ЧЕЛОВЕК?

Мы видим два различных способа жизни:

1. Жизнь невежественного человека,
2. Жизнь дживанмукты.

Жизнь состоит из взаимоотношений объектов и знания. Объекты и знание различны и отдельны.

Невежественный человек приписывает реальность только объектам и живёт в них. Его жизнь начинается с ума и заканчивается в нём. Поэтому он связан. Его деятельность исходит из эго и возвращается к эго.

Но дживанмукта знает, что объекты — не что иное, как Сознание, и живёт в Сознании. Он понимает, что жизнь начинается в нём, за пределами ума, в Сознании и там же завершается. Поэтому то, что обычно затрагивает невежественного человека, не затрагивает Мудреца.

Таким образом, Мудреца не тревожат внешне противоречивые мысли, чувства, восприятия или действия. Он видит их все как не что иное, как Сознание, Самость. Вот почему деятельность не оставляет следов (самскар) в Мудреце. Мудрец знает, что даже эго возникает из Сознания и растворяется в нём.

Разница лишь в центре. Для невежественного человека центр — эго, а для Мудреца — Сознание.

Пойми, что твоё отношение к объекту — лишь «знание». Дживанмукта — живое воплощение Истины, которую ты постигаешь. Поэтому, зная, что жизнь — это Сознание, живи в Сознании и будь свободен.



2 октября 1953

964. ЧТО ТАКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛУ?

Ты не можешь поклоняться ничему, кроме формы. Концепции и восприятия — всё это формы. Брахман и бесконечное — тоже формы.

Идол — это просто конкретно известный объект. Он символ Абсолюта. Но на самом деле никто не поклоняется идолу, потому что на практике, посмотрев на него несколько мгновений, ты неизбежно закрываешь глаза и созерцаешь то, символом чего является идол. Никто не поклоняется идолу, и никто не может поклоняться без идола.



15 октября 1953

965. ЧТО ТАКОЕ НИЧТОЙНОСТЬ?

Ничтойность нельзя воспринять органами чувств или постичь умом.

Ничтойность — лишь переход от одного позитивного состояния к другому. Ты становишься тем, что воспринимаешь. Ты — не ничто, поэтому не можешь стать ничем. Следовательно, ты не способен воспринять ничто. Ничтойность никогда не воспринимается — только инаковость.



18 октября 1953

966. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ БХАКТИ?

Это не просто почитание формы личного бога. Истинная цель — возникающее при этом смягчение или таяние сердца.

Это таяние должно происходить даже при восприятии истины (таттвы), исходящей из уст Гуру. Оно должно случаться не на низших уровнях, а на высшем и через прикосновение к подлинному Абсолюту.



21 октября 1953

967. ЧТО ТАКОЕ БЕЗУМИЕ?

Разнообразие — это безумие. Узри единство (свидетеля) за разнообразием — и ты превзойдёшь безумие. Будь познающим — и ты будешь здравым и свободным.



968. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ТРИПУТИ (ТРИАДУ)?

Трипути состоит из деятеля, действия и деяния. Из этих трёх воспринимаются только действие и деяние. Но деятель возникает лишь после действия, и его никогда нельзя воспринять.

Следовательно, отдельного деятеля нет. Этот так называемый «деятель» — сам свидетель, но ограниченный или неверно понятый.

Виде́ц, видение и ви́димое —
каждое из них есть чистое сознание…

Шри Шанкара



969. ПОЧЕМУ ТЫ НЕ МОЖЕШЬ УВИДЕТЬ ДЕЯТЕЛЯ?

Потому что только свидетель способен увидеть деятеля. Но у свидетеля нет глаз, чтобы видеть, а деятеля нет в свидетеле. Поэтому ты никогда не увидишь деятеля.



25 октября 1953

970. КАК ГОВОРИТ МУДРЕЦ?

Мудрец всегда говорит через твои инструменты. Но даже в этих утверждениях есть нечто от Мудреца. Улови эту часть, извлеки пользу и помоги себе.

Сами по себе утверждения не оставляют следа.

8 ноября 1953

971. СЛЁЗЫ И САМАДХИ

Великий человек сказал, что преданный входит в самадхи со слезами на глазах, а джнянин выходит из самадхи со слезами на глазах. Но я говорю, что это ещё не вся истина.

Можно и входить, и выходить из самадхи со слезами на глазах. Это определённо выше прежних переживаний. Опыт преданного был результатом созерцания (бхавам) его ишта-девы. Второй – результатом краткого контакта с абсолютной Истиной. Третий – характеристикой естественного состояния утвердившегося Джнянина.



5 декабря 1953

972. КТО НУЖДАЕТСЯ В ШАСТРАХ И ОБРАЩАЕТСЯ К НИМ?

Только невежественный человек, не удостоившийся благословения живого Мудреца (Гуру), обычно обращается к шастрам – в некоторой беспомощности.

Знание (чистое Сознание) – родитель шастр. Как таковые, шастры никогда не могут быть отцом знания, ни пробудить знание в искателе.

Тот, кого ведёт Карана-гуру, никогда не нуждается в услугах шастр. Конечная цель и польза всех шастр – лишь убедить искателя в высшей необходимости Карана-гуру и помочь ему найти такого.

"Восстань! Пробудись! Обрети лучших и осознай Истину."

Катха-упанишада, 3.14



20 декабря 1953

973. ПРОФЕССОР ЭЙНШТЕЙН СКАЗАЛ: «МЫ НЕ МОЖЕМ СКАЗАТЬ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ «Я» ЗА ПРЕДЕЛАМИ УМА И ИНТЕЛЛЕКТА». ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ?

Сама эта уверенность и есть природа того «Я» или Истины. Так что утверждение Эйнштейна фактически доказывает существование «Я» за пределами.

Более того, может ли Эйнштейн доказать, что существует что-либо на уровне ума или ниже? Нет. Тогда ему приходится отрицать себя повсюду.

Та уверенность, которая заявляет, что я не могу сказать, что существую за пределами интеллекта, сама есть сварупа (природа) Истины.



21 декабря 1953

974. ВСЕ ПРОБЛЕМЫ ВОЗНИКАЮТ НА МЕНТАЛЬНОМ УРОВНЕ, А ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ ПРОБЛЕМ НЕТ. КАК ЖЕ ВОЗМОЖНО РЕШЕНИЕ?

Проблемы существуют на грубом, чувственном и ментальном уровнях. Каждая решается не с её собственного уровня, а только с уровня выше.

Так, проблемы ментального уровня могут быть объяснены только с уровня за его пределами. Например, возьмите дворец на театральном занавесе. Вердикт глаза корректируется интеллектом за ним.

Подобно этому, переживания ума и интеллекта корректируются принципом из-за пределов интеллекта.



23 декабря 1953

975. КЛЮЧ К АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЕ

Может ли быть ключ к абсолютной Истине? Да, конечно. Интервал между двумя мыслями и глубокий сон, если правильно поняты, являются ключами к абсолютной Истине.



25 декабря 1953

976. КАК СОВЕРШАТЬ ДЕЙСТВИЕ НЕПРИВЯЗАННО?

Мирские действия можно совершать двумя способами:

1. Полностью отождествив себя с телом, чувствами и умом. Тогда действие спонтанно, как у обычного человека.

2. Стоя позади и контролируя тело, чувства и ум для достижения определённых результатов, как в случае йогина. Ты всё ещё кажущееся «я», но более отрешённое от тела, чувств и ума.

Есть ещё более высокий вид действия, который не является строго мирским.

3. Стой за пределами ума как свидетель всех активностей ума. Как свидетель ты не затрагиваешься объектами или действиями и потому непривязан в своём действии.



28 декабря 1953

977. ЧТО ТАКОЕ ОКОВЫ И КАК ОСВОБОДИТЬСЯ?

Множественность – это оковы, а недвойственность – освобождение.

Когда ты сам стоишь как множество, ты не можешь не видеть множество вовне. Но когда ты стоишь как единственный, ты никогда не увидишь множества.

Множество в тебе – это тело, чувства и ум. Стой как единый субъект в себе, и мир также сведётся к единой Реальности. Это освобождение.

Если кто-то говорит, что он в беде, спроси его: «Ты один или их много?» Он непременно ответит: «Я один». Тогда скажи: «Будь всегда этим одним», и все беды мгновенно исчезнут.



978. КАК УВИДЕТЬ ЦВЕТОК ТАКИМ, КАК ОН ЕСТЬ?

Ты видишь свойства цветка через чувства и ум, которыми обладаешь. Но чтобы увидеть цветок таким, как он есть, ты должен стоять сам по себе, лишённый чувств и ума. Тогда ты увидишь цветок как себя, чистое Сознание.



8 января 1954

979. УДОВОЛЬСТВИЕ

Удовольствие (или вздох облегчения) – прелюдия к состоянию Покоя и часто принимается за сам Покой.



980. ТЕЛО

Тело – клетка, в которой, кажется, спят и Мудрец, и невежественный человек. Один чувствует себя свободным, другой – связанным.

"Как в камере собственного участка
инспектор полиции
может отдыхать и освежаться;
так и в этой клетке тела
тот, кто отвечает за неё,
может жить обновлённым, единым с тем,
что есть само удовлетворение.

Шри Атмананда
(см. также примечание 920)



981. ЧТО ТАКОЕ «ОНО»?

«Оно» в наших взаимодействиях — это реальная часть мира. Что же это за «Оно»?

Только то может быть постоянным или реальным, что одинаково отвечает твоему восприятию, мысли, чувству и знанию. То, что отвечает всем этим четырём аспектам, — это лишь «Я» или Сознание. Оно и есть «Оно».



982. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ СЛУШАНИЕМ СЛОВ МУДРЕЦА И ЧТЕНИЕМ ЕГО ТРУДОВ?

Когда ты читаешь труды Мудреца, ты вкладываешь в его слова собственный смысл. Ты пытаешься осветить писания Мудреца искажённым светом своего ограниченного интеллекта и терпишь неудачу.

Но, слушая Мудреца, поскольку он сам наполняет свою речь светом чистого Сознания, его слова понимаются тобой верно, несмотря на все твои сопротивления.

Совершение блага для мира само по себе не является критерием того, что человек постиг Истину.



983. ГРАДАЦИЯ ЛЮБВИ

Любовь обусловлена (кама), когда ограничена твоим физическим телом.

Любовь — это благодарность (снеха), когда привязана не столько к телу, сколько к твоей тонкой сущности.

Любовь — это према, где нет и следа низшего «я». Идеальная цель индуистского брака — соединиться в любви как преме.

Почему Мудрец прилагает усилия, чтобы говорить и просвещать других? Это для самоудовлетворения самого Мудреца, а не кажущегося «я».

Самоудовлетворение Мудреца охватывает весь мир, включая слушателей. Поэтому это чистая любовь, обращённая к любви. Любовь Мудреца не обусловлена и бесцельна. Это сама любовь говорит.



14 января 1954

984. СОСТОЯНИЯ БОГА

Как индивидуальная душа имеет три состояния, так и Бог.

Грубая вселенная — это состояние бодрствования Бога.
Космический ум — это тонкое слово (или состояние сна) Бога.
Пралая (потоп) — это состояние глубокого сна Бога.



15 января 1954

985. КАКОВА ТВОЯ РОЛЬ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Ты часто говоришь: «Я стою здесь».

Кто это говорит? Конечно, не мёртвое инертное тело, которое стоит, а тот, кто увидел это стояние.

Свидетель может только видеть, но не говорить. Говорящий — это эго, которое отождествляет себя со свидетелем и присваивает себе свидетельствование.

Таким образом, в каждом утверждении, касающемся твоей деятельности, участвуют три разные сущности: тело, эго и свидетель. Из этих трёх знай, что ты всегда — свидетель. Пребывай там, и ты свободен.



986. КАКОВА ЦЕЛЬ МУЗЫКИ?

Гармония снаружи ведёт тебя к гармонии внутри, а гармония внутри — это само «Я». Таким образом, музыка приводит тебя к гармонии, стоящей за ней, а та ведёт тебя к внутренней гармонии, которая и есть сама Истина.



16 января 1954

987. ПОЧЕМУ МУДРЕЦ НЕ РАБОТАЕТ НАД ПОДЪЁМОМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА?

Ответ: Где то человечество, ради которого я должен работать?

Вопрошающий: Но мы видим это человечество.

Ответ: Почему же ты не работаешь для страдающего человечества, которое ты воспринимал с той же реальностью в своём сновидении?

Я работаю для него по-своему — не раздавая материальных благ, а исследуя иллюзорность этого кажущегося человечества и его страданий, доказывая, что всё человечество — это я, истинный принцип «Я», а видимость — всего лишь иллюзия.

Но ты пытаешься достичь той же цели через органы действия. Будучи продуктами состояния бодрствования, они никогда не приведут тебя к цели — Покою и Счастью, которые явно за его пределами.



22 января 1954

988. ФОРМА И ВИДЕНИЕ

Ты говоришь, что все формы, которые ты видишь, — это само видение, поскольку форма и видение едины.

Почему же ты не можешь с тем же основанием утверждать, что всё есть форма?

Основной метод любого исследования — проверка удалённых вещей инструментами, которые ближе и лучше тебе известны. Поэтому ты не можешь стоять на форме и исследовать видение, ведь видение ближе к тебе, чем форма. Так форма растворяется в видении, а не наоборот.

При исследовании мира объект сначала сводится к известному. На следующем шаге известное оказывается ничем иным, как знанием. Таким образом, мир — это лишь знание.



23 января 1954

989. ЗАБВЕНИЕ ДАЛЕКО ПРЕВОСХОДИТ БЛАГОДАРНОСТЬ

"Если ты сделал мне добро, пусть вся память об этом умрёт во мне, и пусть я не стремлюсь отплатить тебе. Иначе это будет означать желание, чтобы на тебя обрушилась беда, дабы у меня появился шанс помочь в ответ."



31 января 1954

990. КАК СЕБЯ ВЕСТИ ПОСЛЕ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Ты можешь вести себя в повседневной жизни точно так же, как и раньше. Но между твоей деятельностью до и после постижения Истины — целая пропасть. Раньше ты терял себя в объектах, теперь же их очередь — потеряться в тебе.

991. КОГДА ТЫ ПОЗНАЁШЬ СЕБЯ?

Ты познаёшь себя, когда нет ни чего-то, ни ничего, что можно было бы познать.



3 февраля 1954

992. МОЗГ БЕЗДЕЙСТВУЕТ МЕЖДУ МЫСЛЯМИ

Состояние между двумя мыслями — то же самое, что и состояние, когда осознаётся «Я есть» или «Я знаю, что я есть». В этот момент клетки мозга не функционируют, даже если тебе кажется, что ты мыслишь. Если в этот момент врач осмотрит тебя, он скажет, что мозг находится в покое или не воспринимается.



993. ФОН

Видимое многообразие должно доказывать существование чего-то неизменного в качестве своего фона.

Анализируя многообразие и достигая так называемого фона, его «фоновость» также исчезает, и ты остаёшься Абсолютом в своей истинной природе, которая называлась фоном лишь по отношению к видимости.



4 февраля 1954

994. ЧТО ТАКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ?

Истинный принцип «Я» — не выражение. Это сама Реальность (то, что выражается). Но когда ты рассматриваешь его в терминах его характеристик, таких как счастье или знание, с началом и концом, это и называется «выражением».



995. ПОЧЕМУ БХАКТАМ НЕ НРАВИТСЯ АДВАЙТА?

Строго говоря, они тоже ищут адвайту. Но они не понимают, что делают. Они хотят наслаждения и не желают от него отказываться. Они боятся, что потеряют своё наслаждение в истинной адвайте.

Но когда им объясняют, что счастье, которым они, как им кажется, наслаждаются, — всего лишь выражение истинного принципа «Я» (адвайты), бхакта становится адвайтином и постигает Истину. Таким образом, истинный принцип «Я» — это то, что выражается, а аспект счастья — лишь выражение.

Господь Кришна — это счастье в видении Господа. Если ты признаешь, что хочешь этого счастья во всех трёх состояниях без перерыва, то только тот принцип, который неизменно присутствует во всех трёх состояниях, может его дать. Такой принцип только один — это истинный принцип «Я», и его истинная природа — чистое Счастье.

Поэтому выйди за пределы имени и формы Господа, и ты в адвайте.



996. ЧТО ЗНАЧИТ ВЫЙТИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ИМЕНИ И ФОРМЫ?

Понимание того, что имя и форма — лишь выражение безличного, а затем медитация даже на это имя и форму выводят тебя за пределы имени и формы. Тогда реакция исходит от безличного и спонтанно поднимает тебя к нему.

Это способ выйти за пределы имени и формы. Пойми, что Бог безличен, а затем медитируй на любое из его имён и форм, чтобы выйти за пределы всей видимости.

Мирское знание растворяется в «наслаждении»; «наслаждение» растворяется в «становлении»; «становление» растворяется в «бытии».



997. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО СЛИТЬСЯ С БОГОМ МОЖНО ТОЛЬКО ПОСЛЕ СМЕРТИ. ПРАВДА ЛИ ЭТО?

В момент каждого переживания счастья ты действительно на мгновение умираешь и становишься единым с Богом (чья истинная природа — безобъектное Счастье).

Тогда твоё тело расслабляется, органы чувств отказываются функционировать, ум перестаёт мыслить или чувствовать, и ты наслаждаешься тем, что называешь счастьем. Все принципы, которые претендуют на жизнь, в этот момент умирают.

Таким образом, ты умираешь каждое мгновение, чтобы стать Богом. Поэтому не жди последней смерти тела, а осознай, что ты делаешь это каждое мгновение, и ты станешь самим Богом (истинная адвайта).



6 февраля 1954

998. АФОРИЗМЫ И ИХ ТОЛКОВАНИЯ
«Ты есть То» (Тат твам аси).

Только Мудрец может понять истинное значение этого афоризма или обсуждать его смысл.

Чтобы понять что-либо, ты должен стоять хотя бы на ступень выше уровня рассматриваемого объекта. Таким образом, чтобы понять истинное значение «ты», ты должен быть за пределами «ты»; а чтобы понять значение «то», ты должен быть за пределами «то».

То Поэтому все замечания о смысле таких афоризмов в книгах тех, кто не является Мудрецами, могут быть лишь близорукими и ошибочными.



999. КАК ПОСТИЧЬ БРАХМАНА?

Брахман воспринимается кажущимся «я» как нечто далёкое и огромное по сравнению с его малостью. Его нужно приблизить к настоящему и пережить через «я». Здесь есть два препятствия: малость «я» и удалённость брахмана.

Представление о малости «я» устраняется созерцанием афоризма «Я есть брахман» (Ахам брахма асми).

После переживания тождества с брахманом через глубокое созерцание тебе предлагается созерцать другой афоризм: «Брахман есть я» (Брахмаива ахам). Этот процесс приближает брахмана и утверждает его тождество с вечно присутствующим «я».

Но ощущение огромности, связанное с брахманом, сохраняется. Это ограничение нужно преодолеть, созерцая ещё один афоризм: «Сознание есть брахман» (Праджнянам брахма).

Так ты достигаешь состояния чистой адвайты. Но этого можно достичь сразу, с самого начала, увидев, что «я» — ничто иное, как Сознание.



1000. ЧЕГО МОЖНО ДОСТИЧЬ ПРАКТИКОЙ ЙОГИ?

С помощью йоги достигается лишь то, что можно достичь другими средствами, и только ценой гораздо большего времени и усилий. Глупо тратить жизнь на такие вещи.

Постижение Истины невозможно достичь йогой. Постижение возможно только через обращение к Мудрецу и безоговорочную преданность Ему. Поэтому посвяти свою жизнь достижению этой цели и ничему иному.

8 февраля 1954

1001. МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ИСКУССТВО РОЖДАЕТСЯ ИЗ СТРАДАНИЯ?

Многие художники глубоко страдают, и всё же из них рождаются великие произведения. Искусство — это выражение Истины. Значит ли это, что оно происходит из страдания?

Давайте сначала рассмотрим сам вопрос. С какого уровня он возникает?
Конечно, с уровня двойственности.

Искусство — это выражение гармонии. Там, где есть гармония, нет ни слов, ни какой-либо другой двойственности. Поэтому через гармонию слов придите к гармонии за их пределами — вашей истинной природе. Искусство — это выражение той гармонии.

Иными словами, взгляните на вопрос субъективно, осознайте своё отношение к нему и попытайтесь решить его с этого уровня.

Тогда вы обнаружите, что на вашем собственном уровне этот вопрос вообще не возникает. Это и есть окончательное решение всех подобных вопросов. Подходите так к каждому вопросу.

Дисгармония и гармония связаны только с вами, а не друг с другом. Если вы погрузитесь в любое из этих состояний и останетесь только в нём, оно перестанет быть тем, чем называется, и станет самой Истиной.



1002. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

Вы сами — вечная основа, и из глубины вас естественно возникает стремление придать такую же основу всем внешним изменениям.

Основой изменяющихся объектов является пространство, но оно так же мертво и инертно, как и сам объект. Просто наделите пространство Сознанием — и оно станет Абсолютом.

Точно так же время — это постоянная основа мыслей и чувств, и оно тоже мертво и инертно. Наделите время Сознанием — и оно также станет Абсолютом.

Под «наделить Сознанием» я подразумеваю либо увидеть его субъективно, либо признать, что они обладают сознанием.

«Я нахожусь между "есть" и "нет", освещая и объясняя оба. Когда вы понимаете этот свет как само бытие, небытие исчезает».



14 февраля 1954

1003. КАК ПОНИМАТЬ «Я ЕСТЬ ВСЁ»?

Всё» должно слиться с «Я» и исчезнуть, оставив «Я» в абсолютной чистоте.

Но если вы попытаетесь раздуть «Я» до масштабов «всего», вы собьётесь с пути и останетесь в плену объектности.

Объективное восприятие должно быть полностью преодолено.

Когда вы говорите: «Ничего не существует», это не значит, что итогом становится небытие, а что именно существование — вот конечная реальность, ведь слово «существует» в этой фразе указывает именно на бытие.



1004. ЧТО ТАКОЕ АХАНКАРА И КАК ПОДНЯТЬСЯ НАД НЕЙ?

Аханкара (эго) — это чувство отделённости от всего остального. Подняться над ним можно, только достигнув фоновой Истины, где всякое ощущение разделённости исчезает.

Один из признаков уничтожения эго — подлинное смирение, выражающееся в том, что вы никогда не пытаетесь использовать или даже признавать своё превосходство и совершенство.



1005. ПОЧЕМУ ЛЮДИ (И ДАЖЕ БОГИ) ЛЮБЯТ ЛЕСТЬ?

Вся лесть направлена на Реальность, стоящую за эго. Даже если вы этого не осознаёте, вы и есть та Реальность. Ложное отождествление эго с принципом «Я» позволяет вам радоваться, и эго ошибочно присваивает себе всю похвалу.



1006. ПОЧЕМУ Я НЕ ЗНАЮ СЕБЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

В глубоком сне вы совершенно одни.
В этом состоянии вы не можете разделиться на две части — одну, познающую другую. У вас там нет знания о себе. Поэтому вы не можете познать то, чем являетесь в тот момент.



1007. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ «Я НАСЛАЖДАЮСЬ СЧАСТЬЕМ» ИЛИ «Я ЗНАЮ ИЛИ ВОСПРИНИМАЮ ЧТО-ЛИБО»?

Это ложь. Это искажение, созданное эго, которое интерпретирует Истину на свой лад. Поэтому, когда вы говорите, что воспринимаете, знаете или наслаждаетесь чем-либо, вы на самом деле находитесь в своём фоне — Истине.

Когда вы говорите, что видите что-то, вы видите ум, принимающий эту форму. Если вы видите ум таким образом, то где находитесь вы? Вы можете быть только свидетелем мыслительного процесса.



15 февраля 1954

1008. ПРИСУТСТВУЮТ ЛИ УМ И ЧУВСТВА В СОЗНАНИИ?

Некоторые говорят, что ум и чувства не присутствуют в Сознании. Это неверно. Они присутствуют в Сознании.

Разве вы не осознаёте существование ума и чувств?
— Конечно, осознаю.
— Значит, они находятся в вашем осознании, которое и есть чистое Сознание?
— Да.



3 марта 1954

1009. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ПОНИМАНИЯ?

Правильный путь понимания — от выражения к выраженному. Когда вы слушаете учение, вы принимаете учителя как своего «я». Выраженное — всегда учитель.

Вас никогда не просят смотреть вовне — через чувства или ум. Глядя внутрь, вы остаётесь только принципом «Я», который является другим видением учителя.

Учение — лишь средство, чтобы заставить вас смотреть внутрь. Оно выводит вас за пределы тела и ума, где вы обретаете видение самого учителя. Там вы видите учителя целиком, без остатка.

«Мой Господь милостиво и без усилий открыл мне самосветящуюся Истину, которая, хотя всегда сияла, оставалась незамеченной. Его святые стопы — моё вечное утешение».

Здесь учитель, учение и ученик — одно. Понимание — это и есть истинный принцип «Я». Чтобы чему-то учить, учитель должен стоять выше учения.

Поэтому учитель, находящийся за пределами ума, помогает ученику подняться на этот уровень через учение, которое выводит его за пределы тела и ума.

Вы не можете запомнить то, что действительно понимаете. Запомнить можно только то, что понял ум. Здесь понимание истины означает становление Истиной.

Если вы хотите повторить тот же опыт, думайте об учителе вместе с учением — и вас легко приведёт к тому же переживанию (выраженному).

Вы не можете выразить себя так, как хотите. Поэтому никогда не желайте этого. Но если выраженное (Истина) когда-либо пожелает выразить себя в любой момент и любым способом — наслаждайтесь этим.

В любом феноменальном учении передаётся только «его» (часто по частям). Но в духовном учении передаётся «он» — не частично, а полностью.

Форма Гуру — единственный объект во вселенной, который, если на нём сосредоточиться, напрямую ведёт к истинному субъекту — Реальности.



12 марта 1954

1010. ГДЕ ВЫ ПРОСЫПАЕТЕСЬ ОТ СОСТОЯНИЯ СНА?

(В самом сне или в состоянии бодрствования?)

Если пробуждение — это действие в состоянии бодрствования, то бодрствование должно существовать ещё до акта пробуждения. Тогда это не пробуждение. Но оно также не может произойти и во сне. Поэтому пробуждение вневременно.

Вневременное — это Абсолют, или принцип «Я». Таким образом, вы пробуждаетесь в промежуток между состояниями, где вы один и вне времени.

7 апреля 1954 года

1011. СОЛИПСИЗМ

Солипсизм — это учение, развитое на Западе. Его последователи считают «я» единственной познаваемой или существующей вещью. С их точки зрения, эго и есть это «я».

Веданта могла бы принять солипсизм, если бы слово «я» понималось как подлинный принцип «Я», который остается даже после уничтожения эго.



8 апреля 1954 года

1012. ЧТО ВЫ ЗНАЕТЕ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

В глубоком сне вы не знаете ничего объективного.

Но вы можете сказать, что знаете Счастье. Нет, даже не это. Вы не знаете Счастья. Оно непознаваемо.

Однако можно сказать, что вы знаете ограничения, наложенные на него временем, или границы Счастья, которые, очевидно, принадлежат не глубокому сну и не Счастью, а другим состояниям — непосредственно перед и после глубокого сна.

Эти границы воспринимаются только в состоянии сна или бодрствования, и тогда вы называете промежуток глубоким сном, а его содержание — Счастьем, поскольку противоположность счастья не была испытана.

Предположим, глубокий сон продолжается. Сможете ли вы его распознать? Нет.

Вы по-прежнему будете воспринимать только те же самые границы, когда не находитесь в глубоком сне. Следовательно, в глубоком сне вы ничего не знаете.



1013. ПРОМЕЖУТОК МЕЖДУ ДВУМЯ МЫСЛИТЕЛЬНЫМИ ПРОЦЕССАМИ

Не в силах опровергнуть аргумент, что Покой царит в промежутке между двумя мыслительными процессами, некоторые подражательные учителя — обладающие лишь книжной мудростью — советуют своим несчастным последователям стараться продлить этот промежуток, надеясь таким образом продлить Покой во времени. Бедные души, они не понимают ни Покоя, ни промежутка.

Только Джнянин может обратить ваше внимание на промежуток между двумя мысленными процессами.

Указывая на него, Джнянин преследует цель не показать вам ограниченность промежутка, а раскрыть его содержание.

Ограничение — это лишь время, а содержание промежутка находится за пределами и времени, и ума. Когда вы воспринимаете это содержание, которое есть ваше собственное «Я», вы выходите за пределы ума и времени, и ограничения, принадлежащие только сфере ума, мгновенно исчезают.

Таким образом, то, что казалось промежутком, перестает быть промежутком, но предстает как Абсолют.

Поэтому совет стараться продлить промежуток абсурден. Это равносильно тому, чтобы посоветовать вам никогда не позволять уму, как таковому, исчезать.



1014. ШИВОХАМ

раджвь аджнянад бхати раджжау йатха ’хих сватма-джнянад атмано джива-бхавах дипенаи ’тад бхранти-наше са раджжур дживо на ’хам дешико ’ктйа шиво ’хам

(см. примечание 713)

Шри Шанкара, «Адвайта-панчаратнам», 1.2

Этот стих часто цитируют, чтобы подтвердить, что Покой или Счастье — ваша истинная природа.

Фраза «дешико ’ктйа», означающая «по слову моего Гуру», — сердце и душа всего стиха. Это слово исходит от Гуру, основы Атмана, и оно несомненно несет в себе аромат Атмана.

Именно это слово или звук, несущий в себе этот аромат, проникает в ученика и делает невозможным для него избежать мгновенного постижения Атмана.

Когда Истина постигнута таким образом, вы можете повторять этот опыт столько раз, сколько пожелаете, вспоминая обстоятельства, предшествовавшие ему, которые снова и снова приводят вас к тому же переживанию, выходящему за рамки всех обстоятельств.

Сам этот опыт вы никогда не сможете вспомнить, поскольку он за пределами ума. Но вы можете вспомнить только предшествующие обстоятельства, которые привели вас к этому переживанию.

Таким образом, переживается только Счастье, а вспоминаются только предшествующие обстоятельства.



1015. СИЛА ПРОИЗНЕСЕННОГО СЛОВА ГУРУ И НАПИСАННОГО СЛОВА

Когда Гуру говорит с вами об Истине, нет сомнений, что вы слышите слова. Но слова мгновенно исчезают. Для вас не остается ничего, на что можно было бы сослаться или на что можно было бы опереться, кроме самого Гуру. Поэтому в случае сомнений вы снова и снова обращаетесь к Гуру, и каждый раз он объясняет это разными словами.

Каждый раз вы понимаете тот же смысл, но все глубже и глубже. Следовательно, очевидно, что вы понимаете смысл не из слов или их значения, поскольку каждый раз используются разные слова. Из этого ясно, что за словами от Гуру следует еще нечто. Именно это нечто проникает в самую глубину ученика и производит чудесное преображение, называемое переживанием.

Когда вы читаете написанное слово, не услышав Истину из уст Гуру, это нечто, следующее за произнесенным словом Гуру, полностью отсутствует.

Вам приходится полагаться на мертвое слово, которое остается перед вами, и на его значение, как склонен интерпретировать его ваш эгоизм, в темном свете его собственных феноменальных переживаний.

Естественно, поэтому вы упускаете это божественное переживание, когда просто читаете написанное слово, хотя оно так легко и без усилий достигается в присутствии Гуру или даже после однократного услышания Истины от него.

Когда вы слушаете произнесенное слово Гуру, даже в первый раз, ваш эгоизм покидает вас, и вы мгновенно постигаете Истину, оставаясь в одиночестве в своей истинной природе.

Но когда вы читаете те же слова самостоятельно, ваш эгоизм задерживается в форме слова, его значения и т. д., и вам не удается выйти за их пределы.

Чтобы постичь Истину, единственное необходимое условие — устранение эго. Это никогда не возможно при простом чтении, до встречи с Гуру.

Поэтому слушайте, слушайте, слушайте и никогда не довольствуйтесь ничем другим. После того как вы услышали Истину непосредственно от Гуру и постигли ее в его присутствии, вы можете глубоко размышлять о том, что сказал вам Гуру.

Это тоже другая форма слушания, и она неизбежно приведет вас к тому же переживанию, которое вы уже испытали в его присутствии.



9 июня 1954 года

1016. Доктор Х. и его жена спросили: «КАКИЕ КНИГИ ПО ФИЛОСОФИИ МЫ ДОЛЖНЫ ЧИТАТЬ?»

Книги мало помогут вам понять Истину. Иногда они могут даже навредить. Предположим, вы читаете «Бхагавад-гиту», которая признана одной из основ индуистской религии. Ваша единственная помощь — существующие комментарии.

Вы не знаете, был ли тот или иной комментатор человеком, постигшим Истину, или нет. Если нет, он введет вас в заблуждение. Вы можете прочитать в книге только собственное понимание, будь то оригинал или комментарий.

Только Мудрец может показать вам Истину. Но после того как вы поймете Истину от Мудреца, вы можете читать лишь несколько книг, которые он порекомендует, чтобы оставаться в русле, которое он наметил. Спустя некоторое время, когда вы утвердитесь в Истине сами, вы сможете читать любые книги, хорошие или плохие.

В каждой книге есть крупицы Истины. Вы сами сможете их выбрать и отбросить шелуху. Если ничего в книге вас не привлекает, примите ее за ценность существования и таким образом увидите в ней выражение Абсолюта.



1017. КОГДА ВСТУПАЕТ В ДЕЙСТВИЕ ВЫСШИЙ РАЗУМ?

Когда вы хотите познать что-то за пределами переживаний тела, чувств или ума, тогда вступает в действие высший разум.



1018. ЗАПАДНАЯ И ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Западная философия — это всецело спекуляция в сфере ума. Но индийская философия — это «даршана», то есть прямое постижение или переживание.



1019. МЕТОДЫ САМОПОЗНАНИЯ (КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ И ПРЯМОЙ)

Космологический метод состоит из трех этапов:

1. Шравана — слушание Истины из уст Гуру.
2. Манана — размышление над ней с сосредоточенным вниманием снова и снова.
3. Нидидхьясана — глубокое размышление об этой Истине с помощью разума.

Это последнее упражнение приводит вас к состоянию, называемому нирвикальпа самадхи, где ум пребывает в покое, а вы остаетесь.

Привыкая к этому состоянию благодаря длительной практике самадхи, однажды семя Истины, полученное от Гуру в форме афоризма «Праджнянам асми» («Я есть Сознание»), приносит плоды, и вы осознаете свою истинную природу как Сознание.

Это и есть Самоосознание.

Прямой метод: Вы слушаете Истину из уст Гуру и тут же постигаете свою истинную природу — «Истину». Затем вам советуют держаться за эту постигнутую Истину, либо слушая Гуру как можно чаще, либо повторяя те же или другие аргументы, доказывающие вашу истинную природу, снова и снова.

Этот последний способ — тоже другая форма слушания Гуру, и он неизбежно приводит вас к тому же самому переживанию, которое вы испытали вначале. Поэтому слушайте, слушайте, слушайте Гуру.

Это и есть прямой метод.



11 июня 1954 года

1020. ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

Феноменальное знание — это присущая вам внутренняя «осознанность», которая иногда проявляется через ум или чувства.

18 июня 1954

1021. ЧТО ПРАКТИЧНО?

Термин «практичный» буквально означает то, что связано с практикой. Под практикой мы подразумеваем привычное действие. Таким образом, «практичность» в обычном смысле включает тело или ум.

Но и практичное, и непрактичное зависят в своем существовании от фундаментальной Истины, заключенной в утверждении или опыте: «Я знаю, что я есть».

Это утверждение факта моего существования. Участвует ли в этом ум или чувства? Нет. Это чистое переживание или прямое знание. Оно более реально и, следовательно, более практично, если под «практичностью» понимать реальность.



1022. ПОЧЕМУ СУЩЕСТВУЕТ МНОГООБРАЗИЕ?

На самом деле многообразия нет. Это правильный ответ. Но на вопрос можно ответить и иначе.

1. Потому что существует сам вопрос «почему». Вопрос «почему» — это и есть многообразие. Одна вещь разделяется на две простыми словами и сохраняется отдельно. Так начинается многообразие. Возьмем, например, глину и горшок. В горшке находится глина, и есть только глина.

«Горшок» — это лишь другое название временной формы, принятой глиной.

2. Потому что вы сами являетесь многообразием. Посмотрите, чем вы являетесь в своей феноменальной жизни.

Вы — тело, чувства, ум или что-то еще, что вам угодно. Но скажите, к какому «вам» в этой мешанине мне обращаться?

Каждое из этих понятий имеет свои соответствующие объекты вовне. Таким образом, только когда вы сами стоите как многообразие, вы воспринимаете многообразие вовне.

Когда вы пребываете как неделимое за пределами ума, как истинный принцип «Я», нет никакого многообразия нигде.



1023. ВЗГЛЯД В СЕРДЦЕВИНУ ЙОГИ

Йогины расплывчато говорят, что пытаются контролировать ум с помощью вайрагьи (бесстрастия) и упражнений. Это легко сказать. Но кто именно контролирует прану и ум?

Конечно, не сам ум, потому что цель упражнения — успокоить ум, и один и тот же ум не может одновременно быть субъектом и объектом одной и той же деятельности.

Таким образом, какой-то независимый принцип за пределами ума должен направлять йогина в контроле над праной и умом. Не лучше ли быть самим этим свободным принципом и перестать беспокоиться об уме или чем-либо еще?

Оставьте ум самому себе. Так ум рассматривается в прямом методе.



29 июня 1954

1024. КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ ПЕРЕДНЕГО И ЗАДНЕГО В ДУХОВНОМ КОНТЕКСТЕ?

Вопрос: В «Атма-нирврити», глава 18 (стихи 5-7), обращенной «К уму», сказано:

«Ты должен сначала оглянуться назад и увидеть меня там, и тогда я втяну тебя в самую глубину твоего существа». Что это означает, и каково значение «переднего» и «заднего» в отношении ума?

Ответ: Ум движется только в сфере телесных самскар. Таким образом, под «передним» ум подразумевает объекты, а под «задним» — отсутствие объектов.

Уму предлагается оглянуться назад на его собственном языке. Поэтому, когда он отказывается от переднего, он должен отказаться от объектов в целом. Но тогда он не осознает, что заднее — которое является просто противоположностью переднего — также одновременно исчезает с передним.

Таким образом, когда ум отказывается от объектов и пытается оглянуться назад, он действительно остается внутри себя — что является внутренней частью ума, на языке самого ума. Так ум втягивается в самую глубину существа.


1 июля 1954

1025. НА ЧТО МНЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ АКЦЕНТ В СВОЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ? (47)

У каждого человека есть три различных и прогрессирующих перспективы мира: через чувства, ум и Сознание.

Через чувства вы воспринимаете только грубые объекты. Когда вы преодолеваете первую и достигаете второй стадии, вы воспринимаете только тонкие объекты или идеи. На последней стадии все проявляется как Сознание.

Гуру хочет, чтобы вы только распознали и достаточно подчеркнули эту последнюю способность (если ее можно так назвать) или Сознание.

Если вам удастся сделать хотя бы это после того, как вы услышите Истину от Гуру, вы без сомнения утвердитесь в Реальности. Акцент на одну или обе первые перспективы привязывает вас как дживу.



1026. КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ НЕЗАМЕНИМОГО «ЭТО»? (48)

Мы обычно говорим: «Я видел это», «Я думал об этом» и «Я знаю это».

Первое «это» — форма.

Второе «это» — форма мысли или идея.

Третье «это» — чистое Сознание.

Здесь наша попытка — установить неизменное «Это» за всеми тремя переживаниями. Это показывает, что вещь неизменна (Сознание).



1027. ЧТО ТАКОЕ ЗНАНИЕ СВИДЕТЕЛЯ?

Знание свидетеля — это чистое Сознание. Но ментальное знание всегда проявляется в форме субъектно-объектных отношений. Когда вы стоите как свидетель, вы находитесь в своей истинной природе.

Ментация [способность мысли обретать статус материального и концентрацию сознания на подобной точке восприятия] проявляется в свете свидетеля.

Свет в ментальном знании — это сам свидетель. В свидетельстве нет ментации.

Состояние свидетеля такое же, как состояние глубокого сна и чистого Сознания.



4 июля 1954

1028. КОГДА ТЫ ПРОСНУЛСЯ?

Если в своем ответе вы ссылаетесь на время пробуждения, это будет означать, что состояние бодрствования существовало даже до так называемого пробуждения.

В этом смысле пробуждение не имеет значения, и пробуждение становится просто инцидентом в состоянии бодрствования.

То же самое и с глубоким сном — он становится частью состояния бодрствования. Тогда проблема пробуждения не возникает, поскольку глубокий сон не может быть установлен как отдельное состояние.

Но пробуждение — это наш опыт, и оно определенно предшествует состоянию бодрствования. В этом состоянии, которое мы называем пробуждением, которое разделяет два состояния, время пробуждения еще не возникло, и глубокий сон не имеет своего собственного времени.

Поэтому оно вне времени, и переживание не носит субъектно-объектного характера. Это ваша истинная природа чистого Сознания.

Таким образом, каждое состояние проявляется в вас и исчезает в вас. Следовательно, вы вообще не просыпаетесь, поскольку никогда не выходили из своего собственного Я.

Но говоря с более низкого уровня, вы можете сказать, что просыпаетесь из каждого состояния в этот так называемый промежуток, который является вашей истинной природой, или вы просыпаетесь в себя, где нет времени, и поэтому вопрос «когда» к нему не применим.

Доказано, что вы находитесь в своей истинной природе между двумя ментациями. Состояния — это просто расширенные ментации.

Следовательно, промежуток между двумя состояниями — это также ваша истинная природа; и поэтому вы просыпаетесь в это необусловленное бодрствование, которое является вашей истинной природой, и только после этого появляется следующее состояние.

Внутри состояний бодрствования и сна вы бодрствуете для мира. Но между состояниями вы бодрствуете для своего собственного Я.


13 июля 1954

1029. ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ДЖИВОСТЬЮ И ИСТИННОЙ ПРИРОДОЙ

Джива имеет девятикратную самсару, а именно:

Деятель
Действие
Деяние
Наслаждающийся
Наслаждение
Наслаждаемое
или воспринимающий
или восприятие
или воспринимаемое
Знающий
Знание
Известное

Джива и истинная природа никогда не могут восприниматься друг другом. Но стоя в самой дживе и принимая небольшой оттенок, который не является ни вредным, ни инструментальным для Истины, вы можете визуализировать Реальность; и этот метод — метод свидетеля.



21 июля 1954

1030. МЕТОДЫ ДЛЯ САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Методы, обычно используемые для Самореализации, бывают двух видов:

1. Процесс поглощения (традиционный метод).
2. Процесс отделения (прямой метод).

Йогически настроенные джнянины обычно используют первый метод — поглощения.

Здесь вы пытаетесь очистить ум и сделать его все более саттвичным, пока в конце концов не сделаете его пригодным для поглощения в ваше собственное Я.

Существует еще одно применение процесса поглощения. Объект находится на расстоянии. Вы приближаете его, видя. Вы приближаете его еще больше, любя. Наконец, познавая, вы поглощаете его в себя.

Настоящие джнянины используют второй метод — отделения. Обычное «я» человека — это грубая смесь истинного Я с множеством наслоений, а именно: тела, чувств и ума.

Доказывая с помощью разума и собственного опыта, что вы не тело, чувства или ум, и отделяясь от всего этого, вы остаетесь в своем истинном Я.

Согласно этому процессу, все — от интеллекта до тела и мира — становятся объектами, которые нужно отделить от вас.

1031. РАЗЛИЧИЕ И НЕРАЗЛИЧИЕ

Неразличие неощутимо и является твоей истинной природой. Оно проявляет себя как различие, которое единственно воспринимаемо.

Поэтому в попытке осознать неразличие Истины, различие, которое воспринимаемо, используется как средство. Оно сливается с неразличием на последнем этапе, и тогда Истина сияет в своем собственном величии.



27 августа 1954

1032. ЧТО СВЯЗЫВАЕТ МЕНЯ?

Мир форм никогда не является причиной рабства. Лишь мир имен связывает тебя.

Восприятие, оставленное само по себе, естественным образом угасает; но если ты даешь ему имя, восприятие становится идеей. Тогда оно становится способным быть запомненным, и только тогда начинает связывать тебя.



1033. ПОЧЕМУ БХАГАВАД-ГИТА ПООЩРЯЕТ ВСЕ ПУТИ?

Все великие люди провозглашают, что не следует отговаривать искателя от следования любому пути, если только у тебя нет чего-то более высокого и легкого, что можно ему предложить.

Поэтому ни одна истинная шастра не отвергает ни один путь, даже если он служит лишь подготовительным этапом.

Шастры имеют разную степень применимости. Некоторые охватывают очень узкую сферу, а другие — очень широкую.

Бхагавад-гита относится к числу тех, что имеют самый широкий охват, и потому она принята как одна из трех основ Веданты. Ее цель — указать на лучшие и наиболее полезные аспекты всех путей, ведущих к конечной Истине.

В каждом пути есть крупица Истины. Бхагавад-гита лишь выделяет их и представляет тебе в их истинном свете. Вот почему Бхагавад-гита не отвергает ни один из законных путей к Реальности.



30 августа 1954

1034. ДЕЙСТВИЯ

Для осознания Истины используются два различных вида действий.

Они называются волевыми и неволевыми, в зависимости от отношения ума.

1. Волевое действие активизирует ум и пытается постичь Истину как объект. Этот путь, очевидно, обречен на провал, поскольку он никогда не выведет тебя за пределы объективной истины.

Нирвикальпа самадхи — высший опыт, который может быть достигнут таким действием. Ему предшествует интенсивное усилие.

На относительном уровне это усилие вполне можно считать причиной, а нирвикальпа самадхи — его законным следствием. Таким образом, нирвикальпа самадхи ограничено причинностью. Йог признает, что он входит в нирвикальпа самадхи и выходит из него.

Следовательно, оно также ограничено временем. Чтобы войти в нирвикальпа самадхи, йогу необходимо тело как отправная точка. Поэтому нирвикальпа самадхи также ограничено пространством.

Таким образом, нирвикальпа самадхи явно относится к феноменальному миру.


2. Неволевое действие — это другой тип. Оно спонтанно и безобъектно. Оно приходит к тебе непроизвольно; ты подчиняешься ему и растворяешься в нем. В своем развитии ум расслабляется и в конечном итоге исчезает, оставляя тебя наедине с собой.

Этот опыт отражает истинное значение термина «глубокий сон». Промежуток между двумя мыслями — еще один пример неволевого действия.

В обоих этих переживаниях ты остаешься самим собой, но ты не перестаешь быть той же Реальностью, собой, в так называемых состояниях сна и бодрствования.

Поэтому ты никогда не входишь в глубокий сон и не выходишь из него, и он не имеет причины.

Следовательно, глубокий сон, если его правильно понять, является твоей истинной природой. Строго говоря, это вообще не состояние; оно находится далеко за пределами любого самадхи.



2 сентября 1954

1035. ГДЕ НАХОДИТСЯ СВИДЕТЕЛЬ?

Мысль никогда не может быть вспомнена; но ты можешь снова подумать об объекте своей мысли или вспомнить факт, что у тебя была мысль. Таким образом, ты думаешь только об объектах своей прежней мысли.

Сама мысль является объектом только свидетеля. Свидетель никогда не может быть вспомнен умом. Мысль, лишенная своих объектов, и есть сам свидетель. Таким образом, свидетель находится в самой мысли, а не вне ее.



1036. КАК ИНДИВИДУУМ СВЯЗАН С КОСМОСОМ И С РЕАЛЬНОСТЬЮ?

Строго говоря, индивидуум охватывает космос. Космос зависит от индивидуума в своем самом существовании.

Представление о себе как о воплощенном существе расширяется, пока не достигает самой широкой общности — себя как живого существа. Это высшее понятие человеческого ума. Здесь ты охватываешь все царство живого.

Но ты можешь смотреть еще дальше, хотя ум не может представить ничего выше.

Помимо царства живого, существует царство неживого, которое также должно быть охвачено в твоем дальнейшем расширении. Таким образом, когда ты пытаешься стать единым с царством неживого, ты можешь только сказать, что существуешь. Но это невозможно осознать.

Жизнь — первое выражение аспекта сат Реальности; Мысль — первое выражение аспекта чит Реальности; а Чувство — первое выражение аспекта ананда Реальности.

Тщательное исследование любого выражения через любой из этих аспектов приводит тебя к самой Реальности.



3 сентября 1954

1037. УЧЕНИК СПРОСИЛ: КАК СЛЕДУЕТ ЖИТЬ ПРАВИЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо сначала определить жизнь. Чтобы воспринять или определить жизнь, ты должен выйти за пределы двойственности.

Жизнь — это нечто неизвестное, что позволяет даже пране функционировать. Поэтому ни прана (жизненная энергия), ни любой принцип ниже нее не могут воспринять жизнь.

Единственный момент, когда я живу, — это когда я направляю свое внимание на свою истинную природу, на абсолютную Реальность.

Таким образом, постоянное осознание Истины — единственный способ по-настоящему жить или вести правильную жизнь. Поэтому пойми Истину и старайся жить ею. Тогда жизнь становится синонимом Истины.




14 сентября 1954

1038. ЧЕГО ХОЧЕТ ДЖИВА?

Джива — это ограниченный опыт, и она также хочет ограниченного опыта; но хочет его на все времена. То есть она хочет, чтобы он был одновременно ограниченным и неограниченным; другими словами, она хочет, чтобы сам ограниченный опыт стал неограниченным. Это противоречиво и невозможно, пока ты остаешься дживой (ограниченным существом).

Поэтому то, чего джива на самом деле хочет, — это стать самим опытом, который неограничен и является твоей истинной природой.



19 сентября 1954

1039. КАК ОБЪЕКТ СЛУЖИТ МНЕ?

Объект сам по себе нейтрален и служит тебе в соответствии с перспективой, через которую ты на него смотришь.

1. Если ты рассматриваешь его как мертвый и инертный, как нечто отдельное от тебя, он уводит тебя из центра твоего существа во внешний мир.

2. Но если ты смотришь на него как на нечто, проявляющееся в Сознании, и подчеркиваешь этот аспект Сознания, он сразу же указывает на тебя — источник этого проявления, — поскольку Сознание является твоей истинной природой.



1040. КАК ЛЮБИТЬ СВОИХ БЛИЗКИХ?

Тебе было показано, что ты — это вечный, неизменный принцип, находящийся за пределами тела, чувств и ума. Считай своих близких также этим принципом.

Ты не можешь любить изменчивую вещь, ты любишь только любовь или Сознание. Таким образом, это вечный принцип в тебе любит тот же вечный принцип в другом.

Любовь — истинная природа обоих.

Для этого тебе нужно лишь глубоко осознать, что любовь — твоя собственная истинная природа. Никаких дополнительных усилий для ее применения не требуется. Она проявляется автоматически и не останавливается, пока весь мир не растворится в этой любви.

20 сентября 1954

1041. В ЧЕМ ЦЕЛЬ ЯЗЫКА?

Она заключается в том, чтобы указать путь к Реальности. Однако этот идеал грубо искажается в его применении. Язык состоит из слов. Каждое слово имеет два значения.

1. Буквальное значение (падартха);
2. Высшее значение (парамартха).

Буквальное значение каждого слова относится только к имени и форме, а высшее значение относится к Реальности. Если ты цепляешься за первое, ты теряешься в мире иллюзии, а если ты держишься за второе, ты приходишь к центру своего собственного существа — к Реальности.



1042. ГДЕ СОЗНАНИЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЯРЧЕ?

Сознание проявляется ярче в отсутствии объекта, чем в его присутствии.

Предположим, тебе указывают на пустое место, чтобы ты сел. Ты сразу осознаешь отсутствие сиденья и отказываешься садиться. Но в случае реального стула, на который тебе указывают, не требуется активной мысли, и ты игнорируешь роль Сознания. Относительно говоря, игра Сознания более очевидна в первом случае, чем во втором.



21 сентября 1954

1043. ПОЧЕМУ ТЫ ДАЕШЬ ВЕЩИ ИМЯ?

Потому что ты хочешь, чтобы преходящее всегда было связано с постоянной основой; ведь ты сам и есть эта вечная, неизменная сущность, стоящая за телом, чувствами и умом.

Таким образом, это имя обозначает неизвестную основу, Истину, которая на самом деле лучше всего известна.



25 сентября 1954

1044. КОГДА Я АНАЛИЗИРУЮ МИР, «Я-ЕСТЬ-НОСТЬ» В МЫСЛИТЕЛЕ ИСЧЕЗАЕТ. ТОГДА КАК МОЖЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ АНАЛИЗ?

Процессы (пракрии) никогда не следует смешивать. Этот вопрос возникает из-за путаницы между процессами поглощения и разделения.

Джива является частью мира и, как таковая, не может анализировать мир в целом или любую его часть. Только высший разум способен на это.

Поэтому, когда мыслитель исчезает, как ты говоришь, это никак не влияет на анализ; это сама Атма, как высший разум, проводит анализ и продолжает существовать.

Всегда именно высший разум анализирует что-либо, грубое или тонкое. Он использует инструменты, такие как ум и чувства, для анализа других объектов. Но мысли и чувства (ментальные процессы) анализируются высшим разумом без посредников.



1045. ЧТО ТАКОЕ «Я-ЕСТЬ-НОСТЬ»?

Она используется в двух смыслах:

1. В феноменальном плане «я-есть-ность» отличает тебя от других. Она содержит самскары тела, чувств и ума и предназначена только для мирских целей.

2. В духовном смысле это безличная и неизменная основа кажущегося «я». Она приводит тебя к конечной Реальности.



29 сентября 1954

1046. КАК БЕЗРАЗЛИЧИЕ СВЯЗАНО С ИСТИНОЙ?

Безразличие может быть саттвичным или тамасичным, в зависимости от случая. Безразличие, ведущее тебя к конечной Истине, можно назвать саттвичным, а то, что ведет к бездействию и сну, — тамасичным. Безразличие всегда должно иметь объект.

Если твое безразличие охватывает вселенную, частично или полностью, грубую и тонкую, оно саттвично и приближает тебя к Истине.

Но если ты становишься безразличным хотя бы в малейшей степени к своей истинной природе, это безразличие тамасично, и его следует избегать.



2 октября 1954

1047. КАК ВОСПОМИНАЮТСЯ МЫСЛИ, ЗАПИСАННЫЕ В УМЕ?

Прежде всего, этот вопрос не возникает. Потому что никакие вопросы «почему», «где», «когда» и «как» не могут относиться к Абсолюту.

Между самими объектами вопрос вполне уместен; но этот вопрос относится к чему-то за пределами ума, что является ничем иным, как Абсолютом.

Любой вопрос, имеющий малейшее отношение к Абсолюту, не может быть ответом в относительном, и в Абсолюте такой вопрос не возникает.

Ум или память — это всего лишь мысль. Одна мысль не может записать другую мысль. Поэтому ошибочно предполагать, что прошлые мысли записаны в уме.

«Память — это лишь проявление ранее увиденного в другом месте»

— Шри Шанкара, «Адхьяса-бхашья» (Введение к «Сутра-бхашье»), 3.1

Увидеть объект впервые и принять его за то, что ты воспринимал ранее, — это и называется памятью. Взгляни на свой опыт сновидений, если есть сомнения. Поэтому память не доказывает ничего в прошлом.

Мысль освещается лучом света. Она не может быть записана мертвой материей. Она может быть записана только Сознанием. Если ты считаешь ум вместилищем всех мыслей, он должен быть бесконечным и вечным. Но не может быть двух бесконечностей или вечностей.

Следовательно, этот ум и есть само Сознание, неизменное. Как Сознание, оно никогда не может записывать что-либо еще. Поэтому памяти не существует.

Другой подход:

Когда ты думаешь, что мысль записана, ты приписываешь ей независимую реальность. Мышление — это всего лишь тонкое восприятие. Доказано, что нет формы без видения. Поэтому в тонком восприятии, называемом мыслью, происходит тот же процесс.

Когда органы чувств — грубые и тонкие — отключены, ум больше не может функционировать. (Можешь ли ты думать об Истине, не используя объекты чувств? Абстрактное мышление невозможно.) Когда видение прекращается, форма исчезает.

Поэтому ошибочно предполагать, что ты вспоминаешь то же самое снова через память. То же самое относится к записи и воспроизведению мыслей.

Еще один подход:

Ты выступаешь как свидетель своих умственных процессов. То, что засвидетельствовано свидетелем, не может быть названо прошлым, потому что свидетель находится вне времени.

Но из-за близости к свидетелю эго берет информацию от свидетеля и выдает ее за свой прошлый опыт. Эго искажает каждую информацию, которую оно присвоило у свидетеля, и придает ей объективное выражение.

Сознание никогда не может быть свидетелем чего-либо, кроме Сознания. Органы чувств никогда не могут быть свидетелями чего-либо, кроме объектов чувств. Все, что записано в знании, становится самим знанием.



1048. НЕИЗМЕННОСТЬ И ИЗМЕНЕНИЕ СОГЛАСОВАНЫ.

Неизменная вещь никогда не может изменяться, даже на короткое время; а изменяющаяся вещь никогда не может быть неизменной, как бы ни было мало время. Поэтому, если что-то признано неизменным в течение какого-то периода, это может быть только конечная Реальность.

Через память, мысль, чувство и т. д. ты лишь узнаешь свое истинное Я.

«В том, что ты видишь, сияешь только ты один. Что еще, кроме золота, сияет в золотых украшениях?»
— Аштавакра-самхита, 15.14

«Без другого, более сильного средства познания пробужденное знание не может исчезнуть. Веданта — это средство познания, применимое ко всему»
— Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 121 (перевод на малаялам)



1049. ЧТО ТЫ ВСПОМИНАЕШЬ?

Если ты что-то вспоминаешь, вспоминаемая вещь должна быть неизменной, по крайней мере, между двумя событиями. Все изменения происходят во времени и пространстве.

Поэтому вспоминаемая вещь, будучи неизменной, должна быть вне времени и пространства. Это означает, что она вечна и бесконечна. Только Абсолют таков. Значит, ты вспоминаешь только Абсолют.

Ты можешь понять память, только если углубишься в свое собственное существо.



6 октября 1954

1050. ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ УТВЕРЖДАТЬСЯ В ИСТИНЕ ПОСЛЕ ЕЕ ОСОЗНАНИЯ?

Услышав Истину от Гуру, ты оказался в особом состоянии, где осознал Истину; даже тогда тебе нужно было убедиться через слова Гуру и логику, что ты был там. Оставшись наедине с собой, ты опускаешься и с трудом можешь снова осознать Истину.

Пытаясь утвердиться в Истине, ты лишь пытаешься воссоздать то же состояние, в котором осознал себя в присутствии Гуру. Тебе нужно делать это до тех пор, пока ты не сможешь осознавать Истину без усилий.

Это называется состоянием сахаджи, где ты чувствуешь, не чувствуя, что всегда находишься там. Привычные каналы мысли должны быть заменены новыми, направленными к Абсолюту.

Первое осознание было ограничено во времени. Это ограничение должно исчезнуть. Это означает, что аварана [заслонение Истины видимостью] должна уйти. Так ты утверждаешься в Истине.

1051. РАДХА-МАДХАВАМ (КАК ДРАМА ЖИЗНИ) – ЭТО ДРАМА В ПРИСУТСТВИИ СОЗНАНИЯ (РУПАКАМ ЧИТ-САМАКШАМ). ЧТО ОНА ОЗНАЧАЕТ?

Весь мир – это сцена, а все мужчины и женщины – лишь актеры. Зритель – это только само сознание (чит). Цель игры – не угодить актерам, а заслужить одобрение и признание зрителя.



10 октября 1954

1052. ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМИ, КТО ПОГРУЖЕН В САМАДХИ?

Когда ты остаешься погруженным в самадхи, ты пытаешься вместить безусловное в рамки ума – и терпишь неудачу в достижении Абсолюта.



1053. ВЫСШИЙ РАЗУМ

Это сверхразумный инструмент мышления, и его функцию нельзя по-настоящему назвать мыслью.



1054. ОТСУТСТВИЕ

Отсутствие чего-либо не воспринимается напрямую. Воспринимается лишь фон, а отсутствие вещи накладывается на этот фон.



3 января 1955 года

1055. КАКИЕ КРИТЕРИИ РЕАЛЬНОСТИ?

1. Непрерывность существования.
2. Существование в своем собственном праве (самосветящаяся природа).

«Несуществующее не имеет бытия, а существующее не может перестать быть...»
— Бхагавад-гита, 2.16



1056. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ СЛУШАЕМ РЕЧЬ ГУРУ?

Гурунатхан ответил: «Я осознаю себя во всех вас, когда говорю вам об Истине; а вы осознаете себя во мне, когда понимаете то, что я говорю».

«Превратив обычное видение в видение знания, ты увидишь, что весь мир наполнен Брахманом».
— Шри Шанкара, «Апарокшанубхути», 116




1057. ВОСПРИЯТИЕ ОБЪЕКТА И ЗНАНИЕ О ВОСПРИЯТИИ – ОНИ ОДНОВРЕМЕННЫ?

С точки зрения восприятия, их можно назвать одновременными. Но с точки зрения самого свидетеля, их нельзя назвать одновременными, потому что свидетель превосходит время.



5 января 1955

1058. В СОСТОЯНИИ ПОЛНОЙ ЛЮБВИ Я ЧУВСТВУЮ, ЧТО НЕ СПОСОБЕН ИСПЫТЫВАТЬ БЛАГОДАРНОСТЬ. ПОЧЕМУ?

Полная любовь беспредметна. В такой любви «ты» (эго) умираешь, так же как и в знании ты умираешь. Под «смертью» я подразумеваю полное исчезновение эго.

Благодарность – лишь прелюдия к любви. Когда любовь беспредметна, она превосходит любую благодарность. Говорят: «Когда сердце переполнено, язык отказывается говорить». Потому что в речи полнота сердца ограничивается.

За пределами отношений субъекта и объекта «знать» означает «быть».




1059. ЧТО ТАКОЕ НАСТОЯЩАЯ САДХАНА?

То, что устраняет страдания только бодрствующего состояния, – еще не полная садхана.

Истинная садхана – это та, что устраняет страдания всех трех состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).



1060. ЧТО ТАКОЕ ЭГО?

Эго – отец двойственности, сам будучи одним из многих, и его переживание – всегда кажущееся соединение себя с другим объектом.



10 января 1955

1061. К КАКОМУ ПРИНЦИПУ В УЧЕНИКЕ ОБРАЩАЕТСЯ ГУРУ?

Гуру обращается к Гуру в ученике. Но ты никогда не должен размышлять о единстве со своим Гуру каким-либо образом. Гуру учит тебя быть единым со всем. Достигни этого сначала, воплотив в своем опыте. Тогда вопрос не возникнет, потому что ты увидишь, что Гуру остается за пределами даже этого знания единства со всем.

Истина, чувствуя, что она не Истина (ученик), учится у Истины, которая знает, что она Истина (Гуру).




13 февраля 1955

1062. КАКОВО МЕСТО БХАГАВАД-ГИТЫ В ПРАСТХАНАТРАЙЕ – ТРОЙНОМ ОСНОВАНИИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ?

Бхагавад-гита излагает карма-йогу, которая есть не что иное, как внешнее проявление джнянина. На поверхности она кажется противоположностью карма-санньясы. Карма-санньяса полностью умственна.

Но карма-йога явно превосходит ум. Поэтому она не средство, а сама цель. Истина предстает в облике средства к цели, подобно тому как Мудрец (Истина) кажется другим человеком и так к нему обращаются.



25 февраля 1955

1063. ЧТО ТАКОЕ «ОНО»?

«Оно», о котором думают, – не то «оно», которое воспринимают. «Оно», о котором думают, – не то «оно», которое познают. Первое исчезает в тот момент, когда ты меняешь свою позицию. Только последнее остается неизменным.



28 февраля 1955

1064. ПОЧЕМУ ДАЖЕ ПОСЛЕ ОБРЕТЕНИЯ АБСОЛЮТА ЧЕЛОВЕК ПРОДОЛЖАЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ?

Для него личное превратилось в безличное. Но вся его активность, которую ты видишь, зависит от его образа жизни до освобождения. Его самскары (впечатления), не уничтоженные полностью, продолжают направлять его последующие действия.

Однако он пребывает отдельно от всего этого, как безличное. Ум занимает место личного и направляет его поступки.

Если его самскары были разрушены предыдущей садханой (что случается только у йогина), он остается полностью пассивным в жизни.

Джнянины могут казаться погруженными в активность, отречение или различение (вьявахара-прадхани, вайрагья-прадхани или вивека-прадхани) – в зависимости от пути, которым каждый шел к Абсолюту.



3 марта 1955

1065. ПОЧЕМУ Я ДОЛЖЕН ВНОВЬ И ВНОВЬ ПРЕДСТАВЛЯТЬ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ?

Чтобы усилить знание, уже полученное о своей истинной природе. Не для обретения освобождения. Освобождение было достигнуто уже в момент первого услышания Истины от Гуру. Свет знания воссиял в тот день и с тех пор всегда с тобой. Тебе остается лишь ощущать Абсолют через это око знания как можно чаще, пока ты не утвердишься в Нем окончательно.



7 марта 1955

1066. ОТРЕЧЕНИЕ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ИНДИИ

Как отречение стало доминировать в духовной жизни Индии, где когда-то было так много Мудрецов – царей и домохозяев, проповедовавших истинный путь вичары (исследования)?

Это изменение произошло из-за глубоких самскар учеников. Если человек поглощен внешним миром и чувственными удовольствиями и не способен направить внимание к Абсолюту, единственная альтернатива – отвлечь его внимание от мира и чувств, проповедуя отречение.

Это было лишь подготовительным шагом, чтобы сделать его готовым услышать Истину. Но, к сожалению, со временем средство стало самоцелью, а истинная цель была забыта.



8 марта 1955

1067. РАЗВЕ СВИДЕТЕЛЬ НЕ ЕДИН?

Нет. Он ни един, ни множествен, но превосходит и то, и другое. Когда ты говоришь, что он един, ты стоишь в сфере ума как расширенное эго и неосознанно ссылаешься на множественность.



1068. ЕСЛИ Я ДЕРЖУ МЫСЛЬ: «Я – ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ», ПРИВЕДЕТ ЛИ ЭТО МЕНЯ К САМАДХИ?

Нет. Не всегда. Если ты воспринимаешь это лишь как мысль, она приведет тебя к самадхи. Но если ты понимаешь, что Сознание никогда не может быть объектом мысли, ты окажешься в состоянии, где ум угасает, и останешься в своей истинной природе, как в глубоком сне. Это вовсе не самадхи, а нечто гораздо более высокое.



1069. ЧТО ЗНАЧИТ ПОЗНАТЬ ИСТИНУ ВСЕМ СВОИМ СУЩЕСТВОМ?

Полностью забыть себя в познании Истины – значит познать ее всем своим существом. Иными словами, это познание в полном единстве головы и сердца. Когда сердце переполнено, язык отказывается говорить.



5 апреля 1955

1070. КАК ОТВЕЧАТЬ НА ВОПРОСЫ О ФЕНОМЕНАЛЬНОМ МИРЕ?

Отвечай на вопросы о грубых объектах, ссылаясь на опыт сновидений, а на вопросы о тонком мире (мыслях и чувствах) – указывая на состояние глубокого сна. Это относительный способ, а не окончательный.

27 июля 1955 года

1071. КАК Я БЕССМЕРТЕН?

Сат – это абсолютное Бытие.

Жизнь: Ты есть «жизнь». Жизнь не знает смерти. Поэтому ты бессмертен. Ты можешь умереть, только если у тебя есть жизнь. Но когда ты сама жизнь, как ты можешь умереть, если только жизнь не умрет? А жизнь никогда не может умереть.

Детство, юность, зрелость и т.д. рождаются и умирают, приходят и уходят в неизменном «Я»-принципе. Это «Я» не имеет ни рождения, ни смерти.

Ты говоришь о своих прошлых и будущих жизнях. Но если бы ты не присутствовал одинаково в прошлом, настоящем и будущем, ты не мог бы связать эти три состояния, которые приходят и уходят в тебе.

Это «Ты» – бессмертно.

Любое знание, кажущееся ограниченным, если оно понято без отсылки к объекту, есть абсолютное знание (сама Истина).



1072. АНАЛОГИЯ САМОГО СЕБЯ С КИНОЭКРАНОМ

Для проявления форм и их движений необходим неизменный экран. Точно так же для проявления изменяющейся вселенной необходим неизменный фон.

Этот фон – истинный «Я»-принцип. Если ты попытаешься схватить человека на экране, ты схватишь только сам экран, а не человека. Подобно этому, когда воспринимается любая часть вселенной, схватывается (т.е. сияет) фоновая Реальность.

Мыслеформа (или тонкий объект) никогда не может быть грубым объектом, а знание никогда не может относиться к мыслеформе, потому что они существуют в трех разных плоскостях, и одна плоскость не может перейти в другую, не потеряв своей идентичности.

Восприятие всегда зависит от инструмента, а объект восприятия всегда содержится в самом восприятии.

Точно так же объект знания всегда содержится в знании, и знание не зависит от познаваемой вещи. Поэтому существует только знание, без отсылки к познаваемому. Это и есть абсолютная Истина, или Атма, твоя истинная природа.

Объекты не могут существовать независимо от чувств, чувственные восприятия – независимо от ума, а умственные процессы – независимо от Сознания. Поэтому всё есть Сознание, или Атма.

Когда восприятие исчезает, исчезает и воспринимаемый объект, переставая существовать в какой-либо форме – подобно объектам из прошедшего сна. Поэтому этот объект никогда не может быть связан с последующей мыслеформой.

Грубый объект ограничен и пространством, и временем.
Тонкий объект ограничен только временем.

Когда ты создаешь мысль, соответствующий грубый объект никогда не может появиться из-за его пространственного ограничения.

Если он откажется от пространственного ограничения, он перестанет быть грубым объектом, и наоборот. Поэтому грубый объект нельзя помыслить, а мыслеформа никогда не может стать грубой.

Строго говоря, нельзя сказать, что объект существует в пространстве, или что мыслеформа существует во времени. Потому что пространство само является объектом, а время – мыслеформой.

Ты никогда не можешь воспринимать два объекта или две мыслеформы одновременно, а если два объекта не воспринимаются одновременно, нельзя сказать, что одна вещь существует в другой.



1073. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НЕВЕЖДЫ, САДХАКА И ДЖИВАНМУКТЫ

Любая деятельность состоит из двух частей: материальной и познавательной. Никакая деятельность невозможна, если она не зафиксирована в знании.

Невнимательный человек в своих восприятиях игнорирует познавательную часть и акцентирует только материальный объект.

Садхак в начале пути старается уделять равное внимание и знанию, и материальной части, а к концу садханы делает больший акцент на знании, чем на материальном.

Дживанмукта в глубине души полностью игнорирует материальную часть и признает только знаемую, но сознательно делает вид, что учитывает и материальную.



1074. РАЗВИТИЕ ОТ ОБЪЕКТОВ К ЧИСТОМУ СОЗНАНИЮ

1. Объекты: Не объекты в строгом смысле, а просто вещи. Здесь часть Сознания вообще не учитывается. Это позиция невежды.

2. Сознание объектов: Это тоже позиция невежды, но чуть более высокая.

3. Объекты Сознания: Это начальная позиция садхака.

Продвигаясь дальше, он видит:

4. Объекты в Сознании: Это более поздняя позиция садхака.

5. Объекты как Сознание: Это позиция дживанмукты (сравни с состоянием сна).

Еще выше:

6. Объекты исчезают, и остается только Сознание.

Грубые формы появляются, когда ты воспринимаешь грубыми органами чувств.

Мыслеформы появляются, когда ты мыслишь (т.е. воспринимаешь тонкими чувствами).

Форма знания сияет, когда ты познаешь.
Но знание не может быть ограничено никакой формой. Поэтому мир – это чистое знание.

Именно это чистое знание проявляется как грубая форма, мыслеформа и форма знания. Таким образом, объекты проявляются в зависимости от используемого инструмента.



30 июля 1955 года

1075. ПОЧЕМУ, ДАЖЕ ОСОЗНАВ ИСТИНУ О СВОЕЙ ПРИРОДЕ, Я НЕ ЧУВСТВУЮ ПОЛНОЙ УВЕРЕННОСТИ ИЛИ ТОЧНОСТИ?

Ответов может быть несколько:

1. Кто задает вопрос? Конечно, ум. Потому что Атма не может жаловаться. Ум, который жалуется, никогда не осознавал Истину. Он умер в этой священной попытке.

Тогда как он может задавать вопросы об опыте, который произошел, когда ум был мертв? И осознание Истины, и последующая уверенность находятся в недвойственной сфере, за пределами ума. Ум не имеет к этому отношения и не вправе задавать вопросы на эту тему.

2. Первая часть вопроса утверждает осознание Истины. Под «осознанием» подразумевается познание и бытие. Строго говоря, у познания нет объекта, потому что в реализации познание и бытие едины.

Если Истина была осознана, не может остаться места для дальнейших вопросов. Если вопрос возникает в сфере ума, достаточно вспомнить свою позицию во время осознания – и вопрос мгновенно исчезнет.

3. Ответ содержится в самом вопросе.
Ум должен перестать быть умом для осознания (т.е. реализации Истины). Именно ум хочет «чувств» (уверенности и точности). Ум ожидает, что Истина проявится в сфере ума. Это невозможно.



1076. ДУХОВНОЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Невнимательный человек чувствует себя страдальцем. Он замечает, что подходящие объекты дают ему временное облегчение, и потому стремится накопить их.

Но искренний человек вскоре понимает, что ничто на земле не может дать ему постоянного облегчения, и обращается к чему-то за пределами мира. Это начало духовности. Из таких немногих счастливчиков один обретает Карана-гуру.

Гуру сначала велит ему проанализировать «искателя» в себе. С точки зрения искателя, он — лишь порочная группа, состоящая из тела, чувств и ума.

Ему показывают, что каждый из этих трех элементов непостоянен и что, будучи любым из них, искатель никогда не обретет вечного счастья.

Но желание обрести постоянное счастье не покидает его. Тогда ему показывают, что за этой группой (искателем) есть неизменный, вечный принцип, и что источник желания вечного счастья — присутствие и природа этого фона.

Затем ему показывают, что он и есть этот вечный принцип. Ему объясняют его истинные характеристики, и в конце концов он осознаёт его (Атму) без тени сомнения.

Это и есть просветление. Цель не в том, чтобы устранить страдания страдальца, а в том, чтобы помочь искателю осознать свою истинную природу вечного Покоя и тем самым понять, что он не является страдальцем, даже когда страдание кажется продолжающимся.

Когда он осознаёт, что всегда был этим Покоем, все вопросы исчезают.

Если ты хочешь устранить лишь страдание, сохранив страдальца, это невозможно. Потому что страдание и страдалец появляются и исчезают одновременно.



9 августа 1955 года

1077. ВИЧАРА И ДХЬЯНА

Вичара — термин, используемый исключительно на пути джняны (знания). Он означает устранение всех препятствий, стоящих на пути осознания Истины.

Термин «вичара» используется йогинами и преданными в совершенно иных значениях. На пути знания он не употребляется в их смысле.

Дхьяна (медитация), как её понимают упасаки (поклоняющиеся), бывает трёх видов или стадий:

1. Низшая — «пратика-дхьяна», точное воспроизведение грубой формы объекта, установленного перед медитирующим, без отклонений от жёсткой модели. Этот процесс скорее физический или чувственный, чем что-либо ещё.

2. Дхьянанусрита-дхьяна — в соответствии с идеалом, основы которого изложены в «дхьяна-шлоке» (стихе), данном искателю. Здесь у него есть свобода украсить основную форму по своему вкусу и фантазии. Процесс ментальный.

На этой стадии ты наделяешь своего ишта-деву (избранное божество) возвышенными качествами и представляешь его воплощением всего доброго. Так ум искателя становится чистым и саттвичным.

3. Ахам-гриха-дхьяна — здесь искатель погружает своего ишта-деву ещё глубже, в самое сердце, и вскоре осознаёт своё тождество с ним.

Но даже после всего этого искатель лишь становится готовым почувствовать необходимость приблизиться к Карана-гуру для достижения цели. Поэтому он ищет Мудреца и, к счастью, встречает его. Благодаря его наставлениям искатель осознаёт свою истинную природу и постепенно утверждается в ней.



1078. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ЛОКА-САНГРАХА»?

Лока-санграха (забота о всеобщем благе) даёт как субъективные, так и объективные результаты.

Субъективный аспект, согласно индийской традиции, — это лишь способ ослабления личного эго, путём перенаправления цели действий с узкого, ограниченного личного «я» на весь мир.

Эта практика постепенно делает тебя универсальным существом. Следовать этой садхане без помощи — трудная задача. Даже если ты преуспеешь, ты не достигнешь цели, и тогда ты ищешь Карана-гуру, который ведёт тебя дальше и утверждает в конечной Истине.

Если же с самого начала ты получаешь наставления Карана-гуру, ты достигаешь конечной Реальности через садхану служения.

Объективный аспект проявляется в том, что ты вовлекаешься в действия. Они поднимают человечество с уровня на уровень, постепенно делая его удовлетворённым и счастливым.

Даже утвердившись в конечной Реальности, ты можешь продолжать такие действия, зная, что твоя истинная суть не затрагивается ими ни в каком смысле.

Лока-санграха, когда она правильно понята и практикуется как садхана под руководством Карана-гуру, не предназначена для «улучшения мира» (или его частей), как провозглашают некоторые учения.

Когда служение миру становится твоей целью, ты воспринимаешь мир не в частностях, а в общем смысле. Общее во всех случаях — это абсолютный фон, поскольку все различия устранены.

Поэтому твоё служение направлено на Атму, истинный фон. Тебе также говорят, что фон твоего личного бытия — та же Атма. Это значит, что ты служишь самому себе и осознаёшь себя как саму Атму.

Каждое действие в свете этого идеала служения приближает тебя к общей фоновой Атме, и ты постепенно утверждаешься в ней. Так лока-санграха ведёт к конечной Истине.



1079. ЧТО ЗНАЧИТ «ЭГОИСТИЧНЫЙ»?

Эгоистично — делать, думать или чувствовать что-либо в интересах кажущегося «я».



13 августа 1955

1080. «ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ» И ПРАКТИЧЕСКОЕ В СРАВНЕНИИ С ОПЫТОМ

Невнимательный человек считает тело более реальным, чем ум. В обычном понимании, то, что остаётся в ментальной сфере, называется «теоретическим», а то, что воплощается в физическом действии, — «практическим». Сторонники «практического» полагают, что их «практическое» реальнее «теоретического».

Но тщательное и беспристрастное исследование показывает, что тело, чувства и ум изменяются в трёх состояниях, и единственный неизменный принцип — это «Я»-принцип. Это «Я» ни грубое, ни тонкое, а за пределами обоих.

Иными словами, «Я» ни «практическое», ни «теоретическое» в обычном смысле, а за пределами обоих. Оно — единственное, что не нуждается в доказательстве своего существования. Это абсолютная Истина или Реальность.

Если под «практическим» понимать «реальное», то «Я» реальнее изменяющегося тела, чувств или ума. Они могут существовать только в присутствии «Я», тогда как «Я» может существовать совершенно одно, без всего остального. Поэтому «Я» практичнее и реальнее всего остального.

«Я» — это глубочайший принцип в человеке и конечная Истина.

Степени реальности вещи, если они есть, можно измерить лишь по её близости к «Я»-принципу. По этому стандарту грубые объекты (включая тело) дальше всего от «Я» и потому наименее практичны или реальны.

Чувства ближе к «Я», поэтому ощущения практичнее или реальнее. Ум ещё ближе к «Я», поэтому мыслительные процессы ещё практичнее или реальнее остального.

Строго говоря, Реальность не может иметь степеней, поскольку есть только одна Реальность — Атма, — и только её можно назвать опытом. Опыты тела, чувств и ума — вовсе не опыты.

14 августа 1955 года

1081. КАКОВА ПРИРОДА ВИЧАРЫ?

Вичара начинается с бескомпромиссного внутреннего анализа, направленного на доказательство и утверждение того, что ты — не тело, не чувства и не ум, и что даже когда всё это меняется в трёх состояниях (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), ты остаёшься неизменным фоном, осознающим эти кажущиеся изменения.

Когда анализ достигает цели, объекты отпадают один за другим, пока ты не остаёшься один в своей собственной славе как этот фон.

Тогда ты не можешь даже сказать «я знаю», потому что не остаётся ничего, что можно было бы познать, и ты пребываешь как чистое знание. Вкратце, таков путь Атма-вичары.

«От сладости другое становится сладким,
Но сама сладость не становится сладкой от чего-то другого.»

(Бхаша Панчадаши, Панчакоша-вивека, 15)

Этот стих показывает самосветящуюся природу Атмы.

Благодаря соприкосновению со сладостью другая вещь становится сладкой. Но сама сладость не нуждается ни в чём другом, чтобы быть сладкой.

Точно так же все объекты становятся известными, когда входят в контакт с «Я». Но «Я» не нуждается ни в чём другом, чтобы быть известным. Оно сияет само по себе, даже в глубоком сне, где нет объектов. Следовательно, «Я» самосветящееся.



1082. КАК Я ЕСТЬ ПОКОЙ И СОЗНАНИЕ?

Гурунатхан: Хорошо, позволь задать тебе другой простой вопрос. Есть ли у тебя способность видеть?

Ученик: Да.

Г: Как ты можешь это доказать? Разве ты утверждаешь, что у тебя есть зрение, потому что смотришь на свои физические глаза?

У: Нет.

Г: Тогда каково твоё доказательство?

У: Я вижу объекты, поэтому убеждён, что у меня есть зрение, без которого объекты не могли бы быть увиденными.

Г: Значит, ты признаёшь, что объективное восприятие способности не обязательно для доказательства её существования?

У: Да.

Г: Здесь ты должен помнить, что когда ты видишь объекты, ты не обладаешь зрением, а фактически пребываешь как сама способность зрения. Ты согласен?

У: Да.

Г: Теперь примени тот же аргумент к самому себе. Разве ты не осознаёшь свои восприятия, мысли и чувства?

У: Конечно.

Г: Каково твоё положение, когда ты их осознаёшь? Внимательно исследуй и скажи мне.

У: Я пребываю как эта способность знания, или беспредметное знание, когда что-либо осознаю.

Г: Есть ли хоть один момент во всех трёх состояниях, когда ты не пребываешь как это чистое Знание?

У: Нет, я всегда там.

Г: Хорошо, какова может быть связь между этим знанием и тобой?

У: (После паузы.) Это знание может быть только мной или моей истинной природой.

Г: Теперь ты видишь, как ты есть Сознание?

У: Да. Совершенно.

Г: Пребывай там всегда.




15 августа 1955 года

1083. ЗНАНИЕ ВСЕГДА АПАРОКША, ИЛИ ЧИСТЫЙ ОПЫТ.

Я не тот, кто знает, но само Знание.
Я не тот, кто существует, но само Бытие.
Я не в покое, но сам Покой.

От моего соприкосновения даже неизвестное становится известным.
От моего соприкосновения даже несуществующее кажется существующим.

Несуществующее тело + Бытие = Существующее тело

Объекты знания могут быть парокша (косвенными) или апарокша (прямыми), но само знание всегда апарокша, или чистый опыт.



16 августа 1955 года

1084. ПОЧЕМУ Я ВИЖУ МНОГООБРАЗИЕ?

Потому что ты сам пребываешь как многообразие (ты пребываешь как тело, чувства и ум).



1085. ПОКА Я ЧЕЛОВЕК, МОГУ ЛИ Я ПОЗНАТЬ ИСТИНУ ЗА ПРЕДЕЛАМИ?

Этот вопрос предполагает, что ты — человек. Сначала я ставлю под сомнение это утверждение.

Ты — человек? Дай определение человеку. Человек — это нелепая смесь тела, чувств и ума с «Я»-принципом. Всё, кроме «Я»-принципа, меняется каждое мгновение.

Но ты признаешь, что ты — этот «Я»-принцип. Ты, как «Я»-принцип, пребываешь как неизменный фон, связывающий все эти приходящие и уходящие изменения. Этот «Я»-принцип отличен и отделён от меняющихся тела, чувств и ума.

Где человек в твоём глубоком сне, когда у тебя нет ни тела, ни чувств, ни ума? Его определённо нет.

И всё же «ты» есть, как этот «Я»-принцип. Следовательно, ты не человек, а неизменный, вечный принцип. Как таковой, ты вполне можешь познать ту Истину за пределами.



17 августа 1955 года

1086. УДЛИНЕНИЕ ПРОМЕЖУТКА МЕЖДУ МЫСЛЯМИ

Вопрос: Поскольку между двумя мыслями я остаюсь только самим собой, и то лишь на ничтожную долю секунды, должен ли я пытаться удлинить этот промежуток?

Ответ: Нет. Ты ошибаешься насчёт своего положения в так называемом промежутке между мыслями. Действительно, когда ты находишься во времени и смотришь на это оттуда, это кажется промежутком.

Но когда ты достигаешь этого промежутка, ты обнаруживаешь себя свободным от тела, чувств, ума, пространства и времени, и тогда этот так называемый промежуток перестаёт быть промежутком, а становится «вневременным».

Идея удлинения вневременного абсурдна. Ошибка возникает потому, что ты, как воплощённое существо, смотришь на это со стороны, в бодрствующем состоянии.

Всё, что тебе нужно сделать, — это войти в этот так называемый промежуток, отбросив всё, чем ты обладаешь: тело, чувства, ум, пространство и время. В этом состоянии всё совершенно.

Идея продления — это «порочная самскара» времени, которая возникает только после появления ума. Если ты будешь следовать этой самскаре, ты никогда не достигнешь конечной цели.

Даже великие йогины часто годами оставались в пустоте из-за этой тонкой ошибки.

Другой ответ: Ты говоришь, что в этом промежутке ты совершенно один. Ты не понимаешь полного значения этого утверждения, а даёшь ему ограниченное толкование. Ты берёшь с собой время и думаешь о продлении.

Но на самом деле ты абсолютно один, и в этом нет чувства времени, которое могло бы тебя тревожить. Следовательно, идея продления совершенно неуместна и противоречит твоей абсолютной одиночности.



1087. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПОДХОДАМИ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ И ВЕДАНТЫ

Наука полностью игнорирует конечный субъект, и её подход объективен, принимая кажущуюся вселенную за реальность. Она рассматривает только отношения между объектами, используя низший разум (интеллект) как инструмент, и при принятии решений опирается на накопленный умом опыт, который так же разнообразен, как сама вселенная. Поэтому мы не можем ожидать окончательности в её выводах. Вот почему наука, несмотря на все свои усилия, остаётся в замешательстве и упирается в стену невежества.

Но Веданта признаёт только конечный субъект, и её подход субъективен, рассматривая вселенную лишь как видимость. Она исследует только отношение любого объекта к субъекту «Я». Этот объект рассматривается как символ. Её решение применимо ко всем объектам, а вывод относится ко всей вселенной.

Веданта доказывает, что каждый объект зависит от субъекта «Я» для своего существования. Она использует высший разум (видья-вритти), а не интеллект, как инструмент, и для принятия решения ссылается только на неизменное внутреннее бытие и ни на что другое. Это «Бытие» или «Я» едино, и поскольку ссылка всегда на него, вывод может быть только один и тот же — всегда конечная Истина.



18 августа 1955 года

1088. СФЕРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

У человека есть три отдельные сферы существования и деятельности:

1. Как физическое существо, обладающее чувствами, человек имеет мир чувственных объектов.
2. Как ментальное существо, человек имеет мир идей.
3. Как духовное существо, человек имеет только Сознание.

Из них первые две сферы и их объекты изменчивы и преходящи, тогда как третья неизменна и постоянна, поддерживая также и две другие.

Человек должен стремиться достичь третьей сферы и стать духовным существом. Для этого он должен оставить две другие сферы, хотя бы временно.

Когда он достигает третьей сферы Покоя и Сознания и оглядывается назад, он увидит, что она освещает и две другие сферы, доказывая, что они тоже есть ничто иное, как Покой и Сознание. Когда он понимает, что это его истинная природа, он свободен.

Вы не можете иметь негативного опыта любого рода. Если вы когда-либо испытываете отсутствие какого-либо объекта, вы не можете сделать это намеренно. Если вы попытаетесь забыть что-то, это что-то станет проявляться ещё сильнее.

Но есть один способ достичь желаемого. Вам нужно лишь перенести внимание на фон, на то, что поддерживает объект. Например, если вы хотите испытать отсутствие стула, вам нужно лишь перенести внимание на пол, на котором стоит стул. Сразу же идея стула исчезает.

Человек колеблется под влиянием разнообразных переживаний мира в бодрствующем состоянии. Он отчаянно хочет избавления от этого напряжения.

Другими словами, он хочет забыть мир, хотя бы ненадолго. Поэтому его внимание спонтанно переносится на фон. Сразу же мир исчезает, и в глубоком сне переживаются только Покой и чистое Сознание.



19 августа 1955 года

1089. РЕЗУЛЬТАТ ИСКЛЮЧЕНИЯ ИЗ СЕБЯ ВСЕГО, ЧТО Я НЕ ЕСТЬ

Вопрос: Приведёт ли процесс исключения из себя всего, чем я не являюсь, к моей истинной природе и утвердит ли меня в ней?

Ответ: Безусловно, это произойдёт, при условии, что вы услышали конечную Истину о своей истинной природе из уст Карана-гуру. В противном случае вы окажетесь в пустоте, приняв её за Абсолют, потому что переживание пустоты также даёт вам отражённый и ограниченный покой или счастье.

После того как вы услышали Истину от Гуру, если вы обращаетесь к любой мысли — и особенно к духовной мысли — она исчезает не в пустоте, а только в Сознании.

Поэтому, когда всё, чем вы не являетесь — тело, чувства и ум — исключено из вас, остаётесь только вы как фон — Сознание и Покой. Это и есть Само-реализация. Повторяйте ту же вичару некоторое время.

Это поможет вам утвердиться в своей истинной природе.

Относительно своей истинной природы: «Знать — значит быть».

Если вы исследуете конечную цель или смысл термина «Я», используемого всеми, и если вам удастся достичь этой цели, больше нечего достигать.

Я — это принцип в человеке, пронизывающий всех людей, но в то же время отличный и отдельный от тела, чувств и ума всех. Это я. Это Атма.

Если вы наблюдаете за действиями Мудреца, вы можете заметить кажущееся безразличие или нерешительность. Потому что у него «Я» никогда не смешивается беспомощно с объектами и восприятиями, как у невежественного человека.



20 августа 1955 года

1090. «САМООТВЕРЖЕНИЕ» И КАК ЕГО ДОСТИЧЬ?

«Самоотвержение» имеет негативный оттенок. Вы никогда не сможете достичь самоотвержения преднамеренно. Вы хотите отказаться от привязанности к объектам. Другими словами, вы хотите забыть объекты (тело, чувства и ум).

Если вы начнёте намеренно забывать их, они станут проявляться ещё сильнее. Поэтому единственный способ достичь самоотвержения — перенести внимание на опору или фон.

Если преданный всё больше привязывается к своему ишта-деве (избранному божеству), самоотвержение всего остального последует само собой. Вам не нужно делать ничего особенного для его достижения. Открытое и пустое сердце — первое условие.

Самоотвержение — это цель, а не средство. Самоотвержение должно прийти спонтанно, как следствие Само-реализации. Самоотвержение не является таковым в строгом смысле слова, если вы даже помните факт своего самоотвержения.

Самоотвержение никогда не может быть достигнуто объективно. Только утвердившись в своей истинной природе, Атме, можно обрести настоящее самоотвержение. Потому что вы видите, что больше нечего отвергать, и тогда даже слово «самоотвержение» становится бессмысленным.

22 августа 1955

1091. ЗАБЛУЖДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ЗНАТЬ ИЛИ ЧУВСТВОВАТЬ ИСТИНУ

Признано, что, слушая Истину из уст Гуру, вы сразу осознаете свою истинную природу. Но вы не узнаете и не почувствуете этого.

Желание знать, что вы это осознали, или желание почувствовать это — величайшая из возможных иллюзий.

Потому что, чтобы что-то знать, познающий должен стоять выше познаваемого. Следовательно, если вы полагаете, что знаете или чувствуете, что реализовали Истину, вы всё ещё в двойственности, и то, что вы считаете знанием, несовершенно. Как таковое, оно никогда не может быть Истиной.

Вы всегда были этой Истиной — до, во время и после заявленной реализации.

Что касается Истины, которая является вашей истинной природой, то в ней не было никаких изменений во все времена. Можно сказать, что джнянин знает, что он узрел Истину. Да, конечно. Но не в смысле знания на уровне ума, как вам может хотеться.

Он знает, что умом это не познать; но он знает это в более интенсивном свете, где нет отношений субъекта и объекта. Знать в этом свете — значит быть.

Эго в ментальной сфере невинно и невежественно относительно всего, что произошло над его головой. Но оно тоже чувствует, что произошло нечто возвышенное, и естественно желает ощутить это в своей собственной сфере.

Отсюда желание эго узнать этот опыт и его последующее необоснованное утверждение, что оно пережило этот опыт в своих ограниченных терминах. Против этого нужно остерегаться.

В одном смысле можно сказать, что только джнянин знает джнянина. Это не означает какого-либо признания на ментальном уровне, как это понимает обычный человек.

С другой точки зрения, также верно сказать, что даже джнянин никогда не может познать другого джнянина.

Потому что джнянин — это сама Джняна; а Джняна, будучи неделимой, никогда не может быть разделена на субъект и объект, как познающий и познаваемое.



25 августа 1955 года

1092. «ШИВОХАМ»

Это афоризм, обычно используемый джняна-садхаками после узрения Истины, чтобы утвердиться в этом фоне. Его цель — только направить ваше внимание на внутреннее Я. Его значение не следует понимать буквально. Если вы так делаете, вы объективируете его, и тогда оно не представляет собой Я, которое всегда является конечным субъектом.

Цель всех духовных упражнений — изменить вашу идентификацию с личного (тело, чувства и ум) на безличное (Я).

Безличное Я, или Атма, всегда присутствует и самосветящееся. Ничего не нужно делать, чтобы проявить его. Всё, что вам нужно, — это всем сердцем обратить на него внимание, отвлекая его от тела, чувств и ума. Это отвлечение возможно только с помощью Сознания, которое является вашей истинной природой.

Когда тело, чувства и ум таким образом полностью устранены, сознание — которое является фоном — остаётся, сияя во всей своей славе.

Слово «Шивохам» не представляет ничего объективного. Оно просто напоминает вам о вашей истинной природе. Поэтому слово «Шивохам» значительно помогает вам отстраниться от всего объективного, и вы оказываетесь в том состоянии, когда впервые узрели Истину в присутствии Гуру.

Это лишь средство, чтобы снова и снова возвращать вас в это состояние, пока наконец вы не утвердитесь в нём, в «Атме», поднявшись над всеми препятствиями.



1093. ДУХОВНАЯ ЦЕЛЬ И ЕЁ ДОСТИЖЕНИЕ

Реализация своей истинной природы, несомненно, является конечной целью всех духовных исканий. Единственное препятствие к этому — иллюзия, что вы есть тело, чувства или ум.

Для Самореализации необходимо устранение этой иллюзии.

Методы, применяемые для достижения этой цели, различаются в зависимости от путей. Пути йоги и преданности используют метод устранения бесконечного разнообразия иллюзий, принимая обобщённую форму, называемую «самадхи».

Здесь разнообразие, несомненно, исчезает. Но вы остаётесь в сфере иллюзии и в отношениях субъекта и объекта. Истина по-прежнему так же далека, как и прежде, а счастье, переживаемое в самадхи, не является постоянным.

Состояние полного тождества с недвойственной Атмой в результате различения и отрицания явлений — это ведантистская концепция самадхи. Это отличается от так называемого самадхи йогов.

Атма обозначается словом «самадхи». Иллюзия не должна появляться снова в какой-либо другой форме. Это возможно только в том случае, если вы осознаёте фон, на котором все иллюзии появляются и исчезают. Это не что иное, как Самореализация.

Поэтому устранение иллюзии — не средство достижения Самореализации. Это лишь её естественное следствие.

Возьмём, к примеру, иллюзию «змеи в верёвке»: мы видим, что иллюзию можно полностью и успешно устранить, только ясно увидев при ярком свете, что это верёвка и только верёвка. Таким образом, Самореализация — это и средство, и цель в себе.

Единственное средство достижения этой цели — услышать Истину (это может быть правда об иллюзии как таковой) из уст Карана-гуру. Затем вы можете самостоятельно исследовать любую иллюзию в свете этого наставления, и это, несомненно, приведёт вас к истинному фону. Все возможности овладения вами иллюзией устраняются этим способом.



28 августа 1955 года

1094. ПРОГРЕСС ЧЕРЕЗ МАНТРУ И ДХЬЯНУ

Этот путь делится на четыре этапа: вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара.

Наставления от карья-гуру (того, чьи наставления ведут вас к чему-то ниже Абсолюта) могут быть достаточны для первых двух этапов. Но для последних двух абсолютно необходима помощь Карана-гуру.

Вайкхари — это произнесение мантры вслух и достижение концентрации ума на ней.

Мадхьяма — это мысленное повторение того же самого и достижение концентрации. Это всё ещё в сфере ума, и концентрация направлена на идею.

Пашьянти: Здесь идея преодолевается. Можно сказать, что здесь достигается бессловесная идея. Если человек не понимает её природу от Карана-гуру, он будет в бессознательном состоянии. Я могу кое-что сказать об этой бессловесной идее.

Я могу передать вам идею с помощью одного конкретного языка. Та же идея может быть передана другому с помощью другого языка. Одно, конечно, не является переводом другого. На каком языке выражена эта идея? У неё нет языка, потому что она вышла за пределы выражения.

Если это правильно понято, то это и есть фон выраженной идеи первых двух этапов. Тот, кто входит в это состояние, касается фона и не находится в бессознательном состоянии. Он понимает, далее, что бессловесная идея может быть только одной и не может быть многими. Это переживание в пашьянти.

Пара: Здесь преодолевается даже понятие фона, и само-светящаяся Реальность овладевает садхакой; и здесь он пребывает в глубоком Мире, который неизменен.



1095. ВИКШЕПА И АВАРАНА

Викшепа [отвлечение] и аварана [затемнение] — это две стороны одной медали (ума). Они появляются и исчезают одновременно. Поэтому, услышав Истину от Гуру, всякий раз, когда вы преодолеваете «викшепу», «аварана» также исчезает, и вы остаётесь как Абсолют.



31 августа 1955

1096. СПОНТАННОСТЬ И СОЗЕРЦАНИЕ

Весь опыт спонтанен. Вы не должны его окрашивать или искажать.

Под «спонтанностью» я подразумеваю то, что не может быть связано с причиной или следствием и не отсылает к своей противоположности. Каждое восприятие спонтанно.

Допустим, оно связано только с соответствующим органом чувств. Как восприятие, оно не отсылает к своей противоположности. Если вы сразу отбросите его на этом этапе, оно вас не свяжет.

Но вы не отбрасываете его сразу. Вместо этого в следующий момент вы смешиваете его с бесчисленными другими концепциями и самскарами, накопленными в уме, а затем проецируете всё это вместе как то, что вы называете объектом.

Объект, который вы так представляете, нигде не существует. Это всего лишь набор ощущений. Восприятие было ближе к реальности, когда оно возникло. Но когда вы смешали его с другими концепциями, восприятие превратилось в концепцию и стало нереальным.

Предположим, вы воспринимаете форму. Восприятие спонтанно и ни к чему не отсылает. Было бы даже ошибочно сказать «форма», потому что артикль «а» неосознанно отсылает к другим формам.

Форма как общая концепция не может оставить после себя никакой самскары или следа. Она возникает в Атме и растворяется в Атме. Опыт мудреца всегда находится на этом уровне. Но сознательно он спускается и движется среди невежд как один из них, никогда не забывая возвышенную Истину обо всём этом.

Предположим, вы видите то, что называете блокнотом. Устраните все связанные с ним концепции и самскары и обратите внимание на то, что остаётся, без отсылки к чему-либо ещё.

Блокнот, книга, бумага, форма, цвет — всё это исчезает последовательно, оставляя «видение» и неопределённое «это». Затем «видение» сливается со знанием, оставляя «Знание» и «это» как единую неделимую Истину.

«Мне пришло в голову» — типичный язык спонтанности. Сам по себе орган чувств никогда не может создать объект. Оставьте каждый орган чувств самому себе, и вы будете свободны.

Созерцание зависит от воображаемой постоянности объекта.



1097. ЧТО ТАКОЕ ОБЪЕКТ И В ЧЕМ ЕГО СУТЬ?

Только то, что можно назвать существующим или светящимся, называется объектом. Кому принадлежат существование и светимость, обнаруженные в объекте? Принадлежат ли они самому объекту? Или они получены извне? Они не принадлежат так называемому объекту.

Поскольку объект появляется и исчезает в Сознании, а существование и светимость никогда не могут перестать существовать или светить, объект получает эти качества от Сознания.

«Я» — единственный принцип, который никогда не перестаёт существовать и никогда не перестаёт светить.

Следовательно, существование и светимость принадлежат мне. Они — моя истинная природа, единая и неделимая. Существование и знание едины — будучи внутренне присущими самому себе, и нет отношений субъекта и объекта относительно знания и существования.

Моё присутствие как этого знания — чистого — необходимо для проявления любого объекта, и нельзя предположить, что объект существует, когда он не познан. Следовательно, объект, который появляется и исчезает, есть не что иное, как Сознание.

Но в наших отношениях с миром мы ставим мёртвую и инертную телегу (объект) перед живой лошадью (Сознанием). Таким образом, мы превращаем жизнь в слепое шоу. Объект был создан только по милости Сознания, предоставившего своё присутствие. Тут же этот мёртвый и инертный объект присваивает все живые качества Сознания.

Если вам удастся увидеть мир как мир одних лишь объектов, а себя — как единственного субъекта, вы свободны. Другими словами, вам нужно лишь вернуть независимую лошадь Сознания на её законное место впереди, а телегу зависимых объектов — на её законное место сзади, готовую быть отброшенной в любой момент без предупреждения.

Первое феноменальное переживание — это восприятие. В следующий момент восприятие исчезает, и его место занимает концепция.



1 сентября 1955

1098. ПРОГРЕССИЯ ЗНАНИЯ ОТ ОБЪЕКТА К АБСОЛЮТУ

1. Сознание объекта.
2. Сознание Себя.
3. Сознание как Себя.
4. Только Себя.



1099. ШАСТРЫ И ИХ ЗНАЧЕНИЕ

Распространённое заблуждение, что можно понять высшую Истину из шастр.

Но сами шастры провозглашают с высоты своего авторитета, что они бессильны в этом деле, и только Карана-гуру может привести вас к Истине.

Карана-гуру полностью зависит от себя, Истины, а не от шастр для этой цели, хотя он может использовать любой из многочисленных методов, описанных в шастрах. Даже это не обязательно.

Иногда он может выбрать совершенно новый подход, соответствующий радикальным изменениям в мировоззрении и особым склонностям и темпераменту искателя.

Шастры используют только мёртвый язык как средство. Ожидать, что свет придёт из мёртвого языка, — значит ожидать невозможного.

Язык функционирует только в сфере ума. За пределами ума он не может даже заглянуть. Истина определённо находится за пределами ума и вне досягаемости всех шастр. Даже Упанишады приводят вас только к границе ума. Там они однозначно провозглашают, что только Карана-гуру может вывести вас за пределы, к высшей Истине.

Это не означает, что шастры бесполезны. Для конкретного искателя, которому посчастливилось обрести Карана-гуру, шастры больше не нужны. Но до этого времени они могут оказать искателю огромную услугу.

В общем, цель шастр — доказать вам, в свете низшего разума или интеллекта, непостоянство видимого мира, включая тело, чувства и ум, и неопровержимость существования постоянного принципа, стоящего за миром. Когда искатель убеждается в этом, шастры внушают ему высшую необходимость в Карана-гуру, чтобы показать ему Истину за всеми этими изменениями.

Таким образом, истинная служба шастр — внушить необходимость в Гуру и направить на путь. В тот момент, когда искатель начинает искать Карана-гуру, видя-вритти (высший разум) начинает вспыхивать в нём.

Ему нужно только держаться за него, пока он не приведёт его к Карана-гуру во плоти и крови. Видя-вритти — это огонь, который сжигает лес иллюзий. Только от Карана-гуру он может получить его в полной мере. Вот почему все шастры предписывают изучать их только у стоп Гуру.

Когда глупец не знает истины, пребывающей в нём самом,
только тогда он может искать
в шастрах — как пастух,
беспомощно вглядывающийся
во множество пещер,
чтобы найти козу,
которая зашла в одну из них.

Шри Шанкара, Сарва-веданта-сиддханта-сара-санграха, 291



1100. ЖЕРТВА

Жертва необходима для достижения счастья, будь то феноменального или абсолютного.

Чтобы достичь феноменального счастья, вы должны временно сосредоточиться на желаемом объекте. Это означает, что на некоторое время вы должны сознательно пожертвовать всем, кроме этого объекта.

Но в момент наслаждения желаемым счастьем объект, достигнутый с таким трудом, тоже исчезает. Таким образом, всё объективное приносится в жертву перед наслаждением даже феноменальным счастьем.

Так же и в поисках того абсолютного Покоя или Счастья всё объективное отпадает, когда вы достигаете цели.

В одном случае это временно, в другом — постоянно.

1 сентября 1955

1101. СОЗНАНИЕ И ПОКОЙ — ЕДИНОЕ И ТО ЖЕ

Вы надеетесь обрести счастье, достигнув определённого объекта. Предположим, кто-то положил этот объект в вашу комнату, пока вы спали. Вы не получаете желаемого счастья. Но вы получаете его сразу, как только узнаёте, что достигли желаемого объекта. Таким образом, именно знание — хотя и ограниченное, казалось бы, объектом — даёт вам ограниченное счастье.

В знании объект познания отсутствует. Следовательно, познаваемое должно исчезнуть ещё до того, как может быть достигнут даже ограниченный покой.

Только отсылка к объекту ограничивает переживание Покоя. Тот же результат, достигнутый без отсылки к какому-либо объекту (то есть путём подъёма над телом, чувствами и умом), и есть абсолютный Покой. Познаваемое, как познаваемое, должно исчезнуть, чтобы наступил абсолютный Покой. Когда познаваемое — как познаваемое — исчезает, остаётся чистое знание, или Сознание. Таким образом, Сознание и Покой — единое и то же, будучи внутренне присущими вам.



1102. ВЫ ВСЕГДА В ГЛУБОКОМ СНЕ. КАК?

Просто подумайте, что вы есть в глубоком сне. Вы обнаружите, что вы — только принцип «Я», лишённый тела, чувств и ума. Вы видите, что можете прекрасно жить без всего этого.

Теперь посмотрите, выходите ли вы когда-нибудь за пределы этого принципа «Я» в состояниях сна или бодрствования. Нет, никогда. Таким образом, вы видите, как вы всегда в глубоком сне. Это и есть истинное Я.



5 сентября 1955

1103. КРАСОТА, ПОЭЗИЯ И ЛЮБОВЬ — ОДНА И ТА ЖЕ РЕАЛЬНОСТЬ

Строго говоря, все они — синонимы Абсолюта. Если вы воспринимаете что-либо из этого без отсылки к ограниченным формам, в которых они проявляются, вы воспринимаете саму Реальность.

Такие выражения Абсолюта все спонтанны. Давайте рассмотрим любое из них — например, красоту.

Красота: Её часто воспринимают в объектах, таких как гора, море, небо, река, ребёнок и т. д. Но нужно исследовать, присуща ли красота им самим. Если так, то каждый должен всегда видеть красоту в каждом из них. Но это не так. Я не вижу красоту именно там, где её видит другой. Следовательно, красота не заключена в воспринимаемом объекте.

Единственная другая сторона восприятия — это ваше собственное Я, лишённое тела, чувств и ума, которые также являются объектами. Поэтому красота обязательно должна находиться где-то в Я — истинном субъекте. Объекты служат лишь символами или указателями на субъект.

Я — центр красоты и неизменно. Символов множество, но центр только один — самая глубь вашего существа.

Красота — истинная природа Я, и она безгранична. Красота одаряет своим золотом всё, с чем соприкасается. Когда красота накладывается на какой-либо объект, она кажется ограниченной и нереальной.

В мире вы видите только прекрасное. Прекрасное — это нелепая смесь мёртвой, инертной материи и живой красоты, по своей природе безграничной.

Увидев прекрасное, вы должны стремиться отделить материальные наслоения от самой красоты. Для этого вы можете сначала представить, что красота пребывает внутри вас, а материя — снаружи.

Таким образом, когда вы отбрасываете грубую материю вместе с ощущением «снаружи» и достигаете так называемого «внутри», вы обнаруживаете, что «внутри» — будучи относительным и противоположным «снаружи» — тоже исчезло вместе со «снаружи», оставив вас одного как красоту — Абсолют — за пределами и «снаружи», и «внутри».

Поэзия: Когда вы приходите к настоящей поэзии, она превосходит воображение и все идеи. Это и есть Реальность.

Любовь: Любовь к желаемому объекту приносит удовольствие. Когда вы понимаете, что любите не сам объект, а счастье, которое, как вам кажется, вы от него получаете, сама любовь и есть счастье, и то и другое внутренне присущи вам. Это и есть Реальность.

Реальность — это Абсолют, или то, что «выражено» и за пределами всех противоположностей.

Сат, чит и ананда — характеристики абсолютной Реальности. Они положительны по форме, но отрицательны по смыслу.

Жизнь, мысли и чувства — первые выражения сат, чит и ананда на относительном уровне. Когда вы расширяете жизнь, вы приходите к сат; когда вы расширяете мысли, вы приходите к чит; когда вы расширяете чувства, вы приходите к ананда.

Услышав Истину от Гуру, если вы выходите за пределы тела, чувств и ума, вы достигаете фона как сат, чит или ананда. Но вы не останавливаетесь там. Затем вас ведут к высшей Истине, ещё более далёкой, которая есть Атма, истинное «Я».



6 сентября 1955

1104. ПРЕДАННЫЕ, МИСТИКИ И ДЖНЯНИНЫ

Это три различных типа духовных личностей, признанных миром. У них также есть три различных вида практик, которые обычно называют духовными упражнениями.

У них есть так называемые переживания, характерные для каждого пути, которые, как предполагается, ведут их к соответствующим целям.

Первые два следуют путями преданности и йоги. Эти пути ограничивают своих последователей феноменальным и управляются физическими и ментальными элементами в разной степени.

Преданный, отождествляя себя со своим физическим телом, представляет своего ишта-деву также как физическое существо, конечно, с бесконечными силами и атрибутами, и медитирует на него.

Йогин пытается сосредоточить ум на определённом идеале, который является мыслеформой, с определённой целью обретения сил и наслаждения счастьем. Со временем оба этих садхаки достигают значительной концентрации на своей цели, и это приносит видимые плоды.

Преданный наслаждается чувственными видениями своего ишта-девы, которые дают ему экстатическую радость и ограниченный покой. Если преданный не удовлетворяется этим и не считает, что достиг своей цели, можно сказать, что почва подготовлена для того, чтобы он смог получить учение от Карана-гуру.

Ум йогина расширяется одной лишь концентрацией, и он обретает удивительные силы в феноменальном мире. Теперь его называют «мистиком». Его переживания сложны. Если он не поддаётся влиянию своих сил и его эго не раздувается от них, можно сказать, что почва подготовлена для того, чтобы он смог получить наставления от Карана-гуру.

Те преданные и мистики, которые отказываются идти дальше, продают своё первородство за гроши.

Третий тип садхаки — это джняна-садхака. Джняна-садхака ставит под вопрос мир, включая себя самого. Он не удовлетворён именами и формами. Он хочет добраться до Истины всего и живёт до тех пор, пока Карана-гуру не приведёт его к абсолютной Истине.



11 сентября 1955

1105. ОДИН СЛУШАТЕЛЬ СПРОСИЛ: «КОГДА Я ЗНАЮ, ЧТО Я НЕ ЗНАЮ, НЕ НАХОЖУСЬ ЛИ Я ТОГДА В РЕАЛЬНОСТИ?»

Первый ответ: Нет. В вашем утверждении вы делаете различие между вашим знанием и незнанием. Это возможно только в двойственности. Следовательно, ваша позиция не в Реальности.

Но за этим утверждением стоит светящийся и неизменный принцип, простое присутствие которого позволило вам сделать это утверждение. Только этот принцип и есть Реальность.

Следовательно, Реальность можно определить как «Принцип, который своим простым присутствием делает возможным для вас любое утверждение, независимо от его достоинств или предмета».

Второй ответ:

«Я знаю, что когда я знаю, я не знаю».

В этом утверждении второе и третье «знание» объективны и ограничены временем. Если первое «знание» представляет собой тот принцип, который знает два других знания, тогда это и есть Реальность.

Именно благодаря присутствию этого чистого знания вы способны сделать любое утверждение. Но пока вы сознательно не отождествите себя с этим чистым знанием, ваша позиция не в Реальности.

Если вы слышали Истину от Гуру, любой вопрос, логически проанализированный и последовательно исследованный, приведёт вас к истинному фону.

Мир создан из триады времени, пространства и причинности и покоится на ней. Поэтому естественно, что он воспринимает объекты в терминах этой триады.

Причинность побуждает исследовать причину или источник всего, что вы воспринимаете. Побуждаемый этим, вы ищете источник своих мыслей и чувств.

Следуя этому поиску искренне, вы достигаете состояния за пределами, где мысли и чувства не проявляются как таковые, и там не существует ничего, кроме вас самих как Сознания.

Это Сознание нельзя считать причиной несуществующего следствия. В так называемой причине следствие отсутствует; и без одновременного присутствия причины и следствия их связь не может быть установлена.

Поэтому, хотя вы начали искать причину и не нашли никакой, искренность и серьёзность вашего поиска приводят вас к фону, Сознанию, разрушая оковы причинности раз и навсегда.

15 сентября 1955

1106. СОМНИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И ПОСТОЯННОЕ ЗНАНИЕ

Знание «Я знаю, что Я есть» — это несомненная Реальность, не требующая доказательств для подтверждения своего существования.

Знание вещи, которое нуждается в доказательствах для подтверждения своего существования, называется «сомнительным». Такое сомнительное знание ни глубоко, ни постоянно. Оно может быть иногда верным, а иногда ошибочным. Всё знание в пределах триады (трипутти) — это сомнительное знание. [Трипутти — это триада познающего, познания и познаваемого; или деятеля, действия и деяния.]

Но знание за пределами триады глубоко и постоянно. Оно не нуждается в доказательствах для подтверждения своего существования, и ничто не может его опровергнуть.

Даже знание, полученное на относительном уровне, когда оно очищено от познаваемого объекта, является самой Реальностью..



17 сентября 1955

1107. ВЫСШИЙ РАЗУМ ИЛИ ВИДЬЯ-ВРИТТИ

Это сверхинтеллектуальный орган, присутствующий в каждом. В присутствии Гуру этот орган пробуждается и используется для понимания Истины.

Он исправляет и дополняет выводы низшего разума. Он уничтожает всё объективное и нереальное, созданное умом; и когда не остаётся ничего, что можно было бы уничтожить, он раскрывается в своей собственной славе как Реальность — подобно тому, как огонь, поглощающий лес, гаснет, когда не остаётся ничего, что можно было бы сжечь, и воцаряется Покой.



20 сентября 1955

1108. УДОВОЛЬСТВИЯ И ДУХОВНОСТЬ

Жизнь спокойного наслаждения враждебна вам, если вы склонны к серьёзным размышлениям на серьёзные темы, и тем более, когда эти размышления духовны.

Обычный человек верит, что если он сможет обеспечить постоянный поток удовольствий, он будет счастлив. Он не знает, что удовольствия никогда не могут быть постоянными.



24 сентября 1955

1109. ВЕДАНТИЧЕСКОЕ ПОНЯТИЕ САМАДХИ

Самадхи как результат процесса поглощения само по себе не приводит вас к Реальности.

Шри Гаудапада говорит: «Отвлеки ум от его склонности стремиться к самадхи, чтобы наслаждаться счастьем, а также от его склонности наслаждаться так называемым счастьем, получаемым от объектов чувств, и он приведёт тебя к цели».

Но как ум сам может это сделать? Никакими усилиями ума невозможно достичь цели. Усилиями можно лишь продлить продолжительность самадхи до определённого предела, и не более.

Полное устранение ума — вот что необходимо достичь любым способом.

Для этого нужно опереться на принцип, стоящий выше самого ума, а именно — высший разум. Его функция — различение.

Высший разум доказывает вам, что счастье, переживаемое в самадхи, исходит не от самого ума и что там нет наслаждающегося. Это ваша собственная истинная природа Покоя, пребывающая в своей славе, когда ум временно успокаивается.

Он доказывает, что ум в любой форме лишь затемняет Реальность. Когда вы правильно это понимаете, ваша зависимость от способности ума привести вас к этой возвышенной Реальности рушится. Вот как ум должен быть устранён со сцены.

Самадхи — это хорошо, если ум понимает, что самадхи — это полное тождество с недвойственной Атмой, где нет ни наслаждающегося, ни наслаждения. И когда ум это осознаёт, он сам изменяется.



28 сентября 1955

1110. КАК УНИЧТОЖИТЬ САМСКАРЫ?

Шри Гаудапада в «Мандукья-карике» говорит: «Только упражнение в различении и разуме может уничтожить ваши самскары и привести вас к абсолютной Истине. Но метод их использования необходимо получить от Карана-гуру».

Только понимание высшего разума может уничтожить врождённые тенденции и привести к цели.



3 октября 1955

1111. САКШАТ-КАРАНА

Конечной причиной (если таковая существует) Самореализации является факт принятия вас Мудрецом в качестве ученика. Этот факт гарантирует ученику осознание соответствующего факта, что он никогда не был связан.

В тот момент, когда отношения между Мудрецом и учеником устанавливаются таким образом, внимание ученика необратимо направляется на Атму, и единственное, что остаётся сделать, — это устранить «ум», единственное препятствие на сцене.

Все сопутствующие формальности посвящения, слушания духовных бесед и т. д. предназначены лишь для того, чтобы обеспечить уму достойные и приличные похороны.

Жизнеописание таких Мудрецов, как Вативишвараттамма, неопровержимо доказывает это.



1112. СОЦИАЛЬНАЯ РАБОТА КАК СРЕДСТВО ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ

Работа по социальному улучшению обычно воспринимается миром как духовный путь. Каждый работник должен обладать необходимыми качествами для выполнения своей конкретной задачи, чтобы работа была упорядоченной и плодотворной.

Социальный работник не является исключением из этого правила. Основные качества, необходимые социальному работнику, включают ясное понимание своего собственного "я", мира и того общего, что их объединяет. Далее он должен осознавать цель своей работы и, наконец, методы её осуществления.

Сама идея социальной работы основана на фундаментальном заблуждении, что мир, каким он представляется, реален.

Цель такой работы - достижение постоянного счастья как для самого работника, так и для мира в целом. Когда работник постигает Истину о том, что он сам и мир суть Атма - абсолютная Реальность, чья истинная природа есть то самое Счастье, которое он так долго искал, его поиски прекращаются, и он выбирает пребывать в самодостаточности.

Однако обычный социальный работник продолжает свою деятельность, часто достигая желаемой цели, хотя и временной.

Если он искренен и усерден, его эго может ослабеть, и благодаря подготовленной почве он может созреть для восприятия учений Карана-гуру, которые приведут его к конечной цели.

(Шри Атмананда был страстным сторонником социальной деятельности и щедро вносил вклад в это дело. Однако он считал ошибочным приписывать такой работе какую-либо духовность.)



1113. БЕСПОЛЕЗНОСТЬ СОЦИАЛЬНОГО СЛУЖЕНИЯ САМОГО ПО СЕБЕ ДЛЯ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ

Работа ради удовлетворения любого рода противоречит джняне. Только джняна может привести к цели Истины.

Работа, подчёркивающая мир, привносит разнообразие. Джняна уничтожает его. Именно уничтожение разнообразия может привести к Истине — вашей истинной природе. Работа с правильным различением может подготовить почву для духовного поиска. Большего она сделать не может.



9 октября 1955

1114. ВСЁ ЕСТЬ БРАХМАН

Сарвам кхалв идам брахма

Чхандогья Упанишад, 3.14.1

Истина об этом мире заключается в том, что Реальность, невоспринимаемая чувствами, предстаёт как этот мир, когда на неё смотрят через чувства.

Обычный человек видит только видимость и приписывает ей полную реальность. В то же время он видит также изменчивость видимости, но закрывает на это глаза.

Все духовные пути сначала пытаются показать Реальность за видимостью. Когда смотрят с самой Реальности, видимости тоже нет.

Для того чтобы привести учеников к Истине, часто используются феноменальные иллюстрации.

Например, возьмём золото и украшение. Обычный человек при первом взгляде видит только украшение. Но при дальнейшем размышлении он признаёт, что оно сделано из золота. Он всё же придаёт больше значения форме, чем золоту, потому что полагается на свои чувственные восприятия.

После ещё некоторых размышлений он признаёт, что между формой и золотом украшения форма часто меняется, а золото остаётся постоянным. Поскольку золото является основным компонентом всех золотых украшений и поскольку форма — лишь временная видимость, не оставляющая ничего после себя, он вынужден признать, что только золото постоянно, а форма — всего лишь иллюзия.

Таким образом, показав золото в его чистой бесформенной природе, его просят взглянуть на украшения с точки зрения золота. Тогда он видит в украшениях только золото (как это сделал бы банкир). Даже в видимости это золото, а не украшение. «Украшение» — это «украшение» лишь по соглашению, но на самом деле это просто золото.

Теперь, применяя эту иллюстрацию к «Я» и миру, отделив мир, включая ваше собственное тело, чувства и ум, от «Я», вам показывают «Я» в его чистой природе.

Заняв позицию в этом чистом «Я», если вы посмотрите на мир, вы увидите весь мир как ничто иное, как ваше истинное «Я». Вот как вам помогант испытать Истину афоризм: «Всё есть Брахман».

Цель Веданты не в том, чтобы помочь вам не воспринимать видимость, а в том, чтобы помочь вам увидеть сущность, даже воспринимая видимость через чувства.

Наложения нет никогда.

Даже мысль о том, что есть наложение,
есть наложение.

Змеи в верёвке нет никогда.

Мира в Реальности нетникогда.

Земля — не горшок.
Но горшок — Земля.

Сознание — не объект.
Но объект — Сознание.

Волна и океан — оба являются объектами как таковыми. Но по сути оба — вода, одно и то же.

Если вы попытаетесь отвлечь свой ум от украшения (как это делают йогины), украшение исчезнет не само по себе, а вместе с золотом; и вы останетесь беспомощным, в темноте.

Но если вам удастся увидеть золото в украшении и понять, что золото — единственная постоянная часть, то при каждом последующем восприятии украшения вы будете подчёркивать только золото в нём.

Точно так же, когда вы видите, что вы не тело, чувства или ум — которые являются лишь украшениями истинного «Я», — вам нужно лишь подчеркнуть «Я» в каждом из них.

Требуется лишь сдвиг вашего интереса от видимости к сущности. Тогда всё предстаёт как золото или истинное «Я».

Чистое золото охватывает все украшения. Оно бесформенно, невоспринимаемо и само по себе не является украшением.

Украшение — это золото в некоторой форме, и оно воспринимаемо. Когда вы кладёте украшение в тигель и нагреваете его, оно плавится. Тогда часть украшения исчезает, и остаётся только золото.

Конечно, это золото также предстаёт в форме тигля. Вы не можете этого избежать, пока смотрите глазами. Чистое золото бесформенно и невоспринимаемо. Выйдя за пределы объективности, оно является самой Реальностью.

Но в повседневной практике существует временная и искусственная реальность, помещённая между украшением и золотом. Это то, что мы называем слитком.

Предполагается, что он более постоянен, чем украшения, и поэтому используется в качестве стандарта для измерения всех украшений. Слиток также имеет форму и является украшением, когда отчеканен. Этот факт удобно игнорируется, когда вы рассматриваете слиток как стандартное золото.

Точно так же состояние самадхи, рассматриваемое йогинами как Абсолют, является лишь состоянием, ограниченным временем. Абсолютная Реальность находится за пределами любого самадхи.



10 октября 1955

1115. НЕСПОСОБНОСТЬ САМАДХИ ПРОСВЕТИТЬ ЧЕЛОВЕКА

Йога или умственное усилие является причиной, а самадхи — естественным следствием. Но Абсолют не имеет причины. Поэтому самадхи никогда не может быть Абсолютом, а лишь состоянием; и как таковое оно никогда не может вас просветить.



1116. МУКТА И АЧАРЬЯ

Освобождение заключается в осознании своей истинной природы, и оно делает человека муктой. Но ачарья — это тот, кто постиг Истину, утвердился в ней и сам живёт Истиной во всей своей видимой жизни.



1117. ЛУЧШЕЕ СРЕДСТВО ДЛЯ РЕАЛИЗАЦИИ

1. Позвольте Сознанию проявляться на каждом этапе вашего восприятия. Распознавайте Сознание во всех ваших восприятиях и увидьте, что это единственная реальная часть восприятий. Постепенно вы осознаете, что весь мир — включая ваше собственное тело, чувства и ум — есть ничто иное, как Сознание, и вы свободны.

2. Исследуйте свои утверждения относительно собственного опыта. В каждом таком утверждении обнаруживается неизменное «Я». Это и есть сама абсолютная Реальность.



13 октября 1955

1118. НЕЗАВИСИМОСТЬ

Человек рождается и воспитывается в состоянии и духе зависимости. В младенчестве и детстве он зависит от матери; в отрочестве — от родителей, учителей и друзей; став домохозяином — от жены, семьи и общества; став взрослым — от всего мира; а на протяжении всей жизни — от Бога и природы — пока смерть временно не освободит его или знание не освободит навсегда.

Но дух независимости, который является побуждением его истинной природы, прорастает и восстаёт против этой зависимости на каждом этапе его жизни. Все силы природы, включая его родителей, пытаются сдержать этот дух независимости в той или иной форме.

Родители, учителя и общество делают это во имя культуры и образования. То, что они подразумевают под культурой и образованием, — это лишь направление ума ребёнка от одного набора объектов, которые они считают вредными, к другому набору объектов, которые они считают полезными для блага ребёнка в феноменальном мире. Но всё это время ребёнок привязан к телу, чувствам и уму.

Такое ограничение независимости ребёнка не может быть оправдано, если ему не предлагается лучшая замена.

Дух независимости ребёнка никогда не будет удовлетворён, пока его внимание каким-либо образом не будет направлено на постоянный жизненный принцип в нём, который является местом независимости, откуда исходит его собственное побуждение к независимости.

Тело, ум и чувства по своей природе зависимы. Поэтому, когда вы пытаетесь удержать своего ребёнка от каких-либо его физических или умственных склонностей, вам лучше делать это не силой, под пустыми лозунгами вроде добродетели и прогресса, а попытаться внушить его нежному уму существование постоянного и светящегося принципа внутри него, который является жизненным принципом. Постепенно его можно сделать осознающим истинное величие своего жизненного принципа, и он научится привязываться к этому принципу всё глубже и глубже.

Этот жизненный принцип — первое проявление абсолютной Истины, и, как таковой, нет ничего более возвышенного и облагораживающего, чем он. Поэтому привязанность ребёнка к своему жизненному принципу преобразует его склонности в возвышенность и благородство гораздо быстрее и с большей устойчивостью, чем любой наглядный урок.

Получив такое великолепное начало с самого детства, когда он вырастет с этими самскарами, он несомненно встретит Карана-гуру, получит от него наставления и освободится. Это закон природы, и он не знает исключений. Тогда он обнаружит, что в этом состоянии побуждение к независимости было исполнено. Потому что в освобождении он один, и там нет места зависимости.

Родители ответственны за то, что дали ребёнку тело, которое само по себе является источником его зависимости и страданий. Это, без сомнения, грех в феноменальном смысле. Родители, если они добросовестны, должны непременно искупить его, по крайней мере, воспитав ребёнка таким образом, чтобы сделать его осознающим свою зависимость и внушить ему глубокое стремление к освобождению. Нет более лёгкого способа достичь этой цели, чем только что намеченный.


1119. ВЕДАНТА

Веданта — это раскрытие собственной истинной природы (Истины) от самого низкого уровня до самого высокого.

Реальность положительна по форме, но отрицательна по смыслу. Когда я говорю: «Она есть существование», я имею в виду лишь то, что она не есть несуществование.



1120. ВЫСШИЙ РАЗУМ

Высший разум — это тот сверхинтеллектуальный орган, присутствующий во всех людях, который начинает функционировать только тогда, когда искатель пытается понять что-то за пределами тела, чувств и ума. Его также можно назвать функционирующим Сознанием. Когда функция прекращается, это само чистое Сознание.

25 октября 1955

1121. ПОКЛОНЕНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Поклонение — это метод, принятый во всем мире, чтобы выразить свое уважение и почитание другому и тем самым подняться до уровня почитаемого.

Феноменальное совершенство достигается через преданность личному Богу, а духовное совершенство — через преданность «безличному», представленному «Карана-гуру». Метод поклонения, как правило, одинаков, и единственное различие заключается в цели.

Основная характеристика поклонения и преданности — это постоянное размышление об объекте поклонения. Но иногда это становится монотонным и механическим. Чтобы избежать этого и придать разнообразие и легкость практике, используются определенные отклонения.

Естественно, что человек склонен любить и почитать все, что связано с объектом обожания. Священные реликвии, сохраняемые и почитаемые во всех религиях, такие как дерево Бодхи, щепка Креста и т. д., являются примерами.

Эти реликвии почитаются не за их внутреннюю ценность, а лишь за тот торжественный факт, что они были когда-то тесно связаны с целью нашего поклонения. Таким образом, в каждом случае эти реликвии являются лишь указателями на цель нашей преданности.

Это особенно верно, когда искатель находится на пути к конечной Истине, и он должен быть вдвойне осторожен против возможных ловушек.

Преданный Гуру никогда не должен забывать, что объекты или люди, как бы они ни были связаны с Гуру, должны использоваться только для того, чтобы направлять его внимание на Гуру. В противном случае их следует сразу же отвергать.



3 февраля 1956

1122. ЧТО ПРОИСХОДИТ С ЭГО ПОСЛЕ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ?

Уже при первом осознании Истины человек освобождается. Но эго, кажется, продолжает функционировать даже после этого. Да, Истина была осознана вопреки всем неблагоприятным самскарам. Поэтому теперь, с дополнительной силой и светом Истины, вам предстоит встретиться с самскарами и подчинить их.

Это легко сделать, держась за Истину и повторяя опыт осознания как можно чаще. Ум, отказавшись от всякой привязанности к эго, обращается к Атме как к своей единственной опоре; эго же, подобно рабу или тени, следует за шагами ума и продолжает функционировать лишь как указатель на Атму.



1123. ПОЧЕМУ МУДРЕЦ СПУСКАЕТСЯ С ВЫСШЕГО УРОВНЯ НА НИЗШИЙ И ДЕЙСТВУЕТ В СООТВЕТСТВИИ С ЗАКОНАМИ И УСЛОВНОСТЯМИ ЭТОГО МИРА?

1. Вопрос предполагает, что мудрец — это личность. Нет. Мудрец безличен и, как таковой, не может действовать.

2. Эго — продукт времени, пространства и причинности, и эти законы созданы исключительно для его взаимодействия с внешним миром. Поэтому, что касается феноменальной деятельности, эти законы вполне уместны. Но в отношении того, что находится за пределами, или в отношении мира в целом, эти законы неприменимы. Следовательно, вопрос нелогичен.

3. Свами Вивекананда отвечает на этот вопрос так: «Иллюзия не может возникнуть, кроме как из иллюзии». Но этот ответ не убедителен на всех уровнях. Поэтому ниже дается более ясный ответ. Этот же вопрос поднимался и был решен в Упанишадах.

«Если знание уничтожило всё, включая корень невежества, то как это тело продолжает существовать?» — спрашивают сомневающиеся.

Шрути (священные писания) говорят о «прарабдхе» (остаточных самскарах), чтобы примирить внешнее восприятие. Но это не означает признания реальности тела. Видимое тело мудреца — часть мира, который он давно превзошел.



1124. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ САМСКАР ПОСЛЕ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ?

Истина была осознана. Но одного этого недостаточно, чтобы всегда пребывать в осознании Реальности. Когда вас увлекают прежние самскары, вы забываете Истину.

Тогда вы можете либо глубоко взглянуть и разрушить мир как ничто иное, как сознание, либо, признавая существование мира, осознать, что вы — его свидетель и не затронуты тем, что наблюдаете.

Придет время, когда внутреннее око всегда будет ясным, показывая вашу истинную природу даже во время деятельности.



1125. ЧТО ТАКОЕ РАЗУМ И КАК ОН РАБОТАЕТ?

Разум бывает двух видов: низший и высший.

Низший разум (ум) — это отрицательный инструмент. Его выводы иногда отрицательные, иногда положительные.

Отрицательные выводы могут помочь в опровержении реальности кажущегося мира и приближении к Истине. Но положительные открытия низшего разума подчеркивают двойственность и всегда были препятствием на пути к Истине. Он слишком объективен и спекулятивен.

Высший разум — это положительный инструмент, и его открытия, основанные на единой реальности внутри, всегда истинны и неизменны.

Когда мы говорим, что высший разум «уничтожает», это означает, что он ясно раскрывает ложность видимости. Наши самскары, становясь более саттвичными, начинают замечать и подвергать сомнению причуды низшего разума.

Именно тогда возникает необходимость в высшей способности, чтобы исследовать и прийти к окончательному решению.

Высший разум приходит, чтобы ответить на этот зов. Но в конце концов, этот высший разум оказывается самой Истиной, которая утверждается как постоянная основа.



15 февраля 1956

1126. КАК ЛОГИКА БЫЛА ВКЛЮЧЕНА В ВЕДАНТУ?

В древние времена Упанишады были изречениями общепризнанных мудрецов. Это были ясные утверждения, большей частью смелые заявления об окончательной Истине, пережитой каждым из них.

Со временем слепая и безоговорочная вера людей исчезла, и появились различные школы, подвергавшие сомнению утверждения Веданты с позиций разума.

Именно тогда Веданта начала использовать сверхинтеллектуальный инструмент, называемый «высшим разумом», чтобы отвечать на такие вопросы и утверждать свою позицию.

Это тоже логика, но чисто возвышенного характера, опирающаяся только на нашу истинную сущность.



24 февраля 1956

1127. КАК ИСТИНА СВЯЗАНА С МИРОМ?

Истина — это текст, а мир, чувства и ум — её толкования.

Толкования всегда указывают на Истину, которая едина, ясна и точна.

Но толкования пространны и многословны, они подходят к Истине с разных точек зрения. Тем не менее, каждое из них по-своему доказывает Истину.



25 февраля 1956

1128. КТО Я?

Я — это тело, чувства или ум? Нет. Если я утверждаю, что являюсь чем-то, это должно быть со мной везде, куда бы я ни пошел. Действия, восприятие, мышление и чувства не сопровождают меня повсюду.

Только «знание» всегда со мной. Значит, я — само знание, или Сознание.

Я есть это всегда, и я свободен. Я могу быть только тем, что остается, когда объект или активная часть отделяется от воспринимающего, восприятия или воспринятого.



4 марта 1956

1129. АНАЛИЗ ЖИЗНЕННОГО ОПЫТА

Весь жизненный опыт можно легко разделить на две основные группы:
1. деятельность,
2. отсутствие деятельности.

Первая включает весь опыт бодрствования и сновидений, а вторая — только глубокий сон.

Первая наполнена активностью, вторая — наша истинная природа. Первая — это деятельность, вторая — Реальность.

Тогда закономерно возникает вопрос: «Почему же тогда возникает эта деятельность?»

Здесь «деятельность» используется в общем смысле. Но сам вопрос — это частная активность, и потому он не может подвергать сомнению бездеятельность, которая является общей.

Активность не может существовать отдельно от сознания. Следовательно, деятельность — это и есть Сознание. Таким образом, при детальном рассмотрении даже вопрос (как активность) оказывается самой Истиной.

Значит, деятельности как таковой никогда не было, а Сознание всегда сияло в своей собственной славе.



6 марта 1956

1130. КАКОВО МОЁ ПОЛОЖЕНИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЗНАНИЮ?

У меня есть две позиции по отношению к знанию:
1. Как чистое знание,
2. Как познающее знание, или познающий.

Познающий не затрагивается познаваемым. Познающий, лишенный познаваемого, — это чистое знание.

«Мир кажется трудным для понимания из-за его неопределенности, но Брахман легко познаваем, ибо он есть Истина, Атман и само-сияющий».
(Вишну-пурана)

28 марта 1956

1131. ЕСЛИ СОЗНАНИЕ ВНЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, КАК ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ПОЗНАНО?

Как вы познаёте противоположности? Конечно, не через сами противоположности. Может ли принцип, познающий противоположности, иметь какую-либо противоположность? Нет. Это и есть чистое Сознание.

Сознание или Счастье — это то, что никогда не перестаёт быть. Противоположности всегда ограничены временем и потому исчезают. Следовательно, Сознание или Счастье — вне всех противоположностей.

Учитель и ученик оба становятся безличными, когда учитель излагает Истину, а ученик её понимает. Когда вы говорите: «Он говорил», вы делаете акцент на говорении и упускаете Истину. Точно так же, когда вы говорите, что «поняли», вы делаете акцент на понимании, и оно становится умственным.



1132. Вопрос г-на П.Б.:
КОГДА Я ПО-НАСТОЯЩЕМУ ЖИВЁТ?

Ответ: Я по-настоящему живёт только в те моменты, когда отождествляет себя с окончательной Истиной. В остальные моменты "я" было просто живым мертвецом.



1133. (П.Б. снова):
КОГДА ЧЕЛОВЕК ОСОЗНАЁТ ИСТИНУ?

Ответ: Когда вопроса «когда» не существует.



29 марта 1956

1134. ЧТО ПРОИСХОДИТ В САМАДХИ И КАК НАПРАВИТЬ ЕГО К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ ИСТИНЕ?

В поисках самадхи вы пытаетесь увидеть Истину через отсутствие всей активности, потому что не видите Истину во время деятельности.

Но Истина (ваша сварупа) не находится ни в наличии, ни в отсутствии активности, которая составляет область ума. Поэтому вы должны выйти за пределы обоих, чтобы достичь Истины.

Мир связывает вас своим присутствием здесь. Мир связывает вас своим отсутствием или несуществованием в самадхи. Вы должны превзойти и то, и другое, чтобы достичь Истины.

Она — за пределами активности и пассивности. Это знание, которое знает всё, и знание, которое ничего не знает, одновременно. Она одновременно активна и пассивна; то есть вы должны выйти за пределы обоих, чтобы прийти к Истине.

Вы желаете самадхи только ради счастья, которое, как вам кажется, из него получаете, так же как желаете объект ради удовольствия, которое надеетесь от него получить.

Мандукья-карика советует вам отбросить желание и в том, и в другом случае, и тогда вы окажетесь в своём собственном центре. Но она не объясняет, как это желание можно устранить.

Это можно сделать, лишь осознав, что счастье, переживаемое в обоих случаях, — не результат ни самадхи, ни объекта, а ваша собственная истинная природа, и потому присуще вам изначально.

Все усилия достичь свою истинную природу бессмысленны, потому что она уже достигнута. Таким образом, желание плода исчезает, и вы пребываете в Реальности.



1135. ПОЧЕМУ ГУРУ УЧИТ И ЧЕМУ?

Потому что ученики искренне и серьёзно задают вопросы. Но когда передаётся Истина, Гуру пребывает как Истина за пределами слов, и ученик тоже поднимается, несмотря на себя.

Ученик может начать с того, что слушает слова, но вскоре его уводят за пределы слов. Сами слова — не Реальность, но Реальность — в словах и является их целью.

Личное используется безличным для обсуждения, и язык личного служит средством. Но личное (включая средство) отбрасывается, когда осознаётся фон.

Вопрос предполагает, что ученик несовершенен, а учитель совершенен. Учитель показывает ученику, что и он совершенен, и на этом обучение заканчивается.



1136. ЧТО ТАКОЕ ПУТЬ ДЖНЯНЫ К ИСТИНЕ?

Он включает в себя как традиционный путь, так и прямой путь. Согласно традиционному пути, джняна-садхака, направляемый Джнянином (Карана-гуру), должен пройти четыре определенных этапа в строгой последовательности:

1. «Узнать это» — из уст Гуру.
2. «Насладиться этим» — благодаря личным усилиям.
3. «Стать этим».
4. «Быть этим».

Этот метод основан на самскарах двойственности, поэтому учение продолжается даже после «бытия этим». Этот след двойственности еще предстоит преодолеть, чтобы достичь окончательной Истины.

Но согласно прямому пути к Истине, недвойственность подчеркивается с самого начала, доказывая, что нет ничего, кроме знания. Самскара двойственности немедленно исчезает. Таким образом, «узнать это» — значит «быть этим», и поэтому, по сути, существует только один шаг к окончательной Истине.



1137. ЧТО ТАКОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ДЛЯ ПРЕДАННОГО?

Согласно пути преданности личному Богу, существует четыре этапа освобождения (мукти) в строгой последовательности:

1. Салокья (пребывание в том же мире, что и божество).
2. Самипья (нахождение в близости с божеством).
3. Сарупья (принятие той же формы и черт, что и божество).
4. Сайюджья (слияние с самим божеством).

С точки зрения Истины, личный Бог, как и состояние сайюджьи, — лишь концепции ума преданного. В сайюджье этот ум растворяется в своей собственной концепции.

Ум не может выйти из этого состояния по своей воле, потому что он, будучи растворенным, лишен всякой инициативы.

Следовательно, это состояние представляет собой заслуженный и неопределенно долгий покой без какого-либо конкретного переживания страдания.

Даже это состояние в относительном мире имеет свое естественное завершение, и преданный неизбежно рождается снова как человек.



1138. В ЧЕМ ЗНАЧЕНИЕ ТРЕХ СОСТОЯНИЙ?

1. Состояние бодрствования представляет многообразие во всей его наготе. «Реалистическая» (или материалистическая) философия основана на кажущейся реальности этого состояния.

2. Состояние сновидения (ментальное состояние) показывает, что все многообразие есть проявление единого. Идеалистические философы строят свою философию на относительно большей реальности ума по сравнению с объектами чувств.

3. Состояние глубокого сна: только Истина есть абсолютная недвойственность. Ведантисты опираются на опыт глубокого сна, чтобы объяснить окончательную Истину — истинную природу человека.



1139. ЧТО ТАКОЕ НАСТОЯЩАЯ САДХАНА?

Единственная садхана, которую высшие джняна-шастры предлагают искреннему искателю: «Слушай, слушай, слушай слова Гуру и ни о чем не размышляй».

Это также может быть: «Повторяй себе снова и снова то, что Гуру сказал тебе об Истине, использованные аргументы и т. д.» Это равносильно тому, чтобы снова и снова слушать самого Гуру.



1140. ПОЧЕМУ ИСКАТЕЛИ ИЗБИРАЮТ ТАКОЕ РАЗНООБРАЗИЕ ПУТЕЙ, ВСЕ НАЗЫВАЕМЫХ «ДУХОВНЫМИ»?

Лишь очень немногие из этих практикующих искренне стремятся к окончательному освобождению. Эти немногие неизбежно обретают Карана-гуру на каком-то этапе своего духовного поиска и затем постигают Истину без дальнейших трудностей.

Подавляющее большинство желает наслаждаться удовольствиями в соответствии со своими вкусами и темпераментами.

Наиболее важными среди них являются бхакты, мистики, идеалисты, нигилисты и т. д. Они подчеркивают лишь определенные аспекты Реальности и игнорируют другие. Поэтому они переживают лишь ограниченное счастье в разной степени.

Бхакты подчеркивают аспект ананды, подчиняя существование и разум.

Мистики подчеркивают аспекты сат и ананды, подчиняя разум.

Идеалисты делают акцент только на низшем разуме или интеллекте, подчиняя сат и ананду.

Нигилисты (кшаника-виджняна-вади), стоя на позициях идеализма и используя лишь интеллект, идут немного дальше, но застревают в ничто или «шунье».

Но джнянины, принимая чит как высший разум, не подчиняя ни сат, ни ананду, доказывают, что сат и ананда в своей истинной природе суть сама чит. Таким образом, джнянины утверждаются в окончательной Истине.

1141. ЗАБЛУЖДЕНИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ "ВРЕМЕНИ" КАК МНОЖЕСТВЕННОСТИ ПЕРЕЖИВАНИЙ

Вопрос: Некоторые философы пытались определить время как "множественность переживаний, каждое из которых совершенно само по себе". Можно ли принять такое определение?

Ответ: Нет. Здесь имеет место путаница в мышлении. Само слово "множественность" предполагает существование времени. Таким образом, это определение содержит порочный круг.



14 июля 1956

1142. ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Видение вещей в правильной перспективе.

И как этого достичь?
Познай сначала самого себя.



15 июля 1956

1143. В ЧЕМ СЕКРЕТ ОБРЯДОВ ДЛЯ УСОПШИХ?

С абсолютной точки зрения этот вопрос не возникает. На этом уровне нет ни усопших, ни обрядов для них.

Но на феноменальном или двойственном уровне такие обряды имеют относительное значение и относительную истину.

Двойственный план управляется умом. Ум по своей природе не может существовать без опоры, грубой или тонкой. Поэтому считается, что ум, покидая одно тело, сразу же овладевает другим.

Таким образом, ум йогина благодаря упражнениям овладевает телом, установленным как его идеал в медитации.

Ум джняна-йогина не овладевает телом, как это делает обычный йогин, а растворяется и теряется в атмическом принципе или абсолютной Истине.

Усопший дух или "питри", как его называют в индуистской религии, - это лишь мыслеформа умершей души, обладающая всеми самскарами, которые она имела при жизни.

Цель всех обрядов и церемоний, направленных на питри, состоит лишь в том, чтобы разрушить эти самскары и относительно освободить питри. Это можно сделать двумя способами.

Первый и высший - познать через знание абсолютной Истины, что сама концепция "питри" является иллюзией.

Таким образом, если сын усопшего является дживан-муктой, сама его мысль и сила его убеждения - что он есть абсолютная Истина - освобождает мыслеформу, называемую "питри", от всех оков ее самскар.

Следующий процесс - выполнение сложных церемоний, таких как Тила-хавана, посредством которых человек убеждает себя, что питри были должным образом умилостивлены, как предписано шастрами [писаниями].

Из этого убеждения возникает интеллектуальное удовлетворение, которое дает некоторое умиротворение ума. Этот метод используется подавляющим большинством.



19 июля 1956

1144. РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ФЕРЬЕ И СОКРАТА

Ферье, французский философ, сказал: "Постижение восприятия материи является предметом метафизики". Но я говорю: "Это не предмет, а лишь начало метафизики".

Сократ говорит: "Не гонись за "прекрасным", но стремись к "красоте", и ты будешь свободен".

Высшая религия также говорит:
"Не довольствуйся тем, чтобы быть добродетельным, но будь самой добродетелью". Высказывания верны, но как достичь цели - вот в чем проблема.

Оба молчат на этот счет. Эти утверждения требуют отделения материальных частей или придатков от прекрасного или добродетельного. Это никогда невозможно, если сам не вышел за пределы ментального плана.

Поэтому эти утверждения не представляют большой практической помощи искателю и не позволяют ему узреть Истину. Но после того, как Истина была узрена с помощью Гуру, можно использовать эти утверждения, чтобы утвердиться в Абсолюте.

Лишенные своих материальных частей или придатков, красота и добродетель больше не стоят отдельно, а предстают как то, что было общим фоном как прекрасного, так и добродетельного.



1145. ЭФФЕКТИВНОСТЬ МОРАЛЬНЫХ ЗАКОНОВ

Все кодексы этики и морали, если строго соблюдаются, приближают вас к Истине. Все такие законы требуют в некоторой степени жертвования низшим "я".

Конечная цель всех таких законов, безусловно, - бескорыстие. Но, к сожалению, этика и мораль - будучи объективными в строгом смысле - не могут привести к абсолютному бескорыстию.

Абсолютное бескорыстие есть сама Истина, абсолютный субъект. Оно может быть узрено только с помощью Карана-гуру.

Все мысли о стремлении к бескорыстию и его признании находятся в сфере ума. Чистое бескорыстие наступает только тогда, когда человек выходит за пределы ума и утверждается как Атма, истинное "Я".


1146. ЗАЧЕМ СИДДХИ ИЛИ СИЛЫ?

Они совершенно иллюзорны по отношению к абсолютной Истине.

Истина есть Истина во все времена, при всех условиях и во всех состояниях. То, что ведет вас к Истине, также должно обладать некоторыми ее характеристиками, такими как постоянство и самосветимость.

Сиддхи, приобретенные благодаря упражнениям, длятся не более ограниченного количества лет (обычно двенадцать лет).

Даже когда человек заявляет, что обладает ими, он делает это только в состоянии бодрствования, которое составляет лишь одну треть всей его жизни.

Человек не обладает ни одной из сиддх в состояниях сна и глубокого сна. Поэтому сиддхи непостоянны и зависят от тела и ума для своего существования - даже в течение того ограниченного времени, когда они, казалось бы, существуют.

Именно демонстрация таких сиддх (называемых чудесами) часто приводится в качестве доказательства духовного величия даже основателей религий.

Такие и гораздо более великие и глубокие сиддхи есть даже у заурядных йогинов Индии. Но такие йогины и их сиддхи отвергаются и презираются всеми Мудрецами и всеми истинными искателями Истины.

Все люди с истинным опытом и все высшие шастры, направляющие внимание на абсолютную Истину, однозначно заявили, что сиддхи или силы являются величайшим препятствием для реализации Истины. Поэтому избегайте сиддх любой ценой, если вы стремитесь к Истине.

Мудрецы также обладают бесконечными сиддхами, даже не зная об этом; не как результатом упражнений, а как результатом знания абсолютной Истины.

Но они используют эти силы с величайшей сдержанностью; их силы также никогда не исчезают от них, как сиддхи йогина, с течением времени или при постоянном использовании (даже если они это делают).



1147. ИССЛЕДОВАНИЕ ОБЪЕКТА УЧЕНЫМ И ВЕДАНТИНОМ

Ученый исследует объект, чтобы выяснить только его материальный состав, и то только в состоянии бодрствования. Его процесс объективен и включает чисто физические или умственные усилия.

Но ведантин исследует объект, чтобы выяснить его сварупу - то, что не меняется на протяжении всех трех состояний, составляющих совокупность человеческого опыта. Здесь сон следует понимать в более широком смысле, чем обычно.

Все, что является чисто ментальным, или все, что прошло, можно отнести к состоянию сна. Очевидно, состояния созданы для того, чтобы позволить человеку исследовать вещь субъективно или объективно, в правильной перспективе, и открыть Истину, стоящую за ней.

Таким образом, состояния являются ключом к Реальности, как это изложено в Веданте.

Так называемый грубый объект состоит из Сознания, мыслеформы и грубости. Из них грубость исчезает, когда исследователь отказывается от состояния бодрствования; мыслеформа исчезает, когда он отказывается от состояния сна (ментального состояния); и в состоянии глубокого сна остается только Сознание.

Но Сознание присутствовало и в двух других состояниях. Поэтому, рассматривая с этой точки зрения, Сознание является субстанцией каждого объекта.



1148. КАКОВА ЦЕЛЬ КАЖДОГО ВОПРОСА?

Обычный вопрос: "Какова истина этого объекта?" Искомое - "Истина", которая никогда не может быть ограничена никаким объектом. Поскольку Истина невоспринимаема чувствами, используется воспринимаемый объект, чтобы найти абсолютную Истину.

Применяемый процесс [в прямом методе] - это попытка устранить материальные части из конкретного объекта. Когда они таким образом отделены, Истина - которая была фоном всего, что было отделено - сияет сама по себе, будучи самосветящейся.

Поэтому, ищете ли вы Истину через индивидуальный субъект или через конкретный объект, в результате переживается абсолютная Истина.

Правильную перспективу можно получить только от Карана-гуру.



1149. ПРИЧИННОСТЬ - ЭТО НЕПРАВИЛЬНОЕ НАЗВАНИЕ

Вор проникает тайком всякий раз, когда вы задаете вопрос, применяя принцип причинной связи.

Причинность - продукт состояния бодрствования. Более того, это само состояние бодрствования. На него никогда нельзя успешно ответить из состояния бодрствования, где только и действует закон причинности.

Чтобы ответить на вопрос, нужно выйти за пределы состояния бодрствования, в состояние сна или ментальное состояние. Тогда причинность и вопрос исчезают как простая иллюзия. Тот, кто задает такой вопрос, привязан к состоянию бодрствования.

Можно уместно спросить, нет ли причинности в состоянии сна? Нет. Конечно нет. Потому что то, что мы называем состоянием сна, является полноценным состоянием бодрствования, когда оно переживается, и называется состоянием сна только тогда, когда оно прошло.

Тогда причинность, которая казалась вполне разумной, когда так называемый сон был в процессе, становится нереальной.

Это равносильно признанию, что причинность нереальна в состоянии сна.

Нет связи между самими объектами в состоянии бодрствования. Причинность - это всего лишь объект, как и любой другой объект; и чувства также являются лишь объектами, как и другие.

Поэтому нельзя установить причинную связь между любыми двумя объектами состояния бодрствования.



27 июля 1956

1150. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

Человек боится смерти. Кто это говорит? Жизнь? Или смерть?

Конечно, смерть не может этого сказать. Потому что она безжизненна. Тогда скажет ли это жизнь? Нет. Потому что жизнь никогда не может быть вне жизни, и поэтому она никогда не может постичь смерть.

Тогда может ли это сказать мертвая инертная материя (тело)? Нет. Потому что она уже мертва и не может говорить.

Больше некому это сказать. Поэтому либо этого никогда не говорили, либо это никогда не может быть серьезно сказано кем-либо. Следовательно, смерти нет, или смерть - это миф.