Дасбодх (в процессе перевода)

4. 4. Служение стопам Гуру

1. Ранее я дал объяснение "Преданности воспоминания имени Бога". Теперь слушайте о четвертом виде преданности - "Служение стопам Гуру".

2. Поймите, что служение стопам Гуру - это служение Истинному Учителю (Садгуру) телом, речью и умом с целью Самореализации.

3. Служение стопам Садгуру означает стать единым с ним и выйти за пределы страданий, связанных с циклом рождения и смерти.

4. Без благословения Садгуру нет иного средства для избавления от страданий мира. Поэтому следует как можно раньше в жизни начать служить стопам Садгуру.

5. Садгуру указывает на истинное и пробуждает способность различать истинное и ложное. Он вдохновляет внутреннюю решимость, с которой человек осознает Парабрахман - Абсолютную Реальность.

6. "То", что нельзя увидеть глазами и что не проявляется для ума, невозможно испытать, не отказавшись от всех привязанностей.

7. Когда человек говорит "я имею опыт", отречение невозможно, а когда есть отречение, нет "я", имеющего опыт. Это утверждение понимает только тот, кто имеет опыт, для других оно лишь источник смятения.

8. Отречение, самоотдача, пребывание за пределами телесного сознания, уединенность, естественное состояние, отсутствие ума и Высшее Знание - все это семь разных названий, но суть их одна.

9. Подобные термины, а также другие утверждения и указания становятся ясными через служение стопам Гуру и единение с ним.

10. Веды, суть Вед, Веданта, "совершенный" (Сиддха), внутренний смысл заключительного учения о совершенстве (сиддханта), неописуемое, действительный опыт и Истина - все это одно.

11. Большинство аспектов опыта постигается в обществе святых. Однако с этим четвертым видом преданности "То", что сокрыто, становится явным.

12. То, что не видно, раскрывается; то, что сокрыто, становится явным; и То, что за пределами явного и неявного, познается только путем, указанным Садгуру.

13. Первые шаги на внутреннем пути обозначаются пониманием, что все видимое - не есть "Я", и по мере продвижения становится ясно, что "Я" невозможно увидеть или указать.

14. Нужно стать той Реальностью, на которую направлено внимание, которую ищут и на которой сосредотачиваются в медитации. Это подтверждается тремя способами: через писания, учение Гуру и собственный опыт.

15. Двери опыта открываются пониманием того, как исследовать истинное и ложное. Лишь в обществе святых можно прямо познать истинный ответ.

16. Когда видишь Истину, ложное исчезает. Когда видишь ложное, Истина не видна. То, что видит человек - Истину или ложь - зависит от самого наблюдателя.

17. Когда видящий и видение осознаются как единое с видимым, постигается всепроникающая природа и достигается удовлетворенность.

18. Существует множество способов обрести удовлетворенность, и все они даются через Садгуру. Без Садгуру невозможно встать на правильный путь никакими средствами.

19. Даже с помощью множества практик, духовных усилий, изучения священных текстов невозможно постичь тайное знание, которое можно получить только от Садгуру.

20. Как можно осознать То, чему нельзя научиться через изучение и что недостижимо практикой, без Садгуру?

21. Поэтому, чтобы по-настоящему понять путь Знания (Джнана), необходимо находиться в обществе святых. Без них невозможно говорить о понимании.

22. Служение стопам Гуру известно как четвертый вид преданности, который был кратко объяснен здесь.

23. Бог, знающие Брахман и те, кто имеет истинный опыт "Я", являются по-настоящему свободными и достойны восхваления. Их следует почитать.

24. Все эти практические наставления даны для защиты в мирских делах, но самое важное - это служение стопам Садгуру.

25. "Служение стопам Садгуру" - четвертый вид преданности. Оно дарует свободу во всех трех мирах и приводит ученика к освобождению в слиянии с "Я".

26. Благодаря этому четвертому виду преданности человек становится выше величайших, и с его помощью многие смогли перейти за пределы мира на другой берег.

Конец 4.4

4.4 Служение у стоп Гуру

Шри Сиддхарамешвар Махарадж:

Прежде чем осознать эту реальность за пределами мыслей, необходимо понять переживание "Я есть". Это переживание "Я есть" достигается через служение гуру. Следует предложить гуру свое тело, ум и богатство. Только тогда проявится чистая суть веданты: Брахман истинен, мир ложен, а джива есть тот самый Брахман и ничто иное.

Служение гуру не означает массаж его рук и ног или стирку и глажку его одежды. Оно означает, что следует выполнять то, что говорит гуру, и переживать это на собственном опыте.

Садгуру указывает ученику путь к поиску Истинного Я. Когда этот указанный им путь будет понят, ваше служение гуру завершится.

Слово "сева" означает не только служение, но и вкушение, переживание.

1. Ранее было вспоминание "имени". Теперь внимательно слушайте о "служении у стоп гуру" - это четвертый вид преданности.

2. "Служение у стоп гуру" будет понято, когда с телом, речью и умом у вас будет полная убежденность в учении гуру. Чтобы достичь высшего состояния Ниргуны Брахмана, следует служить стопам гуру.

То есть, имея полную веру в учение гуру, вы будете действовать соответственно и обретете прямое переживание "Я есть".


С. Махарадж: Ваши отец и мать вовлекают вас в мирскую жизнь. Только сын гуру, предавшийся Учителю, освобождается от оков. Истинный ученик служит Ему, понимая "Я принадлежу садгуру", и поддерживает убежденность: "Гуру - моя мать, отец, семья, друзья, богатство - всё, чем я обладаю".

Только тот, кто оставил гордыню тела, считается сыном гуру, и только тот, кто приходит в полном предании, восходит к Бескачественному состоянию Брахмана.



3. Это "имя" есть "служение у стоп гуру", и когда оно полностью растворяется в состоянии садгуру, тогда бесконечные циклы рождений и смертей будут отброшены.

4. Без благословения¹ садгуру это знание, спасающее от мирского существования, не может быть обретено. Поэтому посредством "имени" вы должны служить стопам Учителя и обрести непосредственный и прямой опыт того, кем вы являетесь на самом деле.

С. Махарадж: сколько времени это занимает?... Это не занимает времени, когда вы понимаете. В этот самый момент вы - Он.

1. Делайте и увидите сами.


5. Садгуру раскрывает Высшее Я, когда благодаря мысли "Я есть" приходит понимание "Я не существую"¹. Тогда Парабрахман, постоянная опора "Я есть", принимается.

1. То есть быть, не будучи ничем.


6. "Я есть" не может увидеть Высшее Я внутри себя. Высшее Я не может быть представлено умом, и поэтому без полного отречения от всех привязанностей переживание "Я есть" не может раствориться в Реальности за пределами мыслей.

7. Даже если переживание "Я есть" принято, это еще нельзя назвать отречением от привязанностей. "Я есть" тоже является привязанностью, и только когда оно оставлено, может быть понята Бесформенная Сварупа. Остальные останутся запутанными в мирских привязанностях.

8. Оставление привязанности называется преданием Атме; это состояние за пределами тела/видеха, и оно называется "нетронутым"; это естественное состояние или "не-ум"/унмани и растворение знания. Реальность за пределами мыслей есть семь состояний, и все они - одно.

9. Но если вы остаётесь привязанными к "имени", вы не обретёте удовлетворенности Безмысленной Самостью. Тем не менее, это божественное "имя" - средство достижения Самости, и чтобы понять это, должно быть служение у стоп Учителя.

10. Суть Вед - это веданта¹. А веданта - это понимание Учителя, и это называется сиддханта². Там даже переживание "Я есть" не может быть описано, и это называется переживанием Самости/дхаданта. Это и есть Высшее Я.

1. Конец знания.

2. Абсолютная Истина.


11. Сначала ваш ум должен пережить "всё", а затем "всё" должно понять Реальность, пребывая в обществе Истины/сатсанга. Эта четвертая преданность - ваша связь со "всем", и через нее сокрытая Самость будет реализована.

12. Это проявленное "всё" есть, и всё же его нет; Пуруша сокрыт, и всё же Он проявился как "всё". То, что отлично от воспринимаемого/невоспринимаемого¹, есть путь, раскрытый гуру.

Когда вся двойственность оставлена, и вы переживаете себя непосредственно, тогда ни "есть", ни "нет" не являются подходящими терминами для описания Единой Безмысленной Самости.

1. То есть Пракрити и Пуруша.


13. Путь знания¹ подобен небу. Когда вы понимаете, что ничего нет, всё, что остается - это "вы". Но это "вы" - лишь предположение, и если вы хотите понять то "непостижимое", вы должны прекратить пытаться концентрироваться на нём.

Свидетель и Свидетельствуемое; начало и конец двойственности, где воспринимаемое воспринимается невоспринимаемой Самостью.

1. Пракрити и Пуруша.


14. Если должно быть какое-то внимание, то "Я есть" должно быть внимаемо¹; и если должен быть объект медитации, то "Я есть" должно быть медитируемо². Но тогда той Реальности нет³, и есть "вы" в триаде Знающего, знаемого и знания.

Сначала нужно сосредоточиться на "Я есть", но потом понять, что ты есть это "Я есть" — без всякого разделения. Как вода не может "медитировать" на то, что она мокрая — она просто мокрая. Сложно ухватить умом, но если отпустить попытки "понять" — может случиться прозрение.

1. Вместо того чтобы гоняться за сложными духовными концепциями, просто осознавай факт своего существования ("Я есть"). Ты не думаешь "я — тело" или "я — ум", а просто замечаешь: "Я существую. Я есть".

2. В медитации ты сосредотачиваешься не на образах или мантрах, а на этом простом чувстве присутствия ("Я есть").
Как будто держишь внимание на тихом внутреннем "да" без слов.

3. Когда ты наблюдаешь "Я есть", ты всё ещё разделяешь себя на: знающего (ты, который медитирует), знаемое ("Я есть"),
процесс (само наблюдение). Пока есть это разделение — ты не по-настоящему есть это "Я есть", ты лишь думаешь об этом.


15. Понимание "Я не существую" обретается через опыт "Только я существую". Через общество Истины/Святого и этот чистый¹ ответ "ничто не истинно", Суть будет достигнута.

1. С. Махарадж: отвечайте уму так, чтобы ум ушел.


16. Когда Истина понята, ложное исчезает. Когда ложное понято, Истина исчезает. Эта дилемма между Истиной и ложью остается, пока есть "понимающий".

Истина и ложь - концепции Знающего.


17. Видящий, видя, утверждает видимое, и тогда Реальность проявляется как форма¹. Тем не менее, через это видение может быть понято полное удовлетворение не-видения.

1. Ниргуна становится Сагуной.


18. Когда благодаря Садгуру вы понимаете природу "множества" мыслей, тогда впитывается полное удовлетворение/самадхан. Но без Садгуру этот истинный путь никогда не может быть достигнут.

19. Через садханы можно обрести "множество" знаний, и через усердное изучение можно обрести даже это "всё", но гуру нельзя обрести таким образом.

20. Если это "всё" должно быть изучено/практиковано, то, по правде, не должно быть изучения/практики¹. Если это "всё" недостижимо попытками достичь его, тогда скажите, как Реальность за пределами мыслей может быть когда-либо понята без Садгуру?

1. То есть понять, что "Я ничего не делаю" - величайшее служение.


21. Понимание "Я есть" - это путь знания, и если вы хотите понять Реальность, этот путь знания никогда не должен быть оставлен. Ибо скажите, как "Я есть" могло бы быть произнесено без общества Истины/Святого?

Поймите, что даже это воспринимаемое "Я есть" - проявление, освещенное светом невоспринимаемой реальности за пределами мыслей.


22. Должно быть переживание "Я есть" у стоп Гуру. Понимание Его "имени" - это служение Ему. И когда ваше внимание обращено на эту четвертую преданность, тогда может быть Безмысленная беседа Гуру.


23. Он - Бог, брахман/Знающий Брахмана и величайший опыт/переживание Самости. Его место - истинный сосуд четвертой бхаджаны. Поэтому это чистое понимание должно твердо поддерживаться.

24. Эта "речь" стала мирской, и поэтому она должна быть вновь защищена¹. И тогда это "имя", служащее Его стопам, должно стать безмысленным состоянием садгуру.

Ум — это радио, которое всё время шумит. "Защитить речь" — значит выключить это радио. А "безмысленное состояние" — это тишина после выключения, где есть только настоящее.

1. Перестать болтать бездумно, говорить осознанно, с вниманием, использовать слова для духовного, а не мирского


25. Когда преданный служит стопам Учителя, он становится чистейшим в трех мирах. Благодаря "Я есть" садхак достигает Окончательного Освобождения.

26. Поэтому поистине четвертая преданность - "величайшая из великих". Ибо благодаря "Я есть" это "всё", пойманное в пране, достигает другого берега.

Конец 4.4

ПЯТАЯ САМАСА – АРЧАНБХАКТИ
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПУДЖУ [ЕЖЕДНЕВНОЕ СЛУЖЕНИЕ]

Пятый вид поклонения – это пуджа, то есть ежедневное служение Богу. Оно должно совершаться в соответствии с религиозными ритуалами, которые требуют множества специальных предметов: сосудов, одежд, цветов и украшений.

Пуджа выполняется с медитацией, удерживая в уме образы Божества, отлитые из различных металлов или других материалов.

Также следует совершать пуджу великих святых, мудрецов и, конечно же, Гуру.

В индуизме существует множество божеств, и тому Богу, которого человек любит больше всего – будь то по личным причинам, основанным на опыте, или по семейной традиции, – следует предлагать пуджу со всеми необходимыми атрибутами.

Все религиозные семейные традиции и ритуалы, передаваемые предками, должны с уважением сохраняться. Не следует легкомысленно подвергать сомнению мудрость предков.

Кроме того, следует посещать различные места паломничества, не только совершая там пуджу, но и жертвуя по возможности на украшение этих мест, их реставрацию или другие неотложные нужды. В этом не должно быть никаких сомнений.

Шри Самартх приводит обширный список того, что можно предложить Богу. Достаточно сказать, что любая вещь, полезная для человечества, считается достойным подношением Богу, поскольку всё это в конечном итоге должно служить бедным и обездоленным.

Истинная пуджа совершается через тело, речь, ум, богатство и, в конечном счете, через предание своей жизни к стопам Бога. Во время пуджи следует говорить Богу: «Нет никого для меня, кроме Тебя». То же самое относится к пудже Гуру, и даже в большей степени.

Если по не зависящим от человека причинам он не может совершить пуджу со всеми ритуалами, индуизм допускает пуджу, совершаемую в уме.

Лучший способ сделать это – представить, что вы следуете всем ритуалам, даже если физически их не выполняете: например, вы не предлагаете цветы, но мысленно говорите: «Теперь я подношу их Тебе, мой Господь».

Бог и Гуру так милостивы, что принимают это как настоящую пуджу.


Конец 4.5.

4.5. Преданность через поклонение

1. Ранее я дал объяснение атрибутов четвертого вида преданности. Теперь будьте внимательны и слушайте объяснение пятого вида преданности.

2. Пятый вид преданности — это «Преданность через поклонение». Поклонение означает почитание Бога в соответствии с предписаниями древних священных писаний.

3. Поклонение включает приготовление различных видов сидений, использование ритуальных предметов, подношение украшенной одежды и украшений, а также мысленное поклонение и медитацию на формы Бога. Это известно как пятый вид преданности.

4. Поклонение может быть направлено к Богу, Брахману, огню, святым, мудрецам, гостям, тем, кто обладает великим опытом, и мантре Гаятри. Это известно как пятый вид преданности.

5. Поклонение может совершаться идолам, сделанным из металла, камня, глины, изображениям, почитаемым благочестивым старцам и домашним божествам. Это известно как пятый вид преданности.

6. Поклонение может быть направлено различным камням, представляющим различных богов, или камням, принесенным из священных мест или рек.

7. Почитаются Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджья, Нрисимха, Банашанкари, кобра, монеты разных видов и группа из пяти богов, называемая Панчаятана.

8. Почитаются различные идолы Ганеши, Шарады, Витхалы, Ранганатхи, Джаганнатхи, танцующего Шивы, Кришны, Ханумана и орла — ваханы Господа Вишну.

9. Почитаются аватары в виде рыбы, черепахи и медведя, Нрисимха, Вамана, Бхаргава, Господь Рама, Господь Кришна и Хайагрива — все эти формы богов.

10. Почитаются идолы Кешавы, Нараяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Ваманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи.

11. Почитаются идолы Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Пурушоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Джанарданы и Упендры.

12. Почитаются многочисленные идолы Вишну, Шивы, Джагадатмы, Джагадиши, Шивы/Шакти и других.

13. Почитаются Ашватханараяна, Солнце, Лакшми/Нараяна, Трималланараяна, Шрихаринараяна, Адинараяна, Вишну, возлежащий на змее, и Параматма.

14. Существует бесчисленное множество образов и воплощений Бога. Если посмотреть, можно увидеть их великое множество. Поклонение может быть направлено любому из них. Это пятый вид преданности.

15. Помимо этого, существует множество семейных обязанностей и ритуалов, которым следует следовать, прилагая все усилия.

16. Можно поклоняться различным домашним божествам в соответствии с семейными традициями.

17. Следует посещать места паломничества и поклоняться местным божествам. Во время поклонения следует подносить Богу различные дары.

18. Подносите жидкости: мед, молоко, топленое масло, йогурт с сахаром, а также сандаловую пасту, рисовые зерна, цветы, благовония, зажженные масляные лампы и лампы с камфорой.

19. Подносите разнообразную пищу, фрукты, бетелевые листья, деньги, украшения, нарядные одежды и гирлянды из цветов.

20. Подносите зонты, удобные сиденья, балдахины, большие флаги с различными символами, маленькие флаги и знамена, а также музыку с тарелками, большими барабанами и бубнами.

21. Следует устраивать празднества с музыкальными инструментами, собирать группы преданных, чтобы они пели с чувством преданности Богу.

22. Подносите водоемы, колодцы, озера, храмы с украшенными вершинами, храмовые дворы, красивые сооружения, растения и залы для собраний.

23. Монастыри, рынки, общежития, храмовые пороги и дома для отдыха следует украшать гирляндами и различными украшениями в честь Бога.

24. Следует создавать красивые занавеси, украшенные крыши, подвески из драгоценностей. Следует жертвовать храмам на содержание лошадей, слонов и колесниц.

25. Подносите украшения и шкатулки, деньги и копилки, сосуды для пищи и различные кухонные принадлежности.

26. Следует жертвовать на содержание лесов, садов, цветников и хижин отшельников. Все это — способы поклонения Богу.

27. Храмам следует подносить птиц: попугаев, чакора, певчих птиц, павлинов, уток, соловьев, кукушек, а также животных — оленей и антилоп.

28. Храмам следует подносить кабаргу, кошек, коров, буйволов, быков, обезьян и многие другие предметы.

29. Тело, речь, ум, сердце, богатство, жизнь — всё ваше существо должно быть поднесено Богу с чувством преданности. Это и называется преданностью через поклонение.

30. Восхваляя Садгуру таким образом, человек становится единым с Богом. Это известно как «Преданность через поклонение» — пятая форма преданности.

31. Если поклонение не совершается описанными способами, его следует совершать в уме. Мысленное поклонение необходимо для постижения Высшего Бога (Паramesвары).

32. Богу следует поклоняться в уме. Представляйте, что всё принадлежит Богу и подносится Ему. Это и есть признак мысленного поклонения.

33. Всё, чего человек желает, следует представлять как принадлежащее Богу и подносимое Ему. Таков путь мысленного поклонения.

Конец 4.5.