БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 8

Все существа, о Арджуна, возвращаются в мою пракрити в конце эпохи. И снова Я сотворяю их в начале эпохи. (9.7)

Точно так же как ты днем видишь окружающий тебя мир, который с наступлением ночи, когда ты засыпаешь, пропадает, так же и твое чувство "я" исчезает, когда ты погружаешься в сон.

Но уже на следующее утро ты просыпаешься и сразу же вспоминаешь все свои мысли и желания, которые никуда не пропав, находились пока ты спал в непроявленном состоянии.

Твой день и твоя ночь, твоя жизнь и твоя смерть, подобны дню и ночи Брахмы, ведь появление и разрушение мира происходит согласно этому же принципу.

Если ты сможешь понять его, то ты поймешь очень многое, включая и то, каковы твои перспективы покинуть колесо сансары.

В действительности альтернативы существует ровно две. Или ты не понимаешь этого принципа, и продолжаешь бесконечное вращение в повторяющихся циклах, или же, поняв что происходит, становишься на путь, ведущий к освобождению.

Те же, кто продолжают всматриваться в калейдоскоп сансары, возвращаются в мою пракрити, говорит Кришна. Чтобы, когда наступит время, снова вернуться в материальный мир и продолжить свое блуждание в сансаре, или же встать на путь, ведущий за ее пределы.

Пракрити, о которой нам с вами говорит Кришна, имеет как бы две формы существования. Она может или видится, или не видится. Эти две формы бесконечно сменяют друг друга, и пребывающие в ней существа, в отличие от Кришны, обманываются ей.

Ишвара – это владыка майи, он знает что такое реальность, и поэтому иллюзия не может подчинить его себе. В прошлый раз мы с вами говорили, что Брахман – это своего рода единица, а майя, абсолютно зависимая от него иллюзорная сила, это ноль, ничто.

Ишвара – это Брахман + майя, это 1+0, в сумме который все равно так или иначе даст единицу. Но если попасть под власть иллюзии майи, то мы увидим как ноль на основе нашей единицы проявляет мир, который не имеет возможности к существованию отдельно от единицы-Брахмана. Поэтому даже когда мир появляется, ноль все равно остается нулем, и по сути совершенно ничего не значит.

Поэтому майя и все ее последствия в виде проявленного окружающего нас мира не считаются отдельностью. Это всего лишь видимость, отражение. Но для того чтобы мир появился, необходима майя. Поэтому само существование мира является доказательством существования майи.

Мир – это прекрасное место, где исполняется множество желаний, и где есть все необходимое, чтобы это имело возможность произойти. Это как огромная песочница, в которой играет множество детей, но если ребенок повзрослеет и ему надоест находиться в ней, то у него есть прекрасная возможность понять, что тут вообще происходит, и выйти за пределы пространства, предоставляемого песочницей.

Существуют прекрасные учебники и объяснения учителей, есть все средства коммуникации необходимые для этого. Поэтому мы должны стремиться к пониманию, потому что без понимания майя будет продолжаться и продолжаться.




prakṛtiṃ svām-avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ | bhūta-grāmam-imaṃ kṛtsnam-avaśaṃ prakṛter-vaśāt || 8 ||

Направляя свою пракрити, я творю снова и снова все это множество существ, подчиненных силе пракрити. (9.8)

Мы, как представители западного общества, привыкли к линейному пониманию времени. И когда речь идет о творении и разрушении, они представляются нам некими начальными и конечными точками.

В индийской же философии, и в Веданте в частности, на время смотрят как на некий циклический процесс, не имеющий четко выраженного начала и конца.

Такой подход снимает множество логических проблем и вопросов о времени начала какого-то процесса. Потому что если он идет по кругу, то эти вопросы по идее не должны возникать.

Циклическая модель гораздо нагляднее и гораздо логичнее с философской точки зрения. Но чтобы ее полностью понять, нужно очень сильно изменить свое отношение буквально ко всему. Над этой моделью нужно размышлять, и ее не так просто усвоить.

Такое представление позволяет ослабить цепкую хватку эго, ведь с его точки зрения отрезок проживаемой им жизни – это все что ему известно, поэтому оно (эго) за него очень крепко держится.

Эго видит отрезок от рождения до смерти и видит его с началом и с концом. А ведь это лишь очень малая и искаженная часть действительности. Потому что в соответствии с моделью, о которой нам говорит Кришна, отрезок, который видит эго, это не прямая линия, это не путешествие из точки рождения в точку смерти, это всего лишь часть окружности, часть цикла, который сам состоит из множества других циклов.

И если человек сможет перейти к видению, которое превзойдет этот отрезок его жизни, то его видение мира начинает неизбежно очищаться, выкристаллизовываться и созревать.

Его понимание будет двигаться в нужную сторону, и он сможет заметить, что результат его действия имеет возможность прийти за ним в следующую жизнь. Он сможет понять, что он ответственен за то, что будет потом. Причем фактически, это будет по факту не с ним. Ведь воспоминаний о том, что он делал несколько жизней назад, у него не останется.

Таким образом получается, что то, что ты делаешь сейчас, будет влиять на кого-то, кого ты никогда не узнаешь, и никогда с ним не встретишься. И последствия твои поступки будут иметь очень долговременные.

Если зрелый человек принимает такую модель поведения, он неизбежно постарается действовать максимально правильно, потому что он будет чувствовать ответственность за продолжение цикла, в котором кто-то другой будет считать себя собой, и соответственно, будет страдать или радоваться последствиям его действий.

С этого момента и начинают разделяться пути людей, которые будут пытаться действовать правильно, и те, которые совершенно не задумываются о последствии своих действий.

Человек, который живет один, будет вращаться на карусели сансары, не имея возможности осознать себя вне ее вращения. Ведь сойти с нее можно лишь только полностью осознав принцип этих непрерывных водоворотов и изменяющихся деталей.

Кришна множество раз указывает нам на эти принципы и объясняет, как работает майя.

Сила иллюзии не может существовать отдельно от абсолютного непроявленного, от Брахмана. И творить, казаться, может только майя, потому что Высшая Божественная природа не может этого делать.

Она может творить только с помощью майи, которая сама и становится творением на некоторое время, чтобы потом опять вернуться в непроявленную форму. Которая через некоторое время снова станет проявленной, и таким образом, вложится в следующий цикл.

Материя то проявляется, то пропадает. И когда ты понимаешь этот процесс, то ты замечаешь, что все эти циклы появления и пропадания происходят на фоне чего-то большего, чего-то, что объединяет собой все. Чем больше ты понимаешь этот процесс, тем больше ты обращаешь свое внимание на то, что поддерживает его.

Проявление и непроявление всегда происходит на фоне чего-то, что поддерживает существование этих циклов, давая им возможность сверкать, видится, переливаться и казаться привлекательными.

Это поддерживающее их существование нечто незаметно, но оно являет свою очевидность самим фактом наличия повторяющихся проявлений.

В самой своей чистой отражающей части это невидимое, но поддерживающее все творение, загорается яркой точкой отдельного сознания – "я", которое кто-то начинает считать собой. Так появляется джива.

Ишвара – это тотальность майи и всех ярких вспышек отражений. Ишвара как тотальность всегда знает, что в чем отражается, и никогда не обманывается этими отражениями, потому что он не забывает свою природу.

Обманываться может джива, который принимает эту вспышку во всеподдерживающем сознании за себя. Но я не являюсь ни одним из этих отражений, и более того, я даже не являюсь их суммой. Я – то сознание, которое поддерживает все циклы проявления и не проявления майи.

Кришна говорит о себе как об Ишваре, как о творце мира. Ишвара – это Брахман + майя, это единица + ноль. Причем единица находится на первом месте, она играет более важную роль, а ноль находится на втором.

Также Кришна говорит: "Я творю снова и снова". Он говорит это из другой точки зрения, он говорит это как создатель, т.е. с точки зрения направленного проявления майи. Так можно сказать только принимая существование этого мира, в котором ноль находится на первом месте, а единица совершенно не видна. Это своего рода последовательные ступени проявления иллюзии.

Сначала есть только Брахман, потом Брахман + майя, появляется Ишвара, потом ноль + единица, где ноль выходит на первое место, где есть создатель и есть мир. А затем есть только ноль, материальный мир.

Искатель согласно этим указателям должен пройти в обратную сторону. От нуля, от абсолютной важности этого мира, к единице, к истине, в которой мира вообще нет, и быть не может. Именно такими должны быть взаимоотношения между единицей и нулем, между Брахманом и майей.

Без майи Брахман не может творить, так как это единица без ноля. И без Брахмана-единицы, майя, ноль, тоже не имеет возможности к существованию. А единица + ноль, Ишвара, творит вечный повторяющийся протекающий вне времени и пространства процесс проявления майи. Ведь время и пространство имеют возможность проявиться только с момента проявления майи.

Что должен обнаружить искатель? Он должен понять высшую природу Ишвары. И если в медитации ты вдруг обнаруживаешь что-то необычное, но то, что находится во времени и в пространстве, то, что имеет форму, ощущается, слышится или имеет вкус и запах – я тебя поздравляю!

Твоя медитация привела тебя к низшей форме Ишвары, к тому, что принадлежит миру майи, и истиной не является. Ты по-прежнему сидишь на карусели, и копать нужно глубже.

То, что нужно познать, невозможно вообразить, т.к. Высшая природа недоступна для восприятия и не зависит от наличия или отсутствия мира. Это то, что неизменно, оно вездесуще, и одного его присутствия достаточно для того, чтобы майя творила бесконечные вселенные и миры.

Пракрити – это то, что ощущается чувствами, то, что изменяется, и то, что зависимо. Это то, что не может существовать без Высшей природы. И направляя майю, свою низшую природу, я как Ишвара, проявляю это иллюзорное творение. При всем этом я есть неизменный Брахман, не затронутый ни одним из всевозможных проявлений.

Пребывающая в майе джива находится под ее контролем ровно до тех пор, пока не добавит к своему пониманию дополнительную размерность, которая позволит ему выйти из этих круговоротов. Это измерение не было ранее доступно дживе, так почему тогда он начинает прилагать усилия к его поиску? Делает он это сам, по своей воле, или под влиянием майи?

В шлоке сказано, что абсолютно все существа подчинены силе майи. Почему тогда какое-то из них начинает искать способ покинуть ее? Это открытый вопрос, и он зависит от точки зрения. Но факт в том, что без однонаправленного усилия, прилагаемого длительное время, освобождение не достигается.

Если ты считаешь, что можно себе позволить не прилагать усилий, это значит, что до освобождения еще очень далеко. Нужно учится понимать, и исходя из правильного понимания прилагать верные усилия в должном направлении.

Но будь готов к тому, что даже такие усилия будут иллюзорными усилиями. Потому что они прилагаются в майе к майе, кажущейся личностью.

Другими словами, кажущаяся личность прилагает кажущиеся усилия, чтобы избавиться от кажущейся иллюзии. С помощью таких усилий ты не сможешь приблизить истину, но с помощью их ты сможешь избавиться от иллюзорных препятствий в виде иллюзорного невежества. Это все, на что способны иллюзорные усилия.

Избавившись от иллюзии, ты обязательно обнаружишь то, что не иллюзорно, то, что всегда было, есть и будет.

Истины не достигнешь с помощью ограниченных усилий, но с помощью ограниченных усилий ты сможешь справиться со своей ограниченной глупостью. После этого, то, что было всегда, сможет узнать то, что было всегда. Это и есть освобождение.

Шлока 9

Все существа, о Арджуна, возвращаются в мою пракрити в конце эпохи. И снова Я сотворяю их в начале эпохи. (9.7)

Творение - это циклический процесс, именно поэтому его и называют колесом сансары. Малые циклы вкладываются в циклы побольше, которые в свою очередь вкладываются в циклы еще более большие и т.д. Структура этих циклов на любом уровне будет одна и та же: неизменное сознание и непрерывно изменяющаяся материя, которая отражает это неизменное сознание.

У круга нет начала и конца, поэтому вопросом о том, когда же все это началось, задаваться бессмысленно.

В циклической модели времени прошлое и будущее не находятся где-то далеко, они всегда здесь и прямо сейчас.

Ведь вся твоя жизнь - это прямой результат твоих прошлых действий, и то, где ты находишься в данный момент, это сумма твоих прошлых усилий. Твои действия в настоящем неизбежно станут будущим, а все то, что с тобой было, привело тебя в "сейчас".

Смысл понимания заключается не в том, чтобы достигать все больших и больших циклов сансары. Ведь если человек постарается, сможет достигнуть даже положения Брахмы и стать следующим создателем следующего мира. Но все равно это будет тот же самый цикл, просто он будет гигантского по своей природе масштаба.

Выход из колеса сансары возможен только посредством открытия для себя совершенно нового измерения-основы, которая не затрагивается этими кругами-циклами. Этой основой является Сат-Чит-Ананда, Чистое сознание, Брахман.

Ведь только благодаря ей майя получает возможность казаться чем-либо. Без майи Брахман не может творить, а без Брахмана майя не может существовать.

Брахман + майя - это Ишвара, который с точки зрения мира является его творцом. А с точки зрения Брахмана, это Брахман, который бездеятельно пребывает в своей природе.

Обращаясь к миру, Ишвара обращается к непонимающему искателю и говорит: "Я творец". Он говорит: "Я направляю майю, я направляю свою пракрити". Он делает это для того, чтобы джива мог лучше понять его, потому что на самом деле никакого направленного процесса творения нет и быть не может.

В следующей шлоке Кришна опять предложит слушающему парадокс. С одной стороны он говорит "я творю", а с другой стороны он говорит: "я не затронут творением и действиями".

Но этот парадокс лишь кажущийся и существует только если смотреть на него с обычной точки зрения, которую люди безосновательно считают единственно возможной.

Привычная логика исходит из позиции, что существует отдельный мир, в котором существую отдельный "я". Но Кришна в Бхагавад Гите показывает нам сразу несколько альтернатив такой точке зрения. Он говорит "они во мне", чем уже может повергнуть в шок тех, кто привык думать о Боге как об отдельной личности, которая существует где-то и далеко от него.

"Они во мне" - этими словами Кришна указывает на то, что творение не отделено от Бога. Но затем он говорит: "но я не в них!" Это еще один удар по привычному миру дживы, после чего в голове искателя появляется возможность для складывания альтернативной картины мира, которая отлична от его привычной точки зрения.

В следующей шлоке Кришна сносит и эту логическую конструкцию, говоря: "На самом деле они не во мне! Они лишь кажутся, но не существуют. Пойми это".

Слова Кришны не расходятся со словами Вед, а для познания истины Веды являются единственным источником знания, который проверен и подтвержден множеством поколений искателей.

При изучении такого источника основополагающим подходом является то, что если тебе что-то не понятно или кажется нелогичным, ты не должен отворачиваться от него, считая что авторы чего-то не поняли и ошиблись.

Нужно помнить, что ты смотришь на него с точки зрения поверхностной и привычной логики. А Кришна говорит достаточно парадоксальные вещи, и подход к их пониманию должен быть таким же. Если в его словах что-то кажется странным и непонятным, не нужно бросать изучение на полдороги, нужно задавать вопросы, размышлять, перечитывать и спрашивать Учителя. И делать это нужно столько раз, сколько понадобиться, чтобы понять все ясно и без сомнений.

Поэтому если при прочтении Бхагавад Гиты закрадываются сомнения, то это очень хороший знак для того, чтобы остановиться и подумать.

Кришна говорит: "Направляя свою пракрити, я творю снова и снова". Таким образом, с его стороны нами как бы подразумевается какое-то действие. Согласно привычной логике, у любого действия есть мотив, причина, какое-то долженствование или желание получить определенный результат.

Действие может быть совершено согласно дхарме или адхарме. Оно всегда сопряжено с выбором и свободой воли того, кто его совершает. Следовательно, когда Кришна говорит "я творю", "я направляю свою пракрити", можно предположить, что Ишвара тоже хочет или тоже должен что-то сделать. Можно подумать, что он стремится чего-то достичь, или у его действия должна быть еще какая-то объясняющая его причина.

В таком случае Ишвара будет ограничен некими рамками, ему можно будет вменить какую-то вину или упрекнуть в не правильно сделанном (с моей точки зрения) действии. Ведь кругом бушуют ураганы, дом смыло волной, а жена пересолила борщ. И вообще в мире множество страданий, и он недостаточно хорош для такого как я.

Предвосхищая подобные вопросы, Кришна в следующей шлоке говорит: "Эти действия не затрагивают меня! Я ничего не создаю и ничем не связан". Ишвара подобен солнечному свету, в свете которого один человек совершает преступление, а другой использует его во благо. Солнце, которое является источником жизни на нашей планете, не затронуто ничем, и оно не получает плодов от своего действия.

Даже само выражение "солнце светит" - это не более чем издержка речи. Солнце ничего не делает, оно просто пребывает в своей природе. Таким образом получается некое одностороннее отношение без отношения.

Для жизни на земле свет нужен, но этот свет от действий не зависит. Точно так же для существования мира необходим Ишвара, ведь без него мир не имеет возможности появляется, но сам Ишвара при этом от мира совершенно не зависит.

Таким образом Ишвара не может сделать что-то хорошо или плохо. Бог не может создать лучший мир, и на самом деле каждый из нас ему как бы приписывает свои желания и намерения.

Ишвара являет то, что ты хочешь силой своей иллюзии, и при этом ему не нужно что-либо делать.

Майя - это коллективная сила желаний всех существ, в которой в непроявленной форме содержатся их образы, ощущения, стремления и чувства "я".

Поэтому если ты хочешь лучший мир, значит тебе нужно изменить свои желания. Потому что очень часто сначала человек имеет желание, а через какое-то время уже это желание имеет человека.

До тех пор, пока ты принимаешь себя за несуществующую отдельную личность, ты будешь майей, в которой все влияет на все. В майе ты можешь иметь желание, и желание может иметь тебя. Ты можешь изменить желание и действие, которые в свою очередь тоже могут изменить тебя.

Подобное затрагивание - это и есть взаимное влияние всего на все. Ты затронут всем, и все это затронуто тобой. Ты являешься майей до тех пор, пока не узнаешь Истину.

Первым шагом на пути к пониманию истины будет желание понять механизм возникновения желаний и узнать, имеют ли они возможность прекращения.

Понимая и уменьшая важность своей отдельности и своего чувства "я", искатель постепенно получает возможность покинуть колесо сансары.



na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya | udāsīnavad-āsīnam-asaktaṃ teṣu karmasu || 9 ||

Эти действия не связывают Меня, о Арджуна. Я пребываю как невовлеченный, не привязанный к этим действиям. (9.9)

Если бы Ишвара был деятелем, то и результат действий принадлежал бы ему. Потому что действующий вкушает плоды своих действий.

Если бы было так, тогда Богу можно было бы выставить счет за все страдания, за все войны и все катаклизмы, которые происходят в созданном им мире. Он был бы ответственен за регулярные разрушения мира, потому что никто не хочет умирать.

Ведь если он это создал, значит он наслаждается своим творением. В таком случае Ишвара должен был быть изощренным садистом, который располагая огромным количеством времени, с наслаждением смотрит на страдания людей.

На самом деле это не так. Ишвара не деятель, он не создатель, он отстранен и не вовлечен в "происходящие" действия.

Если тебя затрагивают действия, значит ты ожидаешь какой-то конкретный результат, попадая в зависимость от него. Это ожидание ограничивает тебя и делает несвободным.

Это как если бы солнце имело желания и могло бы выбирать кому светить, а кому нет.

Подобная логика - это перенос ограниченного мышления на то, что отдельным не является.

Если я как джива могу чего-то хотеть, значит и солнце тоже имеет свои желания, а если это так, значит его можно задобрить и вымолить у него засуху для врагов и богатый урожай для себя.

Такая же логика распространяется и на Ишвару, Бога. Если он творец, значит он творит и заинтересован в своем творении, если он создатель, значит он что-то создает. А если он создает, то пусть сделает так, чтобы мне было хорошо!

Но дело в том, что Кришна в Бхагавад Гите назвал себя творцом исключительно для удобства, это его определение с точки зрения ограниченного мира. Ведь если есть мир, значит у него должен быть создатель, ведь мир не появляется сам по себе из ниоткуда.

Но когда ты смог обратить на меня внимание, я объясню тебе свою природу более детально. И ты поймешь, что я не деятель и действиями не связан. Я просто пребываю в своей природе, и в моем присутствии пракрити проявляется в соответствии с твоими желаниями.

Ишвара не творит, но своим присутствием он дает возможность проявляться твоим накопленным васанам, желаниям и результатам действия всех живых существ.

Ишвара не несет ответственности за этот мир, он не может его улучшить или ухудшить. Материальный мир полностью соответствует желаниям существ, наполняющих его.

Кто-то хочет творить добро, и ему для этого предоставляется такая возможность. Кто-то хочет убивать, и он тоже может реализовать это желание. Ишвара же остается независимым от любых действий и не затрагивается ими, в отличие от того, кто желает и действует в соответствии со своими желаниями.

Того, кто хотел убивать, будут ловить, а того, кто хочет творить добро, будут любить и уважать. Действия и их последствия - это своего рода сложная музыка, где каждая джива играет на своем инструменте, вплетая его в общую постоянно звучащую и развивающуюся композицию.

Единственное желание, которое никогда и ни с чем не будет конфликтовать, это желание освобождения. Этому желанию не могут помешать никакие события и никакие изменяющиеся условия.

Ведь даже желание поковыряться в носу будет сталкиваться с правилами хорошего поведения. Кому-то это может не понравится, и тебе сделают замечание.

А желание освобождения ни с чем не конфликтует, потому что оно не выражается в действиях, оно выражается во внутренних усилиях по пониманию. Это желание рождается и пульсирует там, куда никто и ничто не имеет доступа кроме тебя.

Есть ты, есть чистое сознание, и ты, прилагая усилия по пониманию его сможешь прояснить для себя свои взаимоотношения с ним.

Так случилось, что Арджуне пришлось прилагать эти усилия прямо на поле боя, и время остановилось для него, битва отодвинулась на второй план, и началось учение. Так произошло потому, что желание освобождения ни с чем не конфликтует, если оно на самом деле находится на первом месте.

Что бы не происходило в сансаре, будь это даже усилия по пониманию своей природы, они не могут затронуть чистое сознание. Потому что оно знает само себя, и у него нет совершенно никаких проблем.

Какие бы трагедии не происходили в мире, и сколь бы печальными не были бы эти события, они не связывают Ишвару, как не связывается экран сюжетом фильма, который проецируется на него. Он не краснеет от крови и не размокает от воды. Ведь фильм, происходящий на этом экране, снят по желаниям живых существ, которые в этом фильме играют свои бесчисленные роли, очень глубоко вживаясь в их исполнение.

Это не значит, что Ишвара жесток к страдающим на экране существам, это значит, что он абсолютно свободен от невежества и не принимает себя ни за что из происходящего.

Ишвара не имеет невежества, он не ограничен, а джива считает себя деятелем, что является ограничением, и поэтому приносит страдание.

Ишвара не вовлечен, у него нет хороших или плохих действий. Он не затронут, он не выбирает, у него нет того, кого он любит, или того, кого он ненавидит.

Сознание не выбирает, оно просто освещает как солнце и наполняет тебя и внутри и снаружи. Оно не ограничено умом и интеллектом.

Человек, если успокоит волнение желаний, тоже может оставаться невовлеченным и незатронутым действиями. Для этого ему нужно направить свой ум на созерцание чего-то нейтрального, потому что когда ум созерцает что-то нейтральное, он не возбуждается и постепенно успокаивается. А ты как хозяин ума можешь воспитывать его умение сосредотачиваться на этом.

Возможно это будет звук, образ или пространство, которое ум не будет оценивать. В случае если он будет отвлекаться на что-то, что его возбуждает, ты всегда можешь возвращать его обратно.

Когда ум не возбуждается и не дает оценок, он успокаивается и пропадает. Потому что он весь состоит из движения мыслей, и если пропадают мысли, то пропадает и ум. А нейтральный ум перестает быть умом.

Если в процессе такого сосредоточения не заснуть по привычке, а остаться осознанным, то ум растворяется не в глубокой бессознательности сна, а в чистом и ясном сознании. Которое не затронуто ничем из происходящего.

После такого узнавания ты больше не будешь ничем затронут, и твой ум с его привычными понятиями "я делаю" перестает влиять на тебя.

Когда я знаю свою природу чистого и неделимого сознания, которое наполняет собой все, я понимаю, что любые мыслеобразы, которые возникают и пропадают, являются следствием работы ума, и я не затрагиваюсь ими.

Но если я принимаю себя за что-то, если я следую за мыслью, я тут же становлюсь ограниченностью, и ум получает возможность взаимодействовать со мной. Но я не ум, я не мысли, я чистое и неизменное сознание, в котором могут проявляться мысли, которое дает возможность им приходить и уходить. Они во мне, но не я в них.

Они зависят от меня, а не я завишу от них. Пусть они приходят и уходят, я все равно остаюсь, с ними или без них. Я чистое и неизменное сознание, я реальность, я Сат-Чит-Ананда, а они митья, иллюзия, они то, что имеет начало и конец.

Шлока 10


Направляя свою пракрити, я творю снова и снова все это множество существ,
подчиненных силе пракрити. (9.8)

Эти действия не связывают Меня, о Арджуна. Я пребываю как невовлеченный, не привязанный к этим действиям. (9.9)

В этих шлоках Кришна говорит, что действия не связывают его, он отстранен, у него нет чувства "я делаю". Именно поэтому действия не относятся к нему, и он не относится к ним. Он не имеет скрытых мотивов и не стремится присвоить их результаты, оставаясь отстраненным.

Сила майи в его присутствии имеет
потенциал проявить все что угодно, в соответствии с твоими желаниями, и
согласно всеобщим законам. Ишвара не ответственен за твои действия, и он не
может как-то улучшить мир, в котором ты живешь.

Твоя жизнь и тот мир, в котором ты пребываешь, это твоя зона ответственности, и человеку стоит
всерьез остановиться и поразмышлять над этим.

Кришна объясняет нам основополагающий принцип построения Вселенной, он рассказывает о своей
природе, и это максимально тотальная точка зрения, которая позволяет
взглянуть на творение с позиции его Творца, и понять нечто большее. Потому
что привычная точка зрения, когда человек пребывающий в творении смотрит на него, это очень ограниченная точка зрения, где одна отдельность смотрит на множество других.

Находящийся в мире джива не помнит себя каким-то другим, отличным от ограниченного виденья образом. Он окружен миром со всех сторон, и он привычно смотрит на него со своей ограниченной точки зрения.

Такая позиция ограничена не только временем и пространством, она
дополнительно ограничена интересами, мнениями, уровнем интеллекта и
умением выражать свои мысли. Это джива услышал от кого-то в детстве, этим
его напугала религиозная бабушка, а это мнение в его голову занесло из
постоянно работающего в фоне телевизора. Все это влияет на то, как он
воспринимает окружающий его мир, и как следствие, он получает такую сложенную из отдельных, изначально конфликтующих друг с другом фрагментов, картину мира.

Такие люди очень выгодны и полезны, потому что ими очень легко управлять, им можно продать все что угодно, и заставить поверить в любую чепуху.

Таким образом, каждый из них чувствует себя очень значимым, и играющим важную роль в происходящих вокруг него событиях.

Пропасть между людьми, которые умеют видеть долгосрочную перспективу, и
теми, кто руководствуется краткосрочными повседневными проблемами, постоянно увеличивается.

Видеть большую перспективу в своей области могут люди управляющие страной, они озабочены стратегией, они мыслят глобально, и поколение за поколением вкладываются в поставленную задачу.

Кришна же говорит о виденье которое доступно еще более редким людям. Он говорит о перспективе самого высокого порядка, о перспективе, которая превосходит собой не только несколько поколений, он говорит о перспективе, которая превосходит собой Творение, длящееся миллиарды лет.

Кришна говорит о своей природе, которая не ограничена не только этим миром, но она не ограничена всеми возможными из миров. Он говорит о том, что лежит в основе любого творения и никак не изменяется, когда с этим творением что-то происходит.

Это перспектива высочайшего порядка, и она доступна в любой части нашего
огромного творения. Ее можно понять находясь где угодно, и в каких угодно
условиях. Но это виденье доступно только тому, кто способен поднять нос от
наполняющих его жизнь повседневных проблем, и научиться не только
планировать, но и решать проблемы долговременные, хотя бы на уровне своей жизни.

А научившись делать это, наконец то заметить в своей жизни проблему, которую решить в рамках сансары в принципе невозможно. И после этого
смочь не только прислушаться к мудрым людям, которые говорят о том что
решение есть, но и иметь смелость последовать их словам, научившись
применять полученные знания в жизни, делая шаг за шагом в сторону
правильного понимания, превосходящего собой любую человеческую точку
зрения.

Для того чтобы это стало возможным, требуется достаточно необычное усилие,
потому что это Абсолютная точка зрения, обладающая очень интересными
свойствами. Ты узнаешь, что эта точка зрения на самом деле твоя истинная
точка зрения, и не кто иной как ты сам, смотришь оттуда на себя самого.

Оказывается, что ты всю свою жизнь совершал одну и ту же глупую ошибку,
которая приводил тебя к тому, что ты ощущал себя ограниченным существом, и
жил жизнь полную страхов и тревог, которая неизбежно должна закончится.

Весьма неординарная смелость требуется для того, чтобы прислушаться к
словам Кришны, и попытаться поменять свой привычный взгляд на мир,
отказавшись от единственно известной до этого тебе точки зрения.

Вся вселенная построена по одному и тому же принципу. Чистое - не затрагиваемая основа, и изменяемая - кажущееся видимость на ее фоне.

Разберись с этим, научись замечать эту основу во всем и на любом уровне, к чему бы ты не присматривался. Видишь ли ты мир, смотришь ли ты вглубь себя на свои
собственные мысли? Эта основа будет всегда и везде, потому что никакая
иллюзия, не может существовать без нее.




mayā ’dhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-cara-acaram | hetunā-anena kaunteya jagad-viparivartate || 10 ||

В Моем присутствии пракрити порождает движущееся и неподвижное,
благодаря этому, о Арджуна, мир продолжает вращаться. (9.10)

Присутствие не подразумевает действие, и Кришна, говоря о своей высшей
природе, говорит об осознающем бездеятельном сознании, которое подобно солнцу, светит просто пребывая само в себе.

Поэтому в моем неизменном
присутствии, пракрити, моя низшая материальная природа, майя, порождает
видимость этого мира. Майя состоит из трех гун, и по своей сути является не
пониманием, невежеством относительно своей природы, являя дживе
отдельный от него мир.

Как веревка возможностью быть неправильно понятой порождает иллюзию змеи, так и эта сила порождает целый мир. Только в случае с веревкой и змеей в невежество впадает отдельное сознательное существо, так как основа для иллюзии змеи и сознательный человек — это разные сущности.

Другими словами, человек видя змею не понимает что это веревка, и своим
непониманием он как бы порождает змею.

А в случае с сознанием, все происходит немного по другому. Так как

само сознание является самосознающей сущностью, поэтому оно одновременно является как основой для иллюзии, так и ее силой, и поэтому сила иллюзии сознание не изменяет.

Чистое сознание - это Брахман, а чистое сознание, являющее природу майи, и
возможность неверного осознания, это Ишвара, который, при этом, не
подвержен невежеству не узнавания. Ишвара всегда помнит свою природу
Брахмана.

А когда он нам говорит о силе майи, он говорит с нами как Ишвара, как творец и создатель мира.

В этой шлоке Кришна объясняет нам
взаимоотношения Брахмана и силы майи.

В присутствии Брахмана, пракрити, сила майи являет все великое множество вложенных друг в друга миров, и всего, что их наполняет, оставаясь при этом совершенно незатронутым ими, просто давая возможность проявления различным васанам всех живых существ.

Иллюзия повторяема и изменяема по своей природе, поэтому чтобы ты в этой
иллюзии не делал, ты всегда остаешься в ней.

Выход из нее возможен только
посредством работы над собственным пониманием. И для того, чтобы ты смог
обнаружить ту неизменную основу, то сознание, которое необходимо для
существования иллюзии, и которое этой иллюзией никак не затронуто, нужно
отвлечься от всего этого, и начать совершать усилия по изменению своего
понимания, и задаться вопросом, кто я?

Только так ты сможешь проснуться.

Сон сансары очень похож на сновидение, за исключением того, что пока ты не
прибегнешь к усилиям по пониманию, он будет продолжаться пока ты не
обнаружишь то, что этой сансарой не затронуто.

Как только ты обнаруживаешь
этот фон, эту основу, ты узнаешь, что сансары не существует, и именно поэтому Кришна говорит "все во мне, но я не во всем".

Тебе необходимо понять эту основу, которая существует независимо от всех
чувств и восприятий, давая им возможность существовать и осознавать, при этом оставаясь совершенно незатронутой всем тем, что существует на ее фоне.

Это своего рода односторонние отношения. Такие качества майи как саттва, раджас и тамас, они взаимодействуют, переплетаются, уплотняются и отражают сознание, являя различные ситуации и события.

Но все происходящее совершенно никак не затрагивает чистое сознание, а все проявления зависят от васан, которые составляют пракрити, майю.

В результате чего и получается целый мир, со всеми существами и объектами самого разнообразного толка, которые постоянно модифицируется во что-то новое, в то что не узнается как эта первичная сущность.

Ишвара оживляет майю, а Высшая природа, (Брахман), дает возможность
низшей природе творить в своем присутствии.

Низшая природа, майя, не имеет сознания, потому что двух сознаний быть не может. Единственный источник сознания — это Брахман, а все что не Брахман, это осознаваемое, это
творение майи.

Сам Брахман не осознает майю, ее осознает тот, что считает себя отдельным от него, тот, кто считает себя видящим, знающим и делающим.

Осознает осознаваемое джива, а джива - это отраженное сознание, в самой
саттвической части пракрити.

В каждом живом теле есть такая часть, это ум, который наделен разной степенью чистоты. И в этом уме бесконечное сознание отражается как чувство я. И качество этого отражения, будет зависеть от состояния отражающей поверхности.

Именно поэтому каждый и обладает своим уникальным чувством эго, которое отражает-осознает окружающую его майю.

Окружающий нас мир - это всего лишь следствие майи, состоящей из трех гун.
Майя по своей природе иллюзорна, как и ее следствия в виде твоего тела, ума и
интеллекта. Даже отражение сознания в иллюзии — это тоже иллюзия, хоть
этим отражением сознание и оживляет ее, давая ей кажущееся существование
и осознанность.

Вообще, майя может дать три вещи, такие как существование, осознанность и желательность. Любой объект в мире будет кому-то нужен, его будет кто-то желать, это отражение ананды.

Само его присутствие в мире — это
отражение Сат, существования, а возможность осознавать его, это отражение Чит, осознанности. Таким образом Сат-Чит-Ананда проявляется в этом мире, отражаясь в пракрити, при этом ничего не делая, и не отвлекаясь в
происходящее.

Все твои желания - это майя, которая творит этот мир, а пракрити это всеобщие желания, которые получают возможность проявления, только в присутствии сознания, которое от них не зависит, но является необходимым условием для их проявления.

Твои страдания и твоя радость, это твои собственные страдания, ты и есть пракрити, и ты видишь то, что пожелаешь видеть. Если у тебя грязные желания, то и окружающий тебя мир тоже будет грязным, если же твои желания очистятся, то и мир станет светлым и понятным.

Поэтому главное условие для счастья — это понимание своей природы, которое
является природой любого отдельного существа.

Шлока 11

В Моем присутствии пракрити порождает движущееся и неподвижное, благодаря этому, о Арджуна, мир продолжает вращаться. (9.10)

Для существования мира достаточно одного моего присутствия, и иллюзорная сила майи являет видимость этого мира. Для этого мне не требуются какие-либо материалы, я не вынужден совершать действия или прилагать усилия.

Майя ничего не создает, она просто показывает то, что в ней есть, а я как Брахман остаюсь бесстрастным и не затронутым свидетелем кажущегося мира.

Для того чтобы понять, что это всего лишь игра майи, нужно отвлечься от сюжета, который она разыгрывает перед тобой, и попытаться заметить в изменяющемся мире то, что неизменно.

Искать эту основу нужно не так, как ты ищешь потеряв что-либо отдельное от себя. Твой поиск направлен на то, что присутствует всегда и везде, а это значит, что оно присутствует и в тебе тоже.

Именно это и есть настоящий, безотносительный ты.

Тот, которого невозможно ни с кем сравнить, тот, который замечается, когда нет мужчины и женщины, когда нет глупого и умного, когда нет успешного и неуспешного, когда нет старого и молодого. Когда нет характера и личной истории. Когда есть я безотносительно любой точки отсчета и чьих-то оценок.

Именно в присутствии этой незатронутости майя и творит целые вселенные.

Пойми то, о чем тебе говорит Кришна. Ведь когда он говорит о себе, он говорит и о тебе тоже.

Кришна творит окружающий тебя мир, а ты творишь свой собственный мир желаний, целей, предпочтений и ощущений. Но неизменное присутствие, которое позволяет обоим этим мирам проявляться, оно одно и то же и у тебя, и у Кришны.

Ишвара про это присутствие может сказать: это я. Все это происходит в моем присутствии. И ты тоже сможешь так сказать, когда узнаешь себя этим присутствием. Не повторить за умными книжками, а сказать с полным пониманием того, что ты говоришь.

Когда ты это знаешь, разница между размерами сотворенных миров пропадает, и ты так же, как и Ишвара, становишься свободным от иллюзии.

Бхагавад Гита – это своего рода зеркало, и оно не добавляет к тебе чего-то нового. Оно просто отражает то, что есть, и это то, что есть, тебе и нужно узнать. Глядя в это зеркало, тебе нужно научиться избавлять себя от неверных понятий о себе, нужно научиться замечать среди меняющихся образов то, что неизменно. Обнаружь в себе это, и ты поймешь то, о чем тебе говорит Кришна.



avajAnanti mAM mUDhA mAnuSIM tanum-Azritam | paraM bhAvam-ajAnanto mama bhUta-mahezvaram || 11 ||

Глупцы, не знающие моего высочайшего бытия, не признают Меня, Господа всего сущего, принявшего человеческий облик. (9.11)

Глупец – это достаточно серьезное, жесткое слово. Глупцами Кришна называет тех, кто не имеет различения, тех, кто не знает себя и Бога, тех, кто неправильно понимает мир и свои взаимоотношения с ним.

Зачастую такие люди принципиально не допускают даже малейшей возможности существования другой точки зрения. Они привычно считают себя телом и умом, они считают себя деятелем и соответственно получают результаты своих действий.

Такие люди искренне удивляются, когда плоды их карм настигают их. Все, что они знают, это набор ограниченностей, и по привычке все, с чем они сталкиваются, они тоже считают таковым.

Поэтому не удивительно, что и Ишвару они представляют себе в виде ограниченности. Очень большой, но тем не менее ограниченности.

Любая идея о Боге, у которого есть имя и форма, который пребывает в каком-то определенном месте и который отделен от меня, будет ограниченной идеей. И принижением того, чем Бог на самом деле является.

Ишвара – это безграничное сознание, а не та или иная форма, и давать ему какое-то имя значит недооценивать его величие, его чистоту и незатронутость.

В этом мире даже пространство не имеет формы, а ведь Ишвара является его основой! Он сущность всего, он природа всего живого и неживого. И только глупец не задумывается об этом, потому что его понимание себя и мира очень поверхностно.

Такое понимание зачастую принято без размышлений и тянется с детства, потому что все вокруг так думают. И любые решения, основанные на таком поверхностном понимании, будут вызывать необоснованные ожидания.

Потому что такие люди не знают, чего ожидать от окружающего их мира, они ищут счастья и безопасности там, где их нет.

Такие необоснованные ожидания всегда приводят к проблемам. Они ищут полноту в мире, в котором невозможно постоянство, и поэтому их поиск заранее обречен на неудачу.

Но майя продолжает искусно играть свою игру, и им постоянно кажется, что еще чуть-чуть, и вот я достигну всего и стану счастливым. Когда наконец, спустя множество попыток или даже множество жизней эта закономерность замечается, у них появляется выбор. Или жить как раньше, жизнью полной постоянной неудовлетворенности, или же, если человек обладает необходимыми качествами, он получает шанс начать свой путь к освобождению.

А глупец продолжает видеть только этот мир, как низшую изменяющуюся природу Бога. Быть может, спустя тысячу жизней и он заметит эту закономерность, но пока этого не произошло, он остается глупцом.

До тех пор пока человек в сансаре видит имена и формы, она будет давать ему все, что он только пожелает.

Есть очень интересное предание, которое рассказывает о монахе, нашедшем одну удивительную книгу. Эта книга была написана на неизвестном языке, она содержала множество прекрасных иллюстраций о диковинных животных, о далеких неизведанных странах и чужих планетах.

Страницы можно было перелистывать, картинки можно было разглядывать, и тебе как будто понемногу приоткрывался смысл, который содержался в этой книге. Но стоило только перевернуть страницу, как ты уже забывал то, о чем ты только что думал, увлекаясь новым сюжетом и выдумывая новые истории к новым картинкам.

Монах очень пристрастился к этой книге, она буквально поработила его. Он постепенно перестал молиться, стал неаккуратно относиться к своим монашеским обязанностям и все больше и больше времени проводил, разглядывая картинки и листая страницы книги.

Эта книга символизирует сансару, которая также без начала и без конца. Она очень привлекательная и манит человека иллюзией познания.

Книгу сансары невозможно прочитать до конца, в ней невозможно найти начало и середину. В ней невозможно даже вернуться на ту страницу, которую ты только что прочитал. И если ты в этой книге будешь искать Бога, то для тебя найдется огромное количество картинок с его изображением, и ты сам сможешь выбрать то, которое тебе понравится больше всего.

Для человека увлеченного чтением этой книги слова Кришны будут звучать очень знакомо, но непонятно. Его слова о природе Бога будут узнаваться, потому что люди видели множество картинок с его изображением, а некоторым может быть даже и молились.

Но все знания, которые содержатся в сансаре, они обрывочны, и понять их до конца невозможно. Для того чтобы знание, о котором нам с вами говорит Кришна, стало реальностью, книгу сансары необходимо закрыть и допустить, что кроме нее есть что-то еще.

Утверждая, что я не привязан к действиям и не вовлечен в них, и что все происходит в одном моем присутствии, Кришна говорит о себе не как об образе на картинке, он говорит о Брахмане, о том, что не имеет формы и не обладает качествами. О том, что неизменно и постоянно везде. Он говорит о недвойственной Сат-Чит-Ананде, которая не подвержена изменениям.

Человек же, не знающий моей высшей природы, полагая, что я – это один из образов, принимающих ту или иную форму, принимает бесконечное за ограниченное и как бы принижает меня.

Это будет продолжаться ровно до тех пор, пока человек сознательно не попытается разобраться со своим невежеством. Сделать это возможно одним единственным образом – с помощью понимания, с помощью шраваны, мананы и нидидьхьясаны.

До тех пор пока ты не начнешь разбираться с этим, ты так и будешь продолжать считать себя телом, а Ишвару будешь считать имеющим имя и форму. Если он вообще будет включен в твою картину мира. На самом деле имя и форма могут быть только символом Ишвары, но никак не им самим.

Все это сделано для того, чтобы человек мог задуматься об Истине, которую сложно воспринять, минуя органы чувств. Проблема возникает, когда символ принимается за самого Бога, и глупцы переносят на него свое неверное понимание себя. Ведь если у Бога есть имя и форма, значит, он тоже, как и я, будет действовать, а если это так, значит, и результаты действий тоже будут влиять на него. Это понимание глупцов и невежд, не желающих размышлять и не стремящихся к большему пониманию, принимающих средство за цель.

Для таких людей все, кто считают Богом какую-то другую, отличную от его понимания форму, являются безбожниками и богохульниками, впавшими в ересь.

А так как вся сансара наполнена именами и формами, то они своими действиями создают благоприятную почву для возникновения множества конфликтов и войн, которыми так богата история.

Кришна в Бхагавад Гите множество раз объяснял, что все то, что изменяется – это майя, это моя низшая, материальная и иллюзорная природа. И именно к ней и относится тело Кришны в виде колесничего Арджуны, точно так же как и тело самого Арджуны, вместе с их колесницей и конями, которые запряжены в нее. Все это в равной степени является майей, иллюзией, наваждением.

Все это на самом деле не существует. Это не Ишвара, это не Бог, это все во мне, но не я в них.

Все Боги, как и все существа, ограничены, они только кажутся, а я одним своим присутствием позволяю всему этому видеться и случаться.

Отложи книгу сансары и перестань искать в ней неизменное. Попытайся правильно понять то, о чем тебе говорит Кришна, и научись пользоваться указателями, которые он дает.

На самом деле каждый человек стремится к Истине. И глядя на мир с точки зрения отдельности, он пытается найти в нем то, к чему он стремится. Он хочет счастья, он хочет знания, он хочет вечной жизни. Он смотрит на мир, и он хочет его контролировать, он хочет, чтобы все было заранее известно. И он постоянно убеждается в том, что это невозможно.

В его жизни происходит множество различных неожиданных событий, когда его планы мгновенно меняются на противоположные, но он все равно не оставляет попыток контролировать неконтролируемое. А ведь само это желание указывает на нашу природу.

Кто контролирует все? Ишвара! Только от него все и зависит. Ишвара знает свою силу майи и все то, что происходит в ней. Для Ишвары нет ничего неожиданного, он знает не только прошлое и настоящее, но он знает и будущее. Он ничему не удивляется.

Желание человека контролировать свое окружение прямо указывает на его настоящую природу. Джива хочет быть счастливым и безграничным. Он хочет быть как Ишвара, он не хочет страдать, он хочет быть бесконечным. И для того чтобы найти все это, надо понять, что Ишвара говорит о себе, а не пропускать это мимо ушей.

Джива и Ишвара имеют одну и ту же природу, и желание быть как Ишвара – это желание быть самим собой. Но ошибка человека в том, что он ищет это могущество, это знание, это счастье не в себе и не в Ишваре, где оно на самом деле и есть, он ищет все это во внешнем мире, где оно невозможно по определению.

При таком непонимании, даже с самыми лучшими намерениями, человек будет делать то, что будет ему только вредить. Он будет барахтаться на поверхности смыслов, веря только тому, что можно увидеть и потрогать. А для того чтобы обрести настоящий контроль, настоящее всемогущество, блаженство и настоящее знание, надо от своей отдельности просто отказаться и посмотреть на мир не из мира, а извне мира. С точки зрения чистого сознания.

Вместо этого человек желает оставаться привычно ограниченным, имея при этом полный контроль над происходящим.

Дело в том, что сама задача поставлена некорректно, и в таких рамках она не может быть решена. Для решения нужно не пытаться контролировать мир, а обратить внимание на себя и разобраться с тем, чем я являюсь на самом деле.

Я хочу полноты, но ищу ее в мире. Но она не там. И пока я ее там ищу, я никогда ее не обрету. Потому что полнота не обретается таким образом.

Полнота – это не коллекция отдельностей, и сколько бы ты их ни добавлял друг к другу, отдельность всегда остается отдельностью.

Но люди имеют удивительное свойство раз за разом пропускать именно то, что они ищут. Почему? Потому что они находятся под воздействием майи, которая создает впечатление, что в ней есть то, чего в ней никогда не было.

Путь человека к освобождению – это его выход из-под влияния майи, который может быть осуществлен только с помощью понимания.

Но к сожалению, человеку очень сложно расстаться со своей точкой зрения. Он привязан к ней, и ему сложно понять, что эта привязанность – корень всех его несчастий. Эта проблема присутствует абсолютно у всех, и она основана на неверном допущении о себе. И если с этим допущением разобраться, то меняется абсолютно все!

Разбираться предлагается в несколько этапов, потому что сделать все сразу и за один шаг невозможно, слишком большая разница между ограниченной точкой зрения и абсолютной недвойственностью.

Разберем известный всем пример с волной и океаном. Отдельная волна – это джива, океан – это Ишвара, а вода – это Высшая природа Ишвары, Брахман. В этом примере возможны несколько точек зрения.

Самая первая из них – это взаимоотношения волны с волной, затем взаимоотношения волны с океаном, а затем взаимоотношения океана и воды. В соответствии с этими примерами человеку и предлагаются темы для размышления.

Самая типичная, бытовая точка зрения – это волна против волны, т.е. я и другие люди. Я отделен, другие люди тоже отдельны. Я и мой ребенок, я и мои родители, я и мое окружение. Одна отдельность и множество других отдельностей.

Даже Бхагавад Гита начинается с того, что мои люди и сыновья Панду. Результатом такого разделения будет жизнь среди отдельностей, которая неизбежно приведет ко всем проблемам, описываемым в Махабхарате.

Следующая, более продвинутая точка зрения – это точка зрения, где рассматриваются взаимоотношения волны и океана. В этом примере человек обращается к Богу, но обращается к нему как к отдельности. В этом случае уже снимается множество проблем, потому что Бога ты не можешь присвоить, и с ним невозможно соревноваться.

А также, обращаясь к нему, ты так или иначе связываешь с ним свою жизнь, что неизбежно меняет и твои взаимоотношения с миром. Неудачи и страдания в таком случае становятся уроками, которые нужно понять и из которых необходимо сделать правильные выводы.

Следующие взаимоотношения – это океан и волны. Отдельный океан и отдельные волны, но с позиции океана. Мы пытаемся понять точку зрения Бога и то, как он не затронут волнами.

С точки зрения океана нет хороших или плохих волн, и с таким пониманием жизнь еще больше изменяется. В ней нет места горечи и разочарованиям, а человек постепенно превосходит свою точку зрения отдельности, понимая все больше и больше.

А когда ты понимаешь точку зрения океана, ты перестаешь быть ограниченной волной, становясь волной более спокойной и понимающей, волной, которая способна оставаться незатронутым свидетелем.

Эта точка зрения постепенно приводит к следующей точке зрения, где вода рассматривается как то, что объединяет собой океан и волны.

С точки зрения воды нет никакого океана и никаких волн, есть только вода, в которой ничто и никогда не случается. Это уже абсолютная точка зрения, в которой относительное уже просто не существует. В ней нет даже океана. С познанием Абсолюта ты превосходишь все причины и все следствия, ты превосходишь и волны, и океан.

Такой точки зрения не может быть много, она всегда, как и вода, одна. Ведь не может быть одна волна из одной воды, а другая из другой. Это и есть путь к освобождению, согласно Адвайта Веданте.

И для того чтобы начать, необходимо принять то, что говорит Бхагавад Гита, и то, что обнаруживается в себе через обращение к Богу. Все это можно проверить.

Но если ты не допускаешь никакой другой точки зрения помимо своей собственной, то ты так и остаешься с пониманием, что я есть тело, что мир реален, что моя мама – это волна, и мой папа и мои дети тоже волны.

В таком случае никакие силы не смогут заставить тебя попытаться узнать самого себя.

Желание понять свою природу – это великое благословение, и если у кого-то это желание появляется, он начинает свой путь к узнаванию окончательной истины, заключающийся в освобождении от глупого понятия, что я есть что-то ограниченное.

Этот путь – это лучшая форма обращения к Богу, это лучший метод его восхваления. На самом деле, это единственный способ обретения высшей цели человеческого рождения, того, чего ты достоин как человек. Потому что ограничивая и принижая Бога, человек ограничивает и принижает самого себя.

Шлока 12

Глупцы, не знающие моего высочайшего бытия, не признают Меня, Господа всего сущего, принявшего человеческий облик. (9.11)

Даже тех людей, которые по ошибке считают, что Бог имеет форму, Гита называет глупцами. Это достаточно жесткое слово. Но существуют гораздо более мрачные существа, о которых нам с вами будет рассказывать следующая шлока, в которой этих людей Кришна называет демонами и злодеями. Эти люди не признают существование Бога, они отрицают его, и это их единственная реальность, которая заслуживает внимания и поклонения.

Глупые люди хотя бы ограничивают свое понимание Бога, но все же он не полностью скрыт от них. Они считают себя телом и переносят свое понимание себя на понимание Бога. В их представлении Бог - это нечто большее, чем они сами, он может все то, что им по причине их ограниченности недоступно.

Подобное взаимодействие - это взаимодействие двух ограниченностей, основанное на принципе "ты мне, я тебе". Я тебе молитву, а ты исполни мое желание, я тебе свечку поставлю, а ты избавь меня от вредного соседа. И то, что такое взаимоотношение с Богом - это отношение двух ограниченностей, подобных людей не особо волнует. Им хватает, потому что они не являются искателями чего-то большего. Все, что они ищут, находится в мире, а Бог для них просто средство для получения чего-то полезного.

Но мир ограничен, и получить из него можно тоже только что-то ограниченное. А абсолютного и бесконечного счастья в мире не содержится. Поэтому все поиски таких людей заранее обречены на неудачу. Они совершают повторяющиеся действия, они прилагают усилия для достижения каких-то мирских жизненных целей, и все это будет продолжаться до тех пор, пока они не изменят саму постановку вопроса. А что же мне на самом деле нужно, и каким образом этого можно достигнуть?

Когда это случится, возникнет ситуация, в которой учение Бхагавад Гиты станет востребованным и актуальным. Кришна на ее страницах рассказывает нам о том, что нужно познать Высшую природу Бога, в которой все существующее и существует, и не существует. Он рассказывает нам о мире, который создан Богом без его малейшего в этом создании участия. Все происходит только в моем присутствии, как было им сказано в прошлой шлоке.

Искатель должен понять, что окружающий его мир - это иллюзия, а основа этой иллюзии - сам Брахман. И совсем не случайно Кришной было сказано, что этот Брахман является мной самим. В самом начале своего поиска необходимо предположить, что мир может быть иллюзией, после чего нужно исследовать его на предмет реальности, не цепляясь за привычные понятия как за единственно возможную точку зрения.

Если ты начнешь исследовать мир исходя из такой позиции, у тебя может получиться проснуться и отвлечься от сюжета сна. Присмотрись повнимательнее и попытайся понять, что я на самом деле не являюсь этим снящимся персонажем.

Точно так же можно остановиться и начать замечать в окружающем тебя мире различные несообразности. Для того чтобы выйти из сна, не нужно совершать какие-то действия, нужно остановиться и глубоко задуматься.

Правильным будет попытаться понять, что главное условие для того чтобы все имело возможность существовать и происходить - это твое присутствие.

Понимая и проживая то знание, которое ты получаешь при чтении Бхагавад Гиты, ты постепенно учишься видеть и пользоваться указателями на неизменное в любой ситуации. Окружающий мир полон такими подсказками, с пониманием которых ты обретаешь освобождение.

Процесс всегда будет один и тот же, вне зависимости от того, что ты делаешь. Пытаешься ли ты медитировать или занимаешься какими-то делами в мире, ты всегда можешь практиковать перевод своего внимания на то, что остается неизменным в любой ситуации.

Иногда даже появляющиеся желания будут подсказками на твоем пути, не говоря уже об историях из книг или о встречах с хорошими людьми. Все это нужно воспринимать как урок, каждый из которых может приблизить решение главного вопроса. Но если ты ничему не учишься и сохраняешь привычное понимание себя и мира, то для тебя это будет означать продолжение сансары, которая не выпустит тебя до тех пор, пока ты не выучишь уроки, заданные ею тебе.



mogha-AzA mogha-karmANo mogha-jJAnA vicetasaH |rAkSasIm-AsurIM caiva prakRtiM mohinIM zritAH || 12 ||

Тщетны надежды, бесплодны действия, пусто знание этих не имеющих различения, отдавшихся лживой природе злодеев и демонов. (9.12)

Подобные безумцы не знают, что такое хорошо, а что такое плохо. Они заблудились и не понимают этого. Они не обращаются к Богу и не имеют о нем даже приблизительного понятия. Они не способны различать верное от неверного, дхарму от адхармы. И тем более эти люди никогда не задумывались о своей природе. Это очень эгоистичные существа, они живут и думают так, как им удобно.

Их главное качество - это лень, они склонны к чувственным наслаждениям, часто имеют зависимость от наркотиков и азартных игр. Им свойственно желание мучить других или смотреть на их мучения со стороны. Они всячески стараются сделать больно другому и остаться при этом незамеченными.

Асуры тоже отождествляют себя с телом, и их эго тоже очень сильно. И ракшасы, и асуры уверены в том, что их тела и материальный мир - это единственная реальность, а их жизнью руководят исключительно животные инстинкты.

Их чувства очень хорошо развиты, а надстройки ума используются для того, чтобы как можно лучше обеспечивать желания тела и чувств. Такие люди не будут серьезно размышлять об Истине, потому что их первоочередные задачи - это достичь как можно больше и поесть как можно вкуснее.

Как с точки зрения человека, так и с точки зрения Ишвары, они имеют дело исключительно с низшей природой материального мира, с майей. Они не знают и не понимают, что можно по-другому, их желания бессмысленны и бесполезны, а действия их соответствующи.

Из-за отсутствия понимания они могут совершать ужасные вещи, которые опасны не только для них самих, но и для окружающих их людей. Ракшасы и асуры слепы ко всему духовному, и как люди они еще не состоялись, потому что до настоящих человеческих устремлений еще нужно дорасти. По сути они только кажутся людьми, хотя принцип, который оживляет их тела, - это тот же самый принцип, который оживляет все.

Это та же самая Сат-Чит-Ананда, которая является основой всего, светит и на них, давая им возможность существования.

Но ум, в котором она отражается, мутный и беспокойный. И поэтому отражение сознания в нем тоже искаженное и неузнаваемое. Именно поэтому их природа и называется демонической, а разница в составе ума, где преобладает раджас и тамас, обеспечивает разницу в отражении, которое получается по итогу.

Ракшасы и асуры находятся в нижней части спектра человеческих возможностей, где тамаса настолько много, что он самопреумножается, а присутствующий там раджас направлен исключительно на дурные действия.

Такие действия приводят к дальнейшему уменьшению саттвы и к неизбежному увеличению раджаса и тамаса. Эти люди попали в цикл, где глупость ведет к дурным желаниям, а дурные желания приводят к дурным действиям. Дурные действия приносят дурные результаты, а дурные результаты увеличивают их и без того огромную глупость.

При всем этом ракшасы и асуры не видят никаких проблем со своим пониманием и продолжают совершать ошибку за ошибкой. Они не могут учиться на своем собственном опыте и делать правильные выводы, растрачивая редкую возможность человеческой жизни на глупости. Все их негативные последствия сводятся к тому, что эти люди не понимают себя. Они неверно определяют себя как тело с чувствами и умом. А неверное знание является самым большим грехом. Потому что все остальные грехи будут лишь следствием этого.

Если ты не знаешь себя, значит ты не знаешь, что тебе нужно, и тогда тебе по большому счету без разницы чего хотеть и что делать. Именно поэтому и говорится, что пусто знание этих глупцов, тщетны их надежды, а действия бесплодны.

Все это не случайное перечисление качеств этих людей. На самом деле здесь названы три самые большие проблемы человека, так называемые хридая грантихи, три узла сердца. Это моха, кама и карма. Заблуждение, неверное знание, желание и действие.

Когда ты знаешь неправильно, ты будешь желать неправильного, потому что ты всегда желаешь только то, что ты знаешь. А если ты знаешь неправильно, то и желать ты будешь чего-то не того. Когда твое желание ошибочно, ты прилагаешь неверные действия, которые тебя неизбежно приведут не туда. Поэтому отсутствие знания - это корень всех проблем, а знание истины - это их решение.

Желания и действия начинаются на уровне понимания и будут отражать то, как ты знаешь самого себя. А в случае, когда нечто бесполезное принимается за цель, из вида обязательно упускается что-то основное, и тогда главным кажется власть, деньги, достижения, связи и т.д.

Все это по своей природе непостоянно, и если ты надеешься только на них, то тебя неизбежно ждет разочарование. Потому что достигнуть счастья при помощи неверных желаний невозможно. Все твои ожидания будут обмануты, и в процессе их достижения тобой будет совершено множество бессмысленных и глупых действий, ведущих к нулевому результату.

Подобные проблемы всегда начинаются с отождествления себя с телом. Вот это тело - я, а остальные тела - кто-то другой.

Как только появляются противопоставления, появляется и главная причина всех проблем. Я знаю себя, но я знаю себя неправильно.

Неправильное знание себя называется невежеством, иллюзией или ошибкой. Иллюзия - это то, чего нет, и то, что только кажется. А разобраться с неверным заблуждением можно только одним способом - начать выбирать истину, а не свои желания. Правильное понимание должно быть таковым.

Разница между моим телом и телом другого иллюзорна, она мне только кажется. Любое другое понимание, отличное от этого, будет волновать ум, а взволнованный ум - это пристанище желаний, которые он будет стремиться реализовать, продуцируя карму и рождая новые желания.

Для того чтобы разобраться с этой проблемой, рекомендуется практика карма-йоги, состоящая в избавлении от чувства "я делаю". Начинай действовать с отдаванием результата Ишваре, на основе не того, что мне хочется, а на основе того, что должно быть сделано.

Писания дают рекомендации, которые последовательно развязывают эти узлы и очищают людские сердца. Потому что до тех пор, пока они есть, освобождение человека в принципе невозможно.

Некоторые люди подходят к проблеме неверного знания, желания и действия осознанно. Они поняли, где они совершают ошибку, и поэтому они хотят ее исправить. После чего у них появляется верное направление в жизни, а значит, рано или поздно они поймут и перестанут совершать неверные действия. Потому что поймут, что полагаться на то, что приходит и уходит, бесполезно и неправильно.

Они обязательно начнут искать постоянного и непреходящего. И это будет первым шагом к правильному пониманию и знанию. По мере таких шагов преходящее все больше и больше будет переходить в разряд иллюзии и утрачивать свое влияние на их жизни.

Максимальное постоянство в этом мире - это Ишвара. Поэтому карма-йога говорит тебе: учись полагаться на Бога, учись видеть что-то нескончаемое в этом мире. И учись равняться на это, отдавая ему результаты своих действий. Пытайся понять законы Ишвары, делай то, что должно делаться в соответствии с этими законами, и не вовлекайся в это. Такая практика уменьшает не только количество желаний, но она уменьшает также и чувство "я делаю".

Размышляй о природе желаний, уменьшай их количество и пробуй жить таким образом. В желаниях нет логики, но вся твоя жизнь проходит под их влиянием. И если ты не даешь им возможность руководить тобой, у тебя пропадет зависимость от них.

Но желания можно использовать и в положительную сторону. Желания в мире всегда касаются чего-то ограниченного. А когда желается что-то высокое, более низкие желания на этом фоне просто пропадают.

Когда ты направляешь свой ум на желание познать бесконечное, на фоне этого желания все остальные более низкие желания просто растворяются, и ты не погружаешься в них.
Сформируй в себе желание понять природу Ишвары, и это будет единственно правильное желание, при следовании которому у тебя не будет никакого выбора.

Если ты хочешь понять Ишвару, ты должен будешь понять его законы и следовать им. А его законы не предусматривают возможности выбора. Потому что выбор может быть только в действиях.

Ты можешь сделать что-то так или как-то по-другому. Или вообще отказаться от действий. А в знании выбора нет.

Если ты хочешь знать, то ты должен знать это тем способом, который определяется тем, что ты хочешь узнать. В таком случае, если ты хочешь узнать Ишвару, то ты должен узнать его в соответствии с его законами. И усилия в таком понимании будут правильными усилиями.

Не важно, что сначала ты будешь смотреть на Бога, видя его в чем-то ограниченным. По мере роста ты обязательно научишься видеть Божественное присутствие повсюду.

Такое понимание - это указатель на то, что движение идет в правильном направлении. Поэтому не останавливайся и продвигайся дальше, пытаясь увидеть его во всем.

Желание понять Бога постепенно приводит искателя к пониманию и осознанию своей природы. А когда это происходит, он становится полностью независимым от желаний и действий и понимает слова Веданты.

Шлока 13

Тщетны надежды, бесплодны действия, пусто знание этих не имеющих различения, отдавшихся лживой природе злодеев и демонов. (9.12)

Безумцы не имеющие ума, хуже глупцов, потому что в основополагающих жизненных вопросах, они делают свой выбор в пользу демонических начал. Чем еще больше усугубляют и без того безнадежную ситуацию.

Они крайне эгоистичны, и не принимают во внимание ничего кроме своих желаний. Одно дело быть глупцом имеющим неверное понимание Бога, и совсем другое дело быть злодеем и демоном, который отказывается от самой мысли о чем то более высоком, чем удовлетворение своих низменных желаний.

Эти существа полностью поглощены своей лживой природой, и находятся под сильнейшим воздействием тамаса и раджаса, которые в свою очередь противостоят саттве. Именно поэтому понимание у таких людей встречается с огромным препятствием, и все что будет возникать в их разуме, будет заблуждением, тщетным, пустым знанием.

Если в разуме человека преобладает тамас и раджас, совершенно естественно, что окружающий его мир будет считаться им единственно возможной реальностью. Такие люди принимают себя за тело, и это понимание настолько сильно и убедительно для них, что они не предпринимают никаких попыток исследовать этот вопрос более внимательно. Поэтому их желания и действия исходят из неверных предпосылок, что в свою очередь приводит к еще большим искажениям ума. Таким образом круг постепенно замыкается, и колесо сансары продолжает свое вращение.

Заблуждение, желание и действие, это три надежных замка, которые запирают врата освобождения для таких людей. Работу по освобождению от них, проще всего начинать в обратном порядке, с действия, ослабляя первый узел практикой карма йоги.

В момент когда неверное действие превращается в верное, можно заняться ослаблением узла неправильных желаний, и работой над их возникновением. Совместная работа над желаниями и действиями, ослабляет самый первый, и самый крепкий узел невежества, заблуждение относительно своей природы.

После практики гьяна йоги, иллюзия понимается как заблуждение, а то что она скрывала, сияет в своей самоочевидной чистоте.

Понимание своей природы, это не какое то новое понимание, это понимание того что ты был, есть, и всегда будешь. Это понимание того что узлы невежества связывающие твое сердце, все это время тебе лишь казались, но при этом приводили к серьезно ощущаемым страданиям, переживаниям и проблемам.

Избавиться от них, просто закрыв глаза и повторяя что это иллюзия, невозможно. С ними приходится всерьез работать, но с какого-то момента ты обязательно осознаешь их иллюзорность. Но пока они оказывают влияние на твою жизнь, с ними нужно работать и разбираться, иначе они никуда и никогда не пропадут.

Ракшасы и асуры конечно же ничего такого не делают, и поэтому они живут во тьме собственных многократно преумноженных иллюзий.

Следующей шлокой Кришна открывает новую тему, в которой он будет говорить о людях обладающих Божественной природой, которые находятся как бы на другом конце спектра.

Само существование этого спектра, являет собой проявление Тотального закона. Потому что существование множества объектов являет спектр их возможных качеств. От белого, через все оттенки и градации света, к черному.

Подобный спектр существуют на всех возможных уровнях. Он существует в эмоциях, в температуре, в отношениях, в понимании и т.д. В любой характеристике какую бы ты не взял, существует подобная градация, потому что абсолютно любые качества понимаются парами. Если есть горы, то есть и расщелины между ними, если есть что то хорошее, то в качестве противоположности к нему обязательно будет существовать что то плохое.

Саттва, раджас и тамас, это три качества из которых состоит майя, и все что существует в этом мире, будет содержать их в себе.

Вместе с появлением спектра качеств всего мира, который состоит из саттвы раджаса и тамаса, появляются и силы которые стремятся вернуть все это в равновесие.

Как при вращении колеса, одновременно появляются силы противоположной направленности. Есть силы центростремительные, а есть силы центробежные. А в момент когда это колесо начинает вращаться, появляется третья сила, сила трения.

И вот эти три качества сансары, они как бы и являются этими тремя силами. Силами, которые ответственны за появления всего материального мира, и той третьей силы, которая стремится эту сансару уничтожить.

Каждое существо хочет вернуться к своей природе, к своему изначальному балансу. Когда все эти три силы находятся в полном равновесии, мир не появляется. Но в случае с проявленным миром, сила, которая влечет человека обратно к своей собственной природе, являет свою очевидность.

Тамас погружает человека в невежество, и этим способствует сокрытию от него Истины, как самой возможности баланса. Это действие аварана шакти, скрывающей силы.

Затем начинает действовать сила раджаса, это сила проекций, сила создающая многообразие мира, викшепа шакти.

А саттва, которая противостоит им обоим, это гняна шакти, сила знания, сила Истины.

Силы тамаса и раджаса, это иллюзорные силы, поэтому сила Истины всегда побеждает их.

Человек может выбирать, какие качества в себе развивать и поддерживать. У него есть возможность различения, и возможность выбора, а так же у него есть возможность жить в соответствии со сделанным выбором.

Он может жить в беспросветном тамасе, или же в постоянном волнении раджаса, и не понимать наличие выбора. Такие люди есть, потому что есть такая возможность в спектре всех качеств.

Но момент, когда страдания которые являются следствием их образа жизни, заставит их задуматься, обязательно наступит. И они встанут на путь уменьшения тамаса и раджаса в своем разуме, на путь сознательного взращивания в себе благих качеств. А до тех пор пока тамас и раджас владеют их пониманием, пусть их существование будет примером для разумных людей.




mahA-AtmAnas tu mAM pArtha daivIM prakRtim-AzritAH | bhajanty-ananya-manaso jJAtvA bhUta-Adim avyayam || 13 ||

Но великие, о Арджуна, обладая божественной природой, поклоняются Мне с однонаправленным умом, зная Меня как низменный исток всего сущего. (9.13)

Разум великих людей очищен от непонимания, и не запутывается в мелочах, потому что он полон саттвы, любви, спокойствия и мудрости.

Заблуждающийся ум, в отличии от благостного ума, чувствует себя центром вселенной. Но мудрый знает свою природу, и свое место. Он знает что он не является центром всего, и свое чувство я он понимает как иллюзорное. В центре всего у такого человека находится знание Истины, на фоне которого отражение чувства я в уме, может не только появиться и существовать, но и пропасть. Оно является иллюзией наравне со всем окружающим мудрым миром.

Подобное наполнение саттвой, это результат множества праведных жизней, проведенных в следовании писаниям, и в не нарушении всеобщих вселенских законов. Это результат жизни в гармонии с тотальными законами, и со всей вселенной. Когда человек пребывает в гармонии с самим собой, творение начинает помогать ему, превращая его ограниченные усилия в безграничность.

Для соблюдения подобных законов творения, совсем не обязательно следовать какому то одному конкретному писанию, или одной какой то определенной религии. Писания которые говорят о познании Истины, они всегда говорят о том что уже есть. И в случае если твой ум достаточно чист и тонок, а так же умеет обращать внимание на главное, такому уму об истине расскажет ветер, или нажужжат пчелы.

Тотальные законы творения всегда здесь, и всегда во всем. И ум который умеет видеть главное, он обязательно увидит их проявление. Он будет видеть Истину, и естественным образом будет следовать ей.

Обычный человек не живет в гармонии с окружающим миром, поэтому чтение и изучение писаний, ему всегда пойдет на пользу. Они расскажут и укажут ему на то, что он бы никогда сам не понял, и не заметил. Таким образом, опираясь на них и постепенно находя в своей жизни подтверждение сказанного ими, человек будет духовно эволюционировать.

Махатмы, это великие мудрецы, которые уже пришли к пониманию, поняли истину, и утвердились в ней. Они продолжают жить подобно маякам, которые указывают путь искренним искателям неизменного. Они понимают что все в этом мире помимо Ишвары изменяемо.

Они знают что все течет, меняется, приходит и уходит. За всеми этими изменениями они ищут непреходящую причину, которая остается неизменной не только со смертью их физического тела, но и с разрушением всего мира.

Стремление найти неизменное, это проявление различения истинного от неистинного. Это вивека, с обретения которой и начинается путь любого искателя.

Это не теоретические умствования, это умение делать практические выводы из обретенного понимания, к которому приводит осознанное проживание любой ситуации.

Невозможно полагаться на то что приходит и уходит. Невозможно полагаться на мир людей, мир суждений и отношений. Необходимо искать то, что является неизменной основой всего. То, на фоне чего все это имеет возможность происходить и существовать. Если ты полагаешься на неизменное, оно тебя никогда не предаст.

Практическим следствием различения, является бесстрастие. Человек который действительно что то понял, он уже никогда не сможет жить как то по другому. Он не сможет в своей жизни отказаться от поиска Истины, и отбросить его как что то ненужное. Он всегда и во всем будет руководствоваться взятым на истину направлением, и твердо идти к поставленной цели. Потому что чем больше ты полагаешься на неизменное, тем более твердой будет твоя позиция.

Различение истинного от не истинного, процесс необратимый, и поэтому искателя который двигается по нему, тоже можно назвать махатмой.

Мудрый это тот кто уже это познал Истину, а искатель это тот, кто обязательно придет к такому пониманию.

Подобные люди всегда будут в меньшинстве по отношению к асурам и ракшасам, но сила демонических людей основана на их личных усилиях, следовательно, это сила будет ограничена. В отличии от силы Махатм, которые опираются на безграничность, поэтому Истина всегда побеждает.

Поклонение людей знающий Истину, никогда не ограничивается действием. Сама их жизнь является однонаправленным поклонением без разделений и отвлечений.

Искатели истины стремятся понять и прийти к такому поклонению, которое исходит из понимания.

Практика медитации приводит к тому что Истина начинает проявляться в их сердцах, они принимают и впитывают слова учителя и писаний, как лекарство от болезни глупости. Такое лекарство нужно не только суметь принять, но также нужно ему дать и усвоиться. А уже усвоенное лекарство избавляет от болезни, убирая ее причину.

Болезнь искателя это болезнь ограниченности, и когда эта болезнь вылечена, к человеку возвращается его естественное здоровье, воспринимаемое как само собой разумеющееся.

Болезнь невежества это не естественное состояние человека, это то от чего он всегда будет хотеть избавиться. А если он правильно и внимательно слушает Учителей, то его понимание мира обязательно будет меняться, как и его отношения с ним.

По мере очищения своего сердца, искатель постепенно приходит к пониманию того что можно жить не только не создавая новых понятий, но и избавляясь от неверных, накопившихся в течении жизни. Постепенно проживая результаты такой практики, он познает опыт который очень сильно отличается от всей его предыдущей жизни, опыт пребывания без понятий.

Для того чтобы на практике действительно узнать это, искатель должен оставить как неистинное любые имена и формы. По принципу того что имеет начало, то имеет и конец, и следовательно, Истиной не является.

Когда я в медитации оставляю все это, я оставляю не только внешний мир, но я оставляю и внешние взаимодействия с любыми именами и формами. Таким образом, я неизбежно прихожу к тому, что и от своего имени и формы я так же должен отказаться.

Это можно сравнить с тем, как в океане волна должна потерять свою имя и форму, чтобы узнать что она едина с океаном.

Подобный отказ от имени и формы, это и есть правильное поклонение Ишваре, с однонаправленным умом, который не отвлекается на них. И когда мы сможем отказаться от всех имен и форм, тогда мы сможем учиться у любой ситуации. Потому что в таком случае ситуация будет не набором имен и форм, она будет самой истиной, и станет твоим настоящим Учителем.

У однонаправленного ума пропадает отдельность, и поэтому ему не на что отвлекаться. Это поклонение без поклоняющегося.

В отличии от ума обычного человека, который отвлекается на множество вещей, и прыгает с ветки на ветку подобно обезьяне. Потому что мир и все его содержимое кажется ему абсолютной и единственной реальностью.

Именно поэтому в практике йоги первым делом и обращается внимание на воспитание сосредоточенности ума, чтобы он не носился от желания к желанию, а был однонаправлен, и спокоен. А также чтобы он не был обременен множеством целей.

Такая сосредоточенность очень помогает в жизни, потому что ум от этого обретает особую силу. Он не отвлекается, он обретает способность понимать, которая очень сильно отличается от любых других способностей, которые он проявлял до этого.

Обращение сосредоточенного ума к Ишваре успокаивает его еще больше. Потому что когда ты признаешь Его ответственным за результат действия, ты перестаешь волноваться, и можешь полностью сосредоточиться на его выполнении.

Это называется карма йогой, практикой которая подготавливает почву для медитации, и для дальнейшего понимания.

Рассеянный ум теряет свою энергию, отвлекаясь на множество глупостей, поэтому и понимание мира у него будет глупым и поверхностным. А все происходящее вокруг ему будет казаться мутным и непонятным.

Практика наблюдения за мыслями, это постепенное научение практике вивеки, различения. Ты можешь до того как мысль овладела тобой, понять что эта мысль не полезна, и отказаться следовать за ней. А без твоего внимания, мысль не имеет возможности существовать, она неизбежно пропадает и рассеивается.

Сила мысли заключается в том, чтобы заставить тебя волноваться, и этим приковать к себе твое внимание.

Махатма с чистым умом сосредоточенным на Истине, видит Божественное присутствие во всем. Он всегда видит окончательную причину, которая других причин к своему существованию не имеет. И эта причина я он сам.

Это знание называется открытием третьего глаза, глаза мудрости. Ты можешь растить детей и учиться видеть истину в любой ситуации. Ты можешь строить мосты, писать стихи, и в то же время обращать свой ум к истине. Это не будет мешать тебе, это будет только помогать. У тебя будут прекрасные дети, и великолепные мосты, а твои стихи будут очень красивыми вдохновляющими.

Если ты влюблен в Истину, и если ты стремишься к ней всей душой, тогда чтобы ты не делал, ты всегда будешь обращен к ней. И это стремление будет поддержано всей вселенной.

Шлока 14

Но великие, о Арджуна, обладая божественной природой, поклоняются Мне с однонаправленным умом, зная Меня как низменный исток всего сущего. (9.13)

В этой шлоке речь идет о махатмах, о людях знающих свою природу, о великих душах. И Кришна специально рассказывает нам о них чтобы показать контраст со злодеями, с асурами и ракшасами.

Этот пример как бы указывает нам на два конца спектра, где с одной стороны Истина, а с другой не-Истина. С одной стороны саттва, с другой тамас. С одной стороны махатмы, а с другой демоны.

Хотя то что демоническое существо находится на самом краю спектра Истины, не означает что у него полностью отсутствуют качества саттвы. Они есть, но они находятся в минимальном, в зачаточном состоянии.

Это происходит потому что майя, и все ее три качества, присутствуют абсолютно во всем, но в разных пропорциях.

С одной стороны саттвические существа, с другой демонические, а где то в условной середине находятся искатели, которые прилагают осознанные усилия, для того чтобы постепенно сместить свой разум к более светлой части спектра Истины.

Они обращают свой разум к причине причин, постоянно ища ее во всем что их окружает. Махатмы для таких людей служат указателями верного направления, в отличии от асуров и ракшасов, последовать за которыми сможет только глупец.

Для движения в верную сторону нужно не обращая внимание на то что тебе говорят привычки, обычаи и большинство людей. Потому что большинство людей находятся в середине спектра, это основная масса, и она никуда не идет.

Поэтому искателю освобождения необходимо сделать выбор, с кем ему быть? Или он остается с большинством в сансаре, или же он с меньшинством приходит к Истине.

Выбравший Истину обретает огромную поддержку, потому что Ишвара это единственный хозяин майи, и у него нет советников, а свои законы он не принимает голосованием, учитывая мнение большинства. Он знает, и этого вполне достаточно, поэтому вся майя подчиняется ему, со множеством мнений и точек зрения.

Майя - это незнание и непонимание, это глупость, это иллюзия которая с точки зрения истины не существует. Поэтому все ее позиции, голоса и аргументы, не учитываются от слова совсем. Единственное что имеет смысл, это Истина, и именно ее и должен найти искатель.

Махатма это тот кто уже не только знает истину, но и утвердился в ней, полагаясь на нее как на единственную реальность. Именно поэтому в этой шлоке он назван полностью отдавшимся Божественной природе. Хотя при этом в нем и остаются следовые количества раджаса и тамаса.

До тех пора пока существует тело, раджасические и тамасические тенденции будут уменьшаться, пока не истощат прарабдха карму.

До этого момента, махатма который проявляется посредством физического тела, будет воплощением максимально возможной саттвы на этой земле. Его мысли и ум саттвичны, как и его слово и дело. И проживая оставшуюся ему жизнь, он все больше и больше избавляется от следовых остатков раджаса и тамаса.

Это избавление происходит абсолютно безусильно, потому что махатма един с истиной, для которой не существует границ.

Вся его жизнь это поклонение, он во всем видит реальность, которая является основой всего. В отличии от искателя, разум которого требует для своей фокусировки на истине постоянного усилия.

В следующей шлоке Кришна перечисляет способы поклонения ему. В этом мире существует огромное количество людей которые находятся в совершенно разных концах спектра по отношению к Истине. И поэтому понимание верного направления у них будет разное, как и знание о том что такое Бог, Истина и освобождение.

Все хотят блаженства, потому что это высшая цель человеческого существования, указывающая на саму природу человека. Поэтому с самой удаленной точки зрения, Богу поклоняются абсолютно все. Даже злодеи поклоняются истине, стремясь обрести какое то ограниченное удовольствие, наподобие желания пораньше уйти с работы, или настоять в споре на своем.

При таком непонимании происходит сумасшедшее смешение понятий, и поклонение становится безумием, неизбежно приводящее к страданиям без возможности позитивного исхода. Таково поклонение ограниченных глупцов, которые видят Бога в обретении максимального количества денег и власти.

Это безумие, но по счастью этот процесс саморегулирующийся, и в самом себе содержит ограничения. Деньги и власть нужны очень многим, и за них постоянно будет идти борьба, постоянно уничтожая чересчур успешных в этой области людей. Чем больше ты накопил, тем больше будет желающих отобрать это у тебя.

Против времени еще никто не устоял, кроме Истины, в которой это время и определяется. Процессы в сансаре саморегулируются, и если вы обратив внимание на то где вы находитесь, заметите что с вами постоянно ведет борьбу за счастье множество других людей, значит вы занимаетесь глупостью с точки зрения истины.

Но и из этого положения есть выход. Арджуна прямо на поле боя обратившись к Истине, оказался совершенно один на один с Учителем. Еще мгновение назад он был среди врагов и конкурентов.

И в тот миг когда он обратился к Истине, у него пропали враги, пропали друзья, и пропали родственники. У него осталось только устремленное к Истине внимание, которое и является настоящим поклонением. Такое поклонение возможно в любой момент.

Сансара - это тоже поклонение, но это поклонение без понимания, которое приводит к страданию.

Сансара очень искусна в привлечении к себе внимания. Она находит твои самые слабые места, и дергает за твои самые чувствительные ниточки.

Она призывает тебя к сражению на той или иной стороне, отвлекая от понимания что главный враг он не вовне, он внутри тебя, и имя ему разделение.

Именно оно и порождает агрессию и ненависть, давая тебе одну единственно верную правду, за которую можно убить другого.

Все просто и понятно сразу и без размышлений только дуракам. То что очевидно кажется верным, оно зачастую далеко не так очевидно.

Очень просто скатиться в глупость, особенно в сложное время, когда кажется что разделение внутри достигло своего максимума. В такие моменты хочется регрессировать до уровня простых рефлексов, и перестать размышлять.

Проверка правильности направления, в котором ты движешься, очень проста. Если ты погружен во внешние распри, если вокруг тебя много врагов и сражений, то это однозначное направление вглубь сансары.

Меньше вовлеченности, больше понимания и осознание причин, это путь на выход.
Самый правильный вопрос который можно задать в сансаре, это не почему это случилось со мной, и кто прав и виноват? А как из этого выбраться?

Такой вопрос будет прямым обращением к Истине прямо посреди сансары. Этот вопрос и привел к трансформации Арджуны из плачущего война с трясущимися руками, во внимательного и заинтересованного ученика. Который получив учение, вступает в сражение вооруженный не глупостью, а пониманием.

Разные люди по разному приходят к пониманию. У каждого свой собственный путь, и по мере того как ты будешь идти по нему, толпы людей которые идут рядом с тобой, будут постепенно рассеиваться.

К истине не приходят группами, это не вирус который поражает находящихся рядом. Даже ученики в одном классе и у одного учителя, будут идти к Истине своим путем, и с разной скоростью.

На дальних подходах к бесконечности, группы еще есть. Они опираются на общество друг друга, таким образом поддерживая себя. Но даже они уже пытаются перенести свою точку опоры на Бога, переставая надеяться на того кто находится рядом с ними. Даже надежду на учителя стоит оставить, и перенести свое внимание на Бога, отказываясь от опоры на материальный мир.

Следующая шлока расскажет не только о людях достигших Истины, но и о тех, кто находится в непосредственной близости от обретения понимания.


mahA-AtmAnas tu mAM pArtha daivIM prakRtim-AzritAH | bhajanty-ananya-manaso jJAtvA bhUta-Adim avyayam || 13 ||

Но великие, о Арджуна, обладая божественной природой, поклоняются Мне с однонаправленным умом, зная Меня как низменный исток всего сущего. (9.13)

В этой шлоке Кришна выделяет пять категорий людей.
1. Непрестанно воспевающие меня.
2. Непрестанно стремящиеся ко мне.
3. Прилагающие усилия и твердые в обетах.
4. Поклоняющиеся мне с преданностью.
5. Сосредоточенные на мне.

Все это качества идущих к Истине людей. Совсем не обязательно в самом начале они будут присутствовать в человеке все и в полном объеме. Но они не отдельны друг от друга, и появление хотя бы одного, обязательно приведет к появлению другого.

У искреннего искателя обязательно появляется не только возможность, но и желание осознанно развивать их в себе. Именно для них и существует эта шлока, чтобы помочь им более ясно выделить их в себе.

Непрестанное воспевание Бога.

Под воспеванием славы Бога совсем не обязательно подразумевать какое то действие, включающее в себя работу с голосовым аппаратом. Конечно здесь речь идет не только о людях которые поют бхаджаны и киртаны. Ведь размышление о Боге и изучение писаний тоже является Его воспеванием.

Громкое групповое пение молитв, это одна из самых грубых форм поклонения Богу. Зачастую люди в таких группах начинают проявлять эгоистические качества. Один старается петь громче всех, другой будет выдавливать из себя слезу, а третий обязательно расшибет в поклонах лоб. Но все они преследуют одну и ту же цель, они хотят чтобы их заметили другие, и чтобы их религиозность оценили как можно выше. Такое поклонение Богу включает в себя и достаточно развитое поклонение самому себе.

Настоящее воспевание Божественного, это достаточно тонкое и священное занятие, которое совершенно не направлено на то, чтобы как то подтвердить и зарегистрировать свою особенность и отдельность. Она наоборот направлена на то чтобы отдельности осталось как можно меньше. Чтобы чувство я подвинулось, и уступило свое место Богу.
Это можно делать и совсем без слов. Это может быть молитва про себя, или какое то чувство устремленное к Высшему.

Воспевание Ишвары может вообще не включать в себя слова. Это может быть просто внезапное любование красотой творения, и нахождение в моменте когда отдельность пропадает, растворяясь в красоте происходящего.

Главное в этом и заключается направленность к Богу, а не в следовании стадному инстинкту. Исследуй, понимай, и пусть это будет твоим поклонением и воспеванием. Всегда когда ты стремишься увидеть величие Ишвары, это будет его воспеванием. И Ишвара принимает его как правильное поклонение себе. Как правильное поклонение Истине.


Постоянно прилагающие, решительные в своих усилиях.

Для того чтобы прилагать усилия, необходимо понимать направление, в котором ты двигаешься. Понимающий человек знает, что он должен приложить максимум, на который способна ограниченная джива. Поэтому он понимает, что все что он может отдать, рано или поздно будет отдано, чтобы осталась одна Истина.

Такое отдавание становится возможным только после осознанной практики карма йоги, которая подготавливает ум Искателя к более глубокому пониманию.

По счастью невежество с которым идет работа на этой стадии, ограничено так же, как и усилия, которые прилагает искатель. Это стадия непосредственного избавления от невежества, стадия нидидьхьясаны. Созерцание, и преодоление этого созерцания. В созерцании всегда остается созерцающий, а преодоление созерцающего, это переход в самадхи.

Для медитации тоже необходимо усилие, сначала это усилие по избавлению от невежества и привычек, а в самой медитации, это усилия направленные на то чтобы ум мог соскользнуть в самадхи, где пропадают любые ограничения, и отсутствует наблюдающий.

Прилагающий усилия будет называться yatantaH, а сами усилия, Кришна называет верным поклонением себе.

Эти усилия нужны для того, чтобы стать единым с Истиной, и узнать свою бесконечную природу.

Для этого необходимо поддерживать осознанность, ведь приближение к Истине не может совершаться автоматически, и по привычке. Ведь джапа, молитва, медитация и слушание лекций Учителя, не может быть ничего не значащей рутиной. Привычка и осознанность, это две совершенно несовместимые вещи. Ведь джапа это средство для очищения и успокоения ума, и она не работает когда повторяется на отвали, механически.

Каждое повторение мантры должно направлять твой ум к Ишваре, и поэтому постоянно осознаваемое усилие, не может быть механическим действием.

Твердый в поиске искатель будет постоянно осознан, и всегда способен переосмыслить свои методы, скорректировав для этого свое понимание. Поэтому, любое дело сделанное им, будет сделано наилучшим образом, и принесет наилучший из возможных результатов.

Шлока 15

Они поклоняются Мне, непрестанно воспевая Меня и стремясь ко Мне с твердой решимостью, склоняясь передо Мной с преданностью, будучи всегда сосредоточенными на Мне. (9.14)

Эта шлока перечислят качества тех, чьё поклонение принимается Богом как верное стремление к Истине. И для того чтобы люди не сбивались с пути, Кришна дает нам указатели на качества, которые искателю необходимо культивировать в себе. Эти качества не изолированы друг от друга, они взаимосвязаны и сами себя поддерживают.

Satatam kIrtayantaH - постоянно воспевающие меня. Воспевание Бога не обязательно подразумевает под собой групповое пение бхаджанов или киртанов. Совсем не обязательно громко или в группе читать джапу. Это все очень грубые формы поклонения. Воспевать можно мыслью, настроением, пониманием и действием.

Satatam yatantaH - постоянно прилагающие усилия. Усилия в служении Ишваре могут проявляться на совершенно разном уровне, опять же это может быть мысль, слово или дело. Такие люди стремятся избавиться от ограниченного в себе, и приблизиться к Тотальному.

Это люди прилагающие усилия на уровне осознанного действия, а стремление к осознанной, неавтоматической жизни, это уровень карма йоги. Жизнь с единственной мыслью о крове, пище и удовольствиях, это уровень животной жизни. Поэтому и усилия у человека должны быть усилиями определенного рода.

Это должны быть осознанные усилия по достижению и развитию тех качеств, которые делают человека человеком. А высшая цель человеческой жизни, это осознание им своей Божественной природы, и без усилий прилагаемых в этом направлении, человек до конца своей жизни остается человеком чисто формально.

Для твердости на этом пути нужно понимание цели, и постоянное ориентирование на нее, а не на свои привычки и желания. Именно это ориентирование и будет постоянным памятованием о Боге. А когда ты живешь помня об Истине, у тебя обязательно все получится, потому что в таком случае ты на верном пути. И твое поклонение принимается Богом.

NamasyantaH mAm bhaktyA - те кто с преданностью склоняются передо мной. Как и в случае с воспеванием, поклоняться можно напоказ, и такое поклонение будет обычным мирским действием. Но можно склоняться перед Ишварой с глубокой верой и любовью, и такое поклонение не обязательно будет формальным поклоном перед свечкой на алтаре.

То чувство когда у тебя внутри что-то замирает от неожиданно нахлынувшей нежности, или от понимания красоты, это может быть чувство восторга или чувство благоговения перед каким то явлением природы. В такие моменты эгоистичное отдельное я со своими желаниями и заботами отходит на второй план и пропадает. И ты как бы оказываешься один на один с неописуемым. Это и есть склонение передо Ишварой, и каждый человек хоть раз в жизни, но ощущал это.

В такие мгновения в ответ поднимается огромная волна благодарности, навстречу этой безгранично невыразимой красоте. Такие моменты человеком обычно запоминаются как особенные, и выходящие далеко за рамки повседневных воспоминаний.

Мудрый же человек живет в таком моменте, он полностью открыт Богу, и постоянно видит его во всем. Для него этот момент не случаен, и является результатом постоянной и однонаправленной практики обращения к Божественному, он живет в этом.

Для того чтобы это стало возможным, необходимо проделать огромную внутреннюю работу, оставить ложные представления о себе, и оказаться один на один с Божественной Истиной.

Истина и красота во всем и везде, и ты не можешь быть вне нее. Она просто ждет когда ты будешь готов, и обратишься к ней. А ждать тебя она способна миллионы лет, потому что она пребывает вне времени, и как только ты будешь готов, ты сразу ее увидишь прямо перед собой. Молитва, созерцание, джапа, все это позволяет остановиться и замедлиться бегу мыслей. Это средство для того чтобы отказаться от всего того что тобой не является, и склониться перед Ишварой, с любовью и преданностью.

Сансара - это череда действий, событий и отношений, дней и мгновений. И если долго не думать головой, то однажды обязательно придется учиться через ремень и розгу. Потому что если осознанность не входит через голову, она обязательно найдет себе другие пути для вхождения.

Поэтому то насколько ты будешь наблюдательным, напрямую влияет на процесс понимания.

Хоть ее вихри и кажутся хаотичными и случайными, но на самом деле они строго структурированы, и действуют согласно Тотальному закону, который гласит, что чтобы не встретилось тебе на пути, все это будет полностью заслуженным тобой. И как только ты принимаешь это, другие законы Ишвары также открываются тебе.

Настоящее стремление к Истине всегда поддерживается Богом, и его благословениями. И если ты со своей стороны прилагаешь усилие, то Бог обязательно отвечает тебе на взаимностью.

Весь путь искреннего искателя исходит из понимания. Я стараюсь потому что мне это нравится, потому что мне туда. Я это люблю, я это хочу, я постоянно вижу, что чем меньше остается отдельного я, тем лучше мне самому.

Тот кто сосредоточен на Божественном, тот кто отказывается от индивидуального, он сам постепенно все больше и больше обретает качества Божественного. Он узнает Божественное присутствие во всем, и ему становится все легче и легче полагаться на него.

Поэтому стоит только вспомнить о неизменной основе, ты тут же обретаешь незыблемую опору, обращение к которой реально помогает тебе на твоем жизненном пути. Это и есть постоянное и преданное поклонение Мне.


jJAna-yajJena ca-apy-anye yajanto mAm-upAsate | ekatvena pRthaktvena bahudhA vizvato-mukham || 15 ||

И также другие отдаванием знания поклоняются Мне, как единому, как отдельному, как многоликому во множестве форм. (9.15)

Поклонение знанием, вынесено как отдельный тип поклонения, потому что оно является высшей формой жертвования, в которой само знание является ягьей.

Во время совершения ритуала поклонения Богу, ты всегда получаешь гораздо больше того что ты отдаешь, таков Вселенский закон.

В обычном ритуале под ягьей подразумевается огненный ритуал, в процессе совершения которого человек отдает в огонь разожженный перед ним различные материальные подношения.

Если такой ритуал ты проводишь правильно, неукоснительно соблюдая все из возможных установленных правил, то ты обязательно получаешь обратно все что ты пожертвовал, в приумноженном виде.

В случае когда ты стремишься к знанию, ты отдаешь мысли, молитвы, упасаны, и в результат этого ты получаешь более чистый и светлый ум. То что ты подносишь, то ты и получаешь.

Но когда подношение совершает знающий, он отдает самого себя, вместе со своим ограниченным знанием, он отдает свои отождествления и надежды, таким образом постепенно растворяясь в Безграничном.

Когда мудрый знает свою природу, процесс отдавания, т.е. процесс неоставления себе ограниченности и получения бесконечности, становится неотличимым друг от друга. И сливаясь воедино, становится непрерывным подношением и благословением.

Подношение такого типа, это высшая цель человеческой жизни, потому что только человек может отдать свое ограниченное знание о себе, чтобы полностью освободиться от обусловленности.

Отдавая себя ограниченного, он в ответ получает себя как Бесконечность. В этом и есть главный смысл подношения себя Богу, это предел гьяна ягьи.

И то что ведет к такому подношению, тоже будет подношением знания, гьяна ягьей.

По мере возрастания понимания, это подношение будет все больше и больше очищаться, и становиться именно подношением знания того что я не есть что то ограниченное.

Я не есть ограниченное тело, я не есть ограниченный ум, и эти две характеристики не имеют ко мне никакого отношения. Все есть Бог, и ничего кроме Бога нет. Постепенно это подношение становится главным, и именно его Кришна особо выделяется как верное.

Именно ради этого саньяси и оставляют все. Они оставляют любые привязанности и обусловленности. И когда такое поклонение становится главным, даже общество признает что у такого человека не остается больше никаких обязанностей по отношению к нему.

Их главная обязанность это устремление к знанию, или пребывание в нем. Они полностью посвящают себя знанию Истины. Они слушают об Истине, они размышляют об Истине, и они пребывают в ней. Но и тот кто стремится к знанию, тоже своим пониманием поклоняется Истине, и его поклонение принимается Кришной как верное, как самое главное и самое правильное поклонение.

Сначала человек поклоняется цветами, свечками, ритуалами, благовониями, но по мере очищения ума он все больше проявляет стремление приблизиться к Богу.

А так как физически к нему приблизиться невозможно, он приближается к нему в форме понимания, где эгоистические понятия о самом себе только мешают.

Таким образом материальное поклонение, постепенно сменяется поклонением пониманием. Истинное приближение к Богу это избавление от всего того что делает меня отдельным, и от всего того что я когда то принимал за себя.

Истина становится доступна только тогда, когда при помощи понимания растворяются любые границы.

У каждого этот процесс идет по своему, и с разной скоростью.

Единого и универсального подхода не существует, существует только одно направление для движения. И это направление от частного к общему, от следствия к причине, от множественности к единству, от формы к тому что формы не имеет, но при этом оно наполняет собой все.

Гьяна ягья - это стремление найти это верное направление, и неустанно двигаться в нем. Не важно где ты сейчас находишься, потому что если ты знаешь верное направление, ты всегда сможешь сделать шаг в правильную сторону. Это стремление дает жизнь всему живому, и объединяет собой все существующее. А так как истина во всем, то на разных этапах своего стремления, искатель может понимать ее по разному.

Кто то может пытаться увидеть истину в отдельном, и это тоже будет верным пониманием. Если тебе так проще, то нет ничего страшного что ты начнешь с этого.

Главное начни, и в процессе ты обязательно поймешь больше и правильнее. Кто то может пытаться увидеть и так и так, и как единое и как раздельное. Потому что разница между истиной и привычным пониманием, слишком велика. У другого человека могут быть еще какие то другие, промежуточные понимания.

Идея о едином очень непривычна, и в качестве подпорки для ума, можно использовать такое воззрение, что Бог и един, и неразделен. Если так проще, то думай так, и постепенно пытайся посмотреть в том направлении, в котором тебе указывает Кришна.

Если твое сердце открыто, ты обязательно поймешь больше и правильнее. Любое устремление к себе, всегда поддерживаются самим Ишварой.

Но высочайшее подношение это гьяна ягья, потому что при понимании истины, любая точка зрения должна быть превзойдена. Но до этого все идут в одном направлении, и каждый в соответствии с чистотой своего ума утверждается во взгляде на Истину, чтобы оттуда сделать следующий шаг в верном направлении.

Если этого не происходит и ты не замечаешь противоречий вызванных промежуточной точкой зрения, значит ты соглашаешься на глупость, и сансара продолжается.

В самом начале верным указателем на истину будет то, что Бог вообще есть. Следующей точкой отправления будет исследование отдельности Бога к которому ты обращаешься.

Действительно ли он такой ограниченный? Попробуй это понять. Для человека который не признает отдельности Бога от творения, все предыдущие указатели теряют смысл.

Ему не надо доказывать что Бог есть, или то что Бог это Вишну, Шива или Иисус Христос. Для него верным советом будет повнимательней присмотреться к отношениям Бога, и творения.

Все во мне, но я не в нем. Как ты будешь понимать эти слова Кришны? Размышляй над этим, обрати свое внимание на этот указатель, медитируй и пытайся понять это непосредственно.

Для человека пришедшего к Адвайте, единственно верным указателем будет Брахман реален. Просто будь этим, и ты увидишь, что любые указатели заканчиваются.

Попытки слишком рано воспользоваться указателем более высокого уровня, неизбежно приводят к очень поверхностному и не глубокому пониманию. А не глубокое понимания, это отсутствие понимания. Это глупость, от которой необходимо избавляться.

Идя по пути, необходимо внимательно исследовать каждую промежуточную точку зрения. Необходимо размышлять, знать последовательность указателей и ступеней. Нужно понимать что каждый указатель относителен позиции самого искателя, и что если ты использовал часть этих указателей, и они остались позади, то они больше для тебя не работают.

Поэтому крайне необходимо знать на какой следующий указатель тебе нужно ориентироваться. А для этого тебе нужно понимать, каком уровне находится твое собственное понимание себя. Надо исследовать свою точку зрения, и честно искать ответы на поставленные самому себе вопросы. Все это стадии развития индивидуального сознания.

Не нужно никому ничего доказывать, не надо никого ни в чем убеждать и тянуть за собой. Духовный путь - это внутренний путь для тебя одного, и Истина которая тебя ждет в конце не выбирается голосованием.

Шлока 16

И также другие отдаванием знания поклоняются Мне, как единому, как отдельному, как многоликому во множестве форм. (9.15)

Эта шлока рассказывает о поклонении отдаванием знания, о гьяна ягье. И в таком поклонении тоже возможны варианты. Искатель может поклоняться Ишваре как единому, как отдельному, и как многоликому во множестве форм. Но те кто поклоняются знанию, здесь выделены особо. Причем все то что ты пожертвовал в ритуале, всегда возвращается к тебе обратно в очищенном и приумноженном виде.

Поэтому и жертвование знания только приумножает его, благословляя и очищая от остатков заблуждения, недопонимания и сомнений. Это знание и есть главный ритуал стремящихся познать Истину.

Ранее, на стадии карма йоги и других разнообразных форм поклонения, главная роль принадлежала действию. Но Кришна всегда подчеркивал важность обращения внимание на устремление к нему, даже в тех ритуалах, где поклонение совершается с помощью действия.

Устремление к Истине и к Богу, всегда выносилось им на первое место. И когда эти качества возрастают, тогда переход от внешнего действия к внутренним усилиям по пониманию становится неизбежным, а стремление к Богу и к Истине, принимает форму гьяна ягьи.

Такая гьяна ягья находит свое отражение в трех типах индийской философской мысли, опирающихся на Веды.

Первый и самый распространенный тип это Двайта, это поклонение Богу который отделен от меня, и отдельный я никогда не может превзойти эту отдельность.

Главной надеждой и радостью в таком поклонении является желание вечно служить, и наслаждаться обществом такого Бога.

Второй тип поклонения это Вишишта Адвайта, это поклонение Богу который не отделен от меня, но отдельны все его проявления. Подобно тому как есть золото, и сделанные из него украшения.

В таком случае Бог хотя и един, но он проявляется в виде отдельностей, и эти отдельности так же реальны как и он сам.

Третий же тип поклонения это бескомпромиссная Адвайта Шанкары, это поклонение нераздельной Истине, которая единственное что есть, а все что кажется отдельным, это иллюзия.

Таким образом, в зависимости от чистоты своего ума, искатель может поклоняться знанием одним из этих способов, и все три подхода поддерживаются самим Ишварой и Ведами, потому что представляют из себя ступени которые приближают человека к Истине.

На начальном этапе искателю гораздо проще принять отдельного Бога, но постепенно, приближаясь все ближе к истине, он будет понимать что нет ничего кроме Ишвары, а все что кажется отдельным, лишь иллюзия. Опираясь на эти ступени, он неизбежно придет к истине, которая превосходит собой любые системы философии.

Если мы вернемся на несколько шлок назад, то сможем заметить, что Кришна описал нам в них систему приближения к Истине, где самую нижнюю ступень занимают те, кто отдались животной природе демонов и ракшасов. Действия таких людей не принимаются как верные, поэтому их надежды бесплодны и тщетны.

Еще раньше, в одиннадцатой шлоке, Кришна назвал глупостью позицию в которой люди считаю что Бог ограничен каким то конкретным образом или изображением. Поклонение таких людей тоже не принимается как верное, потому что оно не ведет к Истине. Это эгоистичная точка зрения, в которой действия людей диктуются исключительно их желаниями. Такие действия поддерживают отдельность, и к Истине не приближают.

В четырнадцатой шлоке он напротив, говорит о типах устремления к Богу, которые принимаются им как верные. Это поклонения которые включают в себя воспевание, стремление и решимость на пути достижения Истины.

Действия таких людей постепенно избавляются от эгоизма, и становятся нишкамья кармой, действиями без желания. В таких поклонениях эго перестает быть единственной инстанцией, которая решает что делать, а что нет. Собственно с этой стадии и начинается настоящее стремление к Истине, и к освобождению.

И высшим типом поклонения будет поклонение о котором мы говорили в четырнадцатой шлоке, это будет поклонение знанием. Поклонение в котором ты Богу подносишь самое лучшее что у тебя есть. На этом уровне искатель становится стремящимся к освобождению, он становится мумукшу.

Следующая стадия это поклонение тех кто уже познал, это мудрые которые полностью отдались своей Божественной природе, и они поклоняются Ишваре своим непрерывным пребыванием в Истине.

В следующей шлоке Кришна дает нам ошеломляющее виденье, перечисляя множество самых прекрасных и возвышенных предметов, действий, понятий и ролей этого мира. И говоря это все это есть Он.

Подобное перечисление является вступлением к грандиозной теме, которое будет развиваться в течении нескольких глав. И где в конце концов, Кришна предстанет перед Арджуной в своей вселенской форме. И только когда это произойдет, Арджуна по-настоящему поймет что Кришна не является человеком, и все то что он говорил ему до этого, правда. А не просто какая то красивая и привлекательная теория.

В следующих шлоках Кришна будет перечислять различные категории этого мира, добавляя к ним комментарий что все это есть Он.

И материалисты в разуме которых преобладает раджас и тамас, будут понимать все это как неудержимое хвастовство. Потому что все сказанное Им, они будут прилагать к самим себе.

Такие люди никогда не примут слова Кришны всерьез, для них все сказанное им будет некой сектарной эзотерикой, которой правильные люди не должны заниматься. Ведь есть один Бог, и ему поклонялись мои отцы, деды и прадеды. А значит и я не должен уходить с этого пути.

Но если повезет, то даже такие люди начнут что то подозревать, и быть может обретут свободу от ограничения называть других людей еретиками впавшими в ересь.

Поклоняющиеся же Истине обязательно не только услышат, но и правильно поймут слова Кришны, добавив к своему пониманию четкости и дополнительных деталей. А также, еще раз проверив свое понимание, сделают еще один шаг навстречу к Истине.

В следующих нескольких шлоках Кришна объясняет себя как вишварупу, как единство во множестве, что наиболее близко соответствует позиции Вишита Адвайты.

На самом деле это грандиозная тема для медитации, которая превосходит собой любые религии. Ведь увидеть Истину во всем, это предел упасаны. Это очень грандиозное и очищающее виденье, в котором присутствует огромное место для непосредственного его проживания.

Учись смотреть на это творение как на проявление Бога, и постепенно ты будешь видеть все больше и больше. Потому что все есть Ишвара. Буквально все. Эту идею достаточно сложно переварить, но она должна быть тобой усвоена и прожита.

Следующая шлока это как бы предисловие к одиннадцатой главе, где Кришна являет Арджуне свою вселенскую форму. И вдруг оказывается, что как война, так и сражение и смерть, это тоже Бог.

И Арджуна будучи совершенно не готов к этому, просит Кришну вернуться в более привычную для него форму. Именно поэтому объяснение продолжается еще несколько глав. Но все это будет потом, а сейчас Кришна начинает с очень возвышенных идей и понятий.
Все есть я не имеющий формы, и кажущейся тебе множеством.



kratur-ahaM yajJaH svadhA 'ham-aham-auSadham | mantro 'ham-aham-eva-Ajyam-aham-agnir-ahaM hutam || 16 ||

Я есть ритуал, Я – жертва, Я – подношение, Я – пища. Я – мантра и только Я – топленое масло, Я – огонь и Я – возлияние в огонь. (9.16)

Он начинает с aham kratuH - я есть ритуал. В отличии от ягьи, крату - это ведический ритуал. Крату - это высочайшее действие, которое превыше любого другого действия, и Кришна говорит, что это действие есть он, потому что я есть все то, что связано с этим ритуалом.

Ритуал - это то, что питает Божеств, которые в ответ поддерживают наш материальный мир. Таким образом Кришна заявляет, смотри на священное действие, как на меня самого.

Обычно человек считает что ритуал это форма поклонения Богу, которая приближает к нему поклоняющегося. Но если ты поймешь ритуал так как говорит тебе Кришна, ты поймешь суть всех ритуалов, и достигнешь всего того, что можно достичь с их помощью.

Далее идет aham yajJaH - я ритуал предписанный в смрити. Смрити - это писания которые имею человеческого автора, и не являются Ведами.

Исторически это более поздний тип ритуала, например огненный ритуал, который предписывается дважды рождённым брахманам. Смрити тоже являются достоверным источником знания, так как они не противоречат Ведам, и основаны на них.

Веды - это первичный источник знания, а смрити это вторичный, который основан на первичном.

Учитель который объясняет Веды и смрити, это третичный источник. Принять это нужно не потому что ты уважаешь учителя, а потому что он говорит тебе не от себя, и не за себя. Учитель разговаривает с тобой не с индивидуальной точки зрения, он объясняет тебе ту Истину, которая содержится в Ведах.

Веды - это сам Ишвара, который объясняет тебе самого себя, посредством учителя. С этой точки зрения учитель это тоже Ишвара, как и ягья.

Когда такое понимание становится доступным для тебя вся жизнь становится Ишварой. Потому что действующий, действие, и его цель, является Ишварой. А если это так, то места для отдельного я просто не остается, равно как не остается и шанса непонимания Истины.

Следующее что говорит Кришна, это svadhA aham - я пища подносимая предкам. Это следующий тип ритуала, и так же это утверждение которое произносится в процессе ритуала.

Сва-ха, восклицает брамин когда его подношение адресовано Богам, и свад-ха произносит он, когда его подношение адресовано усопшим предкам, которые являются причиной рождения его физического тела.

Такой тип ритуала, является поклонением причине на физическом уровне. Когда ты смотришь в сторону причины, то ты неизбежно замечаешь то что объединяет твое физическое существование, с существованием любого другого человека, и любого другого существа. А то что объединяет всех, это есть я сам, Ишвара.

aham auSadham - это утверждение можно понимать как я есть пища, или как я есть лекарство, которое принимают для излечения от болезни. На самом деле, правильно смотреть на пищу как на лекарство которое на время излечивает тебя от болезни голода. Это хроническая болезнь с которой ты рождаешься в этот мир, и которая оставляет тебя только со смертью твоего физического тела.

Правильная пища может излечить множество болезней, а неразумное ее употребление, обязательно приведет к новым проблемам. Поэтому очень полезно понять основы питания для того чтобы поддерживать оптимальное здоровье своего тела, и иметь возможность размышлять об истине.

Каждый ест несколько раз в день, и поэтому у человека появляется прекрасная возможность несколько раз в день обратиться к Богу, и попытаться увидеть его в том что поглощается как пища.

Кому она преподносится? Когда ты ешь, ты вкладываешь ее в тело, которое тоже является пищей. И тело есть Ишвара, и пища которую ты туда вкладываешь, тоже есть Ишвара. В момент когда ты пытаешься понять всю глобальность происходящего, твой ум останавливается, и ты остаешься один на один с Богом.

mantraH aham я священное слово, я мантра с помощью которой делается подношение Богам и предкам. Пойми это, и в последствии ты обязательно поймешь что все слова которые есть, это все Я. Я любая мысль, и размышляя, ты на самом деле непосредственно соприкасаешься со мной.

Обрати внимание, и начни замечать то к чему ведет эта шлока. Для начала начни видеть меня в самом замечательном, и в самом священном из того что тебе доступно. И в последствии ты обязательно начнешь видеть меня повсюду.

aham eva Ajyam - я есть топленое масло, я подношение в огонь, я то что помогает ему гореть. Увидь это, ведь то что ты отдаешь, и то что ты получаешь, это я сам!

aham agniH - я есть огонь в который совершается подношение, и то что остается после этого огня, это тоже я. Все следствия, все результаты и все причины, все это есть только я.

aham hutam - я это процесс подношения. Я это то, что кажется таким разным, я объединяю действие, инструмент и действующего.

Пойми это, и ты увидишь что изначальная причина всегда одна, и она включает в себя все. В этом знании невозможны ошибки, потому что это знание и есть свобода от ошибок. Это освобождение, это узнавание себя как Сат-Чит-Ананды.

Такое знание непогрешимо и совершенно, и чем больше ты можешь видеть в соответствии с ним, тем ближе ты к высшей и окончательной цели человеческого существования.

Шлока 17

Я есть ритуал, Я – жертва, Я – подношение, Я – пища. Я – мантра и только Я – топленое масло, Я – огонь и Я – возлияние в огонь. (9.16)

В этой шлоке Кришна говорит Я есть ритуал, и все то, что используется в нем. Ритуал - это самое возвышенное из всех доступных человеку действий. И если он сможет заметить в нем присутствие Бога, то его ограниченное и эгоистичное я постепенно начнет уступать место безграничной природе Истины.

Но до тех пор пока такое узнавание не случилось, искатель делает подготовительные шаги, которые уменьшают власть его эго, увеличивая место которое может занять Безграничное.

Всегда нужно помнить, что каждое твое действие может быть обращением к Богу, и прошлые шлоки не раз напоминали нам о том, каким разнообразным может быть такое обращение.

Это происходит не сразу, и очень постепенно, начиная с самой сакральной части твоей жизни, ритуала. Огонь используемый в нем, и подношение этому огню, последовательно подводят тебя к практическому пониманию того, что я не могу быть отдельным от этого.

Ритуальное обращение к Богу очень подходит для начала подобной медитации. Потому что любой ритуал требует подготовки. Ты последовательно настраиваешься на него, возможно ты выдерживаешь небольшой пост, принимаешь омовение, делаешь пранаяму успокаивая таким образом свой ум и тело. За всеми этими действиями тебе будет проще видеть Бога, потому что ты сам наполняешь их чистотой и возвышенным смыслом.

Совершая их, ты как бы приглашаешь Ишвару в свой дом, и постепенно с этим присутствием сливается все связанное с проводимым тобой ритуалом.
А когда все вокруг наполнено Богом, как ты можешь быть чем то отличным от него?

Поэтому Ишвара словами Кришны постоянно напоминает тебе об этом. Он говорит все во мне, а значит и ты тоже во мне. Ты тоже не отличен от меня самого.

И то что начинается как обращение малой отдельности к большой отдельности, завершается осознанием Безграничного единства, не оставляющей места ни для чего другого.

В этой шлоке перечислены достаточно знакомы вещи для тех кто жил в обществе где подобные ритуалы выполнялись каждый день, и такое перечисление может быть понято как посвящение своих повседневных действий Богу.

Но Кришна продолжает объяснять и дальше, используя все более и более абстрактные понятия, которые тоже требуют глубоких размышлений и медитации, называющейся упасана.

Упасана - это начальная стадия медитации, как она понимается в Адвайте, и это медитация на визуализацию. Упасана это своего рода промежуточный этап между карма йогой, и адвайтической медитацией.

Подобную медитацию в Адвайте не считают непосредственным средством для достижения освобождения, потому что освобождение достигается исключительно знанием.

Поэтому упасана относится к категории кармы, и без перехода к гьяна йоге к освобождению не приводит. Это всего лишь промежуточный инструмент. Очень полезный, совершенно необходимый, но никак не окончательный.

Упасана направлена на постепенное перенаправление умственной активности в сторону Истины, и невовлечение ума в размышления о грубых объектах.

В этом типе медитации ум тренируется не засыпать, когда речь идет о не совсем понятных для него вещах. Он привык следовать за объектами, и когда такое привычное движение прекращается или замедляется, ему перестает быть интересно.

Поэтому ум необходимо тренировать, и повышать его способность сосредоточиваться на все более и более тонких объектах, что облагораживает и очищает его.

Таким образом, постепенно большое количество разнообразных и приземленных мыслей, заменяются на малое количество возвышенных идей. И человек становится способен перейти от беспорядочной и поверхностной разбросанности, к упорядоченному и глубокому превосхождению.

И в момент когда твой ум будет готов, ты обязательно встретишься со мной, и узнаешь меня.

В индийской философии существует два типа указателей. Это прямой и не прямой указатель. Не прямой указатель, это указатель с использованием в качестве опоры чего то внешнего, что непосредственно к цели не относится. Например это может быть сравнение с чем то, или указание на пример который тебе давно известен.

А прямой указатель, это указатель непосредственно на природу того что следует узнать. И эти указатели очень сильно отличаются друг от друга.

Я есть ритуал, я есть жертва, я есть подношение, все это примеры непрямых указателей, использующих что то, что тебе давно известно. Например ритуал тебе давно известен, но Ишвара который им не ограничен - нет, так как он превосходит ритуал.

Пример непрямого указателя знает каждый, допустим ты ищешь дом где живет твой друг Иван. И поэтому находясь неподалеку, ты спрашиваешь у прохожего, а где живет Иван? И тебе указывают на дом, на крыше которого сидит ворона. Это не прямой указатель, потому что через минуту эта ворона будет сидеть на другом доме, и указатель потеряет свою актуальность. Но однажды узнав этот дом, ты уже никогда не забудешь его расположение, и всегда сможешь прийти к Ивану в гости.

Таким образом, как только подобный указатель сыграл свою роль, он должно быть отброшен. Именно таким непрямым указателем и является утверждение Кришны я есть ритуал. И только после использования такого рода непрямых указателей, необходимо приходить к указателям на Истину, с точки зрения самой Истины.

Никакой опоры на мир, никаких визуализаций, потому что в реальности нет никакого мира, и майя не имеет никаких иллюзорных последствий.



pitA-aham-asya jagato mAtA dhAtA pitAmahaH | vedyaM pavitram-oM-kAra Rk sAma yajur-eva ca || 17 ||

Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я – объект познания, очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур Веды. (9.17)

Каждый указатель данный в этой шлоке, является отдельной темой для размышления.

"Я – отец этого мира - и весь этот мир" можно рассматривать в качестве моего потомства. Но так как творение иллюзорно, поэтому это непрямой указатель, это указатель на Истину через что то знакомое слушателю, в данном случае, через окружающий его материальный мир.

Я творец и отец этого мира. Я как сознательная, так и материальная его причина, которые неотделимы друг от друга. Это утверждение дает огромную надежду, потому что к чему бы в этом мире я не прикоснулся, о чем бы не задумался и что бы не начал делать, я обязательно приду к причине всех причин, к Истине. Главное не останавливаться и идти до конца. Не важно с чего ты начнешь, причина у всего будет одна и та же. И эта причина я.

Я хранитель и прародитель - я то, что превосходит любые причины, я то что всегда было до создателя этого мира. Я окончательная Истина, существующая сама по себе, не нуждающаяся ни в следствиях, ни в проявлениях. Я та реальность, познав которую, больше не остается необходимости знать что либо еще. Я то что самим актом познания удовлетворяет абсолютно все желания.

Слово хранитель, на санскрите dhAtA, няня, я тот, кто заботится и поддерживает не только его (мира) существование, но и все что происходит в нем.

Я тот кто абсолютно бесстрастно распределяет результаты всех действий.

Если вдруг ты видишь что то несправедливое и незаслуженное, то знай, что оно тебе только кажется таковым, потому что ты всей истории ты не только не знаешь, но и не можешь знать.

Ограниченный человек видит ограниченную часть истории, которая ему кажется незаслуженной. Но это ни в коем случае не означает что нужно сидеть сложа руки, и ничего не делать.

В конкретных обстоятельствах необходимо делать то что должно, исходя из доступного тебе понимания.

Ишвара вне человеческих понятий о справедливости и несправедливости. Каждый получает ровно то что он заработал, потому что Ишвара это наивысший закон.

Я – объект познания - тот единственный "объект", который следует знать.

Это слово лучше переводить как познаваемое. И чем больше ты над этим размышляешь, и чем ближе ты приближаешься к нему, тем более понятным он становится.

На самом деле это то что ты всегда хотел знать больше всего на свете, и это то что ищет любой человек с помощью самых разных средств, пытаясь найти это в удовольствиях, в накоплениях, во власти и в отношениях. В чем угодно.

На самом деле они все стремятся ко мне, и все хотят знать истину. Все хотят полноты и законченности. А то к чему стремится каждый, оно одно на всех. Но из за собственного непонимания, каждый думает что искомое счастье будет когда он получит то, что хочет именно он.

Но счастье не находится обретением объектов. Оно находится только узнаванием Истины, посредством понимания Бога.

Я - цель познания. Я единственное что можно знать целиком и полностью, ведь любое знание в мире будет ограниченным знанием. А знание Истины, это единственное знание, которое абсолютно удовлетворяюще.

И только придя ко мне, только узнав меня как себя самого, твой ум успокоится и пропадет.

Я очиститель, я та невидимая сила, которая очищает от глупости и желаний.

В мире существуют различные очищающие ритуалы и средства. Это может быть успокаивающая музыка, или освященная вода и пища. Но главный очищающий принцип это я сам, потому что знание меня, очищает от любых ограничений сансары.

Я - мантра Ом. Я - символ истины, состоящий из трех звуков А-У-М, которые в свою очередь указывают на возможность быть символом одного из трех состояний сознания.

Бодрствования, сновидения и глубокого сна. Рождение, существования и разрушения.

Символ Ом, своими тремя компонентами указывает на существование четвертого компонента, который пребывает в каждом из элементов составляющем его, и превосходящем их всех. Это основа, которая дает им возможность существования.

Все творение существует при поддержке этой тишины, которая находится вне любых состояний и процессов.

Это турия, четвертое состояние, превосходящее их все. Так же три звука Ом можно понимать как три Веды. Риг, Сама и Яджур Веда. И если ты поймешь смысл звука Ом, ты поймешь содержание всех Вед. Потому что все они, лишь объяснение его смысла.

Но есть и четвертая Веда, которая называется Атхарва Веда, содержащая в себе главные части трех предыдущих. А все содержащееся знание в этих Ведах, есть я.

Все сказанное в этой шлоке, это огромная тема для размышления, и каждый исходя из той чистоты ума которая доступна ему, постоянно и настойчиво размышляя, постепенно приближается к Истине.

Шлока 18

Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я – объект познания, очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур Веды. (9.17)

Эта шлока предлагает тебе обратить свое внимание на изначальную причину, она призывает тебя не останавливаться на полпути и продолжать движение в сторону Истины до тех пор, пока не отпадет необходимость знать что либо отличное от нее. Потому что когда ты обретаешь понимание своей природы, вдруг оказывается, что все что ты делал до этого, было основано на глупости.

Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я причина причин, и я основа всех желаний и помыслов. Все находится и хранится во мне.

Чего бы ты не желал, и к чему бы ты не стремился в этом мире, ты всегда будешь обращаться только ко Мне.

Я хранитель любого порядка и закона,
я источник всех проявленных и непроявленных желаний. Я самый справедливый судья, я содержу в себе результаты любых действий, и я распределяю их в соответствии с заслугами всех живых существ.

Мне известно все, и от меня ничего не скрыто. Я совершенно беспристрастен и всезнающ, и ты можешь быть абсолютно уверен в том, что ты получишь именно то что заслужил.

Я познаваемое, и я цель познания. Я то что целиком и полностью избавляет и разрешает все сомнения.

Узнав меня ты обретешь все, и любые твои желания закончатся. А когда желания заканчиваются, это говорит о том что ты счастлив.

Это не значит что ты становишься опустошенным, и тебе ничего не хочется. Это значит что ты становишься абсолютной полнотой, в которой желания просто не имеют возможности возникнуть.

Я сила очищающая от желаний, я единственная и абсолютная окончательность.

Я то знание, которое не подвержено пересмотру и изменениям. Когда есть только истина, когда есть только я сам, тогда не может быть другой точки зрения. При всем этом я не являюсь объектом.

Я мантра Ом. И это единственное что можно сказать обо мне. Это подобно выдоху восторга и изумления. Я Риг, я Сама, и я Яджур Веда. Я Йога Васиштха, и я Бхагавад Гита. Я все священные тексты, и тебе остается только слушать и понимать.

Давая такие могучие указатели на Истину, Кришна и не думает останавливаться. Он продолжает, и в следующей шлоке его указатели принимают гораздо более абстрактный вид по сравнению с предыдущей шлокой.

И понимание таких указателей, требует еще большей чистоты ума, и еще более глубоких размышлений. Но пока их спектр достаточно прост и понятен каждому. И любой человек найдет себе то что соответствует его уровню понимания, в то же время не потеряет перспективы того куда нужно двигаться дальше.

Вообще есть два подхода к жизни. Первый подход это держаться того что ты уже понял и знаешь. Или по крайней мере того что тебе кажется таковым.

А второй подход заключается в том, чтобы стараться понять непонятное, и разобраться с ним. Такой подход, в отличии от первого, способствует развитию понимания. И переход к нему случается когда ты вдруг обнаруживаешь, что на самом деле ты никогда и не понимал столь привычную и уютно окружающую тебя реальность.

Оказывается, что ты просто по многолетней привычке принимал ее за должное. Когда ты замечаешь это, и начинаешь предпринимать попытки выяснить как оно есть на самом деле, ты переходишь ко второму, к развивающему образу жизни. Потому что оказывается, что держаться привычного, это путь в никуда.

Единожды встав на этот путь ты поймешь, что работы на нем предстоит гораздо больше чем ты мог когда либо подумать. Но вся прелесть в том, что

до тех пор пока ты не разберешься собой, с миром, и с Богом, пока ты не доберешься до окончательной причины, твой ум не успокоится. Он будет видеть повторяющуюся сансару, видеть иллюзорные цели, и видеть тщетность стремления к ним.

Глупый человек в таком случае будет бороться со следствиями, которые неизбежно будут приводить к новым проблемам. Но человек разумный начнет искать пропущенную причину, он будет искать то на что он не обратил внимания, и то что привело его к накоплению суммы всех проблем.

А причина всегда тоньше и абстрактнее следствия, хотя и находится она всегда прямо перед тобой, но ты постоянно не замечаешь и пропускаешь ее.



gatir-bhartA prabhuH sAkSI nivAsaH zaraNaM suhRt | prabhavaH pralayaH sthAnaM nidhAnaM bIjam-avyayam || 18 ||

Я – цель, защитник, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и хороший друг, исток, существование и разрушение, вместилище и неизменное семя. (9.18)

Эта шлока содержит множество указателей, за каждым из которых должна следовать стадия собственных размышлений.

Я – цель, такое утверждение нужно понимать так, что любая из достигаемых тобой с помощью действий целей, является Ишварой. Не только самая главная цель человеческого существования, а вообще любая из возможных.

К чему бы ты не стремился в этой жизни, будь это стремление к раю, к накоплениям, к власти и к наслаждениям, или к знанию. Это все есть Я. И освобождение, это тоже есть я. Потому что нет ничего отдельного от Ишвары.

И поняв это, ты поймешь самое главное, Меня. Поняв меня, ты поймешь себя, а поняв себя, ты поймешь основу этого мира. И тогда все цели которые ты только можешь поставить перед собой, будут достигнуты.

Если немного подумать и разобраться, то они достигнуты уже прямо сейчас, просто ты об этом не знаешь, и продолжаешь жить так, как будто тебе чего то не хватает.

Искатель находится как бы в промежуточном состоянии между совершенно не знающим, и даже не задумывающимся об Истине человеком.

Он теоретически знает об Истине, но он еще не обрел ее. Он понимает что для этого необходимо сделать, он встретил Учителя которому он доверился, он становится на путь обретения качеств искателя. Он практикует шравану, манану и нидидьхясану. Он слушает, он размышляет и проживает понятое.

Мирские достижения, они такие же ограниченные как и человеческое эго. И поэтому достигая, ты видишь их сквозь призму своего невежества, и не узнаешь в них Меня. В зависимости от настроения, от освещения, и всевозможных обстоятельств ты каждый раз не только видишь меня по разному, но и по разному оцениваешь меня.

Благодаря невежеству у тебя появляется как желательное, так и не желательное.

И когда ты отвергаешь нежелательное, ты отвергаешь Бога, отказывая ему в возможности быть понятым. Именно поэтому жизнь человека считающего себя только человеком, будет состоять из постоянной череды успехов и неудач.

Главный принцип карма йоги заключается в том, чтобы стремясь к чему то, прилагать максимально возможные усилия, и не беспокоится о результате.

Оставь ответственность за результат Богу, и каким бы он ни был, принимай его как дар свыше. Никогда не присваивай то что тебе нравится, и никогда отвергай то что тебе не нравится.

Всегда помни, что ты получаешь то что заслужил, и то, любой результат это Ишвара. Не трать свое время на беспокойство, потому что на самом деле тебе не с чем спорить.


Я – защитник. Когда ты узнаешь что нет ничего отдельного, то ты понимаешь что и защищать некого, и не от чего. Это окончательная, и самая высочайшая степень защиты. Ты осознаешь, что никогда не было, нет, и не будет того от чего можно было бы защищаться. Это и есть знание Истины, это самый лучший защитник. Самый могущественный, и безотказный из всех.

Страх возможен только до тех пор, пока не знаешь. Змея которая видится вместо веревки, пугает тебя только пока ты не знаешь ее природы, (веревки). Лучшим методом защиты от такой змеи, будет знание. Мир, который вызывает страхи и озабоченности, он одна большая страшная змея - иллюзия. И она может напугать тебя, только потому что ты не знаешь Истины. Глупо бояться того чего нет.

Но ты боишься, потому что имеешь свободу воли, но эта свобода воли дается тому, кого ты просто вообразил собой. Это глупость в кубе, потому что бояться того чего нет, тому кого нет, достаточно нелепо. Поэтому Кришна и говорит, когда ты узнаешь меня, ты полностью избавишься от страха. Я тот кто поддерживает и помогает. Я ничего не делаю, и одним лишь своим присутствием поддерживаю все.


Я – повелитель. Повелитель который гораздо могущественней и превыше всех существ. Мне нет равных, я единственная реальность, которая дает все необходимое для любого существования. Всё и все зависят от меня.

Я вся красота, всё благо, всё богатство, все знания, все возможности, все способности, вся власть, все энергии. Я повелитель, господин, хозяин, мастер.


Я – свидетель. Потому что по своей природе я свидетельствующее сознание, и осознанность это моя природа. Я знаю все что происходит в моем присутствии, а в моем присутствии происходить все. Поэтому я всезнающий, я основа всего и я не вовлечен ни во что из происходящего.

Если бы меня не было, не было бы ничего. Я тот свет который светит всегда, освещая не только этот мир, но и твои сны, мысли и чувства. Я освещаю даже отсутствие чего бы то ни было, как в прошлом, так и в настоящем, так и в будущем. Для меня нет времени.


Я – обитель и прибежище. Вся вселенная существует во мне. Я самое безопасное место где тебя ничего не беспокоит, и где ты всегда можешь найти успокоение. Я то что полностью избавляет от страхов, волнений, беспокойств и страданий. Я то место, где появляется и заканчивается иллюзия.

Я – исток, я существование и разрушение. Все появляется из меня, все существует во мне, и в меня же все и возвращается.

Я причина причин, я бесформенная и не проявленная Истина. Я – вместилище и неизменное семя. Семя – это причина растения, но обычное семя подвержено разрушению.

Кришна говорит о себе как о причине которая неразрушима, как о причине из которой вырастает огромное и ветвистое дерево сансары. И при всем этом, семя которое дает этому дереву возможность существования, остается неизменным.

Дерево сансары - это всего лишь сон, это видимость которая соткана из желаний миллионов снящихся существ. Это иллюзия и наваждение. А неизменная причина, которая не затронута появлением этого творения, никогда не станет сансарой. Она всегда остается полностью неизменной.

Такие вот темы для размышления.

Шлока 19

Я – цель, защитник, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и хороший друг, исток, существование и разрушение, вместилище и неизменное семя. (9.18)

Все указатели, даваемые Кришной ранее, так же как и те, которые были им предоставлены в этой шлоке, укладываются в единый спектр направления внимания в размышлениях.

В случае, если какие-то допущения не были замечены при размышлении на первые, более простые темы, они обязательно будут исправлены следующими, более подходящими для понимания искателя указателями.

Направление, к которому Кришна постепенно подводит слушателя, – это

направление на преодоление собственной глупости и выход из сансары. Наблюдая этот мир, он предлагает увидеть тебе в нем Бога. И видеть его настолько, насколько тебе это позволяет твое понимание.

Главное – начать, и ты обязательно постепенно поймешь идею, после чего самостоятельно пойдешь дальше.

Кришна помогает тебе в этом, давая указатели направления движения: от более очевидных в первых шлоках до все более утончающихся и вплоть до максимально возможных.

Каждый из этих указателей должен быть тщательно обдуман и использован для практики. Их величайшее благо в том, что они могут быть применены в повседневной жизни. Смотри на окружающий тебя мир и пытайся видеть в нем то, о чем говорит Кришна.

Любая цель, к которой ты стремишься, – это Ишвара. Будь то желание выпить стакан воды или желание освобождения.
Если ты во всем видишь Бога, то все твои цели будут достигнуты.

Поэтому до тех пор, пока ты стремишься ко мне не напрямую, считая, что тебе во что бы то ни стало нужен вот этот объект,

пока ты не видишь Божественного в своих стремлениях, ты понапрасну тратишь время на второстепенное, самое главное при этом упуская из виду.

Но если ты настаиваешь, я дам тебе возможность заниматься тем, чем ты хочешь! И ты будешь делать это до тех пор, пока тебе не надоест. Поэтому внимательно следи за своими желаниями, ведь майя дает возможность исполнения абсолютно всех твоих желаний.

Пользуйся и развлекайся, но когда ты возжелаешь Истину, встанет вопрос: как выйти из этой майи?

С одной стороны, ответ на этот вопрос не так очевиден, а с другой – не так все и сложно, просто потому что мало кто вообще думает в эту сторону. Именно здесь Кришна и приходит на помощь искателю, давая ему указатели в сторону Истины.

Когда тебе плохо, обратись к Богу, и он защитит тебя от всех страхов. Люди обычно боятся своей конечности, но Бог – это то, что не имеет начала и конца.

Истина безгранична, поэтому тебе некого бояться. Знание Истины защищает тебя лучше любой брони.

Все в мире зависит от Ишвары, и ничего не может существовать и осознаваться без него. Но при этом он является невовлеченным осознающим свидетелем, в присутствии которого все происходит.

Искателю предлагается думать над этим, и размышления обязательно приведут его к пониманию.

Бог – это лучший из возможных друзей, он никогда не ждет от тебя ничего в ответ, и он – твое самое надежное прибежище.

Насколько ты веришь в себя, настолько же ты можешь положиться на Него.

Ишвара – это неизменный источник рождения, существования и уничтожения. Он – тончайшее сознание, которое вмещает в себя все. Он – семя самого творения, которое не пропадает при его разрушении.

Все перечисленное выше – это набор весьма сложных для понимания тем, над которыми нужно долго и внимательно размышлять.

Следующая же шлока – это пик всех возможных словесных и понятийных указателей.

Потому что следующая шлока – это указатель на превосхождение противоположностей.

В ней Кришна скажет о себе как о том, что объединяет в себе обе противоположности. Я – жизнь и смерть, я – черное и белое, я – война и мир.

Для того чтобы понять это, необходимо практиковать превосхождение и поиск изначальной причины, когда ты выносишь ее на первое место.

Необходимо научиться видеть не стеклянный стакан, а стекло в виде стакана. Это самый первый и самый простой шаг, позволяющий увидеть то, что объединяет казалось бы такие простые и привычные объекты.

Это очень хорошее упражнение. Потому что если есть два чего угодно, и насколько бы далеки эти два ни были друг от друга, всегда можно найти то, что их объединяет. Всегда есть материальная и сознательная причина существования объекта. Поэтому пытайся найти эти причины в области создания.

Общее правило таково: если есть два чего угодно, то обязательно есть и третье, которое будет их объединять. И это третье, объединяя их, их же и превосходит.

Таким образом, привычка обращать внимание на более важное и истинное помогает держаться главного в жизни и не теряться среди многочисленных следствий, допуская при этом лишние ошибки.

Самый интересный пример подобных пар противоположностей – это джива и Ишвара.

Джива – это ограниченное, маленькое смертное существо, а Ишвара – это всезнающий и вездесущий создатель вселенной, который при этом ей и является.

Что может быть у них общего?
Ответ на этот вопрос и будет знанием окончательной Истины. А пока она тебе недоступна, ищи, размышляй и не останавливайся.



tapAmy-aham ahaM varSaM nigRhNAmy-utsRjAmi ca | amRtaM caiva mRtyuz ca sad-asac-ca-aham arjuna || 19 ||

Я источаю жар, Я удерживаю и посылаю дожди. Я есть бессмертие, а также смерть, и Я – существование и несуществование, о Арджуна. (9.19)

Самая привычная для нас пара противоположностей – это жар и холод. А в Индии – это жар и дождь. Летом там очень жарко, и солнце буквально все выжигает вокруг. При этом мелеют реки и высыхают небольшие озера, деревья стоят почти без листьев, а природа как бы замирает, изнывая от зноя. Поэтому солнце в этой стране является символом смерти, а не жизни, как в более северных широтах.

Но в какой-то момент жара заканчивается, и приходят долгожданные муссонные дожди. В то время года дождь пропитывает всю землю, и природа буквально возрождается.

Кришна в этой шлоке говорит о себе как о паре противоположностей. Он говорит о себе как о том, что объединяет собой и жар, и влагу. Он – тот общий фактор, который пока неизвестен искателю, но к которому он в конце концов обязательно должен прийти. Это именно то, что нужно узнать для обретения освобождения.

Я – жар, и я – дождь, я – Ишвара, я – Истина. Я – то, что дает жизнь, и я – то, что несет смерть. Я – то, что объединяет все это, но постоянно упускается из виду. Я – то, что дает возможность существования абсолютно всему.

Чтобы понять это, необходимо изучать писания, размышлять и медитировать. Необходимо пытаться понять то, о чем нам говорит Кришна.

Ишвара, чистое сознание, может проявляться совершенно по-разному. Он сияет посредством солнца, которое является источником света и тепла для всей нашей солнечной системы.

От него зависит все то, что происходит на окружающих его планетах. Чуть больше жара – все сгорает, и получается пустыня; чуть меньше – и все тут же замерзает. Посредством солнечных лучей вода испаряется с поверхности океана и, поднимаясь в атмосферу, формирует облака, из которых вода вновь проливается на землю в виде дождя. Жар и дождь – это две противоположности одного и того же цикла.

А Ишвара – это объединяющий их фактор, который при любых обстоятельствах остается неизменным, просто пребывая в своей природе.

Ишвара всегда остается Ишварой. Все происходит в его присутствии, но при этом он не является деятелем и не имеет желаний.

Главная практика для искателя, которую ты можешь делать каждый день, – это во всем искать причину причин. Каждый день вспоминай, что Ишвара через инструмент солнца дарит тебе свет, тепло и поддерживает круговорот воды в природе. Когда выпадают дожди и когда падает снег. Когда на смену осени приходит зима, знаменуя собой неизбежный приход весны. Когда наступает день, который сменяет собой ночь.

Обычно человеком все это принимается как само собой разумеющееся. Пятница – хорошо, а понедельник – день тяжелый. Но если ты заметишь в этом присутствие Ишвары, то твой ум несколько очистится. Потому что помимо проявлений ты начнешь смотреть на причину. А единожды заметив ее, ты получаешь возможность размышлять о ней.

Пусть такая способность станет твоей постоянной практикой, и она обязательно приблизит тебя к Истине.

Ишвара – это и солнце, и дождь; Ишвара – это не то и не другое. Ишвара – это фактор, который объединяет и то, и другое. В том, что он объединяет, нет ничего помимо него. Он превосходит собой любую двойственность, он не находится на уровне деятеля, который может что-то делать, а может что-то не делать. Он пребывает за всеми законами Творения.

Одни его проявления могут показаться жестокими и несправедливыми, а другие – странными и необычными. В этих проявлениях можно запутаться и потеряться, ведь помимо их собственного разнообразия человек пропускает их через фильтр собственного восприятия.

Эти проявления бесконечны, и в них можно запутаться и потеряться, если ты считаешь их реальными. Но вместо этого можно попытаться понять Ишвару, который всем этим не обманывается, потому что майя подчиняется ему, ведь он является ее хозяином.

Прельщаться обманом майи и копаться в ее многочисленных проявлениях, пытаясь найти там счастье, – это твой собственный выбор. Счастья ты там не найдешь, там может быть все что угодно, но Сат-Чит-Ананда находится совершенно в другом направлении.

Так что обманываться или нет – это твой личный выбор. Но зачем держаться за привычное восприятие такого разнообразного мира, если оно сопряжено со страданиями и потерями? Почему бы не попытаться посмотреть на это с точки зрения Ишвары? Почему бы не попытаться понять Его и перестать страдать от того, что на самом деле только кажется, но не существует?

Следующая противоположность, о которой говорится в этой шлоке: Я есть бессмертие, а также смерть.

Бессмертие и смерть – это тоже пара противоположностей. Бессмертными считаются Боги в раю, которые за благие заслуги получили свое воплощение. Но когда их заслуги истекают, они, не умирая, просто пропадают из рая и оказываются где-то в другом месте.

Таким образом, бессмертие Богов не значит вечную жизнь. Их бессмертие – это просто очень долгое существование по сравнению с человеком. Это отсутствие старости и отсутствие страха смерти. Отсутствие болезни и страданий. Бессмертие – это человеческая мечта, это его умозрительная концепция.

Смерть свойственна исключительно живым существам, поэтому все дживы хотят пожить как можно дольше, в идеале – бесконечно. В этой шлоке говорится именно о таком бессмертии, которое являет собой противоположность смерти.

Но Брахман – он вне этих понятий, он – то, что их объединяет. Он – Истина, он тот самый компонент, который является основой как смерти, так и бессмертия.

Брахман – это свет, в котором смерть и бессмертие получают возможность к существованию.

Люди наделяют эти понятия противоположными качествами. Смерть страшна и нежелательна, а бессмертие – это благо и то, о чем можно думать и мечтать.

Но с точки зрения Брахмана, что одно, что другое – это изменение. А любое изменение – это иллюзия, это не реальность. Это то, что происходит на фоне неизменного меня.

Для человеческого тела бессмертие невозможно, потому что то, что родилось, обязательно умрет. Это закон.

Но человек может, избавившись от невежества, узнать, что он – вне смерти. Я – существование и несуществование.

Это очень многозначные слова, но в любом смысле они образуют пару противоположностей.
Сат – это реальность, Истина, существование, недвойственность. Существует множество разных способов перевести это слово. А а-Сат – это отрицание Сат, это противоположность.

Таким образом, получается, что
Сат и Асат – это существование и несуществование. Реальность и нереальность. Истина и не-истина. Недвойственность и двойственность.

И так как в указателях прослеживается очень явное утончение, для понимания этих указателей требуется все большая чистота ума.

И последний указатель, который заканчивает эту тему, вполне логично считать самым тонким и самым сложным для понимания.

Суть этого указателя заключается в том, что для осознания Истины нужно оставить даже самые правильные слова и смыслы. Потому что понять тебе необходимо не слово, не смысл, а то, на что оно тебе указывает.

Я – существование и несуществование.
Я – истина и не-истина, я – недвойственность и двойственность. Я – реальность, которая не является одной из противоположностей.

Слово Истина истиной не является. Это указатель на то, куда необходимо двигаться дальше. Впоследствии, для того чтобы понять Истину, даже смысл этого слова должен быть оставлен в пользу того, что есть.

Дойдя до смысла, необходимо суметь пройти еще дальше. Именно этот переход и является окончательным рубежом, который преодолевается последним. Это тот миллиметр, который превосходит любую логику и любые смыслы.

На этом тема указателей заканчивается, и сказать по ней больше нечего. Потому что если по-честному размышлять над этими указателями, неизбежно должен произойти выход за ту дверь, на которую они указывают.

Шлока 20

Я источаю жар, Я удерживаю и посылаю дожди. Я есть бессмертие, а также смерть, и Я – существование и несуществование, о Арджуна. (9.19)

Я – источник любых противоположностей, и Я – то, что собой объединяет несовместимое. С моей точки зрения есть только Я, и нет никаких противоречий двойственного мира.

Заблуждение относительно этого преодолевается пониманием причины, которая их объединяет, после чего они перестают конфликтовать.

Этот простой момент очень сильно влияет на твою жизнь и на то, как ты видишь окружающий тебя мир.

Если ты постоянно наблюдаешь разделение, то ты неизбежно обрекаешь себя на жизнь среди противоположностей и конфликтов. Как внутри, так и снаружи. Это будет происходить потому, что ты обращаешь внимание только на часть целого, и притом на ту часть, которая гораздо менее важна.

Но если ты смотришь на то, что объединяет собой все, то ты постепенно излечиваешься от всех противоречий и конфликтов. И последствия такой точки зрения в твоей жизни будут очень и очень большие. Потому что разделение – это всегда источник войн и конфликтов, и такое мировоззрение всегда приводит к проблемам. В отличие от нахождения общего, которое является причиной мира. Война всегда заканчивается там, где кончаются разделения и находится общее.

Если человек не задумывается об этом, он видит только разделение, просто потому что он так устроен анатомически. Его глаза воспринимают разделение и дают ему информацию о границах, а его ум работает, выхватывая частности, выделяя из них объекты и оперируя ими.

Это происходит потому, что разделения очевидны и лежат на поверхности. А то, что их объединяет, всегда скрыто, и глазами его не увидишь. Для этого необходимо развивать мудрость и понимание, а делать это можно на совершенно любом уровне.

Большая волна отличается от маленькой, и между ними уже можно заметить конфликт. Если смотреть только глазами и только с точки зрения волн, то можно видеть волну большую и маленькую, красивую и не очень, новую и старую.

Но если обратить внимание на то, что их объединяет, то ты увидишь, что это одна и та же вода, просто принимающая разные формы. Или одна и та же река, или один и тот же океан. Пример с водой очень прост и поэтому понятен всем. Он хорошо иллюстрирует простую Истину. И если ты начал ее применять, ты постепенно научишься видеть общее не только в примере с водой и волнами – ты обязательно научишься находить такие примеры самостоятельно.

В начале для этого могут понадобиться усилия, но постепенно ты заметишь, насколько восприятие определяется пониманием того, на что ты смотришь.

Два человека смотрят на один и тот же океан с волнами, но видят его они по-разному. Такой подход имеет огромные последствия, и то, на что ты обращаешь внимание, будет определять то, с чем ты сталкиваешься в жизни, и то, как ты поступаешь в каждой конкретной ситуации.

Привычка видеть исключительно то, что разделяет, делает человека управляемым, и эта привычка может быть использована в корыстных целях.

Искатель же стремится обращать внимание на общее, и если он действительно практикует это, то он становится гораздо менее подверженным различным внешним манипуляциям.

Для обнаружения объединяющего необходима определенная чистота ума, которая достигается путем следования дхарме. Потому что с противоположной стороны к превосхождению прийти невозможно. Поэтому демон и злодей, прежде чем они смогут понять, должны перестать быть демоном и злодеем и пройти долгий путь очищения. И только тогда, взращивая саттву, они смогут приблизиться к пониманию.

Такое постепенное воспитание очищающих качеств в уме искателя – это достаточно непростая, но очень достойная задача.

И самый близкий из всех возможных указателей на Истину – это словесный указатель, дающий инструмент, который выводит тебя за пределы слов и любых других указателей.

Он подводит тебя к пониманию главного принципа превосхождения и показывает, до каких пределов тебе необходимо применять его. А сама способность использовать этот инструмент вырабатывается исключительно в процессе практики.

Начинай с простого и ищи то, что объединяет, а затем усложняй задачу, делая ее более интересной. Это открывает новые перспективы, и твои решения и твой ответ на ситуацию будут меняться в соответствии с твоей практикой и пониманием.

За всей сансарой, за всеми ее радостями и страданиями, за всеми ее лабиринтами и ловушками, за всеми ее входами и выходами – нет ничего отдельного. Нет ни меня, ни тебя.

И пока ты идешь, пока ты пытаешься обнаружить эту Истину, пользуйся указателями. А когда ты осознаешь Истину, указывать уже будет некому и не на что. Чтобы прийти ко Мне, все указатели должны быть превзойдены, а все разделения на меня и тебя должны быть оставлены.

На этом Кришна оставляет тему указателей и начинает другую. Но не стоит забывать, что общий контекст, в котором идут рассуждения, – это контекст верного и неверного поклонения, а также результаты, которые по итогу получает поклоняющийся.

Демоны и злодеи, которые являются глубоко заблуждающимися людьми, прибегают к незаконным методам для достижения своих целей, считая, что это может принести им счастье. В результате у них ничего не получается, и они сами себя наказывают тем, что обретают. В отличие от знающих природу Истины людей, жизнь которых сама по себе является поклонением.

Нужно отметить, что между глупцами и мудрыми существует релевантная нам категория. Это стремящиеся, это люди, ищущие Истину. И эту категорию Кришна достаточно хорошо раскрывает, выстраивая последовательность указателей для искателей – начиная с тех, кто просто обращается к Богу, и постепенно подводя человека к более тонким указателям, которые мы сегодня и закончили исследовать.

Следующая шлока открывает большую тему о том, что достигают поклоняющиеся Ишваре тем или иным образом? Она рассказывает, что результат поклонения определяется тем, с каким пониманием и с каким мотивом происходит поклонение.

В случае если мотив обращения к Богу является желанием обрести что-либо, такое поклонение называется са-кама бхакти – поклонением Богу с эгоистическим желанием. Это может быть желание безопасности или желание обретения какого-то материального наслаждения – в общем, это обращение с желанием получить что-либо для себя в этом мире. Такое обращение не адресует вопрос об отдельности, и поэтому оно в нем остается без изменений, не проверяясь на прочность. Более того, оно даже укрепляется.

Другой тип обращения к Ишваре – это обращение без эгоистического желания. Такое обращение становится возможным, если человек желает освобождения.

Он обращается к Богу с желанием понять Его, он может просить Его помочь обрести качества искателя или найти Учителя.
Такое поклонение называется ниш-кама бхакти, то есть обращение без камы, без желания. Такое обращение не подразумевает, что мое "я" продолжит свое существование. Потому что стремление к освобождению – это направление в сторону разрушения границ своего эго. А в Истине никаких границ не существует.

В любом случае, в самом начале все желания искателя будут касаться самого себя. Но в перспективе желание понять Истину подразумевает, что того, кто желает это понять, будет становиться все меньше и меньше. В этом обращении нет желания что-либо присвоить, и рано или поздно в нем пропадают все отдельности.

Кришна объясняет нам последствия разных типов обращения к Богу и указывает на результат, который будет в том или ином случае. Поэтому у тебя появляется шанс – ты можешь сравнить, подумать и сделать осознанный выбор.

В случае с отсутствием понимания выбор есть, но практически ты им воспользоваться не можешь, просто потому что ты не знаешь о существовании альтернативы. И даже услышав объяснения, но не до конца поняв их, не факт, что ты сможешь воспользоваться этим знанием. Но по крайней мере ты обретаешь возможность отрефлексировать и сделать правильный выбор. Бхагавад Гита адресована размышляющему человеку, и только ему она может помочь.



trai-vidyA mAM soma-pAH pUta-pApA
yajJair-iSTvA svar-gatiM prArthayante |
te puNyam-AsAdya surendra-lokam-
aznanti divyAn-divi deva-bhogAn || 20 ||

Познавшие три Веды, пьющие сому и очистившиеся от грехов, поклонившись Мне яджнями, молят о райской обители.
Обретя благого мира божественного Индры, они вкушают в раю небесные божественные наслаждения. (9.20)

Сначала Кришна расскажет нам о са-кама бхакти, об обращении с эгоистичным желанием. И максимальным достижением на этом пути будет обретение рая, в котором исполняются все твои желания.

Рай – это отсутствие болезней, волнений, страхов, голода, боли и смерти. Рай – это место, где все прекрасно и замечательно. Но одна проблема там все-таки есть: пребывание в раю имеет свойство заканчиваться.

Люди, попавшие в рай, приложили для этого множество усилий. Они молились, они поклонялись Богу, они изучали Веды. Это очень образованные люди. Но под "познавшими Веды" в этой шлоке подразумеваются не те, кто понял их окончательный смысл, а те, кто очень пристально и скрупулезно изучили их!

Такие люди умеют правильно читать священные тексты и правильно использовать их в ритуалах. Они прекрасно знакомы с грамматикой санскрита и знают все правила наизусть.

Это очень уважаемые люди, они могут подготовить все необходимое для ритуала и идеально провести его. А правила проведения ритуалов очень и очень сложны. Также о них сказано, что они пьют сому.

Сома – это некая особая субстанция, напиток, который используется во время ритуала человеком, желающим достичь рая. Этот напиток подносится Богам, а после ритуала он выпивается тем, кто этот ритуал проводил, и тем, кто помогал в его проведении. Таким образом, этот напиток становится прасадом, то есть благословением.

Человек, пьющий сому, означает, что он совершил ритуал до конца и сделал это по всем правилам. Потому что прасад – это символ успешного ритуала, где ты по его завершению получаешь желаемый результат.

Далее Кришна говорит, что эти люди очищены от греха. Имеются в виду не какие-то случайные люди, которым просто взбрело в голову совершить какой-то случайный ритуал. Это хорошие, благие люди, они достаточно долго выполняли хорошие действия и ими очистились от грехов.

С точки зрения общества это очень праведные люди. Они регулярно молятся и регулярно совершают ритуалы, они следуют дхарме, и в случае если они совершают ошибки, то они раскаиваются и исправляют их последствия.

Но это еще не карма-йога, потому что они хотят райских наслаждений и следуют пути ограниченных желаний. Это их выбор и их свобода. Никто за тебя не может решить, к чему ты будешь стремиться. Поэтому ты всегда получаешь то, что хочешь на самом деле.

И, достигнув благого мира Индры, эти люди вкушают в нем божественные наслаждения. Упоминая о мире Индры, Кришна как бы подчеркивает, что райских миров может быть множество. Это может быть рай Индры или рай Брахмы. И ты попадешь именно туда, куда приведут тебя твои желания.

Определяющим в райских мирах является то, что наслаждения, которые ты получаешь там, даются в строгой зависимости от твоих заработанных заслуг. Сколько заслужил, столько и получишь, ничуть не больше.

В твоем пропуске в рай прописаны сроки, на какое время он действителен. И как только это время проходит, тут же приходится возвращаться. Поэтому тому, кто задумывается о вечном, нет смысла выполнять ритуалы ради попадания туда. Нужно стремиться к чему-то другому.

Шлока 21

Познавшие три Веды, пьющие сому и очистившиеся от грехов, поклонившись Мне яджнями, молят о райской обители.
Обретя благого мира божественного Индры, они вкушают в раю небесные божественные наслаждения. (9.20)

В этой шлоке речь идет о тех наилучших из поклоняющихся, кто по-прежнему стремится к наслаждениям и удовольствиям. Это очень образованные люди, изучившие Веды, знающие их наизусть, исполняющие ритуалы, описанные там, вкушающие прасад и пьющие сому. Это очень благие и изо всех сил хорошие люди. Но они еще не встали на путь, ведущий к Истине, и не являются сознательными карма-йогами. Им осталось совсем немного поразмышлять, и у них все получится. На данный момент предел их мечтаний - это рай, и они имеют полное право желать его. Более того, они достойны того, чего хотят.

Говоря здесь об этих людях, Кришна дает им возможность осознать последствия своего выбора. Потому что когда ты знаешь о существовании выбора и о его последствиях, он становится осознанным. А чем больше осознанности, тем более действенным будет твой инструмент для достижения освобождения. Потому что освобождение достигается исключительно с помощью понимания.

Основная и главная проблема рая в том, что он заканчивается. Рай - как билет в кино, который действует ровно столько, сколько длится сеанс в кинотеатре. По сравнению с земной жизнью это может показаться очень долго. Но твои благие заслуги неизбежно исчерпаются, и кинотеатр придется покинуть. Проблема рая в том, что он временен и не бесплатен. А плата за пребывание в нем - это твои благие заслуги, пунья.

Поэтому то, какого уровня удовольствия ты получишь, зависит исключительно от тебя самого. Даже в совершенно одинаковых условиях разные люди, выполняя казалось бы одно и то же действие, получают разное количество благих заслуг. Один и тот же ритуал могут выполнять несколько людей. Кто-то выполняет его с верой, не отвлекаясь ни на что. Кто-то делает все правильно, но при этом думает о другом. А кто-то делает искренне, от всего сердца, но с ошибками. А кто-то вообще не особо верит и делает его на всякий случай. Так же и эти строчки - каждый читает и понимает по-своему.

В любом случае, какие бы наслаждения ты не вкушал в раю, и как много бы благих заслуг ты не накопил, рано или поздно тебе придется возвращаться на землю, чтобы опять начать все сначала. Именно об этом и рассказывает нам следующая шлока.



te taM bhuktvA svarga-lokaM vizAlaM kSINe puNye martya-lokaM vizanti | evaM trayI-dharmam-anuprapannA gata-AgataM kAma-kAmA labhante || 21 ||

Насладившись огромным миром рая,
по исчерпанию благих заслуг,
они возвращаются в смертный мир.
Так, следуя закону трех Вед, стремящиеся к наслаждениям, они приходят и уходят. (9.21)

В Брихадараньяка упанишаде описаны градации счастья, которые доступны для достижения. За единицу принято счастье здорового умом и телом молодого человека, свободного от волнений и беспокойств. Его ничто не беспокоит, и все его желания исполнены. Это максимальное земное счастье.

В сто раз этого счастья больше счастье небожителя человеческого происхождения. Это первый уровень рая, который достигается благодаря собственным усилиям, знаниям и стремлениям. Это уровень манушья гандхарвов, небесных ценителей музыки и искусств. Еще в сто раз больше счастья существует на следующем уровне, на уровне дева гандхарвов, то есть тех небожителей, которые родились прямо там и пока еще не знали земной жизни.

Следующий уровень - это блаженство пребывающих в питрилоке, куда попадают при особых стремлениях и желаниях, за выполнение особо сложных ритуалов и за глубокое почитание предков. Еще в сто раз больше наслаждение, вкушаемое в девалоке, в Божественном мире. Следующий уровень - это карма девы, то есть те, кто стали Богами. Следующий уровень наслаждения - это уровень тридцати трех главных Богов. Даже здесь у человека есть выбор: искать наслаждение меньших Богов или же стремиться к наслаждениям, даруемым Высшими Богами.

Самый главный из Богов - это Индра, и его уровень наслаждения будет наивысшим. Но если очень постараться и приложить должное количество усилий, то можно достичь уровня наслаждения Брихаспати. Но даже и это не предел, потому что в сто раз больше, чем наслаждение Брихаспати, - наслаждение Праджапати, создателя миров. Все наслаждения, доступные в них, доступны и ему.

Следующий уровень наслаждения - это уровень господа Брахмы, создателя и наслаждающегося в тонком теле тончайшими из возможных наслаждений.

Но даже его счастье - это всего лишь капля в океане недвойственного блаженства Истины Брахмана.

Поэтому нужно понимать, что
рай выглядит привлекательно только относительно сансары, но относительно знания Истины его обретение выглядит абсолютно бессмысленно.

Стремящиеся к наслаждению раем люди не ставят под вопрос свою отдельность, и этот вопрос не снимается вплоть до уровня создателя Брахмы, где чувство "я" максимально утончается.

Если существует отделенность, значит вкушаемое наслаждение не вечно и неизбежно закончится. Поэтому тебе снова и снова приходится возвращаться в мир сансары, чтобы заработать на билет в рай. Снова приходится рождаться, расти, взрослеть, учиться, хорошо себя вести и надеяться на удачу.

Понимание, что ты вращаешься в неком повторяющемся цикле, будет первым проблеском вивеки, различения. Если различение будет возрастать, то неизбежно появится вайрагья, и начнут накапливаться качества, необходимые для появления искателя и выхода из бесконечных кругов сансары.

Тогда может начаться совершенно другая история. Но пока этого не произошло, история будет повторяться, и человек будет уходить и снова возвращаться в этот мир. И это единственное, что ему может быть гарантировано.

Те, кто начинают задумываться и анализировать свой жизненный опыт и опыт окружающих его людей, те, кто замечают, что окончательного счастья достигнуть невозможно, - у них начинают появляться интересные вопросы. И перспектива вращения в повторяющемся цикле сансары уже не радует.

Веды содержат знания, недоступные человеку из личного и коллективного опыта. Информация, содержащаяся в них, превосходит любую локальную систему информации и организует их в комплекс, благодаря которому человеческая жизнь обретает смысл. В них дается знание о рае, о методах его достижения. Веды рассказывают о том, как ритуалы, которые делает человек, связаны с Божественными небесными законами. В них говорится не только о циклах творения и разрушения, но и о неизменной истине, а также о методе ее понимания.

Главные темы, которые раскрыты в Ведах, - это действие и знание. Действие - это то, что хорошо знакомо каждому, а Веды помимо этого дают систему, которая встраивает столь знакомое каждому действие в структуру более высокого порядка и делает его средством для очищения ума. Который в свою очередь может понять структуру мира и стать в ней наиболее эффективным благодаря этому знанию.

По мере того как эффективность возрастает, очищенный ум получает возможность оставить все обусловленности и ограничения и узнать изначальную истину, которая к действиям и к изменениям не имеет никакого отношения.

Обращающиеся к Богу с просьбой о рае знают часть всеобщего закона. И это знание позволяет их ритуалам быть очень эффективным инструментом для обретения желаемого. Но о Веданте, о знании, которое заканчивает Веды, эти люди пока еще не задумываются. Пока еще.

Но объяснения Кришны способствуют тому, чтобы все, кто могут задуматься, непременно задумались об этом. Но пока, следуя закону трех Вед, они обретают столь желанный ими рай и в нагрузку получают неизбежное продолжение сансары. Так будет продолжаться ровно до тех пор, пока не появится желание освобождения. А для того чтобы это желание появилось, необходимо остановиться, сделать паузу и хорошенько подумать.

Шлока 22

Познавшие три Веды, пьющие сому и очистившиеся от грехов, поклонившись Мне яджнями, молят о райской обители. Обретя благого мира божественного Индры, они вкушают в раю небесные божественные наслаждения. (9.20)

Насладившись огромным миром рая, по исчерпанию благих заслуг, они возвращаются в смертный мир. Так, следуя закону трех Вед, стремящиеся к наслаждениям, они приходят и уходят. (9.21)

Эти шлоки говорят о том, что попавшие в рай люди, исчерпав свои благие заслуги, неизбежно покидают его, чтобы снова вернуться в мир сансары. Веды честно предупреждают нас об этом, но большинство следующих своим желаниям людей не обращают на это внимания и раз за разом повторяют одну и ту же ошибку.

Таким образом получается, что единственный стопроцентно обретаемый ими результат - это приход и уход. Пошел куда-то в место получше, насладился, вернулся, заработал, опять пошел насладился, и опять вернулся.

Таков путь ограниченной дживы, которая считает себя умом и телом. Рай - место достаточно многоуровневое, и в зависимости от заслуг, которые джива накопил в земной жизни, он попадает на один из его уровней.

На каждом из них ему доступны соответствующие наслаждения, которые все больше утончаются от плотных к более тонким. Но рано или поздно пребывание в раю, как и твои заслуги, заканчивается, ты рождаешься снова, и если тебе повезет родиться человеком, который имеет в этом мире некоторую свободу воли, что ты будешь желать? Другой уровень рая? Или ты начнешь что-то подозревать и заметишь наконец перспективу, которую тебе показывает Бхагавад Гита?

То, о чем говорят эти две шлоки, - это неизбежные следствия на пути действия, которые детально описаны в Ведах. Именно этому пути и посвящена большая часть Вед.

Но в Ведах есть и еще один путь - путь знания. Путь понимания себя и Бога, путь понимания системы сансары и путь единственного выхода из нее.

Веды говорят, что ты и есть искомое блаженство, и для того чтобы обрести его, нет необходимости искать его в чем-то внешнем. Если ты полон, ты не будешь искать счастья в мире, ты будешь знать это безграничное счастье в себе самом.

Тебе не стоит бояться смерти, потому что ты будешь знать себя самим существованием, которое есть всегда и которое ничем не ограничено.

Но дело в том, что исходя из своего личного опыта, этот путь самостоятельно ты никогда не найдешь. Истина, о которой говорят Веды, находится за пределами твоего мышления и восприятия.

Но узнать ее можно по одной простой причине: ты сам являешься этой Истиной, и у тебя есть благословенная возможность знать самого себя.

Обращаясь к Богу, ты обращаешься к Истине, к тотальному вечному закону. Но надо обращаться к нему не с просьбой о рае, потому что тогда получается, что ты обращаешься к Богу, пытаясь использовать его как инструмент. Надо обращаться к Богу за ним самим, за истиной, с желанием его понять. Пусть Бог будет целью, а не инструментом для достижения чего-то еще. И тогда результат будет совершенно другим.

Таким образом, не удивительно, что результат того, что ты обращаешься к Богу, используя его как инструмент для достижения чего-то еще, - это приход и уход. А результат того, что ты обращаешься к самому Богу за ним самим, будет сам Бог.

На этом пути Кришна дает искателю феноменальную поддержку, потому что стремление к Истине поддерживается самой Истиной. Это вообще единственное из возможных истинное устремление. Именно об обращении к Богу за Богом и будет нам рассказывать следующая шлока. Ее часто используют как защитную мантру, ее заучивают наизусть и вспоминают в трудных ситуациях.



Я забочусь о благосостоянии тех всегда преданных людей, кто, сосредоточенный, поклоняется Мне, будучи неотдельным от Меня. (9.22)

Термин "ananyAH" имеет два значения. Первое - "не отдельный от меня", а второе - "не отвлекающийся".

В данном случае оба эти смысла не меняют, а дополняют друг друга. Потому что при одном прочтении будут иметься те, кто уже не отделен, то есть те, кто уже познал истину. А при втором варианте прочтения - "сосредоточенные без отвлечения" - речь будет идти о не отвлекающихся и устремленных искателях Истины.

Таким образом получается, что эта шлока как бы охватывает и тех, кто уже знает, и тех, кто еще только стремится узнать. И это очень верное понимание.

Те, кто не смотрят на Бога как на отдельность. Те, кто знают или стремятся узнать Его во всем прямо здесь. Узнать его и в себе, и в мире. Не как отдельную форму с теми или иными качествами, которые выглядят так или иначе, а как то, что не отдельно от меня. То, что одновременно является всем, и мной в том числе. То, что всегда я, ты и все остальные. При таком теоретическом или непосредственном понимании я всегда имею поддержку Тотального, которая обеспечивает мое существование.

Я всегда ощущаю присутствие Бога, которое обеспечивает существование всего. Благодаря ему живет мое тело и работают мои органы чувств. Такой Бог всегда со мной, и я никогда не отделен от него. Поэтому я никак не могу быть оставленным, покинутым или отвергнутым. Ведь я всегда в его присутствии.

Существует целая наука, которая объясняет нам, как можно быть не отделенным от Ишвары. Веды заявляют, что ты есть То, ты, джива, являешься сознанием, и Ишвара тоже является сознанием.

Сознание - это наша изначальная природа, узнай эту природу, и ты узнаешь природу абсолютно всего. Истина - это ты, это Бог, это Сат-Чит-Ананда, и нет ничего кроме этой Истины. Знающий знает эту неотдельность дживы и Ишвары, в отличие от тех, кто считают себя отдельными и независимыми сущностями.

А ведь разница между "знает" и "не знает" огромна. Это разница между мудрым, который блаженно пребывает в своей собственной природе, зная себя безграничным Брахманом, и человеком не знающим, который погружен в сансару, который всегда ограничен, всегда полон желаний, и счастливым он может быть только на какое-то короткое мгновение, время от времени.

Лучшее, что может сделать в своей жизни не знающий, - это попытаться узнать. Стать искателем того, что делает мудрого блаженным и довольным. Искатель - это переходная стадия, которая должна закончиться непосредственным узнаванием.

И люди, которые устремлены ко мне, и которые желают или которые уже знают меня как не отдельного от себя, они поклоняются, они обращаются ко мне. Они сосредоточены, они постоянно размышляют обо мне. Они молятся и обращаются ко мне за желанным, за мной самим.

Для таких людей Ишвара - это закон мироздания, который действует абсолютно всегда, абсолютно везде и абсолютно без исключений. Который действует прямо сейчас и совершенно во всем.

Все то, с чем ты встречаешься, и все то, что приходит в твою жизнь, приходит согласно божественному закону, который и есть сам Бог. Поэтому Ишвара для такого искателя всегда и везде. Он видит его в объектах. Потому что он знает, что творец - это Бог, который прямо сейчас присутствует абсолютно всегда, везде и во всем.

Законы, по которым действует мир, - это сам Бог. И пытаясь понять этот закон, ты обращаешься к Нему. Пытаясь найти причину, ты узнаешь Его. Такой подход - это шаг в правильном направлении.

А когда ты со всех сторон окружен Богом, ты защищен им, и твоему существованию ничего не угрожает.

Понимание собственной природы - настолько великая цель, что она поддерживается самой Истиной и всеми ее проявлениями. И эта цель настолько поддерживается, что когда искатель встает на этот путь, истина делает все, чтобы ни на что другое искателю не надо было тратить свои усилия.

Кришна прямо заявляет: я сам позабочусь обо всем остальном. Тебе не надо ни на что отвлекаться. Я позабочусь о жизни этого тела, просто потому что в конце концов это я сам и есть. А я прекрасно умею заботиться о том, чем я являюсь.

Оставайся всегда сосредоточенным на главном, потому что у человека мысли обычно блуждают где угодно, постоянно устремляясь к желаемому. То одно желание, то другое. В голове какие-то приятные и неприятные истории из прошлого. Или мечты о будущем. Все это отвлекает.

С блуждающим и беспокойным разумом ничего по-настоящему великого достичь невозможно. Даже в мирском смысле.

Если в жизни нет цели, если мысли постоянно блуждают, то и пути никакого нет. А если пути никакого нет, значит тебе все равно куда идти. Это обычная жизнь, которая никогда ни к чему хорошему не приводит. В лучшем случае - к раю, из которого все равно приходится возвращаться.

Постоянная сосредоточенность и приверженность главной цели - это и есть преданность Ишваре, и Кришна говорит, что он заботится о благосостоянии всегда преданных ему людей. Если ты желаешь понять меня и пытаешься видеть меня во всем, я обязательно позабочусь о тебе.

Твоя проблема может быть только в одном: в том, что ты не принимаешь меня полностью и берешь только то, что нравится лично тебе.

А отдаться, довериться мне - это значит пытаться увидеть меня во всем. И в приятном, и в неприятном, и в радостном, и в печальном, и в страшном, и в отвратительном.

Если ты предан истине, если ты постоянно устремлен ко мне, не волнуйся, я позабочусь о тебе. И ты увидишь, как прекрасно и как в абсолютной гармонии действуют все Божественные законы. Вне зависимости от того, веришь ты мне или нет, я всегда наделяю тебя результатом твоих действий. И тебе о них заботиться не нужно. Ты всегда получишь ровно то, что ты заслужил.

Для постоянно устремленного ко мне я обеспечу обретение того, чего у тебя нет. Того, в чем ты нуждаешься для счастья. Поэтому не беспокойся об этом, я дам тебе все необходимое для счастья и защищу это. Ты никогда его не потеряешь.

Сансара целиком состоит из стремления к обретению того, чего у тебя нет. И когда ты обрел его, ты начинаешь его защищать.

Бхакты, которые обращаются к Богу за раем, желают обрести и сохранить рай. У такого человека сильно чувство деятеля и чувство наслаждающегося. Он не готов отказаться от этого чувства ради Бога. Он хочет наслаждаться, он ответственный за этот результат, он деятель, он беспокоится о желаемом, и он получает его.

А для стремящегося к Богу Бог становится целью, и стремящийся учится видеть Его во всем. Не только в своих усилиях, но и в своих результатах, таким образом отдавая свое чувство отдельности. Чтобы между ними и Богом не осталось никаких преград.

Именно такому человеку Кришна и говорит: я сам позабочусь обо всем необходимом. Сосредоточься не на мечтах о том, что ты желаешь обрести, просто не отвлекайся ни на что и сосредоточься на настоящем моменте. Чтобы прожить его максимально верно, наилучшим образом выполняя действия.

Сосредоточься на понимании и проживании. Это избавит тебя от предпочтений, от желательного и отвратительного, от нужного и ненужного. Это принесет тебе спокойствие и избавит от страданий.

Сосредоточься на Истине и перестань цепляться за чувство деятеля. Ведь все происходит по моим законам. Не беспокойся о результатах, сними с себя груз ответственности и делай то, что ты можешь в настоящем моменте сделать наилучшим образом.

Не отвлекайся на мечты о будущем, не беспокойся о том, что тебе чего-то не хватит. Я защищаю всех тех, кто принимает меня как главного творца этих законов.

Но когда маленький джива пытается взять на себя функции Ишвары, он неизбежно надорвется, и его понимание мира будет сталкиваться с тем, как есть на самом деле. А то, что есть на самом деле, - это гораздо больше любой личности. И такое столкновение всегда будет заканчиваться не в его пользу.

Тот, кто настаивает на своей ответственности за результаты и за их удержание, неизбежно будет страдать от столкновения с реальностью.

Но в этом есть и позитивная сторона: возможно, в результате таких столкновений он задумается и пересмотрит свою позицию. Что Кришна и предлагает нам сделать прямо сейчас. Он предлагает отдать Богу Богово и заняться наилучшим проживанием настоящего момента.

Шлока 23-24

Я забочусь о благосостоянии тех всегда преданных людей, кто, сосредоточенный, поклоняется Мне, будучи неотдельным от Меня. (9.22)

Человек может или знать об отдельности Бога от самого себя, или же только стремится понять ее. Забота о благосостоянии преданных мне людей не означает что ищущий может лежать на диване и ничего не делать. Такое поведение как раз и есть проявление понимания себя как отдельности. Мы разные. Я лежу, а Бог заботится.

Кришна же в этой шлоке имеет в виду нечто совсем другое. Он говорит о том что тело по прежнему выполняет положенные ему действия, и выполняет их наилучшим образом, в то время как я,

искатель, я не присваиваю эти действия себе. Я делая, не становлюсь деятелем. Я не мешаю этому процессу своими индивидуальными понятиями. Я присутствую, и позволяю божественному наилучшим образом проявляться посредством своего тела.

Такие люди постоянно сосредоточены, и постоянно размышляют обо мне. Они не желают ничего иного, кроме как познать меня. Им не нужен даже рай, и поэтому, они устремлены напрямую ко мне. Все чего они хотят, это понять меня.

Для того чтобы это имело возможность произойти, они готовы расстаться с любыми неверными понятиями ограничивающими их. Они готовы оставить все что разделяет их и Бога. Они размышляют над этим, и посредством практического проживания понятого, сокращают это воображаемое расстояние.

Они практикуют видение Бога во всем, пытаясь понять, как это все есть Бог? И почему нет ничего отдельного от него? Это высочайшее, и самое уважаемое стремление, которое непосредственно поддерживается Ишварой, и всеми его божественными законами. Истина поддерживает стремление к Истине.

Устремленный к Богу, отказавшийся от своей индивидуальности, вручает ответственность за свое существование Тотальному. Тотальное всегда позаботится о том кто желает познать понять Его.

В момент когда он отказывается от своих неверных понятий, он начинает осознавать что так было всегда, что Тотальное всегда о нем заботилось, и что он только воображал, что все делает сам. Таким образом, расставаясь со своими неверными идеями, он понимает что на самом деле Бог всегда заботился о нем.

Задача искателя научиться доверять Тотальному, чтобы постепенно обнаружить, что оно всегда тебя поддерживало.

Доверься ему, и Ишвара всегда сделает тебе шаг навстречу. Именно он заботится о том чтобы у тебя было все необходимое для жизни. Учись видеть поддержку тотального во всем. Учись полагаться не на свои ограниченные силы, а на безграничность тотального.

Именно Ишвара, посредством человеческих рук, слов и различных событий, всегда поможет тебе. Все твои ограниченные усилия, это проявление тотальности, которую ты по ошибке присваиваешь себе. Сама возможность ошибаться, и принимать это на свой счет, это тоже проявление тотальности.

Перестань врать самому себе и признайся, что на самом деле, Ишвара заботится обо всем.


Даже преданные иным богам, поклоняющиеся им с верой, поклоняются только Мне, о Арджуна, но неверным методом. (9.23)

Поклоняющиеся другим Богам и кумирам люди, никогда не будут оставлены и забыты. Они тоже на пути ко мне, но они идут ко мне не напрямую, а в обход. Они не видят конечной цели, они не замечают меня который присутствует во всем, и поэтому их методы не так эффективны.

В этой шлоке Кришна обращается к таким людям, с желанием помочь им. Он говорит что в своем стремлении к счастью, даже если это стремление к власти, к богатству и к наслаждению, человек на самом деле обращаетесь только ко мне.

В любом своем стремлении, человек на самом деле стремится к истине, к Сат-Чит-Ананде. За всем огромным множеством всевозможных человеческих стремлений, стоит одно единственное стремление. Стремление к счастью.

Все без исключения хотят быть счастливыми. Но в силу своего разного понимания, они выбирают себе разные цели и способы их достижения. Одни считают что счастье им принесет поездка в какое то красивое место, другие думают что счастливыми их сделает ужин в дорогом ресторане. Третьи молятся богине Лакшми, которая одарит их богатством. Все эти люди идут ко мне не на прямую, и не верно понимают то что им на самом деле нужно. Считая что они поклоняются чему то своему, они на самом деле поклоняются мне, единой Истине.

Если ты будешь знать это, то вполне закономерно, что твой путь будет более прямым и эффективным. Но пока ты поклоняешься чему то другому, а не окончательной Истине, Ишвара будет отдельным от тебя. Таким образом, проблема в том что поклонение без узнавания, делает это поклонение ограниченным. Ишвара получает его, но ты его не узнаешь, и поэтому результат который приходит к тебе, также будет ограничен.

Не зная целого, не стремясь к единому, получаемый результат всегда будет отражать это незнание. Но у тебя есть возможность узнав меня, понять что ты есть безграничное счастье, получив таким образом то, что окончательно решает любые проблемы, и полностью закрывает все возможные стремления.

Но считая что тебе нужно что то другое, обращаясь к ограниченному за ограниченным, ты получаешь лишь ограниченное. Таким образом, плоды твоих усилий отражают твое не знание.

Когда твое понимание Бога ограничено, ты выбираешь не правильные методы, и получаешь неверный результат.

Вера в ограниченное приводит к противоречиям и к столкновениям с другими такими же верующими. Они верят в одно, ты веришь в другое, и момент когда ваши понимания истины столкнуться друг с другому, только вопрос времени. Вы неизбежно начнете выяснять кто из вас прав.

Аргументы всегда одни и те же. Прав тот, у кого больше последователей, или тот у кого книги древней. А может тот, у кого красивее ритуалы или свечки ярче горят. Но самый главный аргумент в таком споре, это сила. Всегда будет правым тот, кто сильнее. Во имя выяснения того чья религия более правильна, было развязано множество войн, и убито огромное количество людей.

Если твои идеалы и твой Бог имеют форму и вид, они неизбежно будут ограничены, и неизбежно будут сталкиваться с такими же ограниченностями.

Форма - это всегда выражение ограниченного невежества. А понимание того что безграничное выражается посредством этой формы, есть путь к истине.

Ведь форме можно поклоняться по разному. Можно поклоняться видя в ней окончательную цель, а можно поклоняться посредством ограниченной формы, безграничному. Именно об этом и говорит нам Кришна.

Если ты обращаешься с верой, ты всегда обращаешься только ко мне, не осознавая что на самом деле поклоняешься безграничному.

Кришна указывает нам на этот неочевидный аспект разнообразного поклонения.

Он указывает что проблема в непонимании. Человек не понимает, и не видит глубины своего непонимания.

Что же на самом деле что происходит?
На самом деле человек живет в безграничном, постоянно ощущает его, и постоянно окружен им. Но при этом он умудряется считать себя отдельностью, и молиться другим отдельностям.

Кришна говорит, я все то что тебя окружает. Поклоняясь ограниченностям, ты на самом деле поклоняешься мне. Обрати на это свое внимание.

При этом просто фраза я бесконечен, понимания не означает. Это достаточно глобальный и непривычный вопрос, и Кришна объясняет нам его последовательно, и постепенно.

У множества людей существует свое понимание Бога, но самом деле понять нужно не огромное количество частностей, а то что их объединяет. Научись выделять главное, и практикуй обращение внимания на причину.

Найди то общее, что присутствует в религиозном культе молящегося отдельности человека, и того кто пытается понять законы вселенной, в научной лаборатории. Потому что на самом деле все устремления и молитвы всех живых существ, устремлены лишь ко мне, и все ответы на эти молитвы, приходят от меня.

Логическая цепочка достаточно проста. Безграничное включает в себя все ограниченное, иначе оно не может быть безграничным. Но для того чтобы на практике понять это, необходимо размышлять над этим вопросом.

А с размышлениями в сансаре существуют определенные проблемы.

Сансара - это мир иллюзий, в котором то чего нет, кажется существующим. А то что есть, попросту совершенно не замечается.

А Кришна пытается обратить наше внимание на очевидное. Он говорит нам, ты всегда смотришь на бесконечное, и всегда имеешь дело только с бесконечным, но смотришь неправильно. Ты неверно понимаешь свои желания, и поэтому результат который ты получаешь, будет соответствовать твоему поклонению.

А что значит неверный результат? Если все стремятся к счастью и к истине, то в таком случае, результат который ты получаешь, счастья тебе не принесет. И это произойдет не потому что счастье невозможно достичь, а потому что метод который ты для этого используешь, он не верный. Нужно исправлять метод, и начинать думать по другому.



Воистину Я - наслаждающийся всеми жертвами и единственный Господь. Но они не знают Меня в реальности и потому падают. (9.24)

В результате обращения к Богу, можно обрести бесконечное блаженство и счастье. Можно покинуть мир смертных, и стать бессмертным. Это можно.

Но если ты неверным образом, оставаясь отдельным обращаешься другим Богам не зная своей окончательной цели, ты неизбежно падаешь, и возвращаешься в сансару.

Это происходит потому что ты не узнаешь меня, ибо только я властитель и наслаждающийся всеми жертвами.

Ко мне приходят все обращения, подношения и молитвы. Ты можешь не знать этого, но закон творения от этого не меняется. Все с чем ты обращаешься к абсолютно любому образу Бога, приходит ко мне. Я - окончательный адресат для любых жертвовании и молитв.

Вообще то, Кришна сейчас не говорит ничего нового, и внимательно слушающий его искатель, должен это заметить. Но в то же время он не повторяется. Внимательное слушанье и размышление над словами Бхагавад Гиты, неизбежно меняет слушающего, очищая его ум, и повышая его способность к размышлению. Вся Бхагавад Гита направлена на это.

Чистота разума искателя отражается в его умении обращаться к Богу напрямую. И чем более опосредованно такое обращение, тем менее чист ум обращающегося. Чем больше у тебя желаний отличающихся от желания Истины, тем меньше чистота твоего ума.

И совершенно парадоксально, что истина напрямую доступна каждому. Потому что Бог наполняет собой все творение, и всю нашу жизнь. Все самое лучшее и самое ценное гораздо ближе чем ты можешь себе это представить. Но человек умудряется хотеть дачу или новую машину.

А искомое настолько близко, что ты просто не можешь быть вне этой Божественности. Все действия, все ягьи, все подношения, все мысли и молитвы, всегда достигают цели. Они всегда приходят к Ишваре, просто потому что они не могут прийти к чему то другому.

Они приходят к Ишваре, и только к Ишваре. Даже если ты по разным поводам обращаешься к разным Богам и к разным святым, даже если ты ставишь свечи перед разными иконами.

Но если понять то что говорит Кришна, получается, что на самом деле ты всегда обращаешься к одному и тому же, но в разной форме.

Это понимание может изменить и возвысить твою жизнь. Оно наполняет божественным смыслом любое твое действие. Ты знаешь что Тотальное всегда заботится о тебе, и это знание успокаивает волнения твоего ума, и очищает его. С таким пониманием, каждое обращение к Богу, еще больше очищает твой ум.

Во всех молитвах и всех ритуалах, я единственный наслаждающийся. Потому что я господь всех ритуалов и молитв. Я проявляюсь через огромное множество разных целей, образов и имен. Но возможность даровать желаемое всегда принадлежит только мне.

Я есть та единственная реальность за всеми существующими Богами, к которой на самом деле обращаются люди. Но совершая ошибку, и ограничивая меня в ее следствии, они получают соответствующий их обращению результат.

Из за своего непонимания, они не могут получить все то, что я им предлагаю. Они не могут осознать меня полностью, и обращаясь к ограниченному за ограниченным, получают только ограниченное. И в результате остаются в мире сансары.

А невежество у каждого свое. Если человек смотрит на Истину поверхностно, если он верит тому что ему кажется очевидным, то в мире не найдется даже двух людей, о которых можно будет сказать что они верят и молятся чему то одному. Потому что у каждого из них будет свой собственный Бог, созданный по своим лекалам.

И то к чему ты обращаешься, всегда будет отражением твоего собственного неверного понимания ограниченной местом и временем идеи Бога. А понимание это штука такая. Если это собственное понимание, то оно уже будет неверным с точки зрения истины. Потому что оно собственное, и следовательно ограниченное. А если у каждого собственное понимание Бога, то такое понимание зачастую просто пустота и воображение.

А истинным, и абсолютно верным, может быть только то, что присвоить невозможно. То, относительно чего невозможно сказать - это мое. Истинное не может быть чьим то, и временным. Так же, как оно не может и изменяться. Его невозможно вообразить и почувствовать.

В его образ невозможно вжиться, потому что у него нет образа. И не знающий, ошибающийся, не узнающий эту реальность, он страдает из за совершаемой ошибки. Он не видит того что наполняет собой все. Его мир это огромная масса отдельных друг от друга осколков, слово счастье из них никак не складывается.

По настоящему единственным стоящим чего то результатом может считаться только очищение ума, которое позволяет сделать тебе постепенные шаги в сторону понимания Целого, потому что только такое понимание, приводит к освобождению. Все остальное, это просто продолжение сансары.

Шлока 25

Даже преданные иным богам, поклоняющиеся им с верой, поклоняются только Мне, о Арджуна, но неверным методом. (9.23)

Воистину Я - наслаждающийся всеми жертвами и единственный Господь. Но они не знают Меня в реальности и потому падают. (9.24)

В этих шлоках Кришна говорит, что он заботится о благосостоянии абсолютно всех людей, но не все из них знают, кто на самом деле дает желаемое ими благо.

Знающий не переживает за благополучие своего тела, а пребывающий в невежестве продолжает волноваться, считая себя ответственным за получаемый результат. Рассеивая таким образом свою энергию, он вместо того чтобы направить ее в правильное русло, беспокоится о том, над чем у него нет абсолютно никакой власти.

Он не отличает свои ощущения от того, что есть в реальности, и поэтому ему кажется, что он управляет своей жизнью. Он ставит перед собой различные цели и выбирает методы их достижения. Один из таких методов - это обращение к Богу как к некоему инструменту достижения желаемого. Один желает спасения, и поэтому по воскресеньям он ходит в церковь. Другой хочет быть богатым, и поэтому за помощью он обращается к богине Лакшми. Таким людям не нужен сам Бог, им нужно то, что он может дать. Такой подход характерен абсолютно для всех религий.

Обращаясь за помощью к ограниченному образу, люди на самом деле обращаются к тотальности. Но так как они обращаются к ней ограниченным способом, то нет ничего удивительного в том, что в ответ они получают ограниченный результат. И считают его нормой. Ведь они обращаются с просьбой о чем-то конкретном, и получая его в ответ, не удивляются. Хотя на самом деле они получают его от безграничного, а не от ограниченного образа.

Последствия того, что они не знают, к чему они на самом деле обращаются, очень большие. Потому что если бы они знали, откуда приходит столь желаемый ими результат, и что на самом деле может им дать Безграничное, они бы обращались к безграничному за безграничным. Но они не понимают этого, и поэтому их проблемы продолжаются. Денег намолили, но попали в аварию, вылечили болезнь, но случилось что-то еще.

Сансара продолжает показывать им бесконечный калейдоскоп своих иллюзий. Это их выбор и их решение, и изменить что-то в своей жизни кроме них, никто не сможет. Пока глупец считает, что он знает как надо, и более того, делает как надо, никакие силы не заставят его начать думать.

На самом деле все без исключения люди стремятся к счастью, и если они настойчивы в своих стремлениях, они всегда получают то, к чему они стремятся.

Высочайшее проявление стремления к счастью - это стремление к Истине, к безграничному блаженству, к Сат-Чит-Ананде. И если человек понимает это, его всегда поддержат и помогут обрести Безграничное. Но если ему для счастья нужна новая машина, он конечно в итоге получит ее, но этот результат будет временным и преходящим. Да и счастья-то особого не принесет.



Почитающие богов идут к богам, почитающие предков - к предкам, почитающие духов идут к духам, но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне. (9.25)

Эта шлока провозглашает главный закон жизни. Ты становишься тем, о чем ты думаешь.

Конечно же это происходит не сразу, потому что мысль не материальна, и требуется время для своего уплотнения. Но когда мысли повторяются на протяжении длительного времени, они как бы уплотняются и проявляются в осязаемом и видимом нам мире. Чем сложнее мысль, тем больше времени она требуется для своего проявления, в то время как для проявления простых мыслей времени практически не требуется вообще.

Мысль имеет тенденцию материализоваться в случае своего настойчивого повторения.

Если посмотреть вокруг, то можно заметить, что все то, что окружает тебя, появилось в твоей жизни благодаря мысли и желаниям. Все то, что лежит у тебя на столе, дом в котором ты живешь, твоя работа, тот, с кем строишь отношения и т.д. Все это появляется в твоей жизни только после возникновения мысли об этом. И чем более важен для тебя какой-то предмет или достижение, тем больше эта мысль была повторена тобой.

Повторение мысли и ее постепенное уплотнение с последующим проявлением ее в твоей жизни - это и есть поклонение избранной цели. Думая о своей цели ты поклоняешься ей и постепенно материализуешь свое желание.
Чем меньше ты отвлекаешься на что-то другое, тем эффективнее происходит процесс достижения желаемого. И это относится ко всему.

Человек всегда приходит к тому, на чем сосредоточен его ум, а главные человеческие ценности отражают главные склонности ума людей, которые их выбирают. Какое качество преобладает в уме? Саттва, раджас или тамас?

Первая цель, о которой Кришна нам рассказывает в этой шлоке - это "почитающие богов идут к богам". Почитание богов - это одно из наилучших устремлений человека. Поклонение Богу - это всегда желание следовать и понимать законы данные свыше. Такие люди читают соответствующие книги, они выполняют описанные в них ритуалы, и во всех своих мирских начинаниях они стремятся помнить о Боге.

У таких людей в уме преобладает саттва, которая является лучшей частью человека. Результат тех, кто поклоняются богам, прекрасен, но единственная его проблема в том, что он временен.

У тех людей, в разуме которых преобладает раджас, будут другие цели и другие результаты. Поэтому про них сказано: "почитающие предков приходят к предкам".

Почитающие предков люди - это люди, которые живут в соответствии с традициями общества, в котором они родились. По большому счету это люди, которые почитают другого человека и не сомневаются в его реальности.

Их учителя - это их бабушки и дедушки, а так же это люди из их окружения. Такие люди ориентируются на окружение, на большинство, на то, что общепринято.

В подобном подходе, с точки зрения общества содержится конечно же много полезного. Но лучше все-таки начать рассуждать и размышлять над тем, на каком уровне ты хочешь прожить свою жизнь?

Третий тип людей, о которых в этой шлоке нам рассказывает Кришна, - это почитающие духов. Это люди, в разуме которых преобладает тамас.

Они поклоняются всякой нечисти и непотребщине, отдаваясь злодейской, демонической природе. Не удивительно, что выбирая тамасические цели, методы у них тоже будут тамасические. Если длительно и настойчиво поклоняться тамасу, повторять тамасические мысли, то вполне закономерно, что такой образ жизни будет соответствовать такому поклонению.

Но в заключении этой шлоки Кришна говорит о том, что поклоняющиеся мне, приходят ко мне. Они достигают меня, причину, которая превосходит и наполняет собой все, и все предыдущие формы поклонения пребывают в ней. Нет ничего другого помимо меня.

Все ограниченное пребывает в безграничном, а устремившись ко мне, ты достигаешь и узнаешь меня. А Безграничное можно узнать только одним способом - его можно знать только как себя самого.

Осознанно стремящиеся к единой Истине называются мумукшу - стремящийся к освобождению. Они стремятся к Брахману, они пытаются понять безграничное. И прилагая усилия в этом направлении, они приходят ко мне. А я, как Истина, всегда поддержу такое стремление.

Истина - это высшая сила, которая включает в себя все остальное. И поэтому стремясь к Истине, ты даешь ей возможность действовать через тебя и находиться в абсолютной безопасности. Такова ее природа.

А узнавший себя в Истине, и Истину в себе, он больше не возвращается в ошибку ограниченного существования.

Шлока 26

Почитающие богов идут к богам, почитающие предков – к предкам, почитающие духов идут к духам, но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне. (9.25)

Закон таков, что ты всегда приходишь к тому, о чем ты думаешь, и к чему ты стремишься. Это происходит не сразу, а постепенно, потому что твои второстепенные желания и намерения могут меняться. Также как могут меняться и ситуации, в которых они возникают. Но то, что для тебя по-настоящему важно, всегда будет повторяться, и действия, совершаемые тобой в этой ситуации, будут поклонением твоей главной цели.

Чем более осознанно и оформлено твое желание, тем меньше отвлечений будет на пути к нему, и тем быстрее оно будет достигнуто. Подобное поклонение всегда завершается слиянием. Ты обретаешь желаемое, ты сливаешься с ним, и наслаждаешься тем, чего ты так сильно желал.

Нужно понимать, что эта шлока рассказывает нам не о сиюминутных желаниях, а о поклонении, которое определяет всю человеческую жизнь.

Поклонение, о котором в ней говорится, - это стремление, определяющее вектор движения во множестве прожитых тобой жизнях. В этой шлоке Кришна показывает перспективу, которая превосходит собой человеческую жизнь. Он учит нас думать глобально.

Дело в том, что человек по привычке мыслит в определенных заданных ему обществом рамках. А Кришна своим учением эти рамки расширяет и позволяет взглянуть на жизнь с позиции, которая превосходит человеческое существование.

Более того, он сам показывает пример такого превосхождения. Он как бы говорит: не стесняйся, попробуй мыслить смелее, выходи за пределы жизни, думай как я, следуй моим объяснениям, пытайся понять то, на что я тебе указываю. И у тебя обязательно все получится!

Самый главный и весомый аргумент, почему это произойдет, дан в кратком виде в формуле "ты есть То". Когда ты есть То, то тебе однозначно доступна точка зрения Того. Плата за эту доступность - это отказ от того, чем ты считаешь себя сейчас. Это отказ от границ, от рамок и обусловленностей. И самое главное - это отказ от ограниченной точки зрения.

Размышление над смыслом этой шлоки - это уже шаг в направлении понимания, что я не ограничен этим телом. Я не тело, потому что к Богам и к духам тело точно не приходит. И так понемногу, постепенно, незаметно для человека, его железобетонная вера в себя как в тело начинает пересматриваться. Такой человек задается вопросами: чему поклоняться? К чему стремиться? Какой жизнью жить дальше?

Как мы уже знаем, все человеческие стремления в этом мире определяются гунами, которые преобладают в его разуме. Другими словами, стремления бывают саттвические, раджасические и тамасические. Плюс к этому добавляется четвертый вектор - вектор на превосхождение саттвы, раджаса и тамаса, которые наполняют собой ум человека.

Саттвическое устремление - это поклонение Богам и следование их неизменным законам, которые в отличие от законов человека никогда не меняются.

Законы Бога превыше земного закона, они превыше личных желаний, а поклонение и устремление к ним приводит тебя в его обитель. В ней ты на время обретаешь счастье, которое многократно превосходит собой любое счастье, доступное человеку, но ты неизбежно возвращаешься в мир людей, когда отпущенное тебе время в раю заканчивается.

Человек, в разуме которого преобладает раджас, полагается на действие. Совершение действия всегда подразумевает разделенность.

Если есть возможность совершать действие, значит есть я (который действует) и объект, с которым я взаимодействую. Я читаю книги о таких же как я, я равняюсь на них, я выбираю среди них себе кумиров и авторитетов. Я следую обычаям, которые в обществе накоплены. Я помню и чту традиции своих отцов и дедов. Подобный образ жизни есть ничто иное как поклонение человеком человеку. И нет ничего удивительного в том, что эти люди не покидают сансару, а наоборот, еще больше привязываются к ней.

В случае же, когда в разуме преобладает тамас, его наполняют деструктивные желания и цели. О таких людях говорят, что они поклоняются духам и демонам. Результатом такого поклонения будет закономерное увеличение тамаса. Почитающие духов идут к духам и в этой жизни, и в следующей. Алкоголик оказывается в компании с алкоголиками, грабитель оказывается в тюрьме с другими такими же грабителями. Подобная тенденция сохраняется и за пределами их земного воплощения. А почему она собственно должна поменяться? Закон, который говорит, что то, к чему ты стремишься, к тому ты и приходишь, неизменен.

Но в человеческой жизни есть и четвертый вектор. Это поклонение Истине, которая превосходит собой и саттву, и раджас, и тамас. Истина безгранична, и прийти к ней можно только слившись с ней полностью, т.е. осознав себя этой Истиной.

Истина - это не просто некая абсолютная правильность, это Сат-Чит-Ананда, бесконечное существование, постоянная осознанность и неизменное блаженство.

Именно таким образом поклоняющийся Мне приходит ко Мне. Именно этот вектор движения и будет самым разумным вариантом проживания человеческой жизни, как превосхождение гун материальной природы.

Стремись к Истине, которая является их неизменной основой. И усилия, которые тебе придется приложить, - это будут не какие-то физические сверхусилия, это будут усилия в понимании.

Безграничное достигается только искренним обращением к Богу не за какими-то мирскими целями и обретениями, а ради самой Истины, ради самого Бога, ради освобождения.

Твоим единственным мотивом должно быть бесконечное, а не ограниченное мирское. И когда ты дозрел до такого обращения, тогда оно происходит просто и безусильно, абсолютно не требуя ни определенного места, ни времени, ни обстоятельств.

Если ты обращаешься к Истине от чистого сердца, с желанием самой Истины, она всегда проявит себя и пойдет тебе навстречу.

Такое обращение может совершаться в абсолютно любых условиях, и в следующей шлоке Кришна нам расскажет об этом.


Если чистый умом подносит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, Я принимаю от него это, наполненное бхакти. (9.26)

Эта прекрасная шлока очень известна, и она говорит нам о том, что если ты обращаешься к Богу с преданностью, т.е. если от Бога тебе не нужно ничего кроме Бога, он принимает любое твое подношение.

Цветок, лист, плод, вода - это все синонимы того, что доступно каждому и не требует больших усилий для того, чтобы его где-то найти. Любое подношение, сделанное искренне, с любовью и от всего сердца, всегда будет принято. Потому что в этот момент у тебя нет других желаний, и ты не ищешь мирской выгоды. Таким образом, ты обращаешься к Истине с желанием понять Истину.

С какой целью искатель обращается к Богу? Чего он хочет? Он желает очищения ума и понимания, которые сами по себе не являются самоцелью, они нужны для того, чтобы стало возможным узнавание Истины.

Обретение чистоты ума, понимание собственной природы, избавление от разделяющих препятствий, обретение освобождения. Это все синонимы, и именно это и ищет искатель, обращаясь к Богу.

Желание познать Истину, обращение к Богу ради самого Бога, хоть и является желанием, но это не мирское желание, которое порождает разделение, это желание освобождения, и оно помогает искателю выйти за пределы сансары. Это желание, которое уменьшает чувство отдельного "я" и которое является одним из необходимых качеств искателя, без которого освобождение будет недоступно.

Таким образом, человек не стремится что-либо обрести в этом мире, он стремится выйти за его пределы и избавиться от любых ограничений.

Бхакти - это обращение к Ишваре с желанием Ишвары, и без него любое поклонение, равно как и любое подношение листа, цветка, плода или воды, будет обычным действием. Саттвическим, раджасическим или тамасическим. Следовательно, оно будет ограниченным и будет иметь ограниченный результат, как и было объяснено в предыдущей шлоке.

Но если поклонение совершается с чистосердечным желанием познать Истину, его результатом будет очищение ума, которое имеет свойство накапливаться от жизни к жизни. В отличие от ограниченных результатов, которые исчерпываются и могут быть саттвическими, раджасическими или тамасическими.

Обращение к Богу с бхакти, с желанием познать Истину, сначала становится карма-йогой, а затем, спустя некоторое время, переходит на стадию джняна-йоги. Ум искателя последовательно очищается и постепенно растворяется в Абсолюте, где Истина осознает саму себя.

Для того чтобы появилось бхакти, твое ограниченное эго должно подвинуться.

Оно должно уступить свое место, и для начала хотя бы частично отказаться от своей ответственности за происходящее. А для этого существует ровно один путь, и он заключается в признании Тотального, от которого приходят результаты любого действия и которое определяет собой все законы Мироздания.

Такое признание - это инсталляция факта, что во вселенной существует нечто могущественней меня, некий фактор, над которым я не имею власти, и перед которым мое эго складывает свои полномочия. Именно с этого момента бхакти в человеке получает возможность развития, постепенно замещая собой чувство его ограниченного эго.

А все то, что поднесено Ишваре с любовью и преданностью, вне зависимости от размера и ценности, принимается Им.

Не важно, что ты подносишь, это может быть даже мысль. Вообще, никакой объект для Ишвары не является особо ценным, любимым или особенным. Ты не можешь его чем-то удивить. Потому что он творец этой вселенной, и все, что ты можешь ему поднести, и так уже в нем. Все уже его. Поэтому он просто принимает проявление твоей свободы воли, а то, что ты преподносишь, совершенно не важно.

С точки зрения Истины ценным является только твоя преданность, т.е. твое искреннее стремление к Ней. Обращаясь к Богу за Богом, ты очищаешь свой ум и начинаешь все больше замечать присутствие Истины во всем.

Стремись быть искренним, а не старайся ублажить Бога, преподнося ему дорогие подарки. Ценится не то, что ты подносишь, а то чувство, то стремление, с которым ты это делаешь. А само подношение - это только образ, это символ, через который ты стремишься соединиться с тем, что есть всегда и везде.

И до тех пор, пока ты непосредственно не узнал это вездесущее вечное присутствие, тебе нужно обращаться к Нему всеми доступными средствами.

Подношение без бхакти будет обычным действием, которое является частью сансары, и как следствие, оно будет поддерживать иллюзию.

Слово "сансара" происходит от санскритского слова "самсарати" - двигаться, таким образом, сансара - это мир постоянного движения, постоянного изменения. И если это движение останавливается, сансара тут же пропадает.

Иллюзия не может поддерживать себя в отсутствии движения. Поэтому в глубоком сне нет осознания того, что остается, когда сансара пропадает, а в медитации ты понимаешь, что остается, когда пропадает сансара.

Без бхакти ритуал будет просто движением, который поддерживает иллюзию. Ты что-то делаешь, ты не обращаешься к Истине, и ты остаешься отдельным, ты участвуешь в иллюзии. Более того, ты сам являешься ее частью. И с помощью твоего действия иллюзия продолжает существовать.

Но на самом деле все в мире иллюзии уже принадлежит Богу. Ты не можешь ему что-то подарить, чего бы у него уже не было, и единственное, что тебе принадлежит на самом деле, - это твоя любовь и твоя свобода выбора.

Она тоже дана тебе Бхагаваном, но именно это ты можешь подарить ему. Потому что обращаться к истине или не обращаться - это твой выбор.

Желание отдать свою любовь и отдать ее так, чтобы не осталось никаких отдельностей, - это признание того, что здесь ничего моего нет, и что я не пытаюсь что-то удержать как свое. Все, что у меня есть, я отдаю тому, кому оно на самом деле принадлежит, я отдаю даже свою отдельность, отказываясь от любого чувства "мое".

Любое действие с желанием отказаться от ограниченности и присваивания становится поклонением. И не важно, что ты преподносишь. Цветок, листок, плод, каплю воды, мысль, благодарность или молитву.

Истина всегда отвечает на чистосердечное устремление к Ней.

Шлока 27

Если чистый умом подносит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, Я принимаю от него это, наполненное бхакти. (9.26)

В этой шлоке говорится, что обращение чистого ума к Богу с трепетом и любовью будет обязательно принято. Размеры и цена подношения в таком случае не играют никакой роли, потому что чистота ума и то чувство, с которым совершается подношение, определяет весь его смысл.

Мирские обретения и эгоистические желания усиливают в человеке чувство отдельного я. А когда искатель обращается к Богу с желанием отдаться ему, он таким образом избавляется от всего того, что им было присвоено.

Ведь на самом деле человеку в этом мире ничего не принадлежит, и когда он обращается к Тотальности с чувством, что Богу отдается Богово, он таким образом подносит ему свою отдельность. Потому что все остальное и так принадлежит ему.

Отдельное чувство человеческого эго тоже его, но только ты можешь с любовью обратиться к Ишваре, чтобы очистить свой ум, и узнав его, предстать перед ним как есть. У новорожденного нет чувства я и мое, равно как нет и забот, связанных с ними, его ум еще не обрел возможности к пониманию, и поэтому не совершает ошибок.

Зрелый ум рано или поздно отказывается от всего того, что он когда-то считал своим, потому что он понимает, что ничего своего в его жизни на самом деле никогда не было, и быть не может. Если человек обретает такое понимание, то с ним само его чувство обращенности к Богу будет подношением. А если такого понимания нет, то к нему следует стремиться, и любое свое подношение наполнять бхакти и максимальной осознанностью. Иначе твое обращение к Богу будет простым движением и перемещением вещей в пространстве.

Искателю необходимо в своем сердце найти стремление к Истине и взращивать его с помощью выбора в каждый момент не того, что тебе нравится и удобно, а того, что истинно и правдиво. Это и будет настоящим ритуалом поклонения Богу, наподобие того, как садовник ранним утром поливает нежные ростки водой, чтобы они впоследствии получили возможность принести прекрасные плоды.

Такое действие — это высшее проявление свободы воли. Оно не может совершаться по принуждению и из-под палки, потому что оно основано на любви к Истине. Но большинство людей, к сожалению, подобным пониманием не заморачиваются, так как они озабочены удобными и простыми путями достижения желаемого.

Ведь Ишвару не задобришь, не умаслишь, его не склонишь в свою сторону никакими подношениями, потому что любое желание, достижение успеха, власти, известности и богатства — это поклонение целям, принадлежащим сансаре.

Это то, чем каждый и так занимается всю свою жизнь, это прямое поклонение мирскому. А для того чтобы выйти за пределы сансары, привычка к поклонению мирскому должна быть постепенно ослаблена обращением к Истине. Потому что до тех пор, пока ты поклоняешься сансаре, она будет отвечать на твое поклонение. И результаты, которые будут к тебе приходить, будут так же ограничены, как и сама сансара.

Поэтому чтобы достичь Истины, искатель должен поклоняться не сансаре, а тому, что не имеет начала и конца. Он должен пытаться увидеть его во всем, и тогда вся его жизнь станет одним поклонением.



yat-karoṣi yad-aśnāsi yaj-juhoṣi dadāsi yat |
yat-tapasyasi kaunteya tat-kuruṣva mad-arpaṇam || 27 ||

О Арджуна, все, что ты делаешь, что ешь, приносишь в жертву, отдаешь и что совершаешь как аскезу — делай это как подношение Мне. (9.27)

Для начала твое обращение к Богу может иметь форму ритуала, потому что ритуал — это что-то торжественное и особенное. Совершай его с сердцем, полным любви, и пусть каждый момент твоего обращения к Богу будет наполнен искренним стремлением к нему. Это может быть достаточно сложным для большинства людей, хотя, казалось бы, это наилучшее время. Ты к этому готовишься, настраиваешься, но твои мысли все равно убегают к каким-то мирским устремлениям. Но если ум чист, и подношение делается с искренней любовью, то оно обязательно принимается Богом.

В этой шлоке Кришна советует Арджуне обращаться к Богу не только во время проведения ритуала, он призывает помнить о Нем при совершении абсолютно любого действия. Если все твои повседневные действия совершаются с отдаванием своей ограниченности, они будут приближать тебя к Божественному.

Когда ты действуешь подобным образом, ты принимаешь все приходящее к тебе как приходящее от Бога. Даже если в твою жизнь приходит что-то нежелательное, ты не расстраиваешься, потому что ты принимаешь его как преходящее свыше.

Когда ты поступаешь так, ты превосходишь желания и отвращения, и чувство сожаления не появляется. Когда ты учишься отдавать, ты учишься и получать, потому что отдавание и получение — это две стороны одной медали. А одной стороны не бывает без другой. Поэтому отдавая, ты одновременно и получаешь.

Таким образом, дистанция между отдающим тобой и дающим Ишварой постепенно пропадает, и ты превосходишь двойственность и разделение. Ты сокращаешь дистанцию между отдающим дживой и дающим Богом.

Поэтому Кришна дает тебе прекрасный совет: учись жить так, чтобы каждое твое действие было подношением Ишваре.

Перед лицом Истины ты никогда не можешь согрешить или покривить душой. Поэтому любое твое действие, даже самое повседневное, которое совершается в духе подношения, будет ягьей. Оно будет ритуалом, молитвой, отдаванием, обращением к Высшему. Для такого действия тебе не нужно идти в храм или подносить Богу какие-то богатые дары. Ты просто живешь, ты ешь, что-то делаешь, идешь, сидишь, лежишь, и все это может быть ягьей.

Абсолютно любое действие или мысль может стать твоим проводником к Богу. Подобную ягью можно сопровождать словами, а можно совершать в полнейшем молчании, важно само устремление. Кришна говорит: что бы ты ни делал, и даже принимаемая тобой вовнутрь пища, пусть будет обращением к Ишваре.

Для такого подношения есть даже специальное название — это праниагнихотра, то есть подношение праны Божественным силам, которые поддерживают жизнь твоего физического тела.

На самом деле упомянутое в шлоке принятие пищи можно спроецировать на абсолютно любой акт поступления чего-то вовнутрь. И даже не обязательно через рот. Все, что попадает в тебя посредством глаз и ушей, все, что приходит через ощущения и прикосновения.

Любой акт восприятия может быть подношением Богу, и пусть это будет чистым подношением. Без примеси твоих субъективных оценок, потому что когда подношение включает в себя субъективное восприятие, оно таким образом превращается в обычное действие.

Что бы ты ни слышал и что бы ты ни видел, будь это приятным или неприятным для тебя, освобождай его от своих собственных оценок. Потому что Божественное присутствует одинаково во всем и не разделяется на приятное и неприятное. Бог равно находится во всем.

Осознанно наполняя свою жертву бхакти, в ответ от Ишвары ты получаешь очищение ума, который все больше и больше будет замечать то, что одинаково равно присутствует во всем.

А чистый ум рано или поздно превзойдет любые ограниченные понятия о самом себе и обнаружит Истину. Стремление к чистоте ума постепенно ослабляет ограниченное чувство эго.

В случае если ты ожидаешь благодарности, взаимности, признания или похвалы, твое действие тут же превращается в контракт. Я тебе, а ты мне. Это обычные рыночные отношения, от которых страдают обе стороны.

Потому что одна сторона взращивает в себе эго, а вторая сторона чувствует себя обязанной первой. В таком случае как дающая, так и получающая сторона привязываются к сансаре.

Вы наверняка знаете множество примеров таких отношений. Я для тебя ночей не спала, а у тебя нет никакой благодарности. Даже отношение родителей и детей портятся подобным ожиданием. Сколько раз я тебе помогала, а ты так со мной поступил! Контракт — это всегда нечто, что связывает и ограничивает тебя, а контракт с Ишварой привязывает тебя к сансаре.

Кришна в Бхагавад-Гите призывает развязать все мирские связи и привязаться к Истине, потому что такая привязанность освобождает.

Недаром слово "вайрагья" содержит в себе корень "вирага" — отсутствие страсти к мирскому. А второй его перевод — это присутствие особой страсти, страсти к Истине. Поэтому отвяжись от мирского и привяжись к Божественному.

В своих действиях не входи во взаимодействия с ограниченным миром и не ожидай от него ограниченного результата. Не заключай с миром контрактов, вместо этого каждое действие устремляй к Богу. И тогда Он позаботится обо всех твоих нуждах.

Это своего рода секрет абсолютного спокойствия, радости и полной безопасности. Потому что Бог позаботится о всем необходимом, если ты полностью и от чистого сердца, с любовью полагаешься только на него.

Принимай все происходящее как прасад от Бога и так же отдавай ему обратно. Подобное отдавание не будет какой-то фантазией или преувеличением, ведь все есть Бог, и все есть Богово.

Поэтому, вставая на пути Богова со своим чувством я и мое, ты создаешь препятствия и страдания. Но так как по факту ты все черпаешь исключительно оттуда, то туда же его и следует вернуть.

Да и чувство отдельности в тебе поддерживается исключительно посредством невежества, которое очень сильно суживает рамки и горизонты понимания себя и мира. В результате ты сам себе врешь и сам себе веришь. И как следствие, сам заблуждаешься и сам страдаешь от своей собственной лжи.

А Кришна предлагает тебе исправить допущенную ошибку и перестать поддерживать иллюзию. Он призывает тебя действовать с устремлением к Истине и избавляться от препятствий на пути к ней.

Поэтому чтобы ты ни делал, чтобы ты ни принимал, чтобы ты ни отдавал, чтобы ты ни практиковал, делай все это как подношение мне. Помня, что Я тот, кто наслаждается всеми ими. Все приходит ко Мне, и все исходит от Меня. Поэтому никогда не упускай это из вида.

Шлока 28

О Арджуна, все, что ты делаешь, что ешь, приносишь в жертву, отдаешь и что совершаешь как аскезу – делай это как подношение Мне. (9.27)

Кришна говорит, что любое действие может стать, а для искателя должно стать подношением Ишваре, но для этого нужен чистый ум и бхакти.

Бхакти - это устремленность к Богу и к Истине. А чистый ум - это ум, освобожденный от волнений, которыми он наполняется вследствие непонимания.

Подобное беспокойство превосходится полным и совершенным полаганием на Бога. Ведь он лучший распорядитель, и его возможности безграничны.

Полагание во всем на себя, требует огромное количество сил, в котором на поклонение Богу просто не остается времени, и оно превращается в одну большую и тяжелую обязанность. Но если ты во всем полагаешься на Него, тогда он сам позаботится о всем том что тебе необходимо, ведь он дал такое обещание несколько шлок назад.

И ты сможешь направить все свои усилия на то что очищает твой ум, так как у тебя не будет других желаний и устремлений. Именно такое усилие и позволяет выйти из сансары, потому что когда ты отдаешь все что у тебя есть, в результате ты получаешь Бесконечность.

Другими словами ты отдаешь свои личные усилия и старания, а в ответ получаешь возможность принять все то что может прийти к тебе свыше. Сколько можешь отдать, столько можешь и получить, потому что отдавание и получение, это две стороны одной и той же медали.

Максимум который ты можешь получить свыше, это Божественная бесконечность, и отсутствие любых границ. Запомни, что отдавание и получение неразрывно связаны друг с другом. А в своем абсолютном максимуме, они сливаются и превосходятся.

Между отдаванием и получением отсутствует какое либо пространство, и как только ты отдаешь, ты тут же получаешь. Именно поэтому в результате не остается границ и разделений.

Не остается даже отдавания и получения, потому что остается только то, что границ не имеет. Не остается даже иллюзорной личности, которая могла бы отдавать, остается одна Истина, остается только чистое сознание. Остается Брахман.

Кришна дает искателю совет, пока есть что и кому отдавать, отдавай Богу, и замещай в себе личное, Божественным прасадом который льется в ответ.

Меняй личное ограниченное, на бесконечное, на то что ты можешь вместить. Потому что пока у тебя остаются ограниченности, вместить ты можешь только ограниченное, но старайся избавляться от ограниченности, и тогда твоя способность вместить будет увеличиваться до тех пор, пока не останется абсолютно никакого разделения.

Если жить исходя из такого принципа, то любое твое действие становится подношением Богу. А если оно сопровождается бхакти и искреннем устремлением к Ишваре, тогда вся твоя жизнь становится процессом избавления от ограничивающего, и замещение его бесконечным.

Настолько, насколько ты его сможешь вместить. Сердце искателя в этом процессе все больше очищается, и его устремление к Истинному становится все более действенным.

Практикой очищающей сердце становится любое действие которое ты совершаешь. Это может быть принятие пищи, любое восприятие, даже мытье рук и одевание своего физического тела. Все это можно сделать подношением.

Когда ты приветствуешь другого, приветствуй не другого, а Бога в другом. Когда ты помогаешь другому, помогай не другому, а поклоняйся Богу в другом. Корми не себя, а делай подношение Богу, который тоже пребывает в этом теле.

Делай это без условий и пожеланий, и без ожидания получить что-то взамен. Потому что такое желание укрепляет твое ограниченное чувство эго. А ведь твой результат во всем этом не выгода, не уважение от мира, не получение чего от Бога, а очищение своего ума. Чтобы ты не делал и не ел, чтобы ты не приносил в жертву, чтобы ты не отдавал, делай все это как подношение Богу.



Таким образом ты освободишься от оков действий, состоящих из желательных и нежелательных плодов. Имея ум, устремленный к отречению и карма-йоге, ты придешь ко Мне. (9.28)

Кришна говорит, что превратив любое действие в поклонение Ему, ты будешь освобожден от оков действий, и тебя не будут затрагивать их результаты.

Такой освобожденный, с умом направленным на отречение и карма йогу, ты обязательно придешь ко мне.

Выполняя любые действия как поклонение мне, ты отказываешься от чувства я делаю, в каждом своем действии обращаясь к Богу, и к его всеобщим законам.

Не заужай свою твою точку зрения, сосредотачиваясь на иллюзии отдельной личности. Расширяй ее до единого Ишвары, и сделай свою жизнь постоянным обращением к Нему. А постоянное обращение к Истине, это одновременно и избавление от иллюзии своей отдельности, из за которого кажущееся принимается за реальность.

Потому что если хорошо разобраться, то такое понятия как - я сижу, я говорю, я дышу, это всего лишь иллюзия, это кажимость. Это очень поверхностная точка зрения. И если начинать с этим разбираться, нужно всего лишь не останавливаться в своих рассуждениях, и идти до самого конца. И ты увидишь, что очень быстро очевидное перестает быть таким очевидным.

Попробуй, например, как отдельность независимо ни от чего куда то сесть. Или что то сказать. Да у тебя даже подышать отдельно от всего не получится! Потому что все что ты можешь делать, ты можешь делать только вместе со всей вселенной!

А если это так, то понимание я делаю, будет обычным обманом. Потому что даже тело, которое ты считаешь собой, ты не вырастил сам, а ты его в какой то момент просто присвоил!

Ты не думал над этим? Это данное тебе взаймы тело, в котором ты даже приблизительно не представляешь какие процессы идут, сидит на стуле, который тоже сделал не ты. Из материалов, которые ты не создавал, и говорит словами, которые ты не придумывал.

Это тело дышит воздухом где смешан кислород, азот и другие газы. И ты даже не знаешь что в нем происходит, и какие процессы обеспечивают тебе каждый вдох и выдох. Точно также ты не знаешь мир который тебя окружает. И кто ты сам в этом мире! Всем только кажется что все это знают. Но на самом деле, в сансаре далеко не все так очевидно.

Эту неочевидность нужно научиться замечать, и тогда ты не будешь так уверен в том что ты делаешь, ты сидишь, и ты говоришь.

В этой огромной и запутанной, невообразимо многоуровневой реальности, куда ни копни - в любом направлении все уходит в бесконечность.

Ты выбираешь малюсенький кусочек и заявляешь "я делаю", не замечая, что все это тебе дано. Откуда вообще взялась у тебя возможность что-либо делать? Заявляя это, ты одним махом отказываешься от бесконечности и от всего того, что для тебя подготовила вселенная.

Она отрастила тебе тело, которое может сидеть, в котором есть ум, способный что-то желать и в чем-то ошибаться. Этот ум может заявлять, что именно он ответственен за все происходящее.

Но если начать размышлять, эта кажущаяся очевидность очень быстро исчезает. Понятие "я делаю" становится явно ошибочным. Пока ты не постиг окончательной истины, у тебя есть возможность лишь отказываться от того, что однозначно неверно.

Это очень простая практика, которую Кришна рекомендует искателю: в каждом своем действии отказывайся от ощущения "я делаю". Ум по своей природе не способен понять первопричину, поэтому, совершая действия, старайся заметить то, что ему недоступно. Именно эта недоступность и есть Истина, перед которой ум в благоговении замирает, осознавая свою ограниченность.

Если же ты будешь направлять ум исключительно к знакомым объектам и понятиям, он так и будет вращаться между завтраком, работой, отпуском и магазином, выбирая из того, что ему кажется существующим.

Гораздо достойнее посвятить свою жизнь избавлению от заблуждений и ложного ощущения себя как отдельности. Чтобы прийти к Истине, ум должен освободиться от всего, что он себе присвоил - и сделать это нужно честно, не оставляя себе в глубине ничего "самого ценного".

Когда это происходит, оказывается, что если не остается ничего присвоенного, то не остается и самого ума! Более того, это не составляет никакой проблемы. Когда ум перестает мешать, Истина внутри тебя беспрепятственно сливается с всеобщей Истиной, происходит узнавание.

Ум понимает, что был лишь иллюзией, а все его ощущения "я делаю", "я должен", "я наслаждаюсь" - всего лишь его выдумки. Если всю жизнь превратить в обращение к Богу, отказываясь от ложных представлений о себе, такое узнавание становится неизбежным результатом.

Любое действие становится оковами, когда оно неправильно понято. Неверно понятое действие неизбежно приносит последствия.

Пока ты считаешь себя деятелем, ты будешь получателем результатов всех присваиваемых тобой действий - как хороших, так и плохих. Это будет продолжаться до тех пор, пока ты принимаешь себя за реальность.

Разорвать эти оковы действиями невозможно: избавляясь от одних карм, ты создаешь другие, все глубже погружаясь в сансару.

Освободиться можно только познав Истину и поняв, что результаты действий никогда тебе не принадлежали. Ведь спящего не наказывают за сновидения: ни за преступления, ни за достижения. Все это иллюзия.

Настоящее "Я" - это Сат-Чит-Ананда: абсолютное Бытие, абсолютное Сознание и абсолютное Блаженство.

Такое понимание не оперирует понятием "много счастья". Если счастья может быть много, значит, может быть и мало, а может и вовсе не быть. Сат-Чит-Ананда - это не счастье, а блаженство.

Счастье имеет градации, начало и конец, а блаженство всегда пребывает в абсолютной полноте, не имея ни начала, ни конца. Это и есть наша истинная природа.

Познав себя как Истину, человек освобождается от оков действий.

Но пока искатель только на пути, различение благого и неблагого для него важно - лишь с благими заслугами можно приступить к карма-йоге и очищению ума.

Однако со временем он понимает, что даже благие заслуги связывают, возвращая в сансару.

Освобождение приходит только через обращение к Богу и постоянный отказ от невежества.

"Все, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, отдаешь и совершаешь как аскезу - делай это как подношение Мне", - говорит Кришна.

Сосредоточь ум на отдавании Истине, помня, что освобождает не сама карма-йога, а отречение от иллюзий "я делаю" и "я получаю результат".

Каждый может превратить жизнь в постоянное поклонение Истине, пределом которого становится осознание полного единства с Ней и исчезновение всех границ.