БХАГАВАД-ГИТА

Глава 7 Шлока 30

Кто, приняв прибежище во Мне, прилагает усилия для освобождения от старости и смерти, те знают того Брахмана полностью как себя и полностью знают действие. (7.29)

Принявшие прибежище во мне, это люди, прилагающие освобождение от власти приходящего и ограниченного. От власти разрушения тела, от старости и смерти.

Эти люди знают Брахмана как себя самого, и благодаря этому знанию
сами становятся Брахманом, а не тем ограниченным существом, за которое они
так долго себя принимали.

Понимание своей природы — это предельное знание, которое решает абсолютно все проблемы, а также убирает саму возможность их возникновения.

В сансаре, в мире разделений, любое решение ограничено и временно, поэтому человек никогда не примет такое положение вещей. Он хочет, чтобы наслаждение объектами продолжалось бесконечно.

Природа сансары заключается в том, что пройдет как приятное, так и не приятное. Пройдет и радость, так и горе. И если ты вовлечен в нее, т.е. если ты чувствуешь и знаешь себя как ограниченность, то это неизбежно приведет тебя к огромному количеству проблем, решить которые будет в принципе невозможно, т.к. окончательных решений в сансаре нет.

Но в Истине, в Безграничности, отдельностей не существует. В ней нет ошибок и заблуждений, и поэтому проблемы в ней отсутствуют в принципе.

Познавший себя Брахманом перестает быть ограниченностью, он перестает жить жизнью, в которой постоянно нужно что-то преодолевать, к чему-то стремиться и от чего-то избавляться.

Жизнь постоянных преодолений — это жизнь в сансаре, но осознавший себя Бесконечностью, начинает новую жизнь, которая основана на полноте и безграничных возможностях.

Только познавший себя таким образом не будет оплакивать потери, потому что он знает, что любая потеря одновременно является и обретением. Ты что-то потерял, но в то же время ты что-то и приобрел.

Эта же логика касается и обретений, которыми наполнена сансара. За любым обретением неизбежно следует потеря, и поэтому познавший не слишком радуется такому призрачному счастью.

Подобное осознание не является смирением, оно является пониманием природы себя и мира.

Постоянное и неизменное не находится в сансаре, и не принадлежит ей. А так
как я знаю себя как постоянство, поэтому потери и обретения не затрагивают меня.

Понимание своей природы дает возможность действовать не из недостаточности, а из полноты которой я и являюсь. Жизнь из полноты — это настоящая жизнь, это жизнь в которой не нужно бояться смерти, и постоянно чувствовать свою недостаточность.

Это жизнь не маленького испуганного существа, это жизнь одного из бесконечных проявлений бесконечности. Видимость не затрагивает ее, а проявляться она может абсолютно любыми способами.

Познавшие свою природу люди становятся как бы проводниками между миром полноты и миром сансары. Они являются примером жизни, исходящей из
совсем других понятий. И этот пример положителен и очевиден, потому что
знающий свою природу не оказывается в сложных и тупиковых ситуациях, из
которых ему приходится выходить с большими потерями.

Наоборот, когда это замечается, его жизнь становится примером счастья и полноты. При этом не нарушаются и не изменяются никакие законы природы и мира. Тело как было, так и остается смертным, потому что человек не властен изменить порядок вещей в сансаре.

Но человек может изменить свое понимание относительно того, кем или чем он является! В его силах прекратить ошибку принятия себя за ограниченность, и таким образом избавиться от главной причины своих страданий.

Познавший себя как Бесконечность превосходит старость и смерть, и они более не имеют к нему никакого отношения. С обретением такого понимания пропадает необходимость возвращения в мир сансары, и череда рождений и смертей прерывается.

sa-adhibhUta-adhidaivaM mAM sa-adhiyajJaM ca ye viduH |
prayANa-kAle 'pi ca mAM te vidur-yukta-cetasaH || 30 ||

Те, кто знают Меня в отношении материальности, божественности и подношения, те сосредоточенные на Мне
знают Меня даже и в момент смерти. (7.30)

Эта шлока говорит о тех же людях, о которых упоминала и предыдущая. О людях, которые знают Брахмана как себя самого.

В Бхагавад Гите Кришна говорит о себе как об Ишваре, а не как об отдельной личности. Он говорит о себе как о
высочайшем Божественном принципе, который невозможно отделить от все-
ленной в любых ее аспектах.

Ишвара - это суть и основа всех понятий и идей, в том числе всех понятий и идей о Боге. Ишвара это основа всех действий и ритуалов которые поддерживают творение. Он истина которая одинаково наполняет материю, сознание и действие.

adhibhUta - это материальный аспект Ишвары, adhidaivam - это сознательный,
Божественный ее аспект. А аспект adhiyajJam - это аспект действия. Все вместе это саттва, раджас и тамас.

Абсолютно все, на что бы мы не посмотрели в этом мире, на объекты, на идею, на чувства или процесс проявления этих чувств, абсолютно все будет наполнено Ишварой. Так как помимо Ишвары ничего нет.

И то что Кришна указывает узнать меня полностью, это замечание и понимание
этого все наполняющего Божественного принципа с той же очевидностью, как
и знание собственного существования.

Ведь сам факт того что я вижу этот мир,
говорит о том, что я уже есть. И когда я смотрю на него, я смотрю на самого себя и вижу Ишвару. Который является тем же самым сознанием, которым являюсь и я сам.

Границы и разделения отсутствуют.
Только чистый, спокойный и прозрачный ум может заметить эту основу, и
осознав, слиться с ней. Это сознание отражается в уме и наполняет его жизнью, оно дает ему способность чувствовать, любить и ощущать.
Спокойный, живой, чистый и неподвижный ум теряет свои границы и пропадает, при этом сохраняя свою осознанность. Ум перестает быть умом, а осознанность продолжает существовать отдельно от него. Это и есть момент нирвикальпа самадхи.
И даже мгновение осознания себя этим тотальным сознанием, полностью разрушает иллюзию важности ума для моего существования. Потому что я на собственном опыте узнаю, что я превосхожу свой ум, и при этом продолжаю осознавать. Я знаю, что это осознание всегда было, всегда есть, и всегда будет.

После этого ты уже никогда более не будешь обманут своим умом. Это никогда не забудется и не потеряется. Я узнаю себя как истину, которая не отдельна от меня самого. Которая есть Ишвара, и которая есть весь мир, которая есть любая личность.

Такое понимание — это знание Истины, Брахмана, который является основой всего. Как в отношении материальности adhibhUta, так и в отношении Божественности adhidaivam, так и в отношении действия adhiyajJam.

adhibhUta это все то что касается материальной причины этого мира, adhidaivam это все то что касается Божественной, сознательной его причины. И эти причины нераздельны.

В отличии от обычного мирского знания, где я беру глину и делаю из нее горшок, становясь сознательной причиной этого горшка, а глина является его материальной причиной.

В отношении Ишвары все совершенно по-другому, и эти две причины нераздельны. Это не два разных принципа, таких как сознание и материя, а это два указателя на одну и ту же природу, и причем эти указатели сделаны с точки зрения творения, в котором человек осознает себя.

Осознавая себя в творении, и размышляя с его точки зрения, человек предполагает, что для того чтобы это творение имело возможность быть, должен существовать материал и сознательный творец. Это простое и очевидное логическое заключение.

Ты видишь творение, и опираясь на логику, приходишь к тому что у него должна быть причина. Как сознательная, так и материальная.

В ином случае, если логика пробуксовывает, то человек часто приходит к выводу, что мир появился сам по себе, и никакого Бога для этого не нужно. Это говорит о том, что сила привычки заставляет его отрицать очевидное.

На самом деле причина есть, и эта причина Ишвара. Который одновременно является как сознательной его причиной, так и материальной. Помимо Ишвары
ничего нет, и он неотделим от этого творения.

Адвайта никому ничего не навязывает, но она просто не обращается к тем людям, которые из-за привычки способны отказаться от элементарной логики.

Если привычка настолько сильна, что человек не может преодолеть ее, это говорит только о том, что человек до Адвайты еще не дорос.

Следование привычке это слепая ни на чем не основанная вера. А вся Адвайта построена на уникальной человеческой способности размышлять. И когда ты подходишь к границам логики, тебе необходимо превзойти ее.

Адвайта заявляет, что у мира есть создатель, и к этому заключению приводит совершенно элементарная логика.

Совершенно очевидно, что у мира есть сознательная и материальная
причина, и что эти две причины нераздельны. И эти причины называются
Ишвара. Именно это и нужно исследовать, и именно об этом и говорит нам Кришна в Бхагавад Гите. Ишвара как бы сам становится этим миром.

Писания нам говорят о необходимости поиска причины всего. Не о поиске отдельной, материальной причины, как это делает наука. И не о поиске отдельной сознательной причины, как это делает религия.

Адвайта говорит нам, ищи причину причин, и это знание тебя очень удивит. Потому что эта причина не отдельна от тебя самого, точно так же как она не отдельна и от всего мира.

Ишвара как бы принимает форму этого мира, и видится в нем как он сам. Пото-
му что помимо него в этом мире вообще ничего нет. И мы можем наблюдать
его в нем, в виде сознательных Божественных проявлений.

Так как Ишвара является принципом осознанности в этом мире, следовательно, он стоит за
способностями ума и интеллекта к мышлению и осознаванию, равно как и за
способностями органов чувств к ощущению и восприятию.

Ишвара видится в этом мире как совершенно любой процесс, как любой физический закон, и как любая химическая реакция.

Эти принципы (adhibhUta, adhidaivam, adhiyajJam) едины, и не существуют по отдельности. Это саттва, раджас и тамас, это три компонента майи, которые пол-
ностью находятся под властью Ишвары.

Майя — это то, что не может существовать само по себе, она полностью зависима от сознания, которое отражаясь в саттвической его части рождает способность осознавать и оживляет материю.

Отражение сознания в раджасе рождает способность к действию. И все это
Ишвара. Высшая его природа — это чистое сознание, а низшая его природа —
это майя, иллюзия.

Иллюзия с материей, с действиями и результатами, существует только с точки
зрения мира. И искатель, осознающий себя в этом мире, пытается понять поддерживающий все это принцип.

А с точки зрения чистого сознания нет никакой отдельной майи, как нет и никакого отдельного мира. С высшей точки зрения есть только чистое сознание, и никаких видимостей. Нет отдельного Ишвары, и нет даже необходимости говорить о нем.

Некому искать освобождение, некому освобождаться, потому что есть только чистое сознание, которое всегда свободно настолько, что об этом тоже нет смысла говорить.

Знающий Брахмана, знающий это чистое сознание как себя самого, как окружающий его мир, и как все действия и процессы, наполняющие его, знает его полностью, как и говорит нам Кришна. И это не какое-то отдельное знание. Так как у него больше нет разделения на внутреннее и внешнее.

Зная истину, он всегда пребывает в сосредоточении на ней.

Это знание не покидает человека даже в момент смерти. Потому что это истина, которая существует помимо ума, и не зависит от его состояния, и состояния
тела.

Познавший свою природу более не возвращаются в мир сансары, он сливается с истиной, и обретает бессмертие. Потому что с идеей о том что смерть существует, он расстался, и умереть может лишь его тело.

Глава 7
ОБЗОР

Обзор седьмой главы Бхагавад Гиты мы начнем с того что вспомним ее общую
концепцию.

Первые шесть изученных нами глав были посвящены по большей части исследованию слова "ты", из великого ведического высказывания "Тат
Твам Аси. Ты есть то".

Это высказывание должно быть понято для того чтобы искатель мог осознать собственную природу, которая является его природой как отдельного индивидуума, так и Ишвары, безграничного творца который сам стал этим миром.

Традиционно Бхагавад Гита делится на три части, каждая из которых состоит из шести глав.

Первые шесть глав в основном посвящены раскрытию смысла слова ты, вторые шесть глав посвящены объяснению природы Ишвары.

А последние шесть глав посвящены обнаружению тождественности между ними, т.е. слову аси.

Таким образом вся Бхагавад Гита покрывает смысл каждого из этих слов, и делает это очень детально.

Структура ее такова, что знание заключенное в ней, сразу же дается в полном, концентрированном виде. И только потом объясняются детали. Если ты понял все и сразу, то дальше можно и не читать, а если нет, то у тебя есть прекрасная возможность скрупулезно разобраться в прочитанном, и откорректировать возможные неточности в своем понимании.

Структура каждой главы такая же, как и структура всей Гиты. Сначала дается самое главное, а потом объясняются
детали.

Давайте кратко вспомним содержание предыдущих глав.

В первой главе которая называется Йога страдания Арджуны, дается общий контекст всего последующего учения. В ней Арджуна оказывается на поле боя, где он сталкивается с огромной проблемой, из которой он видит только два выхода, и оба эти выхода его не устраивают.

Убивать родственников плохо, и победить при этом тоже плохо, как как в одном случае погибают твои близкие, а в другом люди, которые связывали с тобой свои надежды на лучшую жизнь, оказываются обманутыми.

Первая глава во всей красе показывает природу сансары, в которой как бы ты не старался следовать каким-то правилам, все равно встретишься с проблемами.


Вторая глава называется Йога знания, и в ней Арджуна понимает, что он попал в безвыходную ситуацию, из которой без посторонней помощи выбраться
не сможет. После чего он обращается к Кришне за советом, и спрашивает, что
будет наилучшим для меня?

Сама по себе возможность обратиться к кому-то за советом, это уже благословение, и результат праведной жизни. Многие писания говорят об этом. И когда жизнь человека заходит в тупик, требуется фундаментальное решение возникшей проблемы.

Такие проблемы зачастую решаются совсем не так как ты привык это делать. Поэтому человеку требуется учитель, чтобы он мог указать на принципиально иное направление поиска, и дать необходимые инструменты для продвижения по пути к решению этой
проблемы.

Этот путь, который всегда начинает отдельный джива, заканчивается встречей сознания с сознанием, в котором любые проблемы отсутствуют
принципиально.

Понимание реальности дживы, это анализ значения слова Твам. Это обнаружение того что ты на самом деле никогда не рождался и не умирал. И того, что проблемы, которые ты так долго считал своими, на самом деле тебе не принадлежат.

Как мы видим, Кришна буквально в первых же предложениях дает всю суть учения, которое Арджуна полностью понять не смог. И именно поэтому
Бхагавад Гита была продолжена, и все мы с вами имеем благословенную возможность изучать ее.


Третья глава называется Йога действия, и в ней Арджуна задается вопросом,
что лучше, действие или знание? И Кришна ему объясняет, что сначала необходимо действовать, но действовать верным образом! И только потом можно
будет перейти к знанию.

У пути действия и у пути знания разные цели и разные методы, и практикуют их люди, по-разному понимающие себя. Поэтому, для тебя о Арджуна, на данном отрезке жизни действие будет актуальней. При помощи его ты должен очистить свой ум, и подготовить его к пониманию.


Четвертая глава называется Йога мудрости, и она рассказывает нам о том, что карма йога (йога действия), приводит к пониманию того что я не являюсь дея-
телем.

В этом понимании заключена огромная мудрость, потому что отказ от действий происходит не просто удержанием себя от физической активности, а пониманием что я никогда не был действующим лицом.


Пятая глава называется Йога отречения от действий, и в ней частично повторяются и объясняются аспекты, затронутые в предыдущей главе. В ней объясняется что перейти к знанию, минуя действия, невозможно, а также и то, что пути карма йоги, и пути гьяна йоги, нераздельны, и имеют один и тот же результат, и ведут к одной и той же цели.


Шестая глава называется Йога медитации, и полностью посвящена ей. Медитация — это сосредоточение на контроле ума и чувств для избавления от страданий, и еще большего очищения ума. Которое приводит к непосредственному узнаванию своей природы.

Медитация — это необходимая часть йоги, и шестая глава заканчивает тему посвященную слову Твам, т.е. тебе самому. При этом показывая окончательную цель, и давая тебе инструменты для продвижения к
ней. На какой бы стадии духовного пути ты не был, Гита всегда даст тебе своевременное указание.

Шестая глава заканчивается словами Кришны что лучший среди йогов это тот, кто поклоняется мне с умом сосредоточенным на мне. Это как бы семя следующих шести глав.


Седьмая глава названа главой йоги знания и мудрости. Это начало второго
блока из шести глав, которые объясняют смысл слова Тат, То, Ишвара.

Внимательный слушатель сразу же заметит, насколько сильно изменился стиль и темы, которые поднимаются в ней.

Первые две шлоки Кришна говорит о том,
как узнать Его полностью, чтобы не осталось ничего другого, чтобы нужно было бы знать.

В этих шлоках он как бы объясняет теоретическую часть знания, которое дает учитель, и которое, должно будет впоследствии стать твоим собственным знанием. Это знание очень прекрасно, но редкие люди устремлены к нему. Еще более редкие знают Его должным образом.

Среди тысяч людей вряд ли хотя бы один стремится к совершенству, а среди тысячи стремящихся, вряд ли хотя бы один знает меня должным образом. Эти слова не должны обескураживать, они должны бросать вызов, и возбуждать желание пройти по этому пути.

Далее Кришна начинает объяснять свою природу, которая состоит из низшей,
материальной природы, и природы высшей, истинной природы.

Низшая природа — это иллюзия, которой Ишвара является хозяином. А природа истинная, является самой основой этой иллюзии.

Проблема сансары как раз и заключается в том, что человек принимает иллюзию за реальность, и ищет опору в ней.

Но иллюзия не может дать постоянства, она может дать только временное наслаждение, и опереться на нее ты не сможешь.

Знание же о котором говорит Кришна, это предельное, окончательное знание,
которое заканчивает любую необходимость знать что-то еще.

Это знание единственно настоящего, которое решает все проблемы сансары.

Путь к этому знанию лежит через знание Ишвары, который есть источник всего. Из Ишвары мир появляется, и в Ишвару он же и возвращается.

Мы должны понимать, что когда речь идет о двойной низшей и высшей природе, речь идет о промежуточном объяснении, адресованном искателю который пока знает только видимый мир.

И это объяснение является первым шагом на пути к пониманию того, что помимо видимого мира есть что-то еще.

Второй шаг на этом пути, это исследование высшей и низшей природы Ишвары, в результате которого искатель понимает иллюзорность низшей природы, и то что реальность находится
совсем не там, где предполагалось ранее.

В следующих шлоках Кришна говорит, что он является сутью всего, и то что все является собой только благодаря ему. Потому что именно он наполняет
объекты отличиями и качествами, которые присущи им.

Но мир обманут майей, и превзойти ее можно посредством очищения ума и интеллекта. Но для того чтобы очистить ум, его нужно сначала отрастить.

Ощущение от органов чувств доступны каждому, даже животному. Но очистить ум и познать свою природу может только человек. Кришна называет майю труднопреодолимой, но это совсем не значит, что преодолеть ее невозможно.

Устремленный к Ишваре выйдет за ее пределы. А так как майя существует для удовлетворения желаний всех живых существ, следовательно и ответ на желание выйти из нее, тоже предусмотрен. Но это желание возникает очень редко, хотя для этого есть все инструменты в виде писаний и учителей.

Не стремится познать свою природу только глупец, стремящийся к ограниченному. Все зло в мире от глупости и непонимания. И это зло всегда наказывает себя само.

К Ишваре обращаются добродетельные люди, желающие избавиться от страдания, а разница между этими людьми заключается в степени понимания.

Страдающий человек желает избавиться от страдания, и поэтому он обращается к Богу. Он вполне доволен своим пребыванием в сансаре, и не понимает, что полностью избавиться от него можно только покинув ее.

Человек, стремящийся к богатству тоже чего-то хочет достичь в сансаре. Он хочет приумножить свое богатство, и обращаясь с этой просьбой к Ишваре, он получает желаемое.

Но если посмотреть внимательней, приверженность к Богу у этих людей стоит на втором месте, и по-настоящему они привержены сансаре, а не ему. Бог для них всего лишь инструмент для достижения целей.

Сансару способен покинуть только стремящийся к знанию. А тот, кто обрел
понимание истины, более не желает ничего, и самом этим знанием он поклоняется Ишваре.

Именно поэтому в следующих шлоках Кришна говорит, что все бахкты близки ему, но знающий истину превосходит всех. Потому что он знает истину как себя самого, и между им и Ишварой нет расстояния.

Хотя, конечно же, даже сам факт обращения к Богу уже возвышает человека. И любой обращающийся к Ишваре прекрасен.

Путь к Богу долог и не случаен, и порою занимает множество жизней. Желающие чего-то другого, чего-то ограниченного, они поклоняются этому ограниченному своим ограниченным желанием. На их жизненном пути встречаются различные правила и предписания.

А порою они сами выдумывают себе различные ритуалы и следуют им. Они
получают на этом пути определенные плоды, потому что Кришна укрепляет
веру каждого. И это будет продолжаться до тех пор, пока до самого упертого
человека не дойдет что счастье не находится там где он привык его искать. И тогда у него появляется шанс задуматься на настоящем месте его пребывания.

Наделенный верой прилагает усилия и получает результаты, но все результаты
приходят от Ишвары, хотя человек может считать, что их ему посылает образ к
которому он обращается. Но любой образ ограничен, как будет ограничен и
результат, обретаемый посредством такого обращения.

Безграничный результат может дать только безграничный Ишвара, и это единственное направление на выход из сансары.

Безграничное - это то, что превосходит любые ограничения, и будет большой ошибкой предположить, что Ишвара имеет образ.

Но по-настоящему нужно избавляться не от образов, а от сосредоточенности на них, и учиться переводить свое внимание на то что является их основой.

Все существа начинают с заблуждения, потому что невежество безначально.
Невозможно родиться знающим истину.

Каждый проходит через отдельность
себя и мира, через попытки что-то сделать в нем, через желания, через неверно поставленные цели, и неверно приложенные усилия.

Мудрецы не рождаются мудрецами, мудрецы становятся ими. Поэтому хотя невежество и безначально, но оно конечно. И совсем не обязательно продолжать поддерживать его.

Каким образом это происходит? Посредством очищения ума с помощью
карма йоги. И единственный существующий грех — это глупость, впадая в который ты видишь двойственность этого мира, и не узнаешь истину.

Избавившись же от глупости ты узнаешь Брахмана как самого себя, и сансара более тебя не затрагивает. Такое понимание превосходит смерть. А знание Истины остается неизменным даже когда тело умирает. Потому что это не объектное знание, а знание непосредственное, где сама истина знает саму истину. И остается неизменной.