БХАГАВАД-ГИТА

Глава 3, шлока 42

indriyANi parANy-Ahur-indriyebhyaH paraM manaH |
manasas-tu parA buddhir-yo buddheH paratas-tu saH || 42 ||

Говорят, что чувства превыше (тела), ум - выше чувств, но интеллект выше ума и превыше интеллекта - сам Атман. (3.42)

indriyANi – чувства; parANi – превосходящие; AhuH – (они) говорят; indriyebhyaH – чувств; param – выше; manaH – ум; manasaH – разума; tu – но; parA – выше; buddhiH – интеллект; yaH – кто; buddheH – интеллекта; parataH – выше; tu – но; saH – Он (Атман).

Эта строфа показывает последовательность постепенно утончающихся понятий. По сравнению с телом, органы чувств являются более тонкими, превосходящими тело. Еще более тонок ум, который превосходит чувства. Интеллект превосходит ум, а сам Атман превосходит интеллект.

Почему органы чувств превыше тела? Тело — это плотный и ограниченный объект, находящийся в определенном месте, а органы чувств по сравнению с ним менее ограничены и более тонки.

Под органами чувств, индриями, понимается не физическое ухо или глаз, а их тонкая способность к ощущению.

Человек может видеть и слышать далеко за пределами тела, то есть чувства менее ограничены в пространстве.

Органы чувств могут путешествовать на далекие расстояния, при этом тело остается в одном и том же месте.

Более того, органы чувств воспринимают тело, которое для них является объектом. Поэтому органы чувств более тонки и менее ограничены по сравнению с телом.

Органы чувств — это часть тонкого тела, которое более тонко по отношению к грубому и плотному физическому телу.

Превыше чувств находится ум, природа которого — размышления и сомнения. Ум контролирует и осознает органы чувств, которые в своей функции зависят от него.

Ум может путешествовать туда, куда не в состоянии попасть органы чувств, он может вообразить любые миры и мысленно проникнуть в любой объект. Относительно органов чувств ум менее плотен.

Превыше ума – интеллект, природа которого – принятие решений, определенность и убежденность.

Интеллект — начальник ума. Ум колеблется и сомневается, он рассматривает различные варианты. А интеллект — более высокая инстанция, выносящая решения на основе работы, проведенной умом.

В интеллекте нет колебаний и сомнений, он утверждает то или иное решение или вывод. Интеллект еще более тонок по сравнению с умом, потому что он способен управлять им.

Превыше интеллекта - Атман, Я Сам, Абсолют, то, чем я в действительности являюсь.

Не я-мысль, появляющаяся в интеллекте, не ограниченный «я», которым человек привык себя считать, а самая глубинная реальность, которой я действительно являюсь.

Это тоньше ума и интеллекта. И ум, и интеллект – хоть и тонкие, но объекты, существующие благодаря этому Атману, который объектом не является.

Именно относительно Атмана, самого себя, человек совершает ошибку. Не узнавая безграничность, он принимает себя за ограниченное, подверженное радостям и страданиям.

Ограниченность всегда желает, вследствие чего его желания еще больше подтверждают ошибочную ограниченность.

Таким образом желание, пребывающее в чувствах и интеллекте, смущает и запутывает дживу, заставляет его ошибаться.

Атман — не объект, он тоньше самого тонкого объекта, и поэтому превосходит все. Это свидетель интеллекта, разума, органов чувств и тела. Когда происходит осознание, что это я и есть, происходит пробуждение.

Любая ограниченность самым непосредственным образом знается как ошибка. Когда ошибка узнана, она больше не повторяется.

У знающего свою природу желания перестают быть врагом, потому что он распознал иллюзорность всех своих прошлых представлений о себе и о том, что этому иллюзорному «ему» было желательно. Желание существует только пока есть одна ограниченность (человек), которая желает другую ограниченность (объект).

Эта строфа описывает последовательность ограничений. Отождествляясь с ними, то есть принимая их за себя, человек сам становится ограниченным.

Самое плотное отождествление - отождествление с внешними объектами, когда человек определяет себя через то, что он имеет - богатство, одежду, украшения. Внимание такого человека всегда направлено на то, что он имеет и чего еще ему бы хотелось иметь. Других людей он тоже будет оценивать через то, что у них есть. Для таких людей это максимальный уровень отождествления, ни на что другое они обратить свое внимание не в состоянии.

Царь Кощей, который чахнет над златом, дошел до того, что он не может использовать это золото даже ради себя, он не может расстаться с ним, для него оно – высшая ценность. Все его внимание приковано к обладанию желтым металлом. Это очень грубый уровень отождествления.

Наиболее часто встречающийся – следующий уровень, который более тонок. Находящийся на нем человек определяет себя через свое тело – красивый, некрасивый, высокий, толстый, мускулистый и т.д. При таком понимании себя, все внимание и все интересы сосредоточены на теле, все действия направлены на то, чтобы физическая оболочка выглядела красиво и оставалась в наилучшем состоянии. Это самый распространенный грубый уровень отождествления.

Следующий уровень отождествления еще более тонок. Когда человек ощущает себя на уровне органов чувств, его внимание направлено на удовлетворение чувственных желаний. Желания ведут его по жизни и он послушно следует за ними.

Следующий уровень отождествления — отождествление с умом. Ум превыше чувств. Ощущающий себя на этом уровне занят размышлениями, он чувствует себя знающим или незнающим. Именно находящийся здесь заявил «я мыслю, значит я существую!». Это гораздо более тонкий уровень по сравнению с предшествующими, но и он не является окончательным.

За умом следует интеллект, который тоньше ума и может управлять им, направляя его внимание по своему желанию, в зависимости от своего решения. Но и интеллект – не последняя инстанция в этой иерархии.

За интеллектом пребывает сам Атман, тончайшее и чистейшее Сознание, превыше которого нет ничего. Это бесконечность, абсолют, который заполняет собой все, который является основой всему и является всем.

Только это Сознание дает возможность интеллекту быть интеллектом, а уму – умом. Только благодаря ему органы чувств ощущают, а тело живет.

Осознав это Сознание как себя самого, человек освобождается от всех отождествлений и ограничений. Чтобы это осознание было возможным, необходимо понимать уровни личности.

Поэтому Кришна предлагает постепенное перенесение внимания и отождествления на все более тонкий уровень, постепенно оставляя ограничения уровня предыдущего. Чем более плотны отождествления, тем больше ограниченности, непонимания и страданий.

В зависимости от того, за что человек себя принимает, находится его способность к самоконтролю.

Тот уровень, на котором человек находится в настоящее время, как правило ему для контроля недоступен, область его практики лежит уровнем ниже, контролировать возможно только более плотные уровни.

Если ему доступен только уровень отождествления с накопленными материальными ценностями, то он не может контролировать ни тело, ни органы чувств, ни ум, ни интеллект, и уж тем более он не будет знать себя как бесконечное Сознание. Такой человек сам находится под контролем объектов.

Человек имеет власть только над тем, что отдельно от него. Если я считаю себя органами чувств, если они являются для меня мной, то удовлетворяя их, я удовлетворяю себя.

В таком случае органы чувств для меня не являются инструментом, не я их контролирую, они контролируют меня.

Если я отождествляюсь с уровнем ума, то контроль ума для меня невозможен, но с помощью ума можно контролировать тело и чувства. Контроль над умом возможен только когда я знаю себя как интеллект, то есть когда я отделен от ума, когда мое внимание более тонко. И для контроля доступно все, когда я знаю себя Абсолютом.

Кришна приводит эту градацию, чтобы была понятна последовательность восхождение к более тонким уровням личности и путь последовательного преодоления их.

Когда возникает возможность контроля над интеллектом? Только когда я осознаю себя Атманом, абсолютной бесконечностью, превосходящей все. В таком случае все более плотные уровни становятся моими послушными инструментами.

Именно поэтому, когда я осознаю свою реальную природу, желания разума и чувств перестают быть моими врагами, они перестают меня затрагивать, потому что перестают видеться мною как реальность.

Глава 3, шлока 43

evaM buddheH paraM buddhvA saMstabhya-AtmAnam-AtmanA |
jahi zatruM mahAbAho kAma-rUpaM durAsadam || 43 ||

Так осознав то, что превыше интеллекта,
утвердившись в себе своими усилиями,
о Арджуна, уничтожь врага в виде желания, которого сложно понять. (3.43)

evam – так; buddheH – интеллекта; param – выше; buddhvA – поняв; saMstabhya – утвердив; AtmAnam – себя (разум); AtmanA – собой (интеллектом); jahi – уничтожь; zatrum – врага; mahAbAho – о Арджуна (хорошо вооруженный); kAma-rUpam – в виде желания; durAsadam – труднодоступного.

Арджуна, находясь на поле боя перед лицом внешнего врага, получает совет Кришны разобраться с врагом внутренним, которого победить гораздо сложнее.

Но победив этого внутреннего врага (желание), ты избавляешься от всех проблем.

Если внимательно проследить корень проблемы Арджуны, то в самом начале можно увидеть привязанность, желание к «моему», к «моим людям». Оно и стало причиной его страданий.

Желание — враг, следствие невежества.

Невежество заключается в отсутствии знания реального себя, того себя, который превыше интеллекта. Чтобы уничтожить желание, необходимо уничтожить невежество. Невежество победить можно только знанием своей природы.

Это знание уничтожает невежество и его последствия в виде желаний, вместе с последствиями уже самих желаний – завистью, гневом, страхом, страданиями, очарованиями и разочарованиями и разрастания все новых и новых желаний.

Чтобы разобраться с желанием, внутренним врагом, требуются чистота ума и размышления.

Желание называется труднодоступным, потому что до него трудно добраться и уничтожить полностью, его сложно полностью понять.

Корни желания уходят в глубины личности, причины которой сокрыты во множестве прошлых жизней и действий. Но кроме понимания, нет другого пути для победы над желанием.

Таково заключение последней строфы третьей главы, которая называется Карма-йога. Начав с самой карма-йоги, Кришна заканчивает необходимостью осознания истины.

Эта строфа завершает ответ на вопрос Арджуны о том, кто же является врагом, толкающим даже знающего человека на ошибку и неправильные действия?

Кришна отвечает, что этот враг - желание, полная победа над которым возможна только при знании своей истиной природы, которая превосходит интеллект.

Это знание позволяет в любых обстоятельствах и ситуациях оставаться хозяином тела, чувств, ума и интеллекта.

На поле боя перед лицом смерти и в любых самых сложных условиях, твоя окончательная цель - знание Атмана, того, что не относится к телу и не ограничено им, и в то же время наполняет и оживляет его.

Необходимо утвердиться в этом знании так же ясно и четко, как сейчас я понимаю себя как человека, как тело, имеющее даты рождения, возраст, пол и место работы.

Узнав, что я есть в реальности, мое старое понимание себя как ограниченности видится как ошибка. Теперь во всех ситуациях я знаю себя как безграничное чистое и бессмертное Сознание.

Несмотря на ощущение тела, я знаю себя как то, что превышает и тело, и всю вселенную. Я – то, что дает возможность существования всему миру. Я больше не верю ощущениям, я знаю истину.

Четвертая глава - Йога мудрости

Лекция 1
Глава 4, шлока 1 -11

шлока 1

zrIbhagavAn-uvAca imaM vivasvate yogaM proktavAn-aham-avyayam | vivasvAn-manave prAha manur-ikSvAkave 'bravIt || 1 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Эту вечную йогу я объяснил Вивасвату, Вивасват передал ее Ману, Ману рассказал Икшваку. (4.1)

zrIbhagavAn – Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; imam – эту; vivasvate - Вивасвану (богу солнца); yogam – йогу; proktavAn – объяснил; aham – я;
avyayam – неизменную; vivasvAn – Вивасван; manave – Ману; prAha – сказал; manuH – Ману; ikSvAkave – Икшваку; abravIt – сказал


Кришна объяснил Вивасвану, солнцу, эту вечную йогу распространения знания и для защиты дхармы, чтобы люди могли жить в гармонии и процветании. Это начало цепи передачи знания.

Вивасван, бог Солнца, объяснил ее Ману, Ману передал это знание Икшваку, своему сыну и самому первому правителю людей. От него это знание стало доступно людям.

Это знание - не творение человеческого интеллекта, не пустая философия, не выдумка и не предположение.

Это знание природы себя и всего исходит от самого Творца и сотворено вместе с самим творением.

Это знание, будучи однажды узнанным, непоколебимо, оно не может пошатнуться или измениться, и никакое другое знание не может изменить, дополнить, улучшить, ухудшить или опровергнуть его.

Любое другое знание будет знанием о мире, будет меняться и уточняться со вре-менем.

Знание истины, о котором говорит Кришна, остается неизменным.

«Ты есть Брахман» - эта истина не зависит от моих желаний, не зависит от культуры, времени, страны, уровня развития науки или других факторов.

Кришна говорит о знании, как о йоге - карма-йоге (йоге неэгоистичного действия) и о джняна-йоге (йоге знания).

Вместе они составляют путь достижения освобождения и приводят к пониманию истины.



Шлока 2

evaM paramparA-prAptam-imaM rAjarSayo viduH | sa kAleneha mahatA yogo naSTaH paraMtapaH || 2 ||

Так передаваемую в цепи традиции, ее знали царские мудрецы. Но спустя долгое время йога была потеряна в этом мире, о Арджуна. (4.2)

evam – таким образом; paramparA-prAptam – передаваемую в традиции;
imam – ее (йогу); rAja-rSayaH – царские мудрецы; viduH – знали; saH – она (йога); kAlena – со временем; iha – здесь; mahatA – с великим; yogaH – йога; naSTaH – потеряна; paraMtapaH – о победитель врагов (Арджуна)

Высочайшее знание, начинающееся с самого Бога, передавалось среди мудрецов и мудрых правителей. Обладая им, цари разумно правили обществом и были покровителями знания и мудрости.

Арджуна и его братья воспитывались у учителя, искусного в военных науках.

Именно поэтому они никогда не слышали о том, о чем говорит Кришна. К этому времени традиция прервалась и древняя йога была утеряна.

Увидев, что к власти пришли правители, не знающие истины, у которых чувства и ум не находятся под контролем, Кришна спустился на землю как аватар, чтобы восстановить дхарму и снова возродить знание, данное некогда Солнцу.

Это было причиной человеческого рождения Кришны.

Понимание собственной природы теряется, когда правителями становятся слабые, низкие и недостойные люди.

Тогда знание перестают ценить, оно становится ненужным для большинства и сохраняется только в узком кругу очень заинтересованных в нем людей.

Знание покидает правителей, и именно это называется потерей знания в мире.

Такое положение дел сказывается на состоянии общества, люди в нем забывают о высшей цели и теряют ориентиры, от чего общество деградирует.



Шлока 3

sa eva-ayaM mayA te 'dya yogaH proktaH purAtanaH | bhakto 'si me sakhA ceti rahasyaM hy-etad-uttamam || 3 ||

Сейчас я объяснил тебе ту самую древнюю йогу, потому что ты мой друг и предан мне.Воистину, это величайшая тайна. (4.3)

saH – та (йога); eva – только, воистину; ayam – эта самая; mayA – мной; te – тебе; adya - сейчас; yogaH – йога; proktaH – объясненная; purAtanaH – древняя; bhaktaH – бхакта, преданный; asi – ты есть; me – мой; sakhA – друг; ca – и; iti – так; rahasyam – тайна; hi – воистину; etad – эта; uttamam – величайшая (тайна)

Древняя йога - это путь к познанию собственной природы и природы всего существующего.

Этот путь состоит из двух этапов. Обязательный подготовительный этап – карма-йога, искусство действия, очищающее ум. За ней следует джняна йога - заключительный этап для уже духовно зрелого искателя с чистым умом.

Вместе они составляют ту самую йогу, которая передается мудрецами в царских династиях и которую праведные правители так защищают и ценят.

Кришна называет это знание величайшей тайной. Оно действительно тайное и малоизвестное, но не потому, что скрыто, а потому что не каждый в состоянии понять его и не каждому это нужно.

Редкие люди, не удовлетворенные общепринятым пониманием себя и мира, начинают задаваться вопросами об истине, находят мудрого учителя, и тогда учитель открывает им это знание.

Если ум искателя подготовлен, он сможет его понять. Пока такой готовности нет, человек может даже слушать об этом знании, но не замечать его, и даже если замечать, то не понимать.

Пока нет готовности, никакими усилиями невозможно осознать истину. Именно поэтому это знание и называется величайшей тайной.

Оно скрыто от человека его собственной неготовностью задать самый главный вопрос и найти на него ответ.

До битвы на Курукшетре Арджуна тоже не интересовался этим знанием. Оно ни на что не похоже, оно не является объектом, оно не узнается без особых усилий.

Мудрый учит: «Остановись и подумай! Осознай и исправь ошибку, которую ты совершаешь каждый день, не замечая этого, и из-за которой страдаешь».

Но человек, который ищет счастье вовне, постоянно занят множеством дел, ему некогда подумать, потому что он еще не заработал всех денег, не удовлетворил все желания, не увидел все достойное внимания.

У него нет времени на самое главное, потому что главным он считает другое.

Первые три строфы четвертой главы — это рассказ о величии того знания, о котором говорит Кришна. Потому что только оно дает возможность человеку достичь окончательной цели его жизни.

Выслушав слова Бхагавана, Арджуна замечает противоречие с тем, что ему уже известно, и задает очень аккуратный и уважительный вопрос.

шлока 4

arjuna uvAca aparaM bhavato janma paraM janma vivasvataH | katham-etad-vijAnIyAM tvam-Adau proktavAn-iti || 4 ||

Арджуна сказал:
Твое рождение было позже, раньше родился Вивасват. Как я должен понимать, что ты вначале рассказал это? (4.4)

arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; aparam – позднее; bhavataH – твое;
janma – рождение; param – раньше; janma – рождение; vivasvataH – Ви-васвата; katham – как; etad – это; vijAnIyAm – я должен понимать; tvam – ты; Adau – в начале; proktavAn – рассказавший; iti – что.

Шлокой ранее Кришна сказал, что он дал знание Вивасвату в начале творения, но, насколько известно Арджуне, Вивасват, т.е. солнце, появился задолго до рождения Кришны!

Арджуна с Кришной - старые друзья, и Арджуна знает историю его рождения и жизни. Кришна родился в тюрьме, когда солнце, конечно же, уже светило миллионы лет.

Вопрос Арджуны показывает, что он знает Кришну только как личность, появление которой было невозможно в начале творения. Он не знает, что Кришна - это Ишвара, сам Бхагаван.

Но вопрос Арджуны очень уважительный, он интересуется «Как мне это понимать? Объясни мне, я допускаю что могу ошибаться, но я искренне хочу понять».

На самом деле Кришна уже не в первый раз говорит как Ишвара, Арджуна просто не замечал этого, потому что был слишком взволнован и его внимание было занято решением других вопросов.

Но сейчас Арджуна заметил противоречие и удивился. Он задает вопрос, показывающий, что он не понимает сущность Кришны.

Возможно, он догадывался, потому что многие его близкие поклонялись Кришне как Богу, но уверенности у него не было. Поэтому сейчас он просит разрешить свое сомнение.

В ответ на вопрос Арджуны, Кришна объясняет понятие Аватара, Божест-венного снисхождения. Он объясняет природу Ишвары, снизошедшего в человеческий мир.



шлока 5

zrIbhagavAn-uvAca bahUni me vyatItAni janmAni tava ca-arjuna | tAny-ahaM veda sarvANi na tvaM vettha paraMtapa || 5 ||

Бхагаван сказал:
Множество рождений было у меня и у тебя, о Арджуна. Я знаю их все, ты же не знаешь, о победитель врагов. (4.5)

zrIbhagavAn – Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; bahUni – многие; me – мои; vyatItAni – прошедшие; janmAni – рождения; tava – твои; ca – и;
arjuna – о Арджуна; tAni – их; aham – я; veda – знаю; sarvANi – все; tvam – ты; na vettha – не знаешь; paraMtapa – о победитель врагов (Арджуна)

Кришна знает свою природу чистого Сознания и знает все свои многочисленные прошлые проявления. Он не считает себя ограниченным дживой.

Разница между всезнающим Ишварой и ограниченным дживой - в знании.

Понимание ограниченного существа неизбежно будет ограниченным. Джива не может помнить свои прошлые рождения, так как его память ограничена этой жизнью. Полное знание всех рождений всех существ доступно только Ишваре, ибо все рождения – его.

Ишвара не имеет ограничений. Он не ограничен в знании, не ограничен временем, местом, рождением и смертью и даже причинно-следственными связями.

Он может находиться перед Арджуной и быть при этом повсюду, ибо он, как Ишвара, вездесущ.

Он присутствует во всем в прошлом, в настоящем и будущем. Множественность в творении не обманывает и не ограничивает его, потому что это Его творение, проявление Его силы майи, или иллюзии, над которой он имеет полную власть.

Джива же напротив, считает себя ограниченным деятелем, и для него действует закон кармы - хорошие действия приводят к накоплению благих заслуг, а нарушающие дхарму действия приводят к накоплению прегрешений.

Это и есть сансара, которая существует только для дживы.

Влекомый накопленными кармами, джива рождается снова и снова. Ишвара неподконтролен карме, он - хозяин закона кармы, как и всех остальных законов. Нет кармы, которая могла бы заставить его родиться.

Даже когда он снисходит в виде аватара, это не рождение, хотя на него похоже. Для Ишвары - это сознательный акт, осознанное рождение с определенной целью восстановления дхармы.

Сознательное явление Ишвары в мире – это приход в мир аватара.

В том смысле, в котором рождается джива, Ишвара родиться не может. Ему принадлежат все рождения всех существ. Именно поэтому он и знает их все.

Кришна является аватаром, божественным воплощением, знающим свою природу.

Но писания также говорят, что каждый из нас является воплощением Ишвары, не имеющим, однако, знания своей природы.

Цель духовного искателя - непосредственно понять, что его природа – та же самая, что и природа Ишвары.

«Ты есть То» - уравнение, которое приводит к обнаружению истины.

Решение уравнения будет являться ответом на все вопросы. Ты (маленький джива), есть то же самое, что и То (всемогущий и тотальный Ишвара).

Чтобы обнаружить, каким образом маленький и ограниченный джива может быть равен тотальному и безграничному Ишваре, требуется превосхождение и того, и другого.

Без стремления понять Ишвару, без обра-щения ко второй части уравнения, это уравнение не решается. Исследуя только «кто я?», невозможно выйти за пределы ограниченности.

Уравнение «ты есть То» решается только при наличии дживы, пытающегося решить, и Ишвары, к которому это джива обращается.

Путь к истине лежит через признание Ишвары к превосхождению любых ограничений.

Обе части уравнения необходимы для обнаружения того, в чем они равны.

Джива и Ишвара являются противоположностями, а так как и то, и другое существует в мире двойственности, они являются формами.

Это Брахман видится и в виде одного, и в виде другого – и как маленькая и ограниченная форма, и как форма огромная, великолепная и сияющая.

Брахман узнается в виде всевозможных различных форм, которые в разной степени знают свою природу – их совокупность и есть творение.

В нем есть редкие воплощения, помнящие свою природу, и многочисленные воплощения, о своей природе забывшие.

Любая форма есть воплощение Ишвары. Но когда в ней видится только изменяемая часть, это часть мира. А когда изменяемая часть отброшена, это Брахман за преде-лами всех форм и ограничений.

Глава 4, шлока 6

ajo 'pi sann-avyaya-AtmA bhUtAnAm-Izvaro 'pi san | prakRtiM svAm-adhiSThAya sambhavAmy-Atma-mAyayA || 6 ||

Хотя я не рожден и неизменен по своей природе, хотя я являюсь Господом существ, направляя свою природу, я появляюсь силой своей майи. (4.6)

ajaH – не рожденный; api – хотя; san – являющийся; avyaya-AtmA - неиз-менный по природе; bhUtAnAm – существ; IzvaraH – Ишвара, Господь; api – хотя; san – являющийся; prakRtim – пракрити, материальную при-роду; svAm – свою; adhiSThAya – контролируя, направляя; sambhavAmi – я проявляюсь; Atma-mAyayA – силой своей майи

Это первая строфа, где Кришна прямо раскрывает Арджуне свою природу. Он говорит: «Я есть неизменный нерожденный Ишвара, Господь всех существ, я Господь, я имею власть над всем творением и всеми существами».

Ишвара знает свою Божественную природу, он знает себя как тотальность, в отличии от дживы, который обманут игрой иллюзии.

Ишвара творит с помощью своей силы, которая называется майя, пракрити или иллюзия. Пракрити есть причина всей материальной части творения, всех плотных и тонких тел.

Тонкое тело существа в своей самой саттвической части отражает изначальное Сознание, и это отражение оживляет тело и становится сознанием живого существа, его чувством «я», его энергиями и способностями ощущать и действовать.

Джива, не разбираясь, считает себя смесью этого отражения Сознания со своими ограниченными материальными тонкими и плотными телами.

Джива – это ограниченное проявление.
В отличие от дживы, Ишвара является тотальным проявлением, то есть тело Ишвары – это вся тотальность всех плотных и тонких тел творения, что есть сила майи, и всех отражений Сознания в них.

Ишвара, в отличие от дживы, не затрагивается майей и не считает себя ограниченным. Он знает силу майи как иллюзорную и знает свою природу чистого Сознания.

Поэтому он не находится под властью майи, а напротив, контролирует ее.

Когда Кришна говорит о своей нерождённости, вечности и неизменности, он говорит о своей природе Сат-Чит-Ананды, изначальной реальности.

Будучи хозяином майи, он может ее направлять для тех или иных проявлений. Направляя ее, он порождает сам себя, как будто обретая тело.

Однако Ишвара знает себя как чистое Сознание, даже проявляясь посредством физической формы. Для Ишвары такое явление это всего лишь роль и проявление всемогущества, игра, потому что он в любой момент знает свою изначальную божественную природу.

Он подобен фокуснику, показывающему фокусы и знающему их секреты.

Ишвара порождает сам себя, не оставляя своей природы Ишвары по причинам которые он объясняет в следующей шлоке.




Глава 4, шлока 7

yadA yadA hi dharmasya glAnir-bhavati bhArata | abhyutthAnam-adharmasya tadA-AtmAnaM sRjAmy-aham || 7 ||

Всегда, когда происходит упадок дхармы и повсюду возрастает адхарма, о Арджуна, тогда порождаю сам себя. (4.7)

yadA yadA – всегда, когда; hi – ибо; dharmasya – дхармы; glAniH – упадок;
bhavati – возникает; bhArata – о Бхарата (Арджуна); abhyutthAnam - воз-растание; adharmasya – адхармы; tadA – тогда; AtmAnam – себя; sRjAmi – порождаю; aham – я

Ишвара проявляет себя в творении, когда приходит в упадок дхарма и возрастает адхарма, с целью восстановления гармонии и возрождения дхармы.

Причиной его рождения являются не его прошлые действия, а его способность управлять майей. Майя — это Его сила, с помощью которой он может породить сам себя.

Нерожденный, неизменный и бессмертный Ишвара с помощью своей силы майи как будто рождается в человеческом теле, не становясь при этом дживой.

Для Ишвары тело - только инструмент для определенных целей.

Дхарма в мире может приходить в упадок, потому что человек имеет свободу выбора и свободу воли, в отличие от животного, такой свободы не имеющего.

Из-за того, что человек может выбирать, он может выбирать и дурные, и хорошие действия. Дурные действия приводят к страданию, поэтому выбирать их можно только по незнанию всех последствий, к которым они приводят.

Т.е. нарушение дхармы - это всегда следствие непонимания, невежества.

Понимая последствия, никто не стал бы вредить сам себе. Нарушение дхармы в больших масштабах, на уровне общества, - следствие распространения невежества среди множества джив.

Обычно для противостояния таким нарушениям здоровое общество имеет определенные законы, чтобы обеспечить свое нормальное существование. Но эти механизмы контроля и компенсации тоже могут нарушаться и давать сбой, что тоже происходит вследствие распространения невежества и наличия свободы выбора.

Не было бы свободы воли, не нужны были бы законы, предписывающие, как действовать допустимо, а как не допустимо.

Среди животных, не имеющих свободы воли, нет сводов законов. Законы в человеческом обществе нарушаются, потому что они могут быть нарушены. При этом для Ишвары проблемы не возникает, проблемы возникают в самом обществе.

Множество людей затрагивается нарушениями закона, жизнь хороших людей затрудняется, и достижение освобождения становится почти невозможным.

Мольбы о помощи, обращенные к небесам, становятся многочисленными, и в ответ на просьбы людей происходит Божественное вмешательство, которое разрушает адхарму и помогает восстановлению утраченного баланса.

Баланс необходим, потому что к проблемам приводит как избыток адхармы, так и избыток дхармы.

В Йога Вашиште есть замечательная история о том, что однажды предводитель демонов стал поклоняться Вишну.

Он ушел в глубокую медитацию, и перестал выполнять свои обязанности.
Преисподняя перестала выполнять свои функции, люди перестали бояться попасть в ад, боги тоже расслабились, и на земле возник беспорядок, угрожающий существованию творения.

Демона пришлось будить и уговаривать вернуться к своим демоническим обязанностям, чтобы прекратить беспорядки на земле.


**********


Для того чтобы понять идеи Адвайта Веданты, нет необходимости принимать на веру концепцию перерождения и аватара. Однако, это логичное и красивое объяснение, объясняющее многие наблюдаемые явления.

Оно делает понятным неравенство условий при рождении, наличие талантов и врожденных склонностей, объясняет восстановление попранной гармонии неизбежным божественным вмешательством.

Подтвердить или опровергнуть эту идею невозможно для человека, она просто может быть принята на веру или не принята. Это просто одно из объяснений наблюдаемого в мире.

Если эта идея вызывает отторжение, если слова об аватаре не воспринимаются, то слова Кришны можно понимать как аллегорию.

Когда преобладает одна сила, складываются условия для проявления противоположной силы. Сила, которая восстанавливает баланс, приходит от того, на чем основана эта система, от создателя и причины этой системы. От того, кто сам является этой системой.

Глава 4, шлока 8

paritrANAya sAdhUnAM vinAzAya ca duSkRtAm | dharma-saMsthApanArthAya sambhavAmi yuge yuge || 8 ||

Для защиты праведников и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы, я порождаю себя в каждую эпоху. (4.8)

paritrANAya – для защиты; sAdhUnAm – хороших людей; vinAzAya – для уничтожения; ca – и; duSkRtAm – плохих людей, злодеев; dharma-saMsthApana-arthAya – для утверждения дхармы; sambhavAmi – я рож-даюсь; yuge yuge – в каждую эпоху

В шлоке употреблено слово юга, означающее период длиной 4,3 мил-лиона лет, состоящий из четырех юг – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара и Кали-юга.

В любой из периодов в творении может появиться аватар. Он приходит в этот мир не для того, чтобы насладиться им, и не под воздействием прошлых карм. У аватара, как перечислено в этой строфе, есть три цели.

Первая цель — это защита праведных людей, потому когда такие люди защищены, процветает и сама дхарма.

Вторая цель - исправление или уничтожение злодеев.

Третья цель - восстановление и подтверждения в обществе дхармы, закона.

Обычно в обществе поддержание закона более или менее саморегулируется, просто потому что несоблюдение законов вредно для его существования.

Если адхарма возрастает, то общество в целом страдает и разрушается.

Задача по поддержанию порядка в обществе возложена на кшатриев, это их обязанность.

Брахмины поддерживают дхарму, обучая смыслу писаний и показывая своим примером, как необходимо следовать дхарме.

Вайшьи поддерживают дхарму, развивая торговлю и производство, и тем самым удовлетворяя нужды общества.

Шудры поддерживают дхарму, выполняя самые разные работы.

Когда общество здорово, все трудятся совместно, выполняя свои роли и обязанности.

Но бывают ситуации, когда баланс в обществе нарушается, и само общество уже не может решить своих проблем. Именно тогда становится возможным Божественное вмешательство для восстановления нарушенной гармонии.

Дхарма, закон, всегда находится под особым покровительством Ишвары, ибо законы дхармы – это законы самого Бога.

Адхарма может побеждать только на ограниченном отрезке времени. На больших отрезках времени побеждает только дхарма, закон, истина и чистота.

Окончательная победа всегда только за ней, потому что ее защищает Бог, а сама дхарма защищает того, кто ей следует.

Человек на пути к истине никогда не один, потому что его поддерживает сам Ишвара.

В начале главы Кришна говорит, что это знание было дано солнцу в самом начале творения, а теперь оно будет повторено для тебя, для помощи в понимании.

Как только у тебя возникла искренняя потребность, это знание оказалось доступным. Сам Ишвара спустился в наш мир, чтобы передать тебе учение и вернуть всему миру утерянные со временем божественные истины. И это случалось не раз и не два, а происходит каждый раз, когда мир нуждается в помощи.

С точки зрения ограниченных существ это кажется снисхождением аватара, а с точки зрения тотального Ишвары, это естественное вмешательство в случаях локального нарушения общей гармонии. Это происходит в любую эпоху.





Глава 4, шлока 9

janma karma ca me divyam-evaM yo vetti tattvataH |tyaktvA dehaM punar-janma naiti mAmeti so 'rjuna || 9 ||

Кто действительно знает так Мое божественное рождение и действие, тот не рождается вновь, когда оставляет тело. Он достигает Меня, о Арджуна. (4.9)

janma – рождение; karma – действие; ca – и; me – Мое; divyam – божест-венное; evam – так; yaH – кто; vetti – знает; tattvataH – воистину; tyaktvA – оставив; deham – тело; punaН – снова; janma – рождение; na eti – не обретает; mAm – ко Мне; eti – идет; saH – он; arjuna – о Арджуна

Рождение Ишвары как аватара и рождение дживы отличаются. Рождение Ишвары происходит по своей воле с определенной целью.

Даже в ограниченном проявлении через человеческое тело аватар обладает полным знанием своей природы.

Рождение дживы происходит как результат его прошлых карм, для их отработки и накопления новых. Джива не обладает знанием своей природы, и если не стремится к нему, его не получает.
Рождение и действия дживы происходят в невежестве, жизнь дживы находится под влиянием майи.

Тот, кто верно понимает рождение Ишвары, обретает освобождение от новых рождений. Это те, кто видит в Кришне не человека, не личность, а знает его природу Сат-Чит-Ананды, неизменного Сознания-Существования-Блаженства, вездесущего и не имеющего начала и конца.

Человек, знающий природу Кришны, знает и природу всего творения, и природу себя самого как это Сознание, пребывающее всегда и везде. Он расстается с иллюзией и осознает себя как Сат-Чит-Ананду.

Но тот, кто не знает истину рождения Кришны, не знает и своей природы и неизбежно будет рождаться снова и снова в этом мире под воздействием своих карм.

У Кришны, как у воплощенного существа, было рождение, жизнь и смерть. Но тот, кто знает только эти истории, не знает истину его рождения и смерти. Истину знает тот, кто знает Кришну как неизменную реальность, которая является реальностью всего существующего.

Знающий эту истину является дживанмуктой, освобожденным при жизни. Он знает себя как абсолют и более не принимает себя за личность. Поэтому он не является деятелем, и все кармы, которые привели к этому рождению, с обретением знания обнулились.

Поэтому для нового рождения у дживанмукты не остается причин - «Тот кто действительно знает мое божест-венное рождение, тот не рождается вновь».

Что происходит с таким человеком?
«Он обретает Меня», - говорит Кришна. Он не становится Богом, он узнает себя тем, чем является Бог.

Ишвара является Брахманом, и «познавший Брахмана сам становится Брахманом», говорят Упанишады.

Волна, познавшая истину океана, узнает воду, единую природу и волны, и океана. Волна не становится океаном, она узнает себя водой.

Брахман не затронут страданием. Знающий себя Брахманом выходит за пределы страдания.

Страдала только иллюзорная личность, которой иллюзия причиняла боль. Только ограниченность, недостаточность, только мое незнание своей природы и приносило страдания.

Причиной страдания было мое невежество. Тот, кто правильно понимает рождение Кришны, не совершает ошибки. Он не принимает ни себя, ни других за ограниченное тело и ум.

Недостаточно заявить, что тело и мир нереальны, необходимо правильным образом понять то, что действительно реально. Потому что познавший реальность не рождается вновь.

Глава 4, шлока 10

vIta-rAga-bhaya-krodhA man-mayA mAm-upASritAH | bahavo jJAna-tapasA pUtA mad-bhAvam-AgatAH || 10 ||

Лишенные страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, принявшие прибежище во Мне, многие, очищенные аскезой знания, обрели Мое бытие. (4.10)

vIta-rAga-bhaya-krodhAH – свободные от страсти, страха и гнева; man-mayAH – наполненные Мной; mAm – во Мне; upASritAH – принявшие прибежище; bahavaH – многие; jJAna-tapasA – аскезой знания; pUtAH – очищенные; mad-bhAvam – Мое бытие; AgatAH – обрели

Знание, которое сейчас передает Кришна Арджуне, существует с начала времен. С самых давних времен искренние искатели обретали истину с его помощью.

Оно доступно только для тех, кто принял прибежище во Мне, обладая страстным желанием освобождения. Это искатели, очистившие ум карма-йогой, и затем практикующие шравану-манану-нидидьхясану, - слушание объяснений учителя, размышление над его словами и проживание понятого. Эта практика и есть аскеза знания.

Даже когда ты пребываешь в сансаре и считаешь себя страдающим человеком, ты уже есть Сат-Чит-Ананда. Ты просто этого не знаешь и страдаешь от этого незнания. Незнание – единственная причина страданий.

Освобождение не может быть достигнуто действиями, потому что ты уже свободен и безграничен. Даже Бог не может тебе дать освобождение и безграничность, потому что ты уже свободен и безграничен. И только в твоих силах попытаться избавиться от привычного незнания этого.

Обретают истину только те, кому нужна исключительно она и ничего другого.

Принявшие прибежище в ней, стремящиеся только к ней, находящие в ней опору и готовые к ней – очистившие свой ум от страсти, страха и гнева.

Эти качества - последствия невежества, последствия разделения, последствия принятия себя за отдельность.

Практика карма-йоги заменяет следование желаниям на следование тому, что должно быть сделано.

Чтобы понять, что должно быть сделано, придется размышлять. Таким образом, вместе с действием начинает расти различение того, что надо делать и что делать не надо. Это постепенно очищает ум и разворачивает человека на путь к истине.

Желания такого человека заменяются на стремление следовать всеобщему закону Ишвары. Такой подход к жизни освобождает его от страстей, страха и раздражения, и человек устремляет свои мысли к Богу, вечной истине. Это продолжает процесс очищения ума от невежества.

Очищение ума для познания истины — это постоянная практика, аскеза знания, которую надо практиковать до непосредственного прямого ее осознания.

Тот, чей ум очищен аскезой знания, обретает Мое бытие и освобождение.

Освобождение, о котором говорит Кришна, является высшей целью человеческого существования, самой грандиозной задачей, которую в своей жизни может осознать и решить человек.

Решение этой задачи требует обращения к высочайшей инстанции, к Ишваре, к Богу, создателю и защитнику этого творения.

Чем более чист разум ищущего, тем легче ему дается такое обращение. Чем легче такое обращение, тем чище становится его разум. Это два процесса, которые постоянно поддерживают друг друга на пути к освобождению.

Многие прошли этот путь. Значит и ты, приложив верные усилия, сможешь его одолеть.

Следующая строфа предвосхищает возможный вопрос Арджуны и искателя. Кришна говорит о многих, но не о всех.

Почему ставятся условия для обретения истины и узнавания самого себя? Не означает ли это, что Бог несколько предвзят? Не дожидаясь подобного вопроса, Кришна про-должает.



Глава 4, шлока 11

ye yathA mAM prapadyante tAMs-tathaiva bhajAmy-aham | mama vartmA-anuvartante manuSyAH pArtha sarvazaH || 11 ||

Как Мне поклоняются люди, таким же образом Я их и благословляю. Люди во всем следуют Моему пути, о Арджуна. (4.11)

ye – кто; yathA – как; mAm – мне; prapadyante – поклоняются; tAn – их;
tathA – так, таким же образом; eva – именно; bhajAmi – благословляю; aham – я; mama – моему; vartmA – пути; anuvartante – следуют;
manuSyAH – люди; pArtha – о Партха (Арджуна); sarvazaH – во всем

Кришна объясняет очень простое правило поклонения – человек, в соответствии со своими желаниями, стремлениями и усилиями, получает то, к чему он стремится.

Как человек обращается к Богу, так Бог и дает ему.

Даже тот, кто не верит в Бога и никогда не слышал о нем, постоянно обращается ко всеобщим вселенским силам и получает соответствующий усилиям и законам творения результат.

Весь мир - это Ишвара. И когда человеку чего-то надо от мира, он обращается к Ишваре, думая, что обращается к миру. Любое такое обращение Кришна называет поклонением. Таким образом, обращаясь к миру, ты постоянно поклоняешься Богу.

Результаты всегда справедливы и соответствуют законам творения. Если ты верным образом обращаешься за мирскими вещами – получаешь соответствующий усилиям мирской результат. Если нарушаешь закон - тоже получаешь соответствующий результат.

Система работает четко и без сбоев. Незнание закона от последствий их действия не спасает.

Любой получаемый результат – благословение в ответ на твои усилия. Он тебе может нравиться или не нравиться, но он всегда соответствует закону.

Кришна позволяет человеку самому выбирать свои цели в жизни. Он никого не заставляет следовать тому или иному пути. Он только объясняет возможные альтернативы выбора и показывает его последствия.

Подумать и расставить собственные приоритеты каждому придется самостоятельно. Поставь верную, настоящую, реальную цель. Распорядись своей жизнью наилучшим образом. Это в твоих интересах.

Если ты желаешь мирского, ты получаешь мирское и остаешься ограниченным дживой, продолжающим желать и искать. Если ты желаешь закончить поиск, тебе надо поменять цели и методы.

Освобождение от обусловленного бытия достигается только усилиями в понимании истины.

Только преисполнившись Мною и приняв прибежище во Мне, очищенный аскезой знания, ты обретешь мое бытие и, осознав себя самим блаженством, будешь свободным от бесконечного поиска счастья.

Лекция 2
Глава 4, шлока 12 - 22

шлока 12

kAGkSantaH karmaNAM siddhiM yajanta iha devatAH | kSipraM hi mAnuSe loke siddhir-bhavati karmajA || 12 ||

Желающие результатов действий в этом мире поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит результат, порожденный действиями. (4.12)

kAGkSantaH – стремящиеся; karmaNAm – действий; siddhim – достиже-ния, результата; yajantе – поклоняются; iha – здесь; devatAH – богам; kSipram - быстро; hi – ибо; mAnuSe – в человеческом; loke – в ми-ре; siddhiH – достижение, результат; bhavati – появляется; karmajA – ро-жденное действиями

Путь знания и путь действия - два пути, описанных в Ведах и доступных человеку. Большая часть Вед составляет карма канду – часть, посвященная ритуалам и действиям для обретения того или иного желаемого результата.

Меньшая часть Вед – Веданта или Упанишады. Эта часть, гьяна канда, посвященная знанию и объясняющая путь к освобождению. Важно понимать различия между этими путями, потому что у них разные методы и конечные цели.

Большинство людей, не задумываясь, выбирает путь действий. Его главный недостаток – ограниченность прилагаемых усилий и недолговечность достигаемых результатов.

У ограниченного существа усилия не могут быть бесконечными и результат не может длиться вечно. Это неизменно вызывает страдания, волнения и разочарования. К чему бы ни стремился человек, даже достигнув этого, он не остается удовлетворенным навсегда.

В своих стремлениях любой человек обращается ко всеобщим силам, которые создали и поддерживают это творение. То есть посредством различных методов, образов, имен и форм люди обращаются к Ишваре, причине этих сил, не осознавая этого.

Человек, который страстно желает денег или власти, делает их своим Богом и поклоняется ему своими действиями. Нет ничего удивительного, что он получает соответствующие результаты. Это – путь действия.

В реальности он обращается к Ишваре, не понимая того и принимая его за объект, часть целого. Человек имеет свободу в выборе цели и может стремится как к абсолюту, так и к его частям.

Абсолют не достигается действиями, он достигается только пониманием, следованием пути знания.

Человека никто не заставляет стремиться к ограниченному, кроме его нежелания размышлять и анализировать, делать правильные выводы и отказываться от своей глупости.

Стремящийся к результату действия не достигает освобождения. Стремящийся к знанию обретает освобождение, свободу от невежества, которое держало его в пределах ограниченного.

Любой человек начинает с пути действия, потому что путь действия не предъявляет каких-то особых требований и не требует специального учителя. Путь действия включается по умолчанию. До пути знания придется дорасти и научиться размышлять.




Глава 4, шлока 13

cAtur-varNyaM mayA sRSTaM guNa-karma-vibhAgazaH |
tasya kartAram-api mAm viddhy-akartAram-avyayam || 13 ||

Система разделения на четыре касты, в соответствии с качествами и обязанностями была сотворена Мной.
Хотя я ее создатель, знай Меня как неизменного не-деятеля. (4.13)

cAtur-varNyam – система четырех каст; mayA – мной; sRSTam – сотворе-на; guNa-karma-vibhAgazaH – в соответствии с качествами и обязанно-стями; tasya – ее; kartAram – создателем; api – хотя; mAm – меня; viddhi – знай; akartAram – не-деятелем; avyayam – неизменным

Кришна, создав мир и человечество, разделил людей на касты (варны).
Система разделения, подобная описанной в Ведах, существует в любом обществе. Она основана на разнице между людьми в соответствии с качествами их ума (гунами).

Гуны бывают трех видов - саттва, раджас и тамас. Их соотношение определяет характер человека, указывает на состояние его ума и влияет на его действия.

Для качества саттвы характерны размышление, понимание, дисциплина, знание.

Для раджаса характерна активность, смелость, способность руководить, организовывать и вести за собой.

Для тамаса характерны лень, неразмышление, невежество.

Преобладание в уме саттвы наблюдается в касте брахманов. Они склонны учиться и учить других. Преобладание раджаса и достаточное количество саттвы наблюдается в касте кшатриев. Это очень деятельные люди, следующие дхарме, встающие на защиту слабого, поддерживают порядок. Из них получаются хорошие воины и руководители. Арджуна является кшатрием.

Преобладание раджаса и достаточно большое количество тамаса характерно для вайшьев. Вайшьи — это торговцы, предприниматели и производственники. Это деятельные люди, но их действия эгоистичны. Они действуют для себя, часто за счет других.

Преобладание тамаса свойственно шудрам. Вследствие этого понимания будет мало, как и желания действовать. Такие люди могут быть полезными трудящимися, если кто-то направляет их, указывает, что необходимо делать, и проверяет результаты работы. Они составляют основную массу наемных работников.

Такое или подобное разделение будет наблюдаться в любом обществе, вне зависимости от времени и общественного строя.

Любое общество в этом отношении напоминает пирамиду, где широкое основание - преобладающая каста шудр, работников, выполняющих малоквалифицированные работы. Затем выше идет меньшее количество вайшьев, затем еще меньшее количество кшатриев, и венчает эту пирамиду небольшое количество брахманов. Каждая часть пирамиды необходима для построения гармоничного общества.

Для каждой из варн в Ведах предписываются определенные действия и обязанности, которые наилучшим образом способствуют духовному развитию и достигает наивысшего блага.

Так, в обязанности брамина входит поддержание саттвических качеств – спокойствие, контроль над умом и органами чувств, аскеза, размышление, изучение писаний, богослужение.

В обязанности кшатрия входит развитие смелости, поддержание справедливости, законности, поддержание порядка в обществе, защита слабых.

Вайшьям предписывается не забывать об интересах окружающих и, заботясь о собственном благосостоянии, помогать повышать благосостояние других с помощью организации коммерции, производства, фермерства и подобных занятий.

Предписанной обязанностью шудры является следование указаниям тех, кто покажет ему, что надо делать, выполнение технической работы, которая не требует большого напряжения, ума и квалификации. Такие люди незаменимы, они служат обществу своими руками и ногами, выполняя множество необходимых повседневных работ.

Выполнение обязанностей, соответствующих индивидуальной конфигурации качеств саттвы, раджаса и тамаса, предписано Ведами, как наилучший способ для достижения высшей цели в жизни. Выполняя соответствующие обязанности, человек движется по направлению к этой цели, но перед каждым лежит путь разной протяженности.

Духовное развитие человека происходит от основания пирамиды к ее вершине. Каждый рождается неразумным, потом учится действовать – сначала эгоистически, потом – с учетом интересов других людей, и с обучением поднимается от основания к вершине пирамиды.

Сначала тамас вытесняется раджасом, и только потом появляется возможность взращивания саттвы.Именно так выглядит процесс естественного взросления любой личности.

Глава 4, шлока 14

na mAm karmANi limpanti na me karma-phale spRhA | iti mAm yo 'bhijAnAti karmabhir na sa badhyate || 14 ||

Действия не затрагивают Меня, у Меня нет стремления к плодам действия.
Познавший Меня не связан действиями. (4.14)

mAm – меня; karmANi – действия; na limpanti – не затрагивают; me – у меня; karma-phale – к плодам действия; na spRhA – нет стремления; iti – так; mAm – меня; yaH – кто; abhijAnAti – знает; karmabhiH – действиями;
saH – он; na badhyate – не связан

Бхагаван создал этот мир, но он не затронут им и даже не зависит от на-личия или отсутствия мира. Бхагаван – сама полнота, а у полноты не может быть потребностей, у нее не может возникнуть желание.

Творение — спонтанное проявление силы майи.

Кришна знает себя как недеятельный аболют и не стремится к результатам действия, что является важным отличием от обычных людей.

Человек считает себя выполняющим действия ради результатов. Это делает его зависимым от действий, с помощью которых он надеется обрести счастье.

Ощущение себя деятелем и стремление к результату – следствия неверного понимания самого себя как ограниченной личности. Кришна не делает этой ошибки восприятия. Он знает себя как безграничное реальное блаженное Сознание, Сат-Чит-Ананда.

Человек в реальности тоже является Сат-Чит-Анандой, но принимает себя за ограниченность. Узнав настоящую природу себя и Ишвары, он тоже не будет совершать ошибки, считая себя ограниченной личностью и деятелем.

Он не будет связан действиями или чем-либо еще, то есть обретет освобождение.

Узнавание природы себя и Ишвары не может быть информацией, то есть ограниченным знанием, полученным при помощи органов чувств или умозаключений. Любое знание, полученное с помощью инструментов (чувств и ума) будет ограниченным, в силу ограниченности самого инструмента.

Знание себя превосходит любые возможности любых инструментов, это единственно возможное полное знание, которое не является знанием объекта и где нет разделения между дживой и Ишварой.

Познавший себя как безобъектную безграничность освобождается от любой ограниченности и несвободы.

Карма-йогин, отдавая результаты действия Ишваре, начал путь, ведущий к этому знанию. Полагаясь на Ишвару, он постепенно избавляется от ощущения «я действую» и зависимости от результатов.




Глава 4, шлока 15

evaM jJAtvA kRtaM karma pUrvair-api mumukSubhiH | kuru karmaiva tasmAt-tvaM pUrvaiH pUrvataraM kRtam || 15 ||

Понимая так, стремящиеся к освобождению даже в давние времена выполняли действия. Потому, воистину, выполняй действия, как это делалось в прошлом жившими ранее. (4.15)

evam – так, таким образом; jJAtvA – поняв; kRtam – сделанное; karma - действие; pUrvaiH – прошлыми; api – даже; mumukSubhiH – искателями освобождения; kuru – делай; karma – действие; eva – воистину; tasmAt – поэтому; tvam – ты; pUrvaiH – предшественниками; pUrvataram – в про-шлые времена; kRtam – сделанное

Пока нет знания истины, необходимо продолжать выполнять действия для очищения своего ума. Когда истина уже известна, продолжай действовать на благо всего мира. Именно так делалось в прошлые времена.

Зная Меня, Ишвару, как не затронутого действиями и желаниями, как Атмана, в котором нет никакой недостаточности, основу всего, без которой ничто не может существовать, искатель должен продолжать действовать, как многие искатели истины до него.

Атман не затронут действиями, это полнота, где нет недостаточности, это постоянное присутствие, не вовлеченное в действия, это истина, знающая отсутствие разделений в себе. Кто знает его таковым как себя самого, сам является Атманом.

Обретение знания не означает окончание физических действий, пропадает лишь неверное понятие обо мне как отдельном деятеле.

Ошибка прекращается, но видимость отдельности остается. Видимости более не обманывают знающего истину.

Действия совершаются мудрым без чувства «я делаю». Он знает, что он – Сознание, которое не вовлечено в дей-ствия. Он – не действует, хотя внешне продолжает совершать действия.

Так действовал царь Джанака, так действовал Рама и сам Кришна. Своими действиями они показывали пример всему творению. Они не оставляли свои обязанности, а продолжали их выполнение, хотя, по сути, их обязанности закончились.

Искатель освобождения совершает действия, практикуя карма-йогу для очищения ума. Он только пытается освободиться от чувства деятеля – сначала отдавая Ишваре результат действия, а потом узнавая Ишвару в самом действии.

Вне зависимости от стадии твоего поиска продолжай действовать, совершенствуясь в действии, очищающем ум. Действуй телом и оставайся незатронутым, не считая себя телом.

Пока жизнь тела продолжается, оно будет действовать, так как отказаться от действия оно не может.

Главное не присваивай его. Пусть действие и его результат никак не отражаются на тебе. Практикуй карма-йогу. Стремись к освобождению, понимая, что оно достигается лишь обретением знания.

Это требует чистого ума, а ум очищается карма-йогой. Действия нужны не Ишваре, ибо у него нет желаний и потребности в делах. Действия нужны самому искателю как прекрасное поле для практики различения верного от неверного в процессе карма-йоги.

Для искателя действие – необходимый инструмент очищения на пути.

Глава 4, шлока 16

kiM karma kim-akarmeti kavayo 'py-atra mohitAH |tat-te karma pravakSyAmi yaj-jJAtvA mokSyase 'zubhAt || 16 ||

Даже знающие люди заблуждаются относительно того, что есть действие и что есть бездействие. Я объясню тебе действия, зная это, ты освободишься от нечистоты. (4.16)

kim – что; karma – действие; kim – что; akarma – бездействие; iti – так;
kavayaH – знающие, образованные; api – даже; atra – тут, в этом вопросе;
mohitAH – заблуждающиеся; tat – то что; te – тебе; karma – действие;
pravakSyAmi – я объясню; yat – что; jJAtvA – поняв; mokSyase – ты осво-бодишься; azubhAt – от нечистоты

В этой шлоке для обозначение образованного, много знающего человека используется слово кави, что дословно переводится как поэт. Кави - тот, кто видит глубже и больше, чем обычный человек.

В простом цветке, который обычный человек едва заметит, поэт может увидеть, к примеру, образ щедрости или доброты, свободно даруемой миру, и вдохновиться на поэтические строки. Поэт глубже проникает в суть вещей, и в этом поэты схожи с мудрецами. Мудрецы тоже видят больше, чем кто-либо еще.
Поэтому слово кави часто употребляется как синоним человека знающего и мудрого.

Но даже такой человек может заблуждаться по поводу того, что есть действие, а что бездействие.

Является ли действие исключительно физическим проявлением человеческого тела? Является ли бездействие просто отсутствием движения тела и его частей?

Сходить в магазин обычно считается действием, а полежать на диване – бездействием. Для обычной жизни таких понятий вполне достаточно. Но для искателей истины в действии и бездействии заключено больше, чем движение рук и ног.

Важны мотивы, важно внутреннее понимание, важна цель. Что будет верным действием, а что – неверным?

Кришна обещает объяснить эту важную тему, чтобы, верно поняв, ты смог освободиться от нечистоты и невежества.

Верно понятое и практикуемое действие является инструментом для достижения освобождения.

Поэтому отказаться от действия – то же самое, что остаться без полезного инструмента. Инструмент, который не используется или используется неверно, – верный способ продолжить пребывание в сансаре.

Правильно понимаемое и практикуемое действие очищает ум, а более чистый ум способен на более правильное понимание.

Если, не имея знания, человек отказывается от верного действия, то он отказывается от очищения разума и теряет возможность приблизиться к освобождению.

Правильное понимание действия очень важно, но даже знающие часто не до конца понимают его. Потому что каждый считает что он знает все, - очевидно же, что если я что-то делаю своими руками, значит я действую.

Бездействие же понимается равно наоборот, как отсутствие такого движения. Но оказывается, что все не так просто, и в словах о действии и бездействии содержится гораздо больший смысл, чем может показаться на первый взгляд.




Глава 4, шлока 17

karmaNo hy-api boddhavyaM boddhavyaM ca vikarmaNaH | akarmaNaz-ca boddhavyaM gahanA karmaNo gatiH || 17 ||

Даже действие (поддерживаемое писаниями) должно быть понято, а также должно быть понято запрещенное действие и бездействие. Трудна для понимания природа действий. (4.17)

karmaNaH – (суть) действия; hi – ибо; api – даже; boddhavyam – должно пониматься; ca - и; vikarmaNaH – (суть) запрещенного действия;
akarmaNaH – (суть) бездействия; gahanA – трудна; karmaNaH – действия;
gatiH - природа

В этой строфе перечисляются три категории, относящиеся к действию – собственно действие (карма), запрещенное действие (викарма) и бездействие (акарма).

Карма - конструктивная деятельность, которая положительно отражается на человеческой личности и поддерживается писаниями.

Викарма - действия, запрещенные писаниями, вредящие себе и другим, деструктивные и создающие препятствия к освобождению.

Надо четко понимать разницу между этими двумя видами деятельности, а также надо понимать природу бездействия, акармы.

Если правильно понято то, что должно быть сделано, и то, что сделано быть не должно, то верные действия очищают ум, а чистый ум является необходимым инструментом для обретения освобождения.

Для полного понимания действия необходимо понять взаимоотношение между действующим лицом (т.е. тем кто принимает себя за деятеля), миром (т.е. по-лем деятельности) и Богом (творцом мира и его законов).

Полное понимание этих взаимоотношений и будет освобождением.

Когда человек пытается понять вселенские законы и действовать в соот-ветствии с ними, он начинает сознательно участвовать во всеобщих процессах, у него уменьшается чувство «я» и затронутость действием постепенно уменьшается.

Чем яснее понимание себя, Ишвары и мира, тем меньше эгоистичных мотивов в поведении человека и тем меньше он затронут действиями, тем чище его ум.

Когда джива полностью находится в сознательной гармонии с происходящим, пропадает отдельный деятель, не возникает чувство «я делаю».

Действия продолжаются, но не присваиваются.

Правильное действие происходит в гармонии с творением.
Неправильное действие исходит только из собственного желания, без учета законов Ишвары, и потому приводит к страданиям.

Безусловно, природа действия трудна для понимания, но она непременно должна быть понята.

Следующая шлока говорит о том, каким является понимание мудрого.



Глава 4, шлока 18

karmaNy-akarma yaH pazyed-akarmaNi ca karma yaH | sa buddhimAn manuSyeSu sa yuktaH kRtsna-karma-kRt || 18 ||

Кто видит бездействие в действии и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей. Он – йогин, сделавший то, что должно быть сделано. (4.18)

karmaNi – в действии; akarma – бездействие; yaH – кто; pazyet – видит;
akarmaNi – в бездействии; ca – и; karma – действие; yaH – кто; saH – он; buddhimAn – мудрый; manuSyeSu – среди людей; saH – он; yuktaH – йо-гин; kRtsna-karma-kRt – сделавший то, что должно быть сделано

Считается, что эта шлока содержит знание и смысл всех Упанишад, понять ее – понять Упанишады.

В Упанишадах говорится об окончательном освобождающем знании, доступном только чистому уму.

В этой строфе это знание объясняется через действие. Только правильно поняв действие, можно понять бездействие и природу того, кто кажется действующим.

Мудрый «видит в бездействии действие, а в действии – бездействие».

На первый взгляд это может показаться противоречием, но слова Кришны заслуживают доверия, и мы должны попытаться понять их смысл.

У каждого дживы есть длинный список сделанных и планируемых дел.
Даже умирающий ощущает незавершенность того, что хотелось бы сделать. Это чувство незаконченности ведет дживу в новое рождение, еще один шанс попробовать переделать все начатые и неначатые дела.

Внешние действия являются выражением внутреннего желания и не могут кончиться, пока желания остаются. А желания неизбежны для того, кто считает себя ограниченностью, которой постоянно многого не хватает.

Внутренние желания и внешние действия прекращаются только когда понимание себя как ограниченности отбрасывается и я узнаю себя как абсолютную полноту, в которой нет недостаточности.

Понявший свою безграничную природу больше не имеет желаний, и поэтому говорится, что он сделал все, что должно быть сделано и достиг всего, что следовало достичь.

У него нет внутреннего желания, которое побуждает к действию. Такое состояние Кришна называет состоянием бездействия.

Бездействие — это отсутствие внутреннего желания, исходящее из понимания своей природы, а не отсутствие физических действий.

Действия тела могут продолжаться, но понимающий человек не вовлекается в них, оставаясь отстраненным наблюдателем.

Тот, кто может постоянно оставаться в состоянии наблюдающего действия тела со стороны, может созерцать бездействие в действии.

Когда человек обретает понимание собственной природы, это состояние становится естественным, и знающий абсолютно безусильно остается в стороне от происходящих действий и событий.

Он знает бездействие в любых совершающихся действиях. Он знает себя как неподвижное Сознание, которое никогда не вовлечено в действия.

Мудрый знает, что он не является ограниченным телом, умом и интеллектом, которые всегда находятся в движении.

А в том, что на первый взгляд кажется неподвижным и бездействующим, мудрый видит действие.

Глядя на спящее тело, он видит продолжающиеся действия - тело спит, сердце бьется, дыхание продолжается, в уме по-являются сновидения.

Даже неподвижная стена находится в непрерывном процессе разрушения. В материальном мире нет ничего неподвижного, и нет ничего абсолютно бездействующего.

Материальный мир постоянно находится в движении.

Глядя на действия тела, мудрый знает себя как чистое Сознание, всегда остающееся в неподвижности.

Глядя на неподвижное тело, мудрый знает непрерывное движение материи. Он знает и природу действия, и природу бездействия. Он видит бездействие в действии и в бездействии – дей-ствие.

Он обрел освобождение, он - йогин, сделавший все, что должно быть сделано – он вышел из круга сансары, познав свою природу, и результаты ограниченных действий его не затрагивают.