БХАГАВАД-ГИТА

Целью нашего изучения является изменение мировоззрения с привычного, но ошибочного, на новое верное.

Привычное мировоззрение основано на четком разделении на «я» и «мир». В нем «я»–эго находится в центре, и это «я» познает мир, постоянно расширяя границы известного ему, расширяя сферу своего познания.

«Я» - всегда в центре сферы познания, по мере того как я-личность узнает все больше и больше, его граница с непознаваемым, которое находится за пределами круга понимания, то есть окружность этого круга все время увеличивается и увеличивается.

Это привычная модель взаимодействия между «мной» и неизвестным «миром». Такая модель не позволяет переход к безграничности, к бесконечности.

В этой модели, даже если идет речь о бесконечности (к примеру математической), она, бесконечность, становится объектом.

«Я» находится вне этой бесконечности.
В привычном мировоззрении бесконечность отделена от меня.

Мировоззрение Бхагавад Гиты, с точки зрения адвайта Веданты, основано на другом изначальном предположении.

Центром, основой всего является не «я», а бесконечность. «Я» же - это очень незначительное возмущение этой бесконечности, которая включена в эту бесконечность. При осознании этой бесконечности отдельность «я» полностью пропадает.

Осознание этой бесконечности, являющейся основой всего, есть высшая цель человеческого существования, уничтожающая все страдания самсары. Чтобы понять это, учение постепенно сдвигает мое мировоззрение, изменяет его.

Такое постепенное продвижение к точке зрения Адвайты позволяет уменьшить значимость эго, которое раньше привычно было в центре всего. Такое продвижение позволяет выйти за пределы ограниченности и познать себя как бесконечность.

Единственный субъект, эта всевключающая бесконечность, вечное, вневременное и внепространственное Сознание и есть Сат, реальность, независимая ни отчего истина.

Реальность, существование, «естьность» в объекте принимает разные формы – чашки, стола, расчески или ткани. Любой объект можно сломать, и получится что сломанная ручка есть, разбитая чашка есть. Это «есть» любого объекта остается всегда неизменным, меняется лишь имя и форма, а существование остается неизменным.

«Естьность», Сат, это и есть Атман, то есть я сам. А все остальное - это асат, нереальность, названия и формы, которые накладываются на то что есть, на Сат, который не зависит ни от чего.

Понять Сат как себя самого и является целью человеческого существования, высшей целью, достижение которой разрешает все вопросы и проблемы.

Может ли Сат, реальность, взаимодействовать с нереальностью? Как реальное может соединиться с нереальным? В нашем привычном мире соединиться могут только сходные вещи, одинаково реальные или же одинаково нереальные.

Как мираж воды невозможно выпить, как рога зайца не повесишь на стену, также невозможно объединить реальное и нереальное.


Шанкара отвечает на это возможное сомнение в своем комментарии-бхашье.

Он говорит, что Сат может соединиться с чем угодно, потому что Сат, реальность, не противостоит ничему, потому что реальность безотносительна.

Даже мираж есть, рога зайца есть, я об этом подумал, я это сделал, сотворил как понятие, и это понятие уже есть.

Сат пронизывает все, он не противостоит ничему, наполняет все. Естьность пронизывает все – и веревку, и змею, которая по ошибке видится вместо веревки. У Сат нет противоположности, Сат есть до всего и после всего.

Черное и белое, горячее и холодное, живое и неживое – противоположности, эти понятия противостоят друг другу.

Но Сат и асат, реальность и нереальность - это не противоположности. Сат - это единственно существующая причина всего, а все остальное - это наложение, видимость, иллюзия, которая только кажется существующей.

Ничто не является Сат, реальностью, кроме самой самосуществующей реальности, не требующей никаких условий и причин. Реальности нечего противопоставить, у нее нет противоположности. Асат не существует, это только иллюзия, которая видится.

Сущность и существования, и несуществования известна знающим истину, видящим «таттву», то есть истину.

В слове «таттва», «тат» — это местоимение, «то», оно может использоваться вместо любого имени.

Брахман - это Сат, реальность, это имя всего, и поэтому его тоже называют «тат».

А «бытие Брахманом», есть-ность, бытийность, - это «таттва», то есть то, что обладает качеством «тат». «Таттва» - это сущность всего, бытие «тем», изначальная природа Брахмана.

Слово «таттва» означает «истина» на санскрите. Того, кто обладает способностью знать То, истину, называют в этой шлоке знающим истину.

Знающие истину знают Сат как Сат, то есть знают реальность как реальность. Асат они знают как асат, нереальность как нереальность. Они знают, что асат зависит от Сат, а Сат не зависит ни от чего.

Мудрые, знающие истину, не страдают. Асат уйдет, разрушится, это его природа, в этом нет повода для страдания. Сат всегда был, есть и будет, Сат не разрушается, не зависит ни от чего, это существование в чистом виде. В нем тоже нет повода для страданий.

Страдания не в асат, и не в Сат.
Страдания возникают только когда ты путаешь их, делаешь попытку удержать асат от разрушения.

Мне что-то нравится, я хочу чтобы это было всегда. Попытка удержать то, что по природе своей преходяще, вызывает страдания. Страдания — это попытка удержать асат, или избавиться от асат раньше времени.

Знание их природы позволяет видеть все как есть, не путаться в иллюзиях и в проекциях, не тратить усилия на удержание того, что удержать невозможно.

Для того, кто четко знает разницу, мир становится прекрасным местом без страданий.

Веданта говорит, что как только ты понимаешь Сат, все осознается как Сат, реальность. Все есть бесконечное, блаженное, вечное и нераздельное.

Иллюзия – не существует, а только кажется. Имя и форма – нереальны, и весь мир имен и форм иллюзорен, не существует.

Весь мир без имен и форм – есть Сат, реальность, которая только и есть.

Для знающего, мир видится как иллюзорная двойственность, а знается как недвойственная реальность.

Ощущения остаются ощущениями, они не становятся реальностью от того, что ощущаются. Есть множество примеров того, что видится одно, а понимается по-иному.

Мы видим, что солнце каждый день всходит и заходит, но на самом деле мы знаем, что солнце не всходит и не заходит, иллюзия восходов возникает из-за вращения земли вокруг собственной оси.

Нет ни восходов ни закатов, хотя они продолжают видеться и после понимания.

Когда известна сущность Сат как Сат,
а асат как асат, то видится истина и не остается места для страданий. Потому что асат, мир имен и форм знается как изменяемое, имеющее начало и конец, которое обязательно пройдет.

Сат, реальность, которая не имеет причин, не зависит ни от чего, никогда не начиналась и никогда не закончится. Мудрый знает Сат как самого себя.

Глава 2, шлока 17

अर्वनामश तु तद्र्वर्द्ध येन सवाममदां ततम् । र्वनाशमव्ययस्यास्य न कन्श्चत्कतुामहातत ।। १७ ।।

avinAzi tu tad-viddhi yena sarvam-idaM tatam | vinAzam-avyayasya-asya na kazcit-kartum-arhati || 17 ||

Знай, что то, чем наполнен весь этот мир, воистину, неразрушимо. Никто не может уничтожить то, что неизменно. (2.17)

avinAzi – неразрушимое; tu – воистину; tat – то; viddhi – знай; yena – которым; sarvam - весь, idam – этот (мир); tatam - пронизан, наполнен; vinAzam – разрушение; avyayasya – неизменного; asya – того; kazcit - кто-то; kartum – сделать; na arhati – не может.

Никто не может разрушить то, что неизменно. Даже сам Ишвара, сам Бог, Творец вселенной, не может уничтожить то, что уничтожению неподвластно, чем наполнено все творение.

Асат, весь мир имен и форм пронизан Сат, неразрушимой реальностью. Сат отличен от асат, - реальность отличается от нереальности. А нереальность не отлична от реальности.

Глина отлична от чашки, а чашка не отлична от глины, потому что существование чашки – это полностью существование глины.

Существование нереальных имен и форм заимствовано на время у сат.

Когда мы говорим «горшок есть», «чашка есть», «горшок» и «чашка» есть только имя и форма, а «есть» относится к Сат, реальности.

Любое восприятие любого объекта содержит два разных типа восприятия - одно относится к имени и форме, а второе - к реальности.

Все существующее наполнено Брахманом, который называется реальность, существование, чистое Сознание, Сат. Сат - внутри и снаружи любой границы.

Как кусок льда плавает в воде, и вода не только со всех сторон, не только вовне, но и сам этот кусок льда — это тоже вода. Вода как снаружи, так и внутри. С точки зрения воды, все вокруг - только вода, границ нет. Границы появляются, если обратить внимание на форму, тогда мы видим отдельный кусок льда, который плавает в воде.

С точки зрения реальности, существует только она сама. Все наполнено ей, все пронизано Сат, неизменной безграничной реальностью. Можно ли достичь этой реальности? Можно ли достичь Сат? Реальность не достигается, она уже есть. Форма и имя не скрывают реальности, как кусок льда не скрывает воду и как чашка не скрывает глину. Все зависит только от того, куда направлено наше внимание. Если оно направлено на воду, то все есть вода. Если оно направлено на границы, то появляются границы. Не надо крошить лед, не надо ломать чашку, не надо отказываться пользоваться ей, не надо закрывать глаза и отказываться видеть ее, не надо ее ненавидеть, потому что ненависть - точно такая же проблема как и привязанность.

Это только вопрос понимания реальности. Надо ясно понять.

Для чего со всем этим необходимо разбираться? Это необходимо, чтобы понять истину.

Проблема в том, что если мы, не зная истины, полагаемся на асат, если мы видим только асат, и теряем из вида Сат, то мы обрекаем себя на страдания, неуверенность, страх потерять, зависимость от изменяющегося, которое обязательно изменится, потому что такова его природа.

Любая зависимость — это проблема, потому что рано или поздно то, от чего ты зависишь, тебя покинет. Лечится эта проблема постепенным перемещением внимания на причинность, на то, что более постоянно, более пронизывающе, более общо.

Причина всегда более постоянная и менее конкретная, чем ее следствие. Причина менее конкретная, более бесформенная и менее ограниченная.

Зависимость от нереального лечится постепенным переходом ко все более реальному, к причине, - от чашки к глине, от глины к пространству, от пространства – к причине самого пространства и причине всех причин.

Сат – это изначальная причина всего, реальность. Узнавая его как себя, искатель обретает полное бесстрашие и абсолютную свободу от страданий.

Только Сат, реальность, существует и ничего более, и понимание себя как реальности освобождает от страданий.

Вполне весомая причина, чтобы пытаться понять эту истину.

При правильном воззрении весь мир становится доказательством Сат, реальности.

Привычным образом, глядя на мир, мы видим только имена и формы, не замечая того, что является основой и причиной этих форм.

Но само их существование является доказательством существования основы.

Как фотография является доказательством существования камеры, которая сняла эту фотографию. Пока мы разглядываем то, что изображено на этой фотографии, - объекты, людей, фигуры, солнечный свет, тени и блики - нами не замечается существование фотокамеры и фотографа, которые являются причиной, по которой эта фотография вообще стала возможной.

Они существуют на этой фотографии тоже, хотя их и нет на изображении. Кто-то нажал кнопку, что-то запечатлело кадр. Точно так же мы разглядываем фотографию мира, мира имен и форм, среди которых нет Сат, реальности, не замечая самого фотографа, присутствующего во всем.

Реальность невозможно увидеть так, как видятся объекты.

Сат есть в мире, но не в качестве одного из его объектов, а как основа и наполнение любых объектов и форм.

Без него мир вообще невозможен, как без камеры и фотографа невозможно существование фотографии.

Мудрый смотрит на этот же мир, но видит не мир форм, он знает то, чем пронизан весь этот мир, то, что является причиной этого мира. Весь мир указывает на свою причину, как любая фотография — это доказательство того что камера существует. Надо только видеть и понимать эти указатели на реальность.

Знай, что то чем наполнен весь этот мир, неразрушимо и неизменно. Оно пребывает во всем как существование, и оно вне всего, потому что не является именем или формой.

Ничто в мире не может его разрушить, как глиняный горшок не может разрушить глину, как металлический нож не может разрезать металл, из которого состоит. Горшок и нож не могут выйти из своей причины, чтобы ее разрушить. Они не могут выйти, потому что их существование зависимо от исходного их материала. Также все то, что происходит с миром и в мире, не имеет никакого влияния на первопричину.

Брахман, наполняющий весь мир и дающий ему существование, ничто не может разрушить. Никому не под силу разрушить неразрушимое, даже сам Ишвара не может разрушить Сат, реальность.

Не потому что у Ишвары не хватает сил, а потому что это и есть он сам, неизменный и неразрушимый.

Можно сказать что «я могу себя убить», только если «я» относится к телу. Такое «я» может быть и обязательно будет со временем разрушено.

Но когда я знаю что я - Атман, Сат, в котором нет никаких частей, который не разделен, разрушение меня невозможно. Кто убивает есть Сат, и что убивает - тоже Сат, и процесс убийства – Сат.

С Сат ничто не происходит. Как вообще может быть убийство, если есть только Сат? Ничто не может изменить Сат, реальность. Действие в нем невозможно. Все условия, действия, границы никак с Сат не связаны, Сат от них независим, как бумага не зависит от того, что на ней написано.

Драмы, которые разворачиваются в поэме или в документе, не имеют отношения к бумаге. Как бумага не связана с написанным на ней, так Сат не связан ни с чем, существующим в мире.

Лекция 33
Глава 2, шлоки 18-21

Шлока 18

अन्तवन्त इमे देहा तनत्यस्योक्ताः शरीररणः ।
अनामशनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ।। १८ ।।

antavanta ime dehA nityasyoktAH zarIriNaH | anAzino'prameyasya tasmAd-yudhyasva bhArata || 18 ||

Сказано, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, непостижимого. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты. (2.18)

antavantaH - конечны, разрушимы; ime – эти; dehAH – тела; uktAH – названы; nityasya - вечного, неизменного; zarIriNaH – воплощенного (Атмана); anAzinaH - неразрушимого, неуничтожимого; aprameyasya – непостижимого; tasmAd – поэтому; yudhyasva – ты сражайся; bhArata – О потомок Бхараты, то есть Арджуна.

Чашка не может взаимодействовать с глиной, потому что это разные уровни реальности.

Чашка - асат, временное, нереальное, может взаимодействовать только с другой такой же нереальностью, к примеру, с другой чашкой.

Но с глиной чашка взаимодействовать не может, сама будучи по своей природе глиной.

Асат, нереальное, может взаимодействовать только с такой же нереальностью. С чашкой может взаимодействовать рука, тело, глаза и мысли, чувства и ум - любой объект, плотный или тонкий.

Все, что может взаимодействовать с асат, тоже является асат, нереальностью.

Все то, что видится, ощущается, все состоящее из частей, все меняющееся – все это может взаимодействовать между собой, потому что представляет собой один и тот же уровень реальности – нереальность, асат.

И если я себя считаю себя ограниченной личностью, которую могут затронуть нереальные мысли и объекты, то и мое понимание себя – это тоже асат, нереальность.

Если я убиваю, если я кому-то поклоняюсь, если я кого-то ненавижу, если я иду в магазин, если я рождаюсь, расту, старею, умираю - это значит, что я принимаю себя за асат, мое «я» нереально.

Веданта говорит – Тат твам аси, «ты есть То», ты есть сат - независимое, незатрагиваемое ничем существование, которое само дает существование всему.

При верном исследовании, все тела и объекты обнаруживаются нереальными, конечными, преходящими, как мираж или приснившийся сон.

При правильном понимании они понимаются как наложения, проекции на вечную реальность, которая дает всему существование, которая оживляет тело и которая является моей истинной природой. Чистое Сознание, Атман находится повсюду, и вовне, и внутри тела.


Сознание, находящееся внутри тела, называется щаририн, вечное неразрушимое Сознание, воплощенное в теле. Это оно дает существование как плотному физическому телу, так и тонкому телу. Тонкое тело может отражать чистое Сознание, и благодаря этому отражению оно кажется живым и сознательным.

Тела этого воплощенного в теле сознания, находящегося и внутри тела, и вовне, разрушимы.


Но тот, кто воплощается в этих телах, есть вечный, неразрушимый, непостижимый Атман. Атман не подвержен никакому разрушению, он вечен абсолютно. Он пребывает вне времени и разрушения, он превосходит их, делая их возможными. Время, пространство и все объекты зависят от него, но он от них не зависит.

Это утверждается мудрыми, различающими. Атман не может быть постигнут как объект, методами непосредственного восприятия. Чтобы было возможно восприятие объекта, должны существовать трое – знающий, объект знания и сам процесс знания. Эти три понятия составляют «трипути», три составные части восприятия.

Атман, Сат, реальность, - это нечто самоочевидное и известное каждому, но при этом он не является частью трипути, он является их основой.

Атман – никогда не является объектом. Это вечный субъект, в котором нет различения на видящего, видимое и само видение. Его невозможно описать, потому что он не является объектом, но на него можно указать, что и делает Веданта.

Мы пытаемся познать себя, исправить ошибку, потому что уже совершили ошибку разделения, начав считать себя отдельным индивидуумом, который смотрит и взаимодействует с миром, то есть отделен от всего мира. Это – уровень понимания, на котором существует трипути – видящий, видимое и видение. Такое отделение приносит страдания.

Веданта только исправляет эту ошибку, она не создает чего-то нового, она указывает на то, что есть, но что постоянно упускается из виду – неизменную основу и меня, как видящего, и всего мира, как множества видимых объектов.

Брахман, Атман, Сат - это не еще один новый объект, который описывает Веданта. Если бы это было объектом, то оно было бы невечным, разрушимым и познаваемым. А Атман, реальность, не является объектом.
Веданта его не описывает, но указывает на него. Она дает метод, с помощью которого можно уничтожить неверные представления о себе самом как отделенной от всего страдающей личности. Ищущая, страдающая личность, пытающаяся освободиться, - уже результат невежества. Веданта только уничтожает это невежество.

Веданта дает метод правильного воззрения, вместо привычного, но неверного. В привычном воззрении разнообразные имена и формы видятся реальными, отдельными от меня и друг от друга. Веданта позволяет понять, что я есть Брахман, от которого неотличны все формы.

Но недостаточно только интеллектуально понять, что я есть Брахман, и продолжить пользоваться привычным взглядом на отдельный мир.

Правильное понимание реальности, своей природы, меняет все мировоззрение, не оставляя отдельного «меня». При нем не может остаться отдельного мира.

Метод, используемый Ведантой, - все углубляющийся поиск причины, приводящий к обнаружению причины причин. Без исправления ошибок восприятия причина не может быть обнаружена.

Ошибка исправляется с помощью шабда-праманы, свидетельства мудрого, объясняющего методологию писаний.

Знание в Веданте — это полное избавление от невежества, до самого конца, до самого предела. Мудрые свидетельствуют на основе учения Вед, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, который сам не разрушим.

Физических тел много, а то, что оживляет эти тела – единый, не имеющий второго Атман. Атман вечен, неизменен и непостижим. Убить можно только тело, но не Атмана.

Арджуна на поле боя видит воинов в обеих армиях. Их тела разрушимы, но то единое, что оживляет все эти тела, неразрушимо.

Эта реальность всего и реальность меня, неизменный Сат. Поэтому сражайся, не отказывайся от битвы, О Арджуна!

Шри Шанкара-ачарья в комментарии к этой строфе говорит, что здесь нет принуждения к сражению. Кришна не пытается заставить Арджуну сражаться. Он ему напоминает, что необходимо делать то, что должно быть сделано в соответствии с его обязанностями.

Обязанности воина Арджуны – защита дхармы, и в данной ситуации это означает сражение с силами адхармы. Арджуна уже был готов к сражению, он собрал войска и стоял во главе их.

Он остановился, погрузившись в заблуждения. Заблуждения мешают ему сражаться, выполнять свой долг. Бхагаван Кришна пытается только устранить мешающие препятствия для выполнения долга.

Если бы ситуация была другая, если надо было бы делать что-то другое в соответствии с дхармой, надо было бы делать это другое. В этой ситуации, в контексте начинающегося сражения, - сражайся, О Бхарата, делай то, что должно быть сделано.

Это не приказ, а подтверждение того, что Арджуна и так собирался делать.

Гита — это мокша-шастра, писание о знании, дающем освобождение. Оно убирает причину страданий, избавляет от невежества.

Причина, по которой была дана Бхагавад Гита, - не отказ Арджуны от сражения, а то, что он попросил высшего знания, оказавшись в страданиях и заблуждениях. Именно это знание и объясняется.

Шесть методов познания

Сат, Брахман, знается напрямую, до органов чувств и до ума. Он видится иным образом, чем тот способ, которым мы знаем объекты, потому что реальность не является объектом.

Процесс узнавания Сат невозможно ни с чем сравнить, потому что он единственный в своем роде. Это узнавание того, что известно всем и каждому, но что всеми принимается за что-то другое.

Все объекты познаются методами, которые основаны на непосредственном восприятии.

Веданта признает пять методов, основанных на непосредственном восприятии:

- пратьякша, собственно непосредственное восприятие, что видится, слышится и ощущается через органы чувств. Все способы познания окружающего мира основаны на этом методе познания с помощью органов чувств;

- анумана, соответствие или вывод. Я смотрю на дальнюю гору, и вижу на горе дым. Зная, что дыма без огня не бывает, я делаю вывод, что там горит огонь. Хотя я не вижу самого огня, я знаю о его существовании. Это тоже верный способ познания мира, не являющийся непосредственным воприятием, но основанный на нем;

- упамана, или сходство. При этом способе познания я опираюсь на то, что мне уже известно. Я знаю корову, и я читал о бизонах, что это - дикий родственник коровы. И вот я встречаю в зоопарке бизонов, которых не видел раньше. Я вижу, что это не корова, которую я знаю, но обращаю внимание на сходство с ней, и вспоминаю, что я читал о бизонах как о родственниках коров. На основе сходства я делаю вывод, что это бизон и могу предположить некоторые его свойства, схожие с коровьими. На основании сходства нового с уже известным можно сделать некоторые выводы касательно нового. Это тоже верный метод познания объектов окружающего мира;

- артхапатти, или предположение. Этот метод познания похож на ануману, или соответствие. Но в случае артхапатти я не точно знаю взаимосвязь объектов, а только предполагаю ее. Наблюдая некоторого человека, который не ест днем, и замечая, что он набирает вес, я предполагаю с большой долей вероятности, что он ест ночью. Это артхапатти, предположение, которое с некоторой долей вероятности может быть верным. В его основе тоже лежит непосредственное восприятие с помощью органов чувств, которое дают уму пищу для размышлений и для делания выводов. Это тоже допустимый метод для познания мира;

- анупалапбдхи, или невосприятие. Невосприятие известного мне объекта тоже является верным методом познания. Зная крокодила, я достаточно точно могу утверждать, что крокодилов в комнате нет. Этот метод познания тоже основан на восприятии с помощью органов чувств.

Таковы пять методов познания, которые основаны на непосредственном восприятии. С помощью этих пяти методов познания, познаются прамея, объекты восприятия.


Брахман же, как говорится в этой шлоке, - aprameyasya, непостижимый с помощью привычных методов познания, основанных на непосредственном восприятии органов чувств.


Как же он постижим?

Есть единственный метод, с помощью которого можно познать Брахмана. Это шабда-прамана, словесный указатель из компетентного источника.

Компетентным источником являются слова знающего учителя, с помощью которых он раскрывает смысл писаний, говорящих о моей природе.

Шабда-прамана в адвайте – метод познания того, что недоступно для восприятия с помощью органов чувств.

Описание неведомого зверя или фрукта из заморской страны, где я никогда не был, от человека, который там был и описывает для меня вкус фрукта и внешний вид зверя – это метод познания с помощью слова, шабда.

Шабда-прамана – это шестой метод познания и единственный, которым можно познать истину. Работает он очень особенным образом. Он не описывает Брахмана как объект, он только указывает на него и позволяет избавиться от невежества, которое закрывает возможность познать истину.

Шабда - метод работы с невежеством. Невежество уничтожается с помощью атма-вичары, исследования природы Атмана, меня самого.

С помощью шабды Веданта уничтожает неверные представления о себе.

Ищущий, который желает познать истину, это уже результат невежества, он уже совершил ошибку, приняв себя за ограниченное существо и этим став отдельным от истины, которую он ищет.

Он уже заблуждается, он уже имеет неверные понятия об отдельности себя, и об отдельности всего мира от него.

Веданта учит, как уничтожить это невежество, скрывающего истину, - пониманием слов того, кто знает истину и владеет методом указания на истину с помощью шабда-праманы.

Веданта — это метод для изменения привычного, но неверного, воззрения на верное, основанное на истине.

Несомненно, что само слышание слов происходит с помощью слуха, то есть органа чувств, но шабда-прамана, метод познания с помощью слов мудрых, разительно отличается от первых пяти способов познания, основанных на восприятиях органов чувств.

С помощью шабды мы получаем информацию и указатели на то, что не является объектом ни для какого из органов чувств, что превосходит их восприятия и умозаключения ума, что является самой основой для их существования и функционирования.

С помощью слова обретается знание, которое недоступно никаким другим способом, это уникальный и единственный способ обретения освобождения, о котором говорят Веды.

Привычное неверное воззрение основано на реальности имен и форм. Стакан воспринимается и понимается как реальный и отдельный от всего остального. Я тоже реален и отделен от всего.

Отделен – значит, ограничен. Ограничен – значит, недостаточен. Недостаточен, - значит, страдающий и желающий, надеющийся обрести достаточность в объектах и перестать страдать от недостаточности. В этих рассуждениях, однако, вкралась одна ошибка, которая привела ко множеству других ошибок. Исправить их можно только с помощью слов того, кто уже избавился от этой ошибки и знает, как помочь другому избавиться от нее.

Шабда-прамана - метод познания с помощью слов знающего, который объясняет методы, изложенные в писаниях о самопознании, в Веданте.

Веданта говорит о том, что недоступно для описания, что не познается привычными методами познания, что не выводится логически из уже узнанного, что не является объектом.

То, о чем говорит Веданта как о моей собственной сущности, познается только с помощью слов из компетентного источника. И это – слова учителя, который объясняет Веданту.

Истина, о которой говорит Веданта, не может быть познана умом или через органы чувств, и в то же время она известна каждому.

Сат, реальность меня самого, по своей природе самоочевидно. Когда убирается невежество, эта реальность узнается безо всяких усилий, узнается как моя собственная природа.

Когда невежество есть, эта же реальность узнается как нечто иное, нереальное. Из-за этого совершается ошибка, приводящая к страданиям самсары.

В следующих двух шлоках Кришна цитирует Упанишады. Своими словами он пересказывает две мантры из Катха Упанишады.

Упанишады — это божественное знание, содержащееся в Ведах и пришедшее от самого Ишвары.

Поэтому фактически Кришна цитирует самого себя. Все Веды и Упанишады, содержащиеся в них, считаются категорией шрути, услышанное непосредственно от Бога, не сотворенное человеком.

Бхагавад Гита принадлежит ко второй группе писаний, смрити, запомненное и записанное человеком.

У Бхагавад Гиты есть человеческий автор, Ведавьяса. Гита - творение человека, и поэтому она относится к категории смрити, но считается таким же авторитетным источником знания, как и шрути, потому что ни в чем не противоречит шрути.

Бхагавад Гита — это сущность Упанишад, и каждой своей строчкой Бхагавад Гита подтверждает писания.

Глава 2, шлока 19

य एनां वेन्त्त हन्तारां यश्चैनां मन्यते हतम् । उभौ तौ न र्वजानीतो नायां हन्न्त न हन्यते ।। १९ ।।

ya enaM vetti hantAraM yaz-cainaM manyate hatam |ubhau tau na vijJAnIto nAyaM hanti na hanyate || 19 ||

Тот, кто считает Его убийцей и тот, кто думает, что Его можно убить, - оба не понимают. Он не убивает и не может быть убитым. (2.19)

yaH - тот кто; enam – его, Атмана; vetti – знает; hantAram - это убийца, то есть тот кто понимает, тот кто enam - его, атмана, сат, vetti - знает, hantAram - как убийцу; yaHтот кто; ca – и; enam – его, Атмана; manyate – считает; hatam – убитым; ubhau tau – оба они; na vijJAnItаН – (оба) не знают; аyam – он, Атман; na hanti – не убивает; na hanyate – не становится убитым.

И тот, кто считает Атмана, то есть себя, убийцей, и тот, кто думает что его можно убить, они оба не понимают истины.
Потому что он не убивает и не может быть убитым.

Тот, кто считает что «я убит», когда умирает тело, и кто считает «я убиваю» - они оба они не понимают истинной природы самого себя.

Не понимают из-за неразличения, незнания собственной природы.

Любое действие подразумевает действующее лицо, которое выполняет это действие.

Я, Атман, не является деятелем, в нем невозможно никакое действие. Он не может убить, ибо он Сат, неизменная реальность. Я, Атман, также и не объект какого-либо действия. Его невозможно уничтожить. Атман — это единственная реальность, которая существует.

Деятель - это состояние, которое проецируется на Атмана, то есть кажется существующим в нем.

Это упадхи, кажущееся ограничение Атмана, подобное тому, как чашка кажущимся образом, но не в действительности, разделяет глину. Форма чашки – это упадхи, наложение или проекция на глину.

Упадхи, наложение, - это то, что создает объекты, понятия и взаимоотношения, но создает их только кажущимся образом, как бы создает.

И «убийца», и «убитый», и «действующий», и «изменяющийся», - это упадхи, наложения на неизменную основу, на Атмана, на меня самого. Я - не то, чем я себя считаю, не маленькая отдельная личность, которая может убить или умереть.

Моя изначальная природа неизменна и бесконечна, и поэтому я не убийца и не могу быть убитым.

И тот, кто считает, что при убийстве тела «я убиваю» или «я убит», считая тело собой, тот не понимает природы самого себя, природы Атмана.

Мудрый не считает «я делаю», не принимает себя за тело, зная реальность себя. Он не отказывается от действия, он понимает то, что есть, и что в реальности происходит, когда происходит действие.

Действия продолжаются для мудрого, но он знает себя как не-деятеля. Это только кажущийся парадокс.

Деятель может ощущаться, но он знается как нереальное наложение на бездеятельный Атман. На неизменную реальность, которая есть Я, наложена видимость действия.

Если есть действие в этом мире, то есть и деятель, и есть объект действия. Но мудрый понимает их нереальность, и не принимает себя за деятеля.

Кто же этот деятель, который является наложением?

Деятелем является ахамкара, чувство «я», ощущение отдельного себя.

Это - отражение Сат, реальности, в уме.

Ум, из-за преобладания в нем саттвы, – самая чистая отражающая поверхность в личности, и поэтому он имеет возможность отражать Сат, реальность.

Реальность отражается в уме в виде чувства отдельного «я». Существование отражения в виде чувства «я» совершенно естественно.

Везде, где есть ум, будет и отражение в нем в виде чувства собственной отдельности.

Проблема возникает только когда это чувство принимается за реального «себя», вместо того, чтобы быть понимать как только отражение себя.

Пока отражение узнается как реальное «я», невозможно осознать свою настоящую природу, как пока видится только чашка, невозможно увидеть глину. Чашка — это полностью, на все сто процентов, только глина! Сама глина свободна от чашки.

Я настоящий, высшее Я, Атман, то, что отражается в уме, тоже свободен от любых отражений и ограничений.

Это не отраженное «я», а отражаемое «Я», реальность. Это и есть то, что необходимо понять.

Надо узнать, кем я являюсь на самом деле. Это знание освобождает от всех страданий маленького «я», потому что страдать на самом деле некому.

Убить можно тело, но ошибкой будет считать, что при убийстве тела «я убит» или «я убиваю». При убийстве пропадает отражение я и возможность восприятия, но с реальным мной ничего не случается.

Чистое Сознание, высшее Я, Атман, - это то, что освещает ум, что дает возможность существовать отражению в виде чувства эго. Меня, Атмана, убить невозможно.

Я сам, Атман, не могу даже захотеть убить, потому что это бы сделало меня разделенным, но Я по своей природе неразделен, не имею частей.

У Атмана нет ни действия, ни желания, которое приводит к действию, ни последствий этого действия.

Атман пребывает вне всех действий, он является основой, дающей возможность существования любому действию, любому качеству, любому объекту. Сам он не становится от этого ни хорошим, ни плохим, ни убийцей, ни убитым, - он ничем не затронут.

Разделение на «я» и «ты» и на множество объектов мира – иллюзорно. Это и есть главное учение всей Бхагавад Гиты, Брахма-видья, учение о том, что я есть безграничность.

Карма-йога и понятие о «моем»

Вторая очень важная тема Бхагавад Гиты - карма-йога, искусство очищения ума для подготовки его к высшему знанию собственной природы.

Это средство избавления от предпочтений и отвращений, которые искажают наше видение и не позволяют осознание истины.

Позже, объясняя тему карма-йоги, Кришна в Бхагавад Гите объяснит, что выполнение действий должно совершаться как подношение Богу, и это и есть очищающая ум карма-йога.

Чтобы понять ее, нам необходимо понимание что такое Бог и что такое Творение. Человек всегда имеет право на действие, но результат этого действия никогда не находится в его руках.

Результат всегда приходит от Творца, который создал эту вселенную и установил действующие в ней законы. Результат всегда приходит в четком соответствии с этими законами.

Он никогда не может быть ошибкой, потому что безошибочно работает вся совокупность множества законов, действующих во вселенной, иначе они не были бы законами.

Количество этих законов огромно, и маленькому существу, являющемуся частью творения, все законы творения известны быть не могут. Часть не может полностью познать целое.

Поэтому и предсказать с точностью результат действия не по силам маленькому существу, как много бы оно ни знало.

Подношение действий Богу с любовью и благоговением и принятие результата, как приходящего от него, называется бхакти.

Действие, сделанное как подношение, нейтрализует индивидуальные предпочтения и отвращения, которые существуют в уме любого ограниченного существа.

Карма-йога, действие с обращением к высшему, - это промежуточный этап между жизнью в самсаре и выходом из самсары пониманием окончательной истины.

Карма-йога позволяет ограниченной личности очистить свой ум и подготовить его для понимания, что ограниченности не существует.

Для правильного понимания ум должен быть спокойным, чистым, открытым, внимательным, способным наблюдать и учиться. Это ум, в котором нет страстей и привязанностей. Только такой ум может видеть то, что есть, так, как оно есть на самом деле, непредвзято и не под воздействием личных желаний.

Любая ситуация видится им объективно, потому что нет мешающего фильтра предпочтений и отвращений, которые искажают видение.

Есть замечательная история, которая иллюстрирует это.

В одном казино множество людей играют в карты. Во время игры где-то снаружи загорается дом. Кто-то вбегает в казино и бросается к хозяину дома с криком – «твой дом горит!!!» А игрок продолжает спокойно играть дальше, никак не реагируя на известие.

Ему повторяют, трясут за плечо - «твой дом горит!» А он сдает карты, и как бы между делом отвечает – «я вчера его продал».

В казино рядом играет и человек, которому этот дом был продан. Он тоже спокойно играет в карты. Теперь уже к нему подбегает человек с улицы и кричит ему – «дом!!! твой дом горит, который ты вчера купил!»

А он тоже не реагирует, и тихо под нос говорит – «так платеж еще не прошел». При этих словах вдруг вскакивает первый человек, отбрасывает карты, и с криком – «как платеж не прошел?!» выскакивает из этого казино и убегает на пожар.

Но в этом же казино сидит и банкир. Он тоже сдает карты, и говорит как бы себе под нос – «а платеж-то прошел».

И тут уже и второй человек бросает карты, и с криком выскакивает на улицу и бежит к пожару или к телефону, чтобы вызвать тушителей.

Что изменилось, что так сильно поменяло поведение этих людей? Ситуация никак не поменялась. Но кардинально поменялось отношение к ней, как только появилось понятие «мой дом».

Если дом не мой, то происходящее с ним не имеет ко мне никакого отношения. Но как только оказывается, что это «мое», то есть на восприятие накладывается фильтр понятия «мое», то ситуация сразу начинает иметь отношение ко мне.

Сама ситуация не поменялась, изменился только фильтр, через который она воспринимается. И соответствующим образом изменились действия и эмоции.

Если просто горит некий дом, то можно разве что пойти и посмотреть, ведь не каждый день горят дома. Но если это горит «мой дом», то я бросаю все, и пытаюсь сделать что-то по этому поводу. Если что-то «мое», то я буду волноваться и переживать, и возможно попаду в больницу с инфарктом или нервным срывом. А если это «не мое», то никаких волнений у меня нет, меня это не касается.

На самом деле в жизни возможен еще и третий тип отношений, не только «мое», волнующее меня, и «не мое», которое меня не волнует.

Представьте себе, что вы живете в гостинице, вы остановились в ней на несколько дней. Если вы встретите знакомого, который задаст вопрос «где ты живешь?», ты сразу поймешь вопрос и дашь ответ про гостиницу «моя гостиница такая-то, комната такая-то».

Я говорю, что это «моя комната», но понимаю при этом, что эта комната мне не принадлежит, - я там просто остановился на некоторое время. Кроме нескольких вещей, в этой комнате мне ничего не принадлежит, включая и саму комнату. У меня есть комната, но я ей не владею, я временно в ней живу. Это очень сильно отличается от отношения «мое».

Проблемы этой комнаты будут не моими проблемами, а проблемами хозяина гостиницы. Когда я знаю что у меня есть что-то, но я этим не владею, я становлюсь свободным от этого. Стоит воспитать в себе такое отношение к окружающему и даже к собственному телу.

Действительно, есть ли что-то в мире, что действительно принадлежит вам? Моя жизнь, мое тело, мои родственники, мой дом, - все это такое же мое, как комната в гостинице. Они на какое-то время мне даны, какое-то время я ими пользуюсь, а потом покидаю их, или они покидают меня. У меня нет власти над ними. Они у меня временно есть, но я этим не владею.

Что бы я ни делал, при таком отношении я остаюсь свободным, ничто не может повлиять на меня, отношение «мое» не может исказить виденье того, что происходит вокруг.

При таком отношении я могу действовать, исходя из того, что должно быть сделано, могу объективно оценивать ситуацию и видеть, что требует она, а не мои привязанности.

«Имей, но не владей» - очень правильное отношение к миру.

Все имеющееся у меня дается мне тотальностью, абсолютом, тем, что сотворило весь этот мир. И изначально дается только на время.

При таком отношении, как принятие, так и расставание с тем что не мое происходит очень легко. Жизнь становится совсем другой, она перестает окрашиваться фильтрами моих личных предпочтений и отвращений.

Фундаментальное и относительные отношения

Проблема Арджуны, с которой начинается Бхагавад Гита, в том, что он увидел ситуацию на поле боя через фильтры личных привязанностей и предпочтений и забыл о своем долге.

Кришна же избавляет его от фильтра своим учением. Нет, ничего твоего здесь нет, даже тело не твое. Оно у тебя есть, но оно не принадлежит тебе.

Постепенно мы начнем разбираться с этим все глубже и глубже. Мы увидим, что в реальности и чувства не мои, и мысли, и все остальное.

Что такое «твое»? Кто такой ты?
Ответ на эти вопросы определяет всю твою жизнь.

Он определяет, как я буду относится к себе и другим людям, как реагировать в ситуациях, чего хотеть, к чему стремиться и чего избегать. Неправильное понимание «себя» и «своего» приводит к многочисленным ошибкам и ненужным проблемам.

Есть более фундаментальное отношение, чем отношение к тому, что обычно считается «моим», чем отношения между людьми и отношения к объектам.

Отношения между людьми можно сравнить с отношением между множеством волн на поверхности океана. Все волны связаны с океаном, они не могут существовать без него.

Между волной и океаном существует фундаментальная связь, которая одинакова для любой волны, при любых обстоятельствах и в любое время.

Связь волны с океаном постоянна, не зависит от времени и обстоятельств, от места или личных предпочтений.

А вот связь волны с волной – временная, относительная связь. Во многом она определяется просто совпадением во времени, в пространстве, в причине и следствии.

Взаимоотношения между людьми мы не выбираем – мы не выбираем родителей, мы не выбираем детей. Супруга и друзей мы выбираем, исходя из того, что есть в наличии, из того, что случайно однажды оказалось рядом.

Связь человека с человеком подобна связи волны с волной, - это временная, преходящая связь. Она однажды начинается и обязательно однажды закончится. Но есть у человека и связь, подобная связи волны с океаном. Это взаимоотношение будет верным для каждого, для любой волны, в любое время и в любом месте.

Это фундаментальная связь с тотальным, божественным, со своей природой, она верна и истинна в любых обстоятельствах и для любого существа.

Эта абсолютная связь, настолько абсолютная, что обращаясь к ней ты узнаешь настоящего себя, который никогда не рождается и не умирает, который не затрагивается проблемами индивидуума и не затрагивается отношениями между индивидуумами.


Проблема Арджуны в том, что он принимает временную относительную связь за главную, абсолютную, и этот неверный приоритет начинает руководить его действиями. Он видит своих людей, своих родственников и учителей и забывает о своем долге.

А Кришна ему указывает на нечто более абсолютное, на неразрушимое отношение, на собственную природу, в которой нет родственников и врагов.

Кришна с первых слов указывает на эту фундаментальную связь. Сначала узнай что она существует, а затем исследуй ее. Кришна указывает на твое истинное Я.

Считая, что у тебя есть родственники, ты совершаешь ошибку и принимаешь безграничного себя за ограниченную волну, за ограниченное существо, что обязательно влечет за собой проблемы и страдания.

Учение Кришны - Брахма видья, учение об абсолюте, которым я являюсь. Это главная часть учения Бхагавад Гиты.

Вторая часть учения — йогашастра, учение о переходе от привычного мирского мировоззрения, где я - ограниченное существо, к Брахма видье, к пониманию своей безграничной природы.

Брахма видья — это учение о фундаментальном взаимоотношении, о том что ты есть нарождённое и никогда не умирающее существо.

Умирает и рождается только тело, которое я принимаю за себя по невежеству.

Брахма видья и йога-шастра вместе составляют полное учение Бхагавад Гиты, которая исправляет ошибку восприятия себя и мира и избавляет от страданий.

Эта ошибка возникает, потому что у человека есть возможность выбора. Арджуна страдает, потому что может выбирать. У животного нет такого выбора, оно не задумывается в своих поступках, следуя врожденной программе поведения. Только у человека есть выбор что делать, как делать, и делать ли вообще.

Когда есть выбор, есть и возможность оценить его, есть сожаления, если он кажется неверным, есть страдания, и есть последствия выбора. Только у человека есть возможность задаться важными вопросами, и есть возможность получить на них ответ, как есть и свобода не задаваться такими вопросами.

Но если человек не задается вопросами о том, кто он есть и каковы его взаимоотношения с миром, то его жизнь подобна жизни животного, у которого нет возможности познать истину и задаться вопросом о ней.

А если осознается возможность собственного выбора, тогда ум каждого становится полем боя, где встречаются темные и светлые внутренние силы. Каждый сам становится Арджуной, потому что в жизни у него есть выбор.

Кришна учит Арджуну не просто решать конкретную проблему его семейных отношений, не просто дает ответ как правильно относиться к людям на поле боя – как к врагам или как к родстенникам.

Кришна учит Арджуну полностью и навсегда избавиться от любой проблемы ограниченной личности. Проблемы личности излечиваются путем обращения к фундаментальному, к своей сущности.

Кришна учит волну обратиться к ее сущности, к воде, чтобы понять, чем она является на самом деле. Именно поэтому учение Кришны относится к любому, оно актуально прямо сейчас. Это учение о решении проблемы ограниченного существования, которая каждого вынуждает страдать.

Все остальные проблемы в жизни и в мире сводятся именно к этой проблеме.

Если ты страдаешь - значит, неверно понимаешь.

Если не страдаешь, то возможен выбор, потому что только в двух случаях человек не страдает – когда он уже знает все и когда он просто не осознает неестественности повседневных страданий.

Как в знаменитом примере, когда веревка принимается за змею. Кто сделает ошибку и примет безобидную веревку лежащую на земле за змею? Тот, кто видит эту веревку, но не видит ее ясно и четко. Тот же, кто ясно видит, что это веревка, пройдет мимо, и у него не возникнет ошибки в восприятии.

Мимо пройдет также и тот, кто вообще не заметил эту веревку. У него не возникнет даже возможности совершить подобную ошибку.

Если нет видения и различения, то нет и возможности принять веревку за змею. Ошибка остается в потенциальном виде, проблем не существует только до следующей настоящей змеи, которую такой невидящий человек тоже может не заметить. Если нет различения, если человек слепой, то он не заметит и яму на дороге, и не сможет различить, что представляет настоящую опасность.

Если человек не совершает ошибки, это значит что он или все понимает, или наоборот не понимает ничего и не замечает этой проблемы. Если он не замечает этой проблемы, его страдания будут продолжаться. Если же он все понимает, то учить его уже нечему.

В любом случае, если у вас нет проблем и не возникает вопросов, то Бхагавад Гита обращается не к вам. Она обращается к тому, у кого есть проблемы и кто хочет их решить. У кого есть вопросы и требуется найти на них ответы.

Бхагавад Гита отвечает на самый фундаментальный вопрос, который только может возникнуть у человека, и на множество сопутствующих вопросов. Гита не дает чего-то еще - не приносит богатств, не дает власти, преимуществ и сверхспособностей.

Гита не решает частные проблемы, но она помогает решить проблему неверного понимания себя, когда я вижу себя ограниченным.

Гита помогает решить проблему ошибки восприятия, когда относительное принимается за фундаментальное. Эта проблема является корнем всех остальных проблем и страданий, и причиной, почему я не могу справиться со остальными проблемами.

Частные проблемы приходят и уходят, сегодня они одни, а завтра будут другие. Бхагавад Гита, так как она отвечает на фундаментальный вопрос, актуальна в любые времена для любого человека.

Правильное понимание себя, разрешение фундаментальной проблемы неверного знания себя, превращает любые конфликты в ситуации, украшающие жизнь.

Я перестаю быть участником конфликтов, я становлюсь и автором, и игроком этой замечательной игры.

Этот результат Бхагавад Гита может дать внимательному ученику, который прислушивается к ее учению и применяет его в своей жизни.

Бхагавад Гита не ограничена индуизмом или какой-то одной религией. Она не ограничена одним Арджуной.

Это учение для всего человечества, для любого зрелого человека, который приблизился к этому фундаментальному вопросу.

Бхагавад Гита предназначена для человека, который заметил свой непрестанный поиск, невозможность в нем остановиться и невозможность обрести в нем желаемое постоянное счастье, которое позволит успокоиться, и эта ситуация ему категорически не подходит и у него начинают возникать правильные вопросы.

Вопрос Арджуны, с которого начинается Бхагавад Гита, находится в плоскости волн на поверхности океана. Как я должен относиться к людям, которые стоят передо мной – как к своим родственникам или к своим врагам?

Кришна ему говорит: «Нет, это и не твои люди, и это и не твои враги. Они не твои родственники и не твои учителя. Смотри глубже, обрати внимание на фундаментальную взаимосвязь. Ты сейчас себя и их принимаешь за ограниченные волны, хотя на самом деле твоя и их природа — безграничный океан. В реальности ни ты, ни они никогда не рождались и не умирали».

В первых строках учения, Кришна говорит самое главное – у тебя нет выбора убивать или нет. И с той стороны, и с этой стороны - бессмертные безграничные существа. Безграничное существо может быть только одно, потому что «много» - это уже границы.

Первые строки Бхагавад Гиты вселяют в нас уверенность и наполняют энтузиазмом. Кришна в первых же предложениях указывает на фундаментальную связь, на то что ты не есть ограниченная и смертная волна.

Для избавления от проблемы надо только избавиться от невежества, не позволяющего это знать. Не надо что-то делать со змеёй, надо просто увидеть веревку.

Кришна начинает учение с высшей точки зрения, указывая на самую суть знания. Он учит различать то, чем я на самом деле являюсь, от того, чем я не являюсь.

Потом он будет объяснять то же самое с точки зрения дхармы - что должно быть сделано, и почему. Затем он будет объяснять то же самое с третьей точки зрения, с мирской - как следует поступать с точки зрения общества.

Именно потому, что Кришна объясняет одно знание на разных уровнях, с разных точек зрения, самые разные люди найдут в Бхагавад Гите совет для себя, для каждого найдется учение в соответствии с его уровнем понимания.

Из-за своей многоуровневости, Бхагавад Гита — книга не для одноразового изучения. К ней можно возвращаться всю жизнь, и каждое новое ее прочтение будет помогать обнаружить для себя новые идеи для продолжения духовного прогресса, советы, помогающие идти в правильном направлении. Каждый раз Бхагавад Гита будет мне помогать, на каком бы уровне понимания я бы не был.

Глава 2, шлока 20

न जायते मियते वा कदाधचन्नायां भूत्वाभर्वता वा न भूयः । अजो तनत्यः शाश्वतोऽयां पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ।। २० ।।

na jAyate mriyate vA kadAcin-na-ayaM bhUtvA-abhavitA na bhUyaH | ajo nityaH zAzvato'yaM purANo na hanyate hanyamAne zarIre || 20 ||

Он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет, чтобы, существовав, он прекратил существование. Нерожденный, вечный, неизменный, изначальный, он не погибает, когда умирает тело. (2.20)

na jAyate – не рожден; na mriyate – не умирает; vA – и, или; kadAcit – когданибудь; ayam – этот (Атман); bhUtvA – будучи существовавшим; abhavitA – прекратит существовать; vA – и, или; na bhUyaH – никогда; ajaH – нерожденный; nityaH - вечный, неумирающий; zAzvataH - постоянный, неизменный; ayam – этот; purANaH - древний, изначальный; na hanyate –не убит; hanyamAne - когда убито; zarIre – тело.

В этой шлоке снова меняется размер строфы, она звучит более протяжно и напевно. Изменением размерности выделяется важность того, что говорит Кришна. Как и предыдущая строфа, эта строфа тоже близко повторяет мантру Катха Упанишады. Это еще одно подтверждение, что Бхагавад Гита не пытается объяснить некие новые идеи, но объясняет древнее знание из Вед, авторитетных источников.

Неизменная реальность, Брахман, не может делать действие и не может быть объектом действия, потому что Брахман неизменен, он не может меняться.

При действии происходят изменения. Будет меняться тот, кто действует, и тот, над кем производятся действия. Тот, кто действует, после действия станет сделавшим, то есть поменяется. Объект действия тоже изменится.

Атман – не объект, не субъект и не действие, которое субъект совершает с объектом. Атман – вне любых разделений. Поэтому он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет такого, чтобы, существовав некоторое время, он бы прекратил свое существование. Он - основа, на которой и в которой становится возможным любое разделение.

Само это разделение кажущееся, оно видится, но не существует. Человек в силу своего невежества это кажущееся разделение принимает за реальность, и самого себя принимает за одну из этих отдельных частей. Атман неизменен, и потому не имеет ни рождения, ни смерти.

Если чего-то нет, а потом оно появляется, это называется рождением. Горшок когда-то был глиной и не был горшком, потом в результате действия появилась его форма, которой не было раньше. Это и есть рождение горшка.

Такого изменения нет в Атмане, то есть во мне самом. Он не может не быть, а потом стать. И не может быть, а потом не стать.

Смертью называется ситуация, когда то, что сначала существует, перестает существовать. Горшок был, а потом разбился, горшок пропал, вместо него появилась куча черепков. Горшок перестал существовать, для него это изменение возможно. С глиной же в то же время ничего не произошло. Со смертью горшка глина осталась самой собой.

Смерть относительна и зависит от того, какая принимается точка зрения. Смерть существует только для тела. Для Атмана, основы всего, это невозможно.

Со смертью любого существа и даже с разрушением всего творения, с Атманом, основой, не случается ровным счетом ничего. Для того, кто родился, смерть неизбежна.

Но существует пример того, что, не рождаясь, может быть разрушено. Это невежество. Невежество считается безначальным. Оно существует, и никто не знает его начала, но в какой-то момент оно может закончиться. Это относится к любому невежеству.

Мое незнание китайского языка безначально, оно было всегда, потому что я никогда раньше на знал китайского. Но если я изучу китайский язык, мое незнание его закончится. То же самое верно для любого незнания – незнание не имеет начала, но может закончиться, умереть. Но то, что имеет начало, обязательно будет иметь и конец.

Атман, я сам, как основа всего, не подвержен никаким изменениям. Это значит, что для меня, Атмана, не существует ни начала (рождения), ни конца (смерти), и нет перехода из существования в несуществование, как это возможно для незнания.

Окончательная основа, основа основ, это то, что всегда было, есть и будет. Она никогда не становится изменяющимся миром, она всегда остается неподвижной и неизменной. У нее нет начала, конца и нет никаких промежуточных изменений.

Все, что рождается, с момента рождения изменяется, постепенно разрушаясь. Атман не подвержен никаким видоизменениям и превращениям.

То, что реально существует, существует всегда. Если бы его не было хоть в какой-то период времени, его нельзя было бы назвать реально существующим, это было бы временное существование, как у любого объекта. Реально существующее же существует не как объект, оно вне времени, и время само существует только благодаря существующей реальности.

Арджуна страдал из-за возможности стать убийцей своих людей, и из-за того, что они могут быть убитыми. Кришна ему говорит, что и он, и все остальные на самом деле есть то, что не подвержено никаким изменениям, ни рождению, ни смерти. Он не может быт убит, он не может быть убийцей, он не может быть изменен хоть каким-то образом.

Арджуна говорил о проблеме личности, Кришна обращает его внимание на основу, благодаря которой существует личность, и в которой нет проблем.

Арджуна говорил о преходящих проблемах волн, Кришна предлагает ему обратить внимание на то, что волны всегда по своей природе приходят и уходят, но есть при этом то, что не изменяется. Ты на самом деле не волна, которой ты себя считаешь, ты на самом деле - неизменная основа, вода, с которой ничего не происходит.

Ты – нерождённый, неизменный и вечный, ты есть то, благодаря чему само время может существовать. Не ты существуешь во времени, а время существует благодаря тебе. Ты – древний, изначальный, который всегда был, есть и будет.

Кришна обращается к искателю, ко мне.

Это Я – нерожденный, неизменный и вечный. Я не умираю, когда умирает тело. Человек делает ошибку, принимая себя за тело. Без понимания своей природы, понятие о теле и понятие о себе смешиваются, воспринимаются нераздельно, и в результате получается, что «я есть тело».

Как только совершается эта ошибка, я становлюсь телом, становлюсь смертным и умираю и меняюсь вместе с телом. Кришна помогает исправить эту ошибку, потому что неверное понимание себя как изменяемого приводит к страданиям.

Атман, я сам — не объект, он не меняется, потому что у него нет частей – все изменения происходят на его фоне. Так как он не меняется, он не может быть источником страдания. Он по своей природе полнота, бесконечность и блаженство. Страдания возникают, когда из-за невежества неизменный Я выглядит изменяемым, неполным и смертным.

Чтобы не делать ошибки, требуется различение того, что есть всегда, от того, что меняется. Строфа за строфой Кришна указывает на различия между неизменной реальностью и изменяемой нереальностью. Реальность, Я сам, превосходит и рождение, и смерть.
Для Атмана нет ни того, ни другого. Он сам дает возможность существовать всему.

Реальное существует всегда, нереальное никогда не существует. Иллюзорное не существует, но кажется существующим. К категории иллюзорного, митьи, относится весь видимый мир. К категории реального отношусь только Я сам.

Цель объяснений Кришны – верным образом изменить наше восприятие себя, разобраться с понятиями о себе, и в результате перестать совершать привычную ошибку и считать себя ограниченным, умирающим и страдающим телом.

Восприятие должно измениться таким образом, чтобы я действительно знал себя, знал и ощущал себя как ту реальность, ту бесконечность, на которую указывает Кришна. Свое восприятие всегда меняется очень медленно. Нищий человек, который всю жизнь был нищим, и внезапно получил огромное наследство, не сразу начинает себя чувствовать богатым человеком, не сразу меняется его поведение. Должно пройти некоторое время, несколько лет или даже десяток лет, чтобы он приобрел привычки богатого человека, который может правильно распоряжаться большими деньгами, а привычки нищего прошли без следа. Точно так же, обнищавший богач только через долгое время потеряет привычки богача.

Привычки умирают с трудом. Долгое время продолжалась неверная вера в себя как ограниченность, все действия и привычки формировались именно на этом ощущении. И весь мир, казалось, подтверждал это ощущение.

Но ты – не ограниченность. Со всеми этими ощущениями и неверными выводами необходимо очень внимательно разбираться, пока не очистишь ум и не доберешься до самого корня проблемы.
При верном узнавании себя меняется самоощущение и восприятие мира.
Ошибка принимания себя за ограниченность не делается снова.

Окружающий мир продолжается как и прежде, несмотря на узнавание себя.

Он постоянно напоминает о себе, я вижу то же самое что и раньше, но я понимаю это по-другому.

И это изменение понимания тоже требует времени, потому что необходимо избавиться от старых привычек, взрастить новые, исходящие из верного знания.

У Бхагавана Кришны очень сложная задача, - он желает показать Арджуне иную реальность, которую тот раньше не замечал. Арджуна воспринимает себя и мир привычно, как отдельности. Кришна указывает на нераздельную и единую реальность.

Чтобы увидеть то, на что указывает Кришна, надо сначала предположить, что другое понимание вообще возможно, а потом очень сильно постараться оставить свою привычную точку зрения и понять то, о чем говорит Кришна. Это возможно только с огромным желанием слушающего, с огромным желанием Арджуны понять объяснения.

Для этого нужен очень чистый, внимательный, неспящий, осознанный ум. Ум должен научиться понимать и отделять восприятие от истины, нереальное от реального.

Вследствие привычки общепринятого восприятия, «я» кажется отдельным, ограниченным и смертным. Истина же состоит в том, что ты есть то, что не умирает со смертью тела, ты отличен от тела.

И Кришна дает указания на эту реальную природу Арджуне – «Ты не тот, кто убивает или кого можно убить! И ты, и я, и все эти люди – совсем не то, чем они тебе кажутся».

За привычным поверхностным восприятием стоит что-то еще, глубокое и истинное. Как все волны, несмотря на внешние различия, являются только водой, так все люди являются безграничной реальностью, которая наполняет все. Эта реальность не разрушается, когда приходит конец существованию тела и мира.

Следуя словам-указателям Кришны, надо увидеть, что ты не являешься телом. Не просто поверить в это, не просто внушить себе, не просто запомнить, повторяя эти слова, и не просто сказать, а понять, на самом деле увидеть, каким образом я не есть тело.

Для этого необходим очень постепенный процесс избавления от ошибок. Для уже относительно очищенного ума, этот процесс состоит в практике адвайта Веданты, состоящий из шраваны (слушания об истине), мананы (размышления об истине) и нидидхьясаны (проживания понятого и избавления от старых привычек ограниченного «я»).

Эта часть духовного пути называется Атма-джнянам, самопознание. Однако, чтобы ум стал готов к этому процесу, он должен предварительно стать чистым. Предварительные духовные практики, необходимые для очищения ума, предписываются в разделе карма-йоги.

Бхагавад Гита будет очень подробно объяснять обе части, и предварительную карма-йогу, и последующую Атма-джняну. Бхагавад Гита состоит из двух частей, объясняющих обе эти ступени - и карма-йогу, и Атма-джняну.

Сначала необходима практика карма-йоги для подготовки ума, а потом практика самопознания, Атма-джнянам. Обе части духовного пути важны, и должны практиковаться именно в таком порядке.

Сейчас Кришна обращается к тому, чей ум чист для понимания этой истины. Для всех остальных - это указание цели, за которым последуют объяснения того, что необходимо для достижения этой цели. Все будет объясняться множество раз на разных уровнях, чтобы стало понятно каждому, чей ум склонен к сомнениям относительно своего понимания себя и мира.

Глава 2, шлока 21

वेदार्वनामशनां तनत्यां य एनमजमव्ययम् । कर्ां स पुरुषः पार्ा कां घातयतत हन्न्त कम् ।। २१ ।।

veda-avinAzinaM nityaM ya enam-ajam-avyayam | kathaM sa puruSaH pArtha kaM ghAtayati hanti kam || 21 ||

О Арджуна, тот, кто знает Его как неразрушимого, вечного, нерождённого и неизменного, - как и кого он может убить? Кого он может побудить к убийству? (2.21)

veda – знает; avinAzinam – неразрушимого; nityam - вечного, постоянного; yaН – тот, кто; enam - его, Атмана; ajam – нерожденного; avyayam – неизменного; katham – как; saH – он, этот; puruSaH – человек; pArtha - о Партха (Арджуна, сын Притхи); kam – кого; ghAtayati - заставляет убить; hanti – убивает; kam – кого.

Кто думает, что Атман, я сам, убивает или может быть убитым, тот не знает своей природы, не знает самого себя. Кто знает Атмана, тот знает, что он не убивает, не может быть убит, и никого не заставляет убивать.

В Уголовном кодексе есть статьи за убийство, и есть статьи за побуждение к убийству для непосредственного исполнителя действия, и того, кто уговаривает или заставляет другого сделать это действие. Обе эти статьи, как за убийство, так и за побуждение к убийству, неприменимы к Атману. Он – не убивает и не побуждает к убийству.

Хотя в шлоке говорится об убийстве, но имеется в виду любое действие и побуждение к действию, то есть прямое и опосредованное действие.

Кришна говорит об убийстве в контексте начинающейся битвы, в ситуации Арджуны. Побуждающий к действию не действует непосредственно сам, но является опосредованной причиной действия. Побуждающим к действию является, к примеру, царь, который заходит в зал дворца, и в его присутствии все слуги начинают заниматься выполнением своих обязанностей. Само присутствие царя, который сам лично ничего не делает, заставляет всех выполнять различные действия.

Когда всходит солнце и начинается день, люди начинают работать, начинается рабочий день. С точки зрения самого солнца оно не является деятелем, но с точки зрения земного существования солнце всходит и заставляет всех людей действовать. Солнце выступает как фактор, побуждающий к действию.

Атман же не является ни деятелем, ни побуждающим к действию, ни тем, над чем производится действие, ни инструментом действия.

С его собственной точки зрения, он не затронут ничем, для него не существуют действия и любые изменения.

Человек же принимает Атмана (себя) за деятеля, считая «я действую». Деятель, участвующий в действии, подвергается изменению в процессе действия.

Атман не затронут изменениями, в нем нет шести типов изменений – рождения, роста, видоизменения, существования, старения и смерти.

Эти шесть типов изменений имеются только у тела, - тело рождается, растет, существует, меняется, стареет и умирает. Это относится к любому материальному телу или объекту.

Тело изменяется, но является ли оно деятелем? Тело инертно, несознательно и само по себе делать ничего не может. Атман, чистое Сознание, - тоже не деятель, как сообщают нам писания.

Кто же является деятелем?

Это необходимо исследовать, потому что деятелем является неверно понимаемый Атман, принимаемый по ошибке за то, чем он не является.

Когда понятия о себе и о теле не различаются, результатом является появление третьей сущности, «я-деятеля», который и действует.

Деятелем является неверное понятие, принимаемое за реальность.

Атман – чистое Сознание, не являющееся деятелем. Оно только кажется действующим, думающим, спящим, идущим, убивающим, рождающимся и умирающим. На самом деле он не деятель, он всегда свободен от любого действия, от любого изменения.

Мудрый, знающий свою природу, знает, что он не действует, что действие совершается только «как бы», у него нет чувства «я делаю». И если нет чувства деятеля, то нет и самого действия, а так же нет и результатов действия, которые могли бы затронуть деятеля.

Для того, чтобы понять, каким образом деятель не существует, а только кажется, необходимо проведение полного исследования того, что происходит при действии.

Если внимательно и честно присмотреться к любому самому простому действию, трудно обнаружить действующего.

Простое действие «я читаю книгу» включает меня, книгу и процесс взаимодействия. Что же такое «книга»? У нее есть материальная причина – бумага, сделанная из дерева на заводе. Дерево выросло в лесу и для его роста нужны были земля, солнце, воздух и вода. В процессе превращения его в бумагу участвовали многие люди, машины, которые тоже имели свои причины, материальные и интеллектуальные. Книга была отпечатана в типографии, и каждая деталь каждого из участвовавших в процессе механизмов имела своего изобретателя, проектировщика и исполнителя. Материалы этих деталей тоже включены в этот процесс. У книги был автор, корректор, наборщик, грузчик и продавец. У каждого из них были свои родители и жизненные обстоятельства, позволившие им прикоснуться к этой книге.

Каждое слово, вложенное автором в книгу, - не его собственное, а полученное благодаря окружающему его обществу, языку и культуре. Ни одной буквы он не выдумал сам с нуля. Все мысли, все слова, все обозначения, все буквы пришли к нам откуда-то, они были даны. Мы просто берем то, что уже есть, и пользуемся этим.

В простом действии «я читаю книгу» незримо присутствует гораздо больше, чем видно на первый взгляд. Я читаю, потому что у меня есть возможность читать и понимать. У меня есть глаза, меня научили читать, меня вырастили, накормили, одели и обули, дали образование, работу, заплатили зарплату, чтобы я мог в магазине купить эту книгу. Для того, чтобы этот процесс стал возможным, в нем приняли участие множество известных мне и еще больше неизвестных мне факторов, без которых чтение книги было бы невозможным.

В глобальную картину даже самого маленького и незначительного действия вовлечена вся вселенная. Когда я имею в виду только «я читаю книгу», не видя тотальной картины, стоящей за всем этим, я теряю из виду глобальную картину, сильно сужаю свой кругозор. Большая часть картины упускается из виду, внимание приковывается только к «я» «читаю» «книгу».

Однако, в этом процессе между собой взаимодействует огромное количество факторов, вся сцена подготовлена не мной. Кто такой я? Что такое книга? Что в действительности происходит?

Всерьез считать что это «Я» читаю книгу, выполняю действие, - это непростительное упрощение, непростительное ограничение того, что происходит на самом деле. Попробуйте увидеть это.

Мир гораздо интереснее и глубже, чем может показаться на первый взгляд. Сложно сразу поменять привычное воззрение, для этого требуется практика, которая учит ум смотреть в нужном направлении, учит ум менять восприятие.

Зауженное привычное восприятие прячет от меня многое, не дает замечать очевидное.
Видя действие чуть шире, можно ли всерьез говорить что «я читаю книгу»? Это фигура речи, которая позволяет нам понимать друг друга, но она не отражает все, что происходит в реальности.

Верить этому условному обозначению, - значит упускать из вида львиную долю происходящего. Стремящийся только к знанию отрекается от всего преходящего, чтобы посвятить все свое время и усилия пониманию.

Саньяси – монах, принявший такое решение, сделавший стремление к знанию своей главной целью. Он отказывается автоматически и без размышлений верить в реальность понятия «я делаю». Он видит чувство деятеля как кажущееся наложение на то, что всегда остается бездеятельным. Такой человек не может убить, и его невозможно убить, он не может заставить кого-то что-то сделать.

Человек же, верящий чувству «я делаю», привычным образом вовлечен в мирские взаимодействия, в самсару. Не разбираясь со своими ощущениями, он остается на уровне взаимодействий, на уровне ограниченности, потому что ему недоступно глобальное видение взаимосвязи всего со всем. Он не знает Атмана, свою природу, он принимает себя за действующую ограниченность.

К большому счастью ищущих, эта ограниченность – кажущаяся, она только как бы существует в Атмане. Эту иллюзию создает и поддерживает ошибающийся ум.


С помощью Бхагавад Гиты мы проводим исследование и избавляемся от этого невежества. Когда невежество прекращается, видится то, что есть на самом деле, видится реальность, истина.

Мы учимся правильно использовать ум для избавления от невежества. Сам Атман уму не доступен, потому что не является объектом. Его невозможно описать и о нем невозможно помыслить. Все то, что доступно уму и органам чувств, не является искомым Атманом.

Природа знания Атмана уникальна, и для него не требуется ум. Ум требуется для избавления от невежества в виде понятия «я действую».

Для избавления от невежества нужна абсолютная честность по отношению к себе. Грубый, нечистый ум даже не знает, когда он нечестен. Он не может этого понять, и потому искренне заблуждается. Для познания истины необходим чистый ум.

Если объяснения Кришны об Атмане, то есть о моей природе, которая не является деятелем, кажутся слишком сложными для понимания, то надо просто иметь терпение - потом Кришной будет дано учение карма-йоги, предназначенное для очищения ума.

Сейчас Кришна показывает цель, к которой должен прийти искатель. Подобное разделение на стадии карма-йоги и джняна-йоги, описывается также в Махабхарате, в Упанишадах и других писаниях.

Лекция 34
Глава 2, шлоки 22-27

Глава 2, шлока 22

वासाांमस जीणाातन यर्ा र्वहायनवातन गृह्णातत नरोऽपराणण । तर्ा शरीराणण र्वहाय जीणाान्यन्यातन सांयातत नवातन देही ।। २२ ।।

vAsAMsi jIrNAni yathA vihAya navAni gRhNAti naro'parAni | tathA zarIrAni vihAya jIrNAny-anyAni saMyAti navAni dehI || 22 ||

Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые, так и воплощенный в теле, оставив старые тела, обретает новые. (2.22)

vAsAMsi – одежды; jIrNAni – старые; yathA – как; vihAya - оставив, сбросив; navAni – новые; gRhNAti – берет; naraH – человек; aparAni – другие; tathA – так же; zarIrAni – тела; vihAya – оставив; jIrNAni - старые, изношенные; anyAni – другие; saMyAti – обретает; navAni – новые; dehI - воплощенный в теле Атман.

В этой очень известной строфе опять меняется даже сам ритм речи Кришны. Понятным сравнением с одеждами здесь иллюстрируется важная идея непостоянства и преходящести любых тел.

Одежда является наложением, она буквально налагается, надевается на тело. Одежды могут быть разными, - красивыми, некрасивыми, старыми, новыми, модными, дорогими и другими. Одежды скрывают то, на что они надеты, под ними не видно физическое тело. Одежды меняются в зависимости от обстоятельств и потребностей. Одежды меняются безболезненно, потому что каждый знает, что они временные.

Тело не меняется, когда я снимаю одну одежду и надеваю другую. Проблемы это обычно не представляет. Когда одна одежда становится ненужной, ее снимают и заменяют новой. Одежда – это плотное, материальное наложение. Но точно так же с легкостью меняются и более тонкие наложения, более тонкие роли.

Человек с легкостью меняет роли. Даже в течение одного дня он играет роль то родителя, то начальника или подчиненного, то пассажира метро, покупателя в магазине, мужа или жены. В каждой из этих ролей он совершает соответствующие действия и имеет соответствующие роли чувства. Меняются роли, меняются убеждения, меняются вкусы и желания, а то, на что они накладываются, остается неизменным.

Роли, которые человек играет в течение дня и в течение жизни, зависят от его ума и интеллекта, это, в отличие от одежд, - уровень тонкого тела. Процесс смены одежд, образов, ролей, убеждений и состояний продолжается постоянно. Детство проходит, наступает юность, юность проходит, наступает зрелость, а тот, чьи эти детство, юность и зрелость, остается неизменным.

Я с легкостью меняю все, что налагается на меня, является временными качествами, не затрагивающими меня.

Кришна в этой шлоке обращает внимание на то, что и тело тоже очень похоже на одежду, на роль. Тела тоже меняются. Одно умирает, когда приходит его время, и то, что временно обитало в теле и оживляло его, покидает старое тело и в соответствии со своими васанами, укоренившимися желаниями, ищет новое тело. Происходит встреча с новым телом, новое рождение, новое детство и новая юность.

Когда одно тело отбрасывается, то никто не видит того, кто отбрасывает это тело. Никто не видит Атмана, который находится в этом теле. Когда человек переодевается из одних одежд в другие в примерочной или в своей спальне, то обычно его тоже никто не видит. Это очень интимный момент. Мы обычно видим других людей уже в одеждах.

И точно так же, когда Атман, пребывающий в теле, меняет одно тело на другое, мы не видим его без тела. Мы видим тело, в которое он вошел, или тело, которое он только что покинул.

Атман, находящийся в теле, оживляет его. Глядя на живого человека, мы видим Атмана в одежде тела. Одежда необходима, чтобы можно было жить в этом мире. Одежда в виде человеческого тела – очень ценная одежда.

Человеческое рождение очень редко и только в человеческом теле возможно освобождение. У буддистов есть замечательная иллюстрация редкости рождения в теле человека. Вероятность обрести такое рождение сравнивается с вероятностью того, что единственная черепаха, плавающая в огромном океане, всплывая на поверхность, попадет головой в единственный спасательный круг, который был брошен на поверхность воды. С такой же вероятностью, как этот круг окажется одетым на ее шею, обретается человеческое рождение.

Пример с черепахой показывает редкость такого события. Получив человеческое тело, очень расточительно потратить его не на главную цель человеческого рождения, а на достижения множества второстепенных целей. Если не задаются важные вопросы, ответ на которые можно получить только будучи человеком, то человеческое рождение ничем не отличается от рождения животного. Человек сам решает, как он проведет свою жизнь – как животное или как человек.

Санскритское слово zarIrа имеет очень интересную этимологию. У каждого слова в санскрите есть смысл, который скрыт внутри этого слова. Есть целая наука, которая исследует словообразование.

Слово zarIrа, тело, тоже несет в самом себе смысл. Одна из версий происхождения этого слова выводит его смысл от глагольной основы zri, «поддерживать». Тело в этом смысле является основой жизни дживы, ограниченного существа. Без тела, сознание остается в непроявленном состоянии, тело дает ему возможность временного воплощения и взаимодействия с другими телами и объектами.

Другой вариант происхождения слова zarIrа - от корня zRR, «разрушать». Тогда zarIra будет означать то, что легко разрушается. В самом слове есть намек на то, что оно непостоянно, рождается и умирает. Тело с одной стороны недолговечно и поддерживает существование дживы, а с другой стороны - это наложение, упадхи, на Атмана, на меня самого. Упадхи – это кажущееся наложение, которое кажущимся образом меняет то, на что оно наложено.

Как одежда — это наложение на тело в прямом смысле, так и тело — это кажущееся наложение на Атмана. Как тело носит одежды, так и дехин, Атман в теле, носит тела. Как только одежда изнашивается и становится бесполезной, она с легкостью отбрасывается и заменяется на другую. Дехин, тот кто носит тело, тоже с легкостью отбрасывает тело, когда оно становится бесполезным для его целей.

С помощью разных тел, человеческих и животных, дехин, обитающий в теле Атман, решает свои задачи. Различные тела приспособлены к различным условиям, и в зависимости от задач, поставленных перед дживой в конкретном рождении, дехин выбирает наиболее подходящее тело.

Когда дехин входит в тело, мы говорим что кто-то рождается, когда дехин покидает тело, мы говорим что кто-то умер. В то время как это просто Атман меняет одежды. Тот, кто носит эти одежды разных тел, остается неизменным, когда умирает или рождается тело.

Обретение новых тел можно рассматривать как отсылку к теории реинкарнации, потому что тут подразумевается, что есть то, что переходит из тела в тело. Все религии согласны между собой в том, что есть нечто, живая душа, которая не умирает, когда умирает тело. Сомнения и различия касаются только того, когда она обретает новое тело, в новом рождении или после судного дня.

Слова Кришны о том, что воплощенный в теле дехин оставляет старые тела и обретает новые, - это указатель на бесконечное, что существует за телами и в этих телах, что оживляет эти тела при жизни.

Указывая на то, что переходит из тела в тело, Кришна указывает на то, что более неизменно, чем тело. И этот указатель указывает на бесконечное, которое неизменно абсолютно, которое никогда не двигается и не может переместиться из одного места в другое.

Эта бесконечность не может даже «войти» в тело, потому что она уже там, и внутри, и вовне всех тел и всех объектов. Для понимания этого указателя не обязательно даже принимать теорию реинкарнации.

Шлока указывает на то, что не рождается и не умирает. Тело умирает, когда оно становится бесполезным, от старости или от болезни, по ошибке или в результате убийства.

Причины оставления тела могут быть не очевидны, но они есть, так как все в мире имеет причины - есть причины для рождения и есть причины для смерти.

Когда умирает близкий человек, это воспринимается как горе. Его друзьям и родственникам может казаться, что смерть несправедлива и случилась не вовремя. Но время смены одежд решается не на уровне самих одежд или сторонних сочувствующих наблюдателей, это решает дехин.

Это он решает, когда работа тела закончена и его цели достигнуты. С его точки зрения ненужным или старым может оказаться и тело ребенка, и тело юноши. Хозяин одежд решает, когда сменить одежду.

Царь может менять одежды по нескольку раз в день, отбрасывая еще совсем чистые и неиспорченные одежды, просто потому что царь в них больше не нуждается.

Другой человек, возможно, почел бы за счастье иметь такие богатые одежды, которые больше не нужны царю. Они ему совсем не кажутся старыми и изношенными. Но никто, кроме самого царя, не решает, нужны ему эти одежды или нет.
Никто кроме самого дехина, не может принять решение о том, нужно еще ему это тело или нет. Для самого дехина нет смерти, когда отбрасывается тело, и нет рождения при рождении тела.

Тело же существует во времени и в пространстве, оно изменяется и имеет части и, родившись, обязательно умрет.

На самом деле тело приговорено к смерти прямо с момента рождения. Тело не умирает внезапно за один день, оно умирает постоянно, как изо дня в день стареет и изнашивается одежда. Разрушение тела, как и разрушение одежды, невозможно остановить. А дехина, Атмана, невозможно разрушить.

Ни в смерти тела, ни в неразрушимости Атмана нет никаких проблем. Проблема возникает только когда я, Атман, принимаю себя за тело. Совершая эту ошибку, «я» становлюсь смертным. Тело — смертно, это только одежда.

За ним необходимо ухаживать и держать по возможности здоровым, но всегда надо помнить о том, что оно все равно умрет. Для него, как для всего преходящего и временного, невозможно абсолютное здоровье и идеальное состояние. Тело – полезный инструмент, необходимый для освобождения, и поддерживать его надо в более-менее здоровом состоянии, помня о его временности.

Если знать и не забывать о временности тела, ты не будешь к нему излишне привязан, и расставание с ним не вызовет страданий.

При забывании о временности этого полезного инструмента возникают излишняя сентиментальная привязанность и следующие из этого страдания. Желая, чтобы тело жило дольше, человек не соглашается с неизбежным фактом его смертности. Это несогласие с тем, что есть, и приводит к страданиям.

Дехин, который переходит из тела в тело, - это тонкое тело, оживляемое Атманом. Его можно назвать душой, которая существует на уровне склонности, возможности восприятия, на уровне тонкого интеллекта.

На этом уровне остается некая индивидуальность, которая сменяет тело на другое после его смерти.

Дехин более неизменен по сравнению с физическим телом, но он меняется с накопленными склонностями, понятиями и результатами действий.

Атман – еще более тонок, он абсолютно неизменен и неподвижен, он не может входить или выходить из тела, он существует и в теле, и вовне его из-за своей вездесущности.

Указатель на дехина - это указатель на неизменное, пребывающего за всем меняющимся, на то, что не разрушается, когда умирает тело.

Атман – неизменное чистое Сознание, которое пронизывает и наполняет собой все тела, все живые и мертвые тела, а также и все неживые объекты. Он наполняет собой все, как тотальное пространство Сознания.

Атман — неподвижный принцип, а дехин, Атман, оживляющий это конкретное тело, путешествует от тела к телу, беря с собой склонности, предпочтения и другие тонкие следы прошлого существования.

Кришна через дехина указывает на Атмана, показывая направление в сторону неразрушимого, где нет рождений и смертей.

Узнав непосредственно Атмана, свою природу, как себя самого, позволяет не принимать себя за смертное тело, и не печалиться ни по живым, ни по умершим.

Все происходит в соответствии с природой. Природа тела - быть разрушенным, природа меня – чистое бессмертное Сознание.

Необходимо четко различать и понимать эти понятия. Когда эти понятия не различаются, человек считает себя смертным существом, и смерть тела для него - смерть его самого, очень незавидная участь.

Смерть пугает и забирает только того, у кого нет понимания, кто считает, что он умирает вместе с телом. Знающий же свою истинную природу не может ни родиться, ни умереть, со смертью тела он не умирает.

Глава 2, шлока 23

नैनां तछन्दन्न्त शस्त्राणण नैनां दहतत पावकः । न चैनां क्लेदयन्त्यापो न शोषयतत मारुतः ।। २३ ।।

nainaM chindanti zastrANi nainaM dahati pAvakaH | na cainaM kledayanty-Apo na zoSayati mArutaH || 23 ||

Оружие не может поранить Его, огонь не может сжечь Его, И Он не намокает в воде и не высыхает на ветру. (2.23)

enam – его, Атмана; na chindanti – не разрубают; zastrANi – оружия; enam – его; na dahati – не сжигает; pAvakaH – огонь; ca – и; enam – его; na kledayanti – не смачивает; ApaH – вода; na zoSayati – не иссушает; mArutaH – ветер.

Атман, я сам, реальность, Сат, существующий во все три периода времени, то есть в прошлом, в настоящем и в будущем.

Он неизменно существует в любом месте, при любых обстоятельствах, он не нуждается в причине для своего существования и не имеет причины для разрушения.

Он – существование, дающее всему возможность существовать. Он превосходит время и пространство - время и пространство находятся в нем, а не он в них.

Он превосходит причинно-следственные связи. Его только называют «причиной всего», потому что без него ничто невозможно.

Все то, что существует во времени и в пространстве, подвержено причинно-следственным связям, состоит из частей и может быть разрушено.

Основа всего не может быть разрушена тем, что существует благодаря ему. Ни оружие, ни огонь, ни вода, ни ветер - ничто не может разрушить Его, Атмана, то есть меня самого.

Не зная своей природы, я становлюсь маленьким страдающим существом. Знание своей природы возвращает мне величие, которое и есть я сам, но о котором я забыл по каким-то невероятным причинам, которые тоже не существуют.

Кришна своим учением возвращает принадлежащее мне по праву,- знание того, что я неизменен и неразрушим. Я – не тело. Когда тело умирает, я не умираю вместе с ним. Меня, Атмана, не ранят оружия. Мечи, ножи и сабли не могут разделить меня на части, потому что у меня нет частей.

Части есть у изменяемого тела, его оружия ранят и убивают. Но у воплощенного, у обладателя тела, который оживляет тело, частей нет. Огонь не может его сжечь. Огонь может превращать все что угодно в пепел, он забирает формы и названия у объектов, превращая любые объекты в одинаково серый пепел. Но у того, кто оживляет тело, нет ни форм, ни названий, и поэтому огонь не может его даже коснуться.

Вода не может затронуть или намочить его. Вода может намачиванием разделить объект на части, растворить, разрушить, но у Атмана нет частей. Ветер не может высушить его. Ветер, вода, огонь и оружие – объекты, которые могут взаимодействовать с другими объектами, но не могут взаимодействовать и изменять Атмана, который объектом не является. Он недоступен для воздействия этих факторов.

Атман - это Сат, реальность, которая одинаково неизменно существует во все три периода времени - в прошлом, настоящем и будущем, при любых обстоятельствах, в любом месте, без причины. Атман сам является причиной всего и не нуждается в причине для существования.

Атман существует всегда, и поэтом он не имеет несуществования. Он не существует во времени или пространстве, а время и пространство существуют в нем, он превосходит и то, и другое. Причиной его только называют, потому что без него вообще ничего невозможно, но он превосходит любые причинно-следственные связи.

Все то, что ограничено временем, местом или причинностью, является с абсолютной точки зрения нереальностью.

Нереальность никак не может взаимодействовать с Сат, реальностью, как ножом нельзя разрезать пространство. Нереальность иллюзорна, - то есть она может видеться, но она не существует как отдельность, она только «как бы» существует.

То, что существует «как бы», кажущимся образом, называется митья, иллюзорное существование. Митья всегда существует только временно.

Что не может быть поранено оружием и сожжено огнем? Что не может намокнуть в воде и высохнуть на ветру? Только не объект, а единственный в своем роде Атман, я сам. Все остальное существует благодаря ему, он делает возможным существование любых объектов.

Весь мир существует в нем как объект. Это то, что делает возможным существование и осознание. Весь мир проявляется и может осознаваться только благодаря этому Сознанию, которое не имеет формы и не может быть затронутым никаким объектом. Никакой объект не может ничего сделать с тем, что является источником этого объекта.

Фонарь может осветить все что угодно кроме батарейки, которая находится в нем и заставляет его светить.

В этой строфе Кришна указывает на неизвестное в терминах известного. Он обращается к тому, кто хочет узнать истину, но для кого окружающий его мир является привычной реальностью.

Кришна обращается к такому искателю, используя понятную ему методологию, чтобы указать на неизвестное, - на мою собственную природу. Оружия не могут ей повредить, даже самые мощные. Может прилететь метеорит и уничтожить всю землю. Человеческая цивилизация может прекратиться, а с Атманом ничего не происходит, потому никакое оружие и никакие природные факторы не могут поранить его.

Огонь его не может уничтожить, он может уничтожить лишь физическое тело, любой материальный объект. Но Атман не объект, и потому ни огонь, ни вода ничего с ним сделать не могут, они не могут даже прикоснуться к нему. Хотя силы огня, воды и ветра разрушают скалы, строения, леса и континенты. Против Меня, Атмана, они бессильны.
Поэтому когда я говорю «я обжегся», «я порезался», «я болен», я совершаю ошибку, принимая себя за то, что может быть обожжено, порезано или изменено.

Именно эта ошибка, неразличение, является причиной всех страданий.

Понятие тела накладывается на Атмана, и я считаю себя телом, которое подвержено страданиям. С ошибкой необходимо разбираться, чтобы увидеть, что ожог и болезнь принадлежат не мне, а телу.

Я только свидетельствую их. Я – реален и всегда отличен от тела.

Если бы было реальностью «я обжегся», я всегда бы был обожженным, потому что реальность — это то, что не изменяется, что было, есть и будет. Только реальность, Я – вне всех изменений.

Весь материальный мир, состоящий из элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, меня не затрагивает.

Я есть реальность с миром или без него. Все остальное существует только благодаря моему существованию, все остальное – отражения. Отражение не может дотронуться до оригинала и что-то с ним сделать.

Глава 2, шлока 24

अचछेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च । तनत्यः सवागतः स्र्ाणुरचलोऽयां सनातनः ।। २४ ।।

acchedyo'yam-adAhyo'yam-akledyo'zoSya eva ca | nityaH sarvagataH sthANur-acalo'yaM sanAtanaH || 24 ||

Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. (2.24)

acchedyaH – неразрезаемый; ayam – он, Атман; adAhyaH – несгораемый; ayam – он; akledyaH – ненамокаемый; azoSyaН – неиссушаемый; eva - также, са – и; nityaH – постоянный; sarvagataH – вездесущий; sthANuH – неизменный; acalaH – неподвижный; ayam – он; sanAtanaH - вечный, древний.

Атман, о котором здесь говорится, — это не ноль, это нечто самоочевидное, самосуществующее, всенаполняющее, неизменное и неуничтожимое.

Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Он не может быть уничтожен, или как-либо изменен орудиями человека, или другими природными факторами разного типа действия. Это значит, Я, Атман, бессмертен.

Арджуна обратился к Кришне с проблемами, которые сам не мог разрешить. Он не мог решить, убивать ему или отказаться от битвы. Кришна ему говорит – «Ты не то, за что ты себя принимаешь. И природу других людей, о которых ты печалишься, ты понимаешь неверно. Ты не можешь убить и не можешь быть убитым, и они никогда не перестанут существовать, и ты, и они - постоянная, вездесущая, неизменная, неподвижная и вечная реальность, незатронутая происходящим».

Эта строфа как бы повторяет предыдущую, подчеркивая ее смысл. Но это не просто повторение, а продолжение раскрытия того, чем я являюсь.

Атман, Я, не затронут ничем. Сама эта идея настолько революционна, что если ее не понимать просто как информацию, то она должна полностью изменить мое восприятие себя.

И из-за трудности постижения Атмана, Бхагаван Кришна снова и снова поднимает эту тему, объясняя ее разными словами. Такие детальные объяснения даются для того, кто действительно хочет это понять. Атмана, то есть меня самого, невозможно разрезать, невозможно сжечь, невозможно намочить или высушить. Я постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Про меня говорится в Пуруша Суктам, которую читают во время пуджи в Индии, - «с тысячью голов, с тысячью глаз и ног, он, Пуруша, наполняет собой всю землю и превосходит ее на десять пальцев».

Пуруша, Атман, неизменная реальность, наполняет собой все. Все головы, все глаза, все руки, все ноги в этом творении - его. Он покрывает собою всю вселенную, наполняет ее, присутствуя одинаково во всем, - как в маленьком муравье, так и в огромном слоне, как в человеке, так и во льве. Он наполняет все творение и превосходит его, выходит за пределы мира.

Оружие не может поранить его, огонь не может сжечь его. Он не намокает в воде и не высыхает на ветру. Все то, что кажется существующим в нем, на него не влияет. Все является им, и он превосходит это все. Он дает всей вселенной возможность существовать.

Сначала существует Cознание, Cат-Чит-Ананда, и только потом появляется время, пространство, причины и следствия, разделения, плотные и тонкие элементы. Ты сам и есть то, что не имеет частей, структуры и форм. Разрушиться может только то, что состоит из частей, что ограничено временем и пространством.

Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Это - набор взаимосвязанных указателей.

Атман не может быть уничтожен никакими объектами. Объекты могут взаимодействовать между собой, но не с Атманом, который дает им возможность существовать. Поэтому Атман постоянен, nityaH. Он не ограничен временем, потому что он – вне времени, время само существует в нем. Из-за своего постоянства он вездесущ, sarvagataH, то есть он пронизывает, наполняет все.

Только он и есть везде, повсюду, он наполняет все формы, сам формы не имея. Любая форма – это ограничение. Атман – безграничен. Вездесущее является sthANuH, неподвижным. Его невозможно сдвинуть, с места на места или из одного времени в другое.

Передвижение означает изменяемость и ограниченность. То, что вездесуще, не может передвигаться с места на место, оно неподвижно, acalaH, одинаково внутри и снаружи.

Так как он неподвижен, в этом атмане, во мне самом, становится невозможно никакое движение.

Поэтому он вечный, изначальный, древний, - sanAtanaH. Он не создан причиной и не является чем-то новым. Как тысячу лет назад он был таким же, так и миллион лет спустя, и даже в отсутствие времени он будет неизменным.

Атман не является изобретением философии, это не измышление Адвайта Веданты, это то, что дает возможность существованию и самой Адвайта Веданте тоже. И сейчас он так же верен и реален, как и тогда, когда этого мира не было, не было времени и пространства.

Наука изучает объекты, которые меняются. Всегда появляются какие-то новые отрасли науки, которых еще совсем недавно не существовало. Меняется сама наука, ее теория и методы, - отвергается старое, добавляется новое.

Наука меняется и изучает изменяемое. Мы изучаем неизменное, Атман, свою собственную природу, одну у каждого человека.

Все известные нам методы познания основаны на восприятии с помощью органов чувств. С помощью этих методов понять можно только объекты.

Пять из шести методов познания, которые признает Веданта, основаны на восприятии. Это непосредственное восприятие (протьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана), предположение (артхапати) и отсутствие, невосприятие чего-либо (анупалабдхи), мы про них говорили ранее. Эти пять из известных методов познания касаются объектов, то есть разделенного мира.

Знание меня – это не знание объекта. Как я знаю, что я есть? Нужны ли мне для этого глаза или логические доказательства?

Чтобы знать, что я есть, я не заглядываю в паспорт или в свидетельство о рождении, нет необходимости даже смотреть в зеркало.

Я знаю, и мне для этого не требуются органы чувств. Это знание себя предшествует любому другому знанию.

Чтобы что-то увидеть или осознать, я уже должен быть здесь. Этот «я» самоочевиден, благодаря ему возможно любое другое знание.

Поэтому Атман, я сам, изначален, - на это указывает слово sanAtanaH – самый древний, изначальный, превосходящий даже само время. Познать себя, уже известного, но принимаемого за иное, мы не можем с помощью органов чувств или любыми методами, основанными на непосредственном восприятии.

Познать себя можно только обратив внимание на то неизменное, что присутствует всегда. На это знание можно только указать, используя слова мудрого человека. Это шестой метод познания, шабда-прамана, свидетельство знающего человека, который указывает тебе на природу тебя. Указывает на то неизменное, вечное, которое всегда было, есть и будет, и которое есть я сам.

Знание Атмана, своей природы, не оставляет места для страданий, - потому что я неразрушим, а ан-атман, не-я – разрушим, его невозможно удержать от разрушения.

Узнай самого себя как вечное, изначальное, не требующее никаких разделений и не являющееся объектом, благодаря чему может существовать весь мир. Зная это, я больше не приму себя за ограниченное.

Глава 2, шлока 25

अव्यक्तोऽयमधचन्त्योऽयमर्वकायोऽयमुचयते । तस्मादेवां र्वददत्वैनां नानुशोधचतुमहामस ।। २५ ।।

avyakto'yam-acintyo'yam-avikAryo'yam-ucyate | tasmAd-evaM viditvainaM na-anuzocitum-arhasi || 25 ||

Говорится, что Он не проявлен, непостижим и неизменен. Поэтому, зная Его так, ты не должен печалиться. (2.25)

avyaktaН – непроявленный; ayam - он, Атман; acintyaH - непостижимый умом; ayam – он; avikAryaH – неизменный; ayam – он; ucyate – называется, говорится; tasmAt – поэтому; evam – так; viditvA – поняв; enam – его; anuzocitum - печалиться, сокрушаться; na arhasi - ты не должен.

Атман непознаваем умом и органами чувств, с ним невозможно что-то сделать. Восприниматься могут только пять элементов, которые составляют весь этот мир (хотя пространство, самый тонкий из элементов, уже напрямую не может восприниматься, но воспринимаются следствия его существования).

Атман – еще тоньше, чем пространство. Он непроявлен, он превосходит все пять органов восприятия, он не относится ни к одному из пяти элементов, которые могут быть восприняты.

Атман не имеет никаких признаков этого мира, как семечко апельсина не имеет ни запаха, ни вкуса, ни цвета самого апельсина. Но я знаю, что это семя является причиной апельсина, принцип существования апельсина заложен в семени. Как апельсиновое дерево вырастает из семени, так этот мир, со всем своим разнообразием, всеми именами, формами и качествами, как бы вырастает из Атмана.

Атман является причиной этого мира, как семя является причиной растения. Органами чувств и умом воспринимается только мир, а не Атман, причина мира.

Поэтому он непроявлен и непостижим, к нему неприложимы привычные методы познания.

Атман – Сат-Чит-Ананда, это сам принцип, основа существования (Сат), принцип осознавания (Чит), благодаря которому все осознается, сама основа блаженства (Ананда), благодаря которой возможны все приятные ощущения.

Я сам являюсь этим Существованием, Сознанием и Блаженством, потому что я сам есть этот непостижимый Атман.

Я знаю себя до того, как органы чувств и ум начинают работать, я знаю себя не с помощью органов чувств и не с помощью ума.

Кришна пытается указать на это знание себя, которое предшествует любому знанию и является основой любого знания. Слова Кришны – это шабда-прамана, словесное свидетельство мудрого человека, который говорит не от себя, а объясняет слова писаний. Этот метод является единственно возможным методом, помогающим направить мое внимание на неизменное.

Для познания своей собственной природы логика не работает. Она может быть полезна, чтобы уговорить ум посмотреть на свою собственную природу, используя самые разные доводы. Но логика не может быть главным методом познания.

Веревка, которая ошибочно принимается за змею, не может быть логически выведена из видимой змеи. Нет никакой логической причины, почему веревка была принята за змею, а не, к примеру, за трещину в земле, ветку или пролитое масло, или почему она не была увидена правильно, то есть как веревка.

Так и моя собственная природа не может быть выведена логически, не может быть результатом рассуждений. Логика будет использоваться на пути, она помогает почти до самого конца, но она не является тем самым методом, который позволяет узнать свою природу.

Логические заключения помогают понять то, что мной не является, и помогают избавиться от неверных понятий, то есть логика подходит для работы с тем, что мной не является. Когда все неверные понятия уничтожены, за пределами логики и за любыми иными пределами сияет то, что не является объектом, - абсолютная реальность, являющаяся мной самим.

Атман – непостижим умом и органами чувств, он невоспринимаем и неизменен. Он вне пространства, вне времени, вне движения, вне любой причинности. Он не может изменяться так, как молоко скисает и становится сметаной или йогуртом. Изменение молока в йогурт является необратимым изменением, потому что из йогурта опять невозможно получить молоко.

Атман не подвержен такого типа изменениям, потому что у него нет частей, которые позволили бы изменить его конфигурацию.

Миры появляются и рушатся, а Атман остается неизменным. Глобальное потепление или ледниковый период, мировая война или выход человека в космос, - Атман остается незатронутым. Потому что изменяемое ограниченно.

В Атмане нет изменений, потому что он неограничен, в нем нет составных частей. Поняв Атмана таким образом, как описано в шлоке, то есть так, как на него указывают знающие люди и писания, ты не должен печалиться. Страдания ничего не меняют.
Страдания — это не реальное положение дел, не обязательное сопровождение жизни, а твой выбор, совершаемый по незнанию. Узнай правильно, и поводов для страданий не останется.

Факт — ты бессмертен, неизменен, непознаваем. И так же факт, что это тело смертно, потому что рожденное обязательно умрет. И ты телом не являешься, страдать не о чем.

Если ты страдаешь, ты не понимаешь чего-то важного.

Задача Бхагавад Гиты - изменения в правильную сторону понимания себя и понимания всего мира. Изменить понятия о себе достаточно трудно, но не невозможно.

Раньше я считал, что я - тело, ум или интеллект или некая их смесь. Это неправильное понимание делает меня делающим, страдающим, рождающимся, стареющим и умирающим. А теперь авторитетный источник в лице Бхагавана Кришны говорит – нет, ты не тело, ты Сат-Чит-Ананда.

Страдать можно только если я не знаю, кто я есть. У каждого есть свобода выбора - оставаться в невежестве и страдать, или же знать и не страдать.

Ты есть неизменное, ничем не затрагиваемое чистое Сознание, или Атман. Это и есть главное учение Бхагавана Кришны.

Все проблемы начинаются, когда делается ошибка, и я начинаю принимать себя за временное. Следствия этой ошибки - страх смерти и потери, желание обрести, обустроить пространство вокруг себя, обеспечить безопасность, - множество невыполнимых желаний, потому что во временном мире невозможно иметь гарантии, невозможно избежать всего неприятного и страшного и получить все желаемое.

Бхагаван Кришна не решает эти проблемы, он помогает избавиться от изначальной ошибки. На самом деле, ты есть реальность, неизменная и бесконечная. Тело существует только ограниченное время и оно – не ты.

Двадцать пятой шлокой главное учение Бгагавана Кришны в Бхагавад Гите завершается. Если ты его понял, то понято самое главное. Изучай дальше, уточняй свое понимание, проверяй все ли и так ли ты действительно понял. Перечитывай, обращай внимание на детали.

Если в жизни остались страдания и сомнения, - окончательного понимания нет.

Кришна будет объяснять ту же истину еще и еще раз. Но к этой шлоке самое главное уже сказано, остальное – детали этого учения. С двенадцатой строфы до двадцать пятую, в тринадцати строфах изложена вся суть учения.

Чтобы все было понято, то же самое будет объяснено еще не раз, с другой точки зрения, немного сместив восприятие. Если ты еще не до конца понимаешь это, посмотри на все это под другим углом. И если ты будешь правильно размышлять, ты все равно придешь к правильному пониманию.

Искатель в Бхагавад Гите не оставляется посреди дороги наедине с непониманием. Сколько нужно изучать Бхагавад Гиту? Ее нужно изучать, пока не будет понятно откуда, из какой позиции говорит Кришна, пока не будет понятно, что позволяет ему говорить такие слова, пока его понимание не станет моим собственным пониманием, пока я не смогу жить из понимания своей истинной природы.

Поэтому познав свою природу, убедившись в правильности слов писаний и объяснений Кришны, ты не должен печалиться. Не остается никаких причин для печали.

Глава 2, шлока 26

अर् चैनां तनत्यजातां तनत्यां वा मन्यसे मृतम् । तर्ार्प त्वां महाबाहो नैवां शोधचतुमहामस ।। २६ ।।

atha cainaM nitya-jAtam nityam vA manyase mRtam | tathA-api tvaM mahAbAho naivam zocitum-arhasi || 26 ||

И даже если ты считаешь Его всегда рождающимся и всегда умирающим, даже тогда, О Арджуна, ты не должен так печалиться. (2.26)

atha – если; ca – и; enam – его; nitya-jAtam - всегда рождающимся; nityam – всегда; vA – или; mRtam – умирающим; manyase - ты считаешь; tathA api - даже тогда; tvam – ты; mahAbAho - О могучерукий, О Арджуна; evam – так; zocitum – страдать; na arhasi - не должен.

Кришна продолжает говорить, обращаясь к Арджуне – «Даже если ты не можешь прямо сейчас принять то, о чем я говорю, что ты не имеешь рождения и не имеешь смерти, то все равно нет причин для страданий, даже тогда ты не должен печалиться».

Атман не имеет рождения и смерти, смертно лишь тело, нет проблемы со смертью и страданиями. Но даже если ты считаешь, что Атман рождается и умирает, как обычно и считается в этом мире, то все равно нет причин для страданий, потому что смерть неизбежна.

«Атман рождается и умирает раз за разом, то есть я рождаюсь и умираю» - это точка зрения материалистов, которых на санскрите называют «чарвака».

Они не верят в существование чего-то помимо материи. Они видят материю, и видят рождение и смерть, и верят именно в это. Они считают себя материей, телом, потому что это можно увидеть, пощупать и измерить.

Непостоянным себя считают и некоторые буддисты. Есть такая школа буддизма кшаника-виджняна-вада. Ее последователи заявляют, что сознание существует лишь мгновение, и затем пропадает, потом снова появляется и пропадает, и вместе с этим сознанием я тоже появляюсь и пропадаю.

Точка зрения такой школы буддистов и точка зрения материалистов не требует принятия Атмана, который недоступен уму и чувствам. Даже если следовать подобной логике, причин для страданий и страхов нет.

Если смерть и рождение естественны, то к чему страдания по этому поводу? То, что должно умереть, умрет. То, что родилось, приговорено к смерти через некоторое время. Если ты действительно видишь этот факт, то причины бояться и страдать нет. Ни ты, никто не можешь это остановить или помешать этому, это от тебя не зависит, ибо такова природа вещей.

Ты никого не можешь навсегда сохранить живым. Нет причины радоваться рождению, как нет причины и печалиться по поводу смерти.

Рождение и смерть подобны восходам и заходам солнца, следующим друг за другом. Изменения и рост являются постоянно сменяющимися смертями одного и рождениями другого, репетиция смерти тела, происходящая постоянно.

Ребенка, которым я себя еще помню, сейчас уже невозможно никакими средствами воскресить, его никак невозможно увидеть живым, потому что его уже нет. Через десять или двадцать лет будет так же невозможно воскресить и то тело, что есть прямо сейчас.

Если есть только материя, то она постоянна меняется, находится в постоянном потоке рождения и смертей. Если это так, то в чем причина для страдания?

Даже если бы это было верно в случае Атмана, это было бы в неизбежном порядке вещей, и поэтому ты не должен страдать о неизбежном.

На отсутствие необходимости страданий Кришна теперь указывает на другом уровне. Даже если тебе сложно понять, что Атман не рождается и не умирает, и ты считаешь, что он может родиться и умереть, то и в этом случае у тебя нет никаких причин для страданий, ибо смерть неизбежна.

Глава 2, шлока 27

जातस्य दह ध्रुवो मृत्युध्रुावां जन्म मृतस्य च । तस्मादपररहायेऽर्े न त्वां शोधचतुमहामस ।। २७ ।।

jAtasya hi dhruvo mRtyur-dhruvaM janma mRtasya ca | tasmAd-aparihArye'rthe na tvaM zocitum-arhasi || 27 ||

Ибо для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неминуемо рождение. Поэтому ты не должен печалиться о неизбежном. (2.27)

jAtasya - для родившегося; hi – ибо; dhruvaH - неизбежная, несомненная; mRtyuH – смерть; dhruvam - неизбежное, несомненное; janma – рождение; mRtasya – для умершего; tasmAd – поэтому; aparihArye-arthe - в отношении этого неизбежного. - не, tvam – ты; zocitum – страдать; na arhasi – не должен.

Получается, что в отношении рождения и смерти между теистами и материалистами, то есть теми кто принимает и кто не принимает существование Бога, неожиданно возникает единодушие. Для всех них жизнь — это постоянное изменение, разница лишь в том, кому эти изменения принадлежат – телу или мне самому.

Вывод, если подходить к этим воззрениям абсолютно честно, будет общим – повода для страдания нет. Если хочется страдать и бояться, то можно плакать и страдать от чьей-то смерти, - неважно, в двадцать или в сто двадцать лет.

Совсем недавно продолжительность жизни была гораздо ниже, около сорока лет. Сейчас живут дольше, но празднует ли кто-нибудь эти достижения? Нет, никто этого не замечает, слезы по поводу смерти остаются теми же самыми.

Радуется ли кто-нибудь жизни? Есть стишок замечательный старика Букашкина, скомороха – «До чего же хорошо, и жизнь прожил, и жив ишо!» Вроде правильная точка зрения – надо радоваться тому, что уже прожил, и еще жив. Но почему-то это не общепринятая точка зрения, а позиция того, кого считают немножко сумасшедшим.

Вот он радуется жизни, но его радость мало кому понятна. Радоваться жизни получается в привычном обществе только у того, у кого с головой что-то не в порядке, в порядочном обществе это «не принято».

Сколько надо жить, чтобы было «достаточно»? Есть существа, которые живут намного меньше человека, есть те, которые живут гораздо дольше. По сравнению со временем существования скалы или всей планеты, все наши достижения в продлении продолжительности жизни смехотворны, так же как для нас очень коротка и несерьезна жизнь комара однодневки.
Есть такие насекомые, которые живут всего лишь один день, - они живут, спариваются, откладывают яйца для следующего поколения и умирают.

Сколько действительно прошло времени от рождения до смерти совершенно не важно, - если кому-то хочется страдать по этому поводу, то страдания будут. А если честно принять факт неизбежности смерти, то страдать нет никаких причин. Страдания возможны, только когда есть альтернатива, когда есть выбор (или когда забывается, что выбора нет). Получается, что безальтернативная жизнь, когда выбор невозможен, это самая счастливая жизнь.

Есть история про одного английского джентльмена. Некий джентльмен, в прошлом или в позапрошлом веке, во время своего путешествия застрял на постоялом дворе. День за днем шли дожди, и он не мог никуда уехать. Каждое утро хозяин этого постоялого двора приносил ему завтрак, овсянку. И на обед была овсянка, и на ужин. И на второй день тоже овсянка – утром, в обед и вечером. И на третий день то же самое, а дожди все не кончаются. Джентльмен удивлен, и наконец он спрашивает у хозяина «а не надоела ли тебе эта овсянка?» Хозяин в ответ на его удивление, безмерно изумляется сам – «как еда может надоесть?»

С точки зрения хозяина постоялого двора, выбора нет. У него есть только овсянка, и вполне возможно, он так питался всю жизнь. У него выбора нет, и поэтому нет никаких страданий, что будет сегодня на завтрак, обед или ужин. А у джентльмена, который попал в эту непривычную для него ситуацию, всегда был выбор, перед обедом ему приходилось думать, что бы такое съесть сегодня. И поэтому страдания для него по поводу ежедневной овсянки были возможными.

Выбора нет – страданий нет. Выбор есть - страдания возможны. В случае смерти выбора нет. Что родилось, обязательно умрет. Только что родившийся младенец обречен на смерть. Родители и окружение предпочитают этот факт просто не замечать.

В данном случае выбор только воображается, на самом деле его нет. И если этот безальтернативный факт нами честно признаваем, то тогда мы не будем страдать по этому поводу. Можно, конечно, не признавать и не принимать, но тогда я обрекаю себя на постоянные страдания. Потому что факт никогда не изменится в соответствии с моими желаниями. Получается, что мои страдания - это вопрос моей честности, вижу ли я факт или предпочитаю закрывать на него глаза или фантазировать.

Хотя Кришна не согласен, что Атман рождается и умирает, в этих строфах он дает нам очень важное учение, которое не требует принятия Веданты. Кришна говорит, что если быть честным к фактам, то можно быть счастливым и без особых учений.

Беспокойство о неизбежном, которое невозможно предотвратить, мешает на очень разных уровнях. Оно занимает наш ум, требует большого количества энергии, которая тратится на страхи и опасения. Занятый ум не может размышлять о более важных вещах, о том, что изменить можно. Освободи ум от таких волнений, и может быть ты увидишь свет в конце тоннеля, начнешь размышлять о более полезном. Попробуй абсолютно честно взглянуть на то, во что ты веришь.

Если с одной стороны я как бы знаю, что смерть неизбежна, а с другой стороны я боюсь и печалюсь по этому поводу, то это раздвоение у меня в голове, одновременная попытка следовать двум разным противоположным системам верований. Такое раздвоение не способствует спокойствию ума.

Подобное сосуществование двух несовместимых позиций в голове человека и есть самообман, в этом и заключается невежество. И есть внутреннее согласие на не замечание этого обмана.

Подобная нечестность с самим собой поддерживается в обществе, большинство людей предпочитают не замечать и не говорить о неизбежности смерти. Это очень очевидный самообман, который все стараются не замечать.

Есть люди, которые постоянно сталкиваются со смертью, например врачи, работники моргов, следователи и т.д. Они в этом вопросе вынуждены быть гораздо более честными сами с собой. Потому что если ты каждый день сталкиваешься с тем, что опровергает сладкий самообман, то невозможно его не заметить, и невозможно уже так откровенно поддерживать этот его. Уверяю вас, что к своей смерти и к смерти своих близких у них будет совсем другое отношение, сильно отличающееся от общепринятого. Вам стоит лишь немного поговорить с врачом на эту тему, и любой, я думаю, будет очень удивлен. Это конечно не означает, что доктора не ошибаются в других вопросах, но в этом вопросе они будут честнее большинства людей.

Нечестность и некритичность к своим воззрениям позволяет ошибкам продолжать существовать, разрастаться и эволюционировать. Будучи нечестным и не замечая этой нечестности, мы лишаем себя возможности заметить самоочевидную правильную точку зрения, мы упускаем из вида верное воззрение.

Все техники и медитации - это попытки притормозить, замедлить наш ум, научить его быть внимательным, научить его замечать то, что обычно не замечается. Только тогда появляется шанс, что ум научится видеть свои собственные ошибки. Умение видеть и понимать - это первый шаг к избавлению от совершаемой ошибки.

Только нечестность по отношению к своим понятиям позволяет человеку совмещать в своей голове совершенно несовместимые понятия. Смерть для родившегося неизбежна, будь он богатым, бедным, счастливым, несчастным, президентом, дворником, ребенком или родителем. Если я принимаю материалистическую точку зрения, что я есть тело, то это тест на это знание, пусть оно даже и неверное с точки зрения Кришны.

Если знание честно принято, то я могу принять любую смерть как должное, - и свою собственную, и своих близких, и любимой собачки. Это не должно вызывать страха и отторжения, потому что это неизбежный факт, - бессмертие тела невозможно.

Как Пуранах, так и в Йога Васиштхе, существует множество историй об аскетах, желавших обрести бессмертие. После долгих молитв и поклонений Бог появлялся перед ними в том или ином образе, но на просьбу аскета о бессмертии для себя или для своих близких, неизменный ответ был, что это невозможно, в качестве награды ты должен попросить что-то другое.

По отношению к телу даже Бог не может исполнить желание бессмертия, даже после самых суровых аскез. Умрет каждый, кто родился.

Очень долгая жизнь в теле, которую многие так хотят, часто используется как иллюстрация проклятия. Например, есть история о Вечном Жиде, который был проклят тем, что он не сможет умереть, и будет ходить по миру до второго пришествия Христа.

Ашваттхама в Махабхарате тоже за свои грехи был проклят неспособностью умереть на три тысячи лет. Время проклятия ограничено. Они бродят по миру и не могут достичь смерти.

Первая сотня лет жизнь может быть развлечением, на второй сотне лет даже глупец начнет задумываться, а третья сотня лет, четвертая или десятая тысяча лет, - рано или поздно, слишком долгая жизнь становится большим бременем, проклятием, потому что без знания человек обречен на страдания.

В Йоге Васиштхе есть пример, когда знающее существо живет очень долго, - это ворон Бхушунда. Бхушунда, ворон-долгожитель, который видел разрушения и создания новых миров, не страдает от своей долгой жизни, он пребывает в мудрости. Он знает свою собственную природу, и это исключает его страдания.
А для Вечного Жида или Ашватхамы их жизнь становится проклятием.

Кришна говорит о необходимости принять неизбежное. Этому учит любая религия и любая философия. В христианстве это тоже важнейший урок.

Есть известная молитва о душевном покое: «Боже, дай мне силы изменить то, что могу изменить, принять то, что я изменить не могу, и мудрость, чтобы отличить одно от другого». Принятие неизбежного - это очень важный урок.

В выводе, что в смерти нет причин для страдания, единодушны и Адвайта Веданта, и материалистические философии, которые верят только в то, что очевидно, то есть считают себя телом.

Если ты страдаешь, это значит что ты или чего-то не знаешь, или ты не честен по отношению к своим собственным верованиям и понятиям. Нечестность и незнание - прямой путь к страданию. У честного и знающего человека повода для страданий нет.

Лекция 35
Глава 2, шлоки 28-3

Глава 2, шлока 28

अव्यक्तादीतन भूतातन व्यक्तमध्यातन भारत । अव्यक्ततनिनान्येव तत्र का पररदेवना ।। २८ ।।

avyakta-AdIni bhUtAni vyakta-madhyAni bhArata | avyakta-nidhanAny-eva tatra kA paridevanA || 28 ||

Все существа непроявлены сначала, проявлены в середине, О Арджуна, и снова непроявлены в конце. Воистину, какая в этом печаль? (2.28)

avyakta-AdIni – непроявленные в начале; bhUtAni – существа; vyaktamadhyAni - проявленные в середине; bhArata - О Бхарата (Арджуна); avyakta-nidhanAni – непроявленные в конце; eva – воистину; tatra - в этом вопросе; kA – какая?; paridevanA - печаль.

Кришна опять говорит о мирской точке зрения, где есть отдельные существа и объекты.

До своего появления существа непроявлены, то есть невидимы и невоспринимаемы. Проявившись, они существуют некоторое время в проявленном состоянии – именно это состояние мы называем жизнью. Со смертью они опять становятся непроявленными. Нам известно только то, что случается между моментом начала проявления и моментом окончания проявления. После смерти существа, мы больше не видим его, не знаем что с ним случается далее. Все существа до рождения непроявлены, и непроявлены после смерти.

Нам видна только очень небольшая часть того, что существует. Существа и объекты появляются из неизвестного, непроявленного, и в то же непроявленное неизвестное возвращаются. Это неизбежно, и в этом нет никакого страдания.

Эта непроявленность существует лишь для ума и органов чувств, именно для них оно «непроявлено». У ума и органов чувств туда нет доступа. Но это не значит, что там ничего нет!

Привычная для большинства людей точка зрения, что если что-то неизвестно, то оно как бы и не существует. В действительности же из этого неизвестного все появляется, и все пропадает именно туда же. На этом неизвестном основано все.

Из неведомого к нам приходят существа и объекты, а затем они снова пропадают в неведомом. Кришна предлагает изменить привычную точку зрения, что до рождения и после смерти существа нет.

Он говорит, что до рождения и после смерти существо непроявлено (а не несуществующе), а между рождением и смертью оно проявлено. Последствия изменения точки зрения будут очень большими. Если честно принять эту точку зрения и начать так смотреть на мир, то многие проблемы просто исчезают. Смерть – это не разрушение, а прекратившееся временное проявление.

Существование продолжается, поменялась лишь степень проявленности.

С рождением и со смертью ничего не случается с самим существованием, - оно было непроявлено, потом проявилось на время жизни и потом опять возвращается в непроявленное.

Это можно сравнить со светлячком в темноте. Многие видели очень красивую картину, когда светлячок взлетает, и в какой-то момент своего полета он начинает светиться. Затем он летит некоторое время со включенным фонариком, а потом его выключает. В южных странах таким образом создается очень красивая картина, когда вокруг полная темнота, и видны только моменты когда светлячки летят и светятся. Нам не видно как они летят, и даже когда мы замечаем этот свет, мы видим не самого светлячка, а его проявление, его свет. Светлячок летел до того, как мы увидели его свет, и он летит после того, как мы перестали его видеть. Он есть, но мы видим его лишь в этот небольшой момент, когда включен его свет.

Любое существо, которое мы видим существующим, подобно этому светлячку во время полета с включенным фонариком, благодаря которому мы замечаем его существование. Мы не видим, что он существовал раньше, но мы знаем на основе слов писаний, что он существовал и до, и будет существовать после того, как фонарик погаснет. Проявление светлячка меняется, но его существование продолжается.

Никаких причин для страданий в этом нет. За что тут держаться? Что удерживать? Тут невозможно ничего удержать.

Существование между рождением и смертью мы называем жизнью. Реальное существование не затронуто рождением и смертью, оно не начинается и не прекращается, оно превосходит рождение и смерть. Проявленность заимствует свое существование у реального Существования.

Та темнота и неизвестность, из которой появляется светлячок, существует только с точки зрения ума и органов чувств. Для знающего свою природу не страшна смерть, потому что существование продолжается, оно было как до рождения, так и во время жизни и после смерти.

Точно также сам светлячок знает себя и до включения своего фонарика, и после его выключения.
Нет появления и исчезновения, есть проявление и его отсутствие.

Проявление проявления непонимающий человек считает рождением, окончание проявления – смертью. Такая точка зрения поддерживается всем обществом, но это не делает ее верной.

То есть сначала мы сужаем наше восприятие существования, потом радуемся, когда что-то желательное попадает в это ограниченное поле зрения, и плачем, когда оно пропадает из поля зрения. Но оно никуда не пропадает, оно просто выходит из нашего ограниченного поля зрения. Человек сам зауживает свое восприятие, что и является причиной страдания.

Последствия собственной точки зрения на то, что есть, будут значительными. Нет проблемы в том, что прошлое состояние непроявлено, но смерть вызывает отторжение, хотя это всего лишь точка зрения на происходящее, одна из возможных.

Проблемы нет, если смотреть на это как на игру проявления и его отсутствия, как говорится в Махабхарате: «Появившийся из невосприятия, и снова пропавший в невосприятии, он не твой, и ты не его, к чему бесполезные страдания?»

Друг, враг, муж, жена - все они появились в твоей жизни, когда ты их стал воспринимать такими! Перестанешь их воспринимать такими, и они тут же пропадут, для этого необязательно кому-то умирать.

Когда ты перестаешь воспринимать жену как жену, она сразу же перестает быть женой. С человеком ничего не случилось, но он начал восприниматься по-другому, и вот муж появился или пропал, жена появилась или пропала. Формальности могут запаздывать, но мы говорим не о них.

Когда мать перестает воспринимать своего ребенка как ребенка, он перестает быть ребенком. А если не перестает, то он до старости остается ее ребенком, которого надо опекать и охранять. Когда ребенок перестает считать себя ребенком, он уходит из дома и перестает быть ребенком. Восприятие ребенка пропадает.

Точно так же тело то появляется в восприятии, то пропадает. Если что-то появляется так в твоем восприятии, оно не может быть твоим, ты лишь наблюдатель того, что появляется и пропадает.

Рождение и смерть - это привычные, но условные границы, это всего лишь договоренности, которые весьма зыбки. Нет четкого момента, когда проявленность наступает.

Это очевидно на примере облаков на небе. Они находятся в постоянном изменении, их очертания постоянно меняются, и в какой-то момент облако вдруг узнается как крокодил или заяц. Если смотреть дальше, мы видим, что изменения продолжаются, и скоро облако перестает быть зайцем. Облака остаются, но перестают узнаваться как крокодил и заяц. Точно также, рождение ребенка — это узнавание его как ребенка, как человека.

Смерть и разрушение - это когда человек перестает узнаваться как человек, как перестает узнаваться заяц в облаках.

Проявление является, по сути, случайной комбинацией, как облака на небе. И если ты успел назвать это случайное временное проявление собой, или своим, то ее разрушение будет приносить страдания.

Облака продолжают плыть и менять свою форму, для них ничего не изменилось, рождение и смерть зайца для них не существуют. Страдания по преходящему, - это обречение себя на бесконечные страдания, потому что изменяющееся обязательно изменится и рано или поздно перестанет узнаваться как то, что мне было дорого, что я считал собой, или своим.

Небольшое и честное изменение в логике приводит к тому, что многие проблемы просто исчезают. Потому что все проблемы - следствие неверно заданных условий. Ни к чему причитания и страдания по этим иллюзорным проявлениям, которые только временно появляются в твоем восприятии, и временно в нем видятся.

Истина — это то, что есть всегда и везде. Страдания никогда не по поводу истины. Все проблемы проявленности существуют между моментом, когда светлячок включает свой фонарик, и моментом, когда он его выключает.

Проблемы существуют, когда это мгновение возводится в ранг абсолютной ценности и ему придается статус гораздо большего, чем то, чем оно является на самом деле.

Когда считается, что мгновение не должно кончаться, оно должно продолжаться, потому что мне так хочется, вот в это мгновение и возможны страдания. Когда мгновение видится как мгновение, как то, что есть, никаких проблем не возникает.

Страдания появляются, когда неизвестна истинная природа самого себя. Человек без рассуждений принимает себя за малое, ограниченное существо, которому постоянно грозят опасности.

Христианство заявляет, что ты грешник, нуждающийся в спасении, и это тоже подтверждает понятие о себе, как об ограниченности. Это же с удовольствием подтвердят тебе все вокруг. Есть рост и вес, которые можно измерить, есть зарплаты, возраст и имя в документах, есть возможности, и все это ограничено. Если я принимаю за свои эти ограниченные качества, то появляется возможность страданий.

Обидеть можно только ограниченное существо, потому что достаточно существования чего-то помимо меня, чтобы возникли страхи, обиды, зависть и прочие страдания.

Маленькому и ограниченному существу всегда надо, ему всегда не хватает, а когда у него что-то есть, ему страшно это потерять.

Есть история про монаха, который сидел на берегу реки. Как у монаха, у него очень мало вещей, и сидел он на берегу в хорошем настроении и смотрел себе на реку. Вдруг он замечает, что по реке плывет красивый посох, украшенный резьбой, по-видимому кем-то потерянный. И монах думает «прекрасная вещь, она мне пригодится, сейчас я до него доплыву и возьму себе». Он сбрасывает с себя одежду, бросается в реку и пытается доплыть до этого посоха.

Но течение в реке быстрое, вода холодная, и монах довольно скоро теряет этот посох из виду, и посох проплывает мимо. Монах возвращается на берег, мокрый и замерзший, и посоха у него по-прежнему нет. Но теперь его хорошее настроение пропало, и он несчастен, что прекрасная вещь, которая была почти что у него в руках, уплыла, он ее потерял, и у него ее нет.

До этого у него не было посоха, он сидел счастливый и медитировал. Но стоило лишь появиться идее «мне надо» и «это мое», как появилась причина для страдания. Ему кажется, что он лишился посоха, он успел его присвоить себе в своем уме, и судьба лишила его желанной вещи.

Посоха нет, как и раньше, но чувство «мое» принесло страдания – и физические (ему холодно и мокро), и душевные («я лишился»). Такие страдания универсальны.