ШАНКАРА

Стих 3

Посредством постоянного выполнения своих обязанностей, аскез и преданности Господу Хари человек может обрести необходимые четыре качества, такие как бесстрастие и другие.

Подобно тому как не каждый ученик может приступить к изучению высшей математики, медицины или инженерии, если у него нет к этому должной склонности, так и для вступления во двор Веданты требуется определенная предрасположенность ума.

Те, у кого нет этой предрасположенности, не смогут успешно воплотить указанные ценности и извлечь из них пользу.

Это не означает, что тем, кто лишен такой предрасположенности, будет отказано в изучении, но каждый искатель должен проверить себя изнутри и развить те качества, которых ему не хватает.

Поэтому учитель перечисляет необходимые качества для эффективного и плодотворного изучения.

Успех искателя на духовном пути зависит от его «варны», «ашрама», аскез и преданности Господу Хари.

Варна — это не «каста», отдающая трагическим социальным разделением. Варна индивида определяется не кастой его родителей, а его тонкими васанами (склонностями).

По сути, варна означает различные тонкие оттенки структуры и цвета, используемые в йогическом смысле. Варна относится к умственным темпераментам «саттвы», «раджаса» и «тамаса».

Ашрам — это жизненная стадия, которую человек занимает. Четыре ашрама классифицируются как Брахмачарин (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (удалившийся от дел) и Санньяси (отреченный).

Группировка личности, к которой каждый принадлежит (варна), и призвание, которое каждый принимает (ашрам), зависят от внутреннего эмоционального профиля и его темпераментных склонностей.

Тапас — это концентрация, контроль и регулирование потока мыслей ума для достижения благородной цели.

Тапас указывает на внутреннее самообладание при выполнении наших обязанностей в соответствии с нашим статусом и социальным порядком.

Таким образом, ведя жизнь полного самообладания и искренне, эффективно выполняя свои обязанности, одновременно медитируя, созерцая и концентрируясь на Господе, мы умилостивляем Господа Хари.

Здесь умилостивление означает, что Хари всегда во мне, и, успокаивая ум упомянутыми выше методами, существующие васаны истощаются, а новые не приобретаются. Ум тогда становится созерцательным.

Когда васаны уменьшаются, волнения ума ослабевают, и Атман, сознание, начинает сиять всё ярче и ярче.

Необходимыми качествами для искателя являются различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), дисциплина (шат-сампатти — шесть добродетелей) и жгучее стремление освободиться от рабства переменчивости (мумукшутвам).

Когда эти качества присутствуют в человеке, он готов изучать этот учебник и размышлять над этими идеями.



Стих 4

Чистое и совершенное бесстрастие (вайрагья) — это такое чувство отвращения ко всем объектам чувств, начиная от создателя Брахмы и до неподвижного предмета, какое человек испытывал бы к испражнениям вороны.

Вайрагья означает непривязанность.
Как это развить без влечения, страсти и привязанности к миру окружающих объектов?

Где бы у меня ни была привязанность,
ум недоступен для созерцания.

Поэтому, чтобы освободить ум для созерцания, я должен освободиться от своей тревоги, голода, жажды и привязанности к миру окружающих объектов.

Что такое непривязанность в точности?

Вайрагья — это полная и постоянная непривязанность ко всем объектам чувств в мире, начиная от Брахмы и вплоть до мира травинки.

Подобно тому как у нас есть полная непривязанность к помету вороны, так и вайрагья заключается в развитии полной непривязанности к объектам чувств, будь они небесными или земными.

Вайрагья — это установка ума. Для ума и интеллекта естественно отскакивать всякий раз, когда он думает о мире объектов.

Наши умы могут бессознательно устремляться к этим объектам, но в момент соприкосновения с миром объектов они понимают пустоту и нечистоту таких объектов и поэтому отворачиваются от них. Такая установка ума называется Вайрагьей.

Ум, пропитанный Вайрагьей, не бежит в поле объектов чувств. Такой ум способен к высшей медитации.



Стих 5

Атман сам по себе один, вечен, воспринимаемое — противоположно ему — такое прочное убеждение поистине известно как различение (вивека).

Атман по своей природе есть Сознание;
в прошлом, настоящем и будущем Он пребывает в той же природе сияния.

Все переживания людей, умерших в прошлом, переживания всех существ, живущих сейчас, и переживания тех, кто будет в будущем, — все освещены одним и тем же сознанием.

Это сознание — Вечный Осветитель. По своей природе оно — вечное Чистое Сознание.

Действительно, Атман вечно постоянен, но объекты мира воспринимаются осознаванием через ум и интеллект, и они все непостоянны.

Осознавание вечно и неизменно, но объекты осознавания — это тело, ум и интеллект — это воспринимаемые объекты (дришья — видимое).

Они противоположны по природе вечному Атману. Они всегда конечны. Атман, Самость, Бесконечен, а объекты мира конечны, изменчивы и подвержены распаду.

Тот, кто обладает этим глубоким убеждением, что Атман, Самость, вечно постоянен, благодаря переживанию, рожденному созерцанием и медитацией, считается обладающим различением.

Обладает различением (вивека) тот, кто хорошо знает, что воспринимаемый мир объектов вечно меняется, и что осознавание, которое их все освещает, вечно.

Это различение — знать, что Я во мне вечно, постоянно и неизменно, в то время как мир объектов, эмоций и мыслей вечно меняется, — называется различением, "Вивека".

Стих 6

Отречение от желаний во все времена называется «Шама», а обуздание внешних функций органов чувств называется «Дама».

Всегда отрекаться, отвергать, отбрасывать желания, возникающие в уме, — это Шама. Желания во мне побуждают меня к волнению.

Не позволять этим желаниям тревожить мой ум, а затем постоянно отрекаться от них — называется «Шама».

Шама — это контроль изнутри ("манасах шама ити учьяте").

Дама — это контроль над сенсорными стимулами, которые проникают в нашу внутреннюю сущность, вызывая волнения.

Остановка всех желаний, которые проникают из внешнего мира в ум и беспокоят его, — это Дама.

Шама — это контроль над желаниями, которые тревожат ум изнутри.

Ум не должен быть взволнован ни из внешнего мира, ни из мира внутри. Только такой ум обретает безмятежность.



Стих 7

Полный отворот от всех объектов чувств есть вершина Упарати, а терпеливое перенесение всех печалей или страданий известно как Титикша, что ведет к счастью.

Такое состояние ума, когда он не устремляется и не упивается объектами чувств, потому что отстранен от этих сфер, называется Упарати.

При Упарати ум полностью отвлечен от своей обычной игры в мире объектов.

Ум не тревожится желаниями благодаря взращиванию «Шамы» и не волнуется стимулами, приходящими из внешнего мира, благодаря взращиванию «Дамы».

Эта умиротворенность ума называется Упарати. Упарати является необходимым условием не только в духовной сфере, но и в мирских областях для достижения чего-либо стоящего.

Любая интеллектуальная работа требует такого состояния ума. Поэтому, чтобы работать с умом и интеллектом, ум необходимо приучить не беспокоиться.

Эта способность в нас по желанию отключать внешние стимулы, достигающие ума, и сила, которой мы предотвращаем нарушение спокойствия ума желаниями, называется упарати.

Даже когда ум не потревожен из внешнего мира или изнутри, ум в концентрации все же может быть нарушен, и его энергии рассеяны множеством жизненных «уколов», естественных для существования.

Когда такие уколы возникают, у нас должно быть достаточно стойкости, чтобы подняться над ними.

Эти помехи находятся у наших ног, и мы никогда не должны позволять им тревожить наш ум. Эта способность безмолвно переносить превратности несчастий и терпеть их молча называется Титикша.

Широта души, чтобы терпеть удары и стрелы безжалостной судьбы, бичи и насмешки времени, надменность властей и проволочки закона, и способность не замечать их, а затем возвышаться над ними — это и называется Титикша.




Стих 8

Прославленная «Шраддха» — это полная и безоговорочная преданность словам Писаний и Учителя. Удержание однонаправленного ума постоянно на Истине, Цели, известно как «Самадхана».

Шраддха — это преданность Ведам и учителю. Веды означают печатные книги, опосредованное знание.

Ачарья или учитель представляет прямое знание.

Таким образом, Шраддха — это вера и преданность как прямому, так и опосредованному знанию.

Преданность, любовь и полная вовлеченность в изучение, усвоение и проживание этого знания называется Шраддха.

Когда юноша любит девушку, он постоянно думает о ней и отождествляет себя с ней. Когда ей плохо, ему плохо; когда она счастлива, он счастлив. Он начинает жить в ней.

Подобно этому, когда искатель обретает преданность идеям, описанным в учебнике, и идеям, переданным учителем, он пытается усвоить их, постоянно вспоминая и учась отождествлять себя с этими идеями.

Эта способность усваивать идеи, содержащиеся в шастрах, и идеи, данные учителем, и впоследствии иметь очищенную точку зрения, называется Шраддха.

Все мысли, движущиеся в одном направлении, все мысли, сходящиеся в фокусе, которым является не что иное, как Реальность или Господь, называются Самадхана.

Способность концентрироваться и созерцать истину постоянно и непрерывно, достигая тем самым умиротворения ума, называется Самадхана.

Короче говоря, Самадхана — это состояние ума, когда мысли, текущие через ум, фокусируются на одной и единственной Реальности.

Стих 9

«О, Океан Милосердия! Как же придет ко мне освобождение от этого мира и его оков?...» — подобное глубокое стремление к освобождению называется МУМУКШУТВА.

Первая строка строфы должна быть в кавычках. В ней задается вопрос: как я, ограниченное существо, могу полностью освободить себя от уз, созданных в моей личности сансарой — вечно изменчивым миром материи вокруг меня, т.е. тела, ума и интеллекта?

Временное освобождение можно обрести во сне. Во сне мы переживаем полное освобождение от запутанности опытов бодрствования, от игры материи.

Здесь мы желаем полного освобождения от сферы материи, которая вечно меняется. Как же мне обрести это полное освобождение? Как мне достичь полной свободы от запутанности собственной плоти, собственного ума и интеллекта? О, Господь! Как я могу этого добиться? Когда же я обрету это полное освобождение?

Это непрерывное беспокойство в уме,
это жгучее страстное требование освобождения нашей личности от тела, ума и интеллекта, эта чрезвычайно твердая убежденность и называется МУМУКШУТВОЙ. Это — голод по освобождению.



Стих 10

Обладая вышеупомянутыми качествами, тот, кто желает блага, должен приступить к Исследованию с целью обретения Знания.

Тот, кто обладает всеми этими качествами или предрасположенностями ума, то есть тот, кто развил в полной мере Вивеку, Вайрагью, шесть качеств (шат-сампатти) и Мумукшутву, является наиболее подходящим человеком.

Но искатель не может обладать всеми этими качествами в полной мере одновременно. Он должен упорно трудиться, чтобы развить эти качества в своем уме.

Это необходимые правильные настройки нашей личности. Только когда искатель развивает эти качества, он становится способным исследовать природу Реальности.

Те, кто желает себе истинного блага, должны взращивать эти качества и начинать исследование природы Реальности.

Чтобы обрести культурную (внутреннюю) красоту, следует взрастить эти шесть качеств, а затем вступить на путь исследования, путь самоанализа и изучения в процессе созерцания.

Уже сейчас учитель пытается указать, что же это за исследование. Как искателю продолжать это исследование?




Стих 11

Подобно тому как восприятие вещей невозможно без света, так и пробуждение знания невозможно без исследования.

Пробуждение знания невозможно без правильного исследования.

В индуистской религии существуют сотни методов, таких как джапа, тапа, дхьяна, медитация и т.д. Все это, несомненно, садханы, методы для самораскрытия, но без исследования правильного постижения, окончательной реализации не может произойти.

Окончательное знание или мудрость о том, что же именно является реальностью жизни, какова моя собственная истинная природа, без знания которой я не могу поддерживать правильный контакт с внешним миром, — эту реальность жизни нельзя понять никаким другим методом, кроме правильного исследования. Все остальные методы могут лишь помочь развить инструменты для исследования.

Но без этого исследования знание не может быть обретено.

Подобно тому как знание объектов внешнего мира никогда не может быть получено без света, так и без исследования Атмана, Самость не может быть постигнута.

Не только из-за света объект постигается.

Предположим, я потерял свой кошелек. Хотя я ищу его повсюду в темноте, я не могу его найти. Когда я приношу фонарь и освещаю стол, я вижу свой кошелек там.

Чтобы мне увидеть кошелек, кошелек должен существовать и быть освещенным светом, только тогда я смогу его увидеть. Кошелек все время лежал на столе, но я не мог его увидеть, потому что он был скрыт темнотой.

Свет рассеял тьму. Кошелек, который уже был там, открылся мне в присутствии света.

Подобным образом, Атман, Самость, уже присутствует в нашей личности, но в данный момент он покрыт и окружен умственными волнениями, называемыми невежеством.

Без правильного исследования невежество не может быть устранено. Там, где невежество устранено, Знание Реальности сияет само собой.




Стих 12

Кто я? Как создан этот мир? Кто его творец? Какова материальная причина этого? Таков путь исследования.

Учитель говорит нам, как мы должны начать исследование. Этому исследованию предшествовала настройка ума.

Затем исследование должно начаться так: кто я?

Кто испытывает этот внешний мир?
Это тело, ум, интеллект или нечто иное, отличное от этих инструментов? Кто тот во мне, кто использует эти инструменты?

Как рождаются все существа?
Как рождается мир объектов?
Кто творец всего этого?
Кто создал инструменты тела, ума и интеллекта?

Почему я оказался среди этих разнообразных форм объектов и мыслей?
С какой целью я пришел сюда?
Есть ли у этой вселенной творец?
Если есть творец, и творец создал этот мир, то из какой материальной причины творец создал эту вселенную?

Для создания чего-либо должны быть три причины: материальная причина, инструментальная причина и действующая (движущая) причина.

В случае с горшком глина — материальная причина, гончарный круг — инструментальная причина, а гончар — действующая причина.

Так и здесь: какова материальная причина этого творения? Какова инструментальная причина и какова действующая причина?

Без такого рода исследования мудрость не может быть обретена.