ШАНКАРА

II. О, невежда!
Оставь жажду обладать богатством.
Воспитай в уме, свободном от страстей, мысли о Реальности.
Чем бы ты ни обладал (как наградой за прошлое), довольствуйся этим и успокой ум.
(Преклоняйся перед Говиндой, преклоняйся перед Говиндой...)

Личность, обращённая вовне, отдаляется от Реальности, запутываясь в ограниченных переживаниях удовольствий, и ищет своего удовлетворения во внешнем мире.

Жажда обладать, приобретать, накапливать и наслаждаться — единственная движущая сила, уводящая человека от его внутреннего равновесия в бурные сферы вожделения и алчности.

Так человек вовлекается в страдания сансары, хотя на самом деле он — наследник бесконечного мира и совершенства.

Тот, кто страдает от собственного невежества, называется невеждой (мудха).

Шанкара бьёт прямо в точку всей проблемы жизненных страданий, призывая человека оставить «жажду обладать богатством».

Здесь термин «богатство (дханам)» следует понимать в самом широком смысле. Он включает в себя все мирские объекты обладания, которыми владелец тщетно чувствует временное удовлетворение.

Само по себе богатство невинно; философия не против богатства. Здесь не говорится: «Отрекись от богатства», — но лишь неутолимая жажда (тришна) к богатству должна быть оставлена.

«Желание богатства» — это отношение, которое индивидуум сохраняет в уме к объектам мира, полагая, что они, возможно, дадут ему счастье. Внешние объекты не следует осуждать, но отношение человека к ним должно быть разумным и чистым.

Когда ум таким образом очищен от страстей, умом, свободным от желаний (ви-тришна), следует размышлять о Реальности.

Если ум отвлечь от его нынешних занятий, он становится пустым — а природа не терпит пустоты. Если ум отвлечь от объектов своего интереса, он набирает бесконечный импульс, и если он не найдёт для себя творческого поля для применения, он неизбежно снова рассеется на другой набор объектов.

Очисти ум от вожделения к объектам, жадности к обладанию, алчности к богатству и направь тот же ум в область созерцания Истинного, Постоянного, Вечного.

Практичный человек мира, услышав этот совет философа, задаёт уместный вопрос: «Если за обладанием не нужно гнаться, если богатство не нужно приобретать, как же нам жить?»

Если философ непрактичен, человек мира обладает достаточным здравым смыслом, чтобы отбросить эту философию и пойти своим путём радостного удовлетворения.

Ни один честный философ не может позволить себе проповедовать что-то непрактичное и невозможное.

Шанкара здесь указывает, как мы должны жить в мире. Его совет нам — жить радостно, в довольстве и удовлетворении тем, что мы получаем как результат наших действий.

Человеческому воображению нет предела. Человек, давший ему волю, никогда не остановится ни на одной мыслимой точке. Желания множатся, чем больше мы их удовлетворяем. Чем больше удовлетворяются желания, тем сильнее становится голод и тем глубже вгрызается в наш покой чувство трагической неудовлетворённости.

Человек ищет удовлетворения в жизни, но богатство может купить для нас лишь удовлетворение чувств. Временно, без сомнения, страсть в нас кажется исполненной, но вскоре жажда (тришна) возвращается в наше сердце, чтобы преследовать нас ещё безжалостнее, и притом с беспощадной тиранией.

Обрести чувство довольства и жить тем, что мы приобретаем честным трудом, не подпитывая свою алчность, — вот, кажется, единственный способ обрести истинное счастье и внутренний мир.

Только в такой душе возможны высшее созерцание и последующее открытие новых измерений Духовной Реальности.

Желание богатства унижает человека. Привязанность приносит бесконечные заботы. Есть напряжение в приобретении. Есть борьба за то, чтобы разумно сохранить приобретённое. Есть боль, когда теряешь то, что с трудом приобрёл. Есть тревога сохранить то, что уже имеешь: это игра одних лишь беспокойных страданий.

В Катха-упанишаде юноша Начикета в своём ответе учителю, Владыке Смерти (Яме), прекрасно выразил эту мысль: «Человек никогда не бывает удовлетворён одними лишь своими владениями».

Также Шанкара в «Вивекачудамани» цитирует знаменитое изречение Брихадараньяка-упанишады и говорит, что «Бессмертное и Нетленное никогда нельзя надеяться обрести через обладание богатством».

Что нам нужно оставить в жизни, так это лишь наше чувство алчности, и с этим отречением приходит истинное наслаждение внешним миром. Это ясное обещание мы читаем в Ишавасья-упанишаде: «Отрекись — и наслаждайся, не желай чужого богатства».

III. Видя пышную грудь юных дев и их пуп, не поддавайся ослепляющему заблуждению. Это всего лишь видоизменённая плоть и жир. Так размышляй в уме снова и снова.
(Преклоняйся перед Говиндой, преклоняйся перед Говиндой...)

В предыдущей строфе истинному искателю советуют оставить всякую алчность к мирскому богатству, а здесь его призывают оставить сладострастные вожделения к женщине.

Со времён Упанишад и до наших дней мы находим у всех учителей это постоянное предостережение против богатства (каньчана) и женщины (камини).

Но ни то, ни другое не является оскорблением; это констатация научной истины. Все разумные живые существа испытывают эти два непреодолимых побуждения: «обладать большим» (богатство) и «наслаждаться» (женщина).

Все живые организмы в мире движутся к одной Великой Гавани, ища покоя и гармонии. Всех их всегда инстинктивно подгоняют два определённых побуждения: (а) избежать боли и (б) достичь счастья.

Именно чтобы покончить со всеми тревогами и чувством незащищённости, человек гонится за «богатством»; для него обладание — это баррикада против его врага — «страха».

Против осаждающих войск жизненных неопределённостей человек строит вокруг себя воображаемые крепости из денег и имущества. Даже миллионер не находит настоящего счастья, потому что хочет ещё больше!

Когда он чувствует себя относительно немного защищённым от страхов, он всё сильнее ощущает другое побуждение — стремление к счастью. Под влиянием этого побуждения человек легко поддаётся непреодолимым чарам плоти и устремляется к женской груди.

Это утверждение о естественном влечении мужчины к женщине следует понимать так, что оно включает и столь же естественное влечение женщины к мужчине. В обоих случаях единственным конечным пунктом, куда они приходят рука об руку, является страдание!

Биологически природа создала мужчину и женщину с естественным влечением к прелестям противоположного пола. Это природное побуждение нужно контролировать, дисциплинировать, очищать и возвышать. Достичь этого способен лишь разумный интеллект.

Животное не может; действовать согласно своим инстинктам и порывам — его привилегия.

Слава человека в том, что он может своим разумным интеллектом обуздать и контролировать поток своих инстинктов к плотским удовольствиям и перенаправить их, возвысившись в итоге до чего-то более благородного и божественного.

Искателям на ранних этапах практики это может показаться трудным, так как это идёт против самой природы их плоти. Человеческое тело может искать своё удовлетворение лишь в области чувственных объектов. Интеллект же всегда устремляется к видениям высших возможностей.

Для достижения этих видений, с помощью тренированного ума, интеллект начинает обуздывать страстный поток плоти и таким образом направлять всю личность в более плодотворное русло духовного возвышения. Со временем он переживает более божественное раскрытие внутри.

Эта техника обращения вспять процесса инстинкта, чтобы направить его в русло разумного созерцания, называется в Йога-шастре пратипакша-бхавана (выработка противоположного отношения).

Во всех священных текстах мы встречаем множество наставлений, основанных на этой технике.

Здесь Шанкара даёт нам линию размышления, которая может стать действенным противоядием от причудливой цены, которую тело приписывает объектам чувств.

Мягкая, манящая грудь вашей возлюбленной, если её научно проанализировать и мысленно увидеть в её реальности, предстанет состоящей лишь из отталкивающих плоти и жира, упакованных в чешуйчатую кожу!

Если эти составные части предстанут перед вашим мысленным взором, ум духовно тотчас отступит от отвратительного безобразия всей этой картины.

С помощью практики этой пратипакша-бхаваны мы можем переучить свой ум, чтобы он не увлекался своим воображаемым образом счастья, заключённым в бренной мягкости наполненного нечистотами тела.

Таким образом, Шанкара уже в первых строфах «Бхаджа Говиндам» исцеляет ученика от двух его самых мощных очарований — жажды богатства и инстинктивного голода плоти.

Когда эти два устранения из личности,
у неё не останется топлива, чтобы выбросить её на внешние поля её очарований.

Это не может произойти сразу; но даже если и произойдёт, это нельзя будет легко сохранить.

Мы прожили миллионы жизней в низших сферах эволюции, и каждый из нас накопил этот мощный инстинкт самосохранения: сохранения индивида и рода. Подняться над ними — уже достижение само по себе, и для этого неизбежна повторяющаяся (варам варам) практика. Ту же мысль мы встречаем и в «Вивекачудамани».

Объекты мира существуют и играют с нами свои шутки; но видим ли мы их когда-нибудь такими, какие они есть?

Каждый имеет свойство набрасывать покров своих причудливых фантазий, чтобы украсить объекты своими личными умственными симпатиями и антипатиями.

Таким образом, мы видим не мир, как он есть, а взираем на мир, заляпанный нашим собственным умственным содержимым.

Благодаря внимательному наблюдению, усердному исследованию и научному анализу мы можем удалить неестественную окраску, которую набросили на окружающие нас объекты, и увидеть их в их первозданной красоте и естественной форме.

В сгущающихся сумерках пыльного вечера мы можем неправильно понять то, что видим вдали; но, приблизившись к объектам с пытливым умом, мы осознаем их истинную ценность и научимся отбрасывать их как бесполезное.

Деньги и женщина сами по себе не представляют угрозы для человека, но в наших ложных представлениях мы приписываем им обоим смехотворно раздутую ценность и, стремясь ради них, растрачиваем свои силы впустую.

Именно эта галлюцинация в человеке и последующее иллюзорное очарование миром, которое он лелеет, изгоняют его из его собственного внутреннего Царства Радости.