ШАНКАРА

4. "Я" кажется конечным из-за невежества. Когда невежество уничтожается, Оно осознается как бесконечное, абсолютное. "Я" раскрывает Себя Само - как солнце, когда рассеиваются облака.

Комментарий

Здесь раскрывается та же основная идея, что и в предыдущем стихе. Когда говорится, что Знание само по себе уничтожает невежество, это означает, что простые ритуальные действия не могут привести к желаемому результату.

Нам не нужно ничего делать для того чтобы солнце светило. Оно всегда ярко сияет, находится высоко в небе и само по себе освещает мир круглый год. Именно проплывающие облака скрывают прямое переживание и славу этого животворящего светила, солнца. Когда облака рассеиваются, солнце не появляется. Оно открывается.

Наше "Я" бесконечно. На самом деле в этом едином Существе, вершителе всех судеб, нет множественности. Но именно из-за нашего непонимания и вытекающих из него наложений мы начинаем работать в неведении относительно этого высшего Существа.

Только "Я" существует как источник света и дает знать о Своем присутствии Своей животворящей силой. Таким образом, воистину, этот Атман в Своем высшем великолепии не имеет себе равных в Своем существовании и сам по Себе раскрывает Свою собственную природу "Сат-Чит".

Те, кто способен постичь эту Истину, -
это те, у кого нет цепкой привязанности к притягательным объектам.




5. Постоянная практика самопознания очищает эгоцентрическое "Я", оскверненное невежеством, и, обретя Самопознание, оно само исчезает, подобно тому, как порошок "ореха катака" оседает после того, как очистил мутную воду.

Комментарий

В этом стихе под личностью понимается "Я", оскверненное невежеством. Духовное невежество приводит к возбуждению интеллекта и болтовне ума.

Оснащение ума и интеллекта отражает свет Сознания, и "Я", обусловленное таким образом умом и интеллектом, является индивидуальностью (дживой).

Единственное, что страдает от ограничений материи, - это наше эго, которое сравнимо с нашими собственными отражениями, которые мы видим в зеркалах.

Вполне естественно, что мы выглядим искаженными, если отражающие поверхности вогнутые или выпуклые. Уродство наших отражений может закончиться только тогда, когда отражающие поверхности будут либо уничтожены, либо выпрямлены.

Точно так же с изменениями личности можно покончить только тогда, когда оборудование разума и интеллекта станет устойчивым и чистым. Абсолютно чистый и уравновешенный ум - это больше не ум, поскольку ум - это всего лишь поток мыслей. Там, где заканчивается ум, это, которое так долго воспринималось как чувство индивидуальности, возвращается к своей изначальной природе, к Самости.

Успокоение ума и конечная сублимация всех его мыслительных потоков - это единый процесс, достигаемый с помощью медитации - джиннабхьясы.

Процесс отрицания наших отождествлений с ложной материей, окутывающей нас, совершенствование и утверждение нашей божественной духовной природы составляет искусство медитации, и этот процесс исчерпывающе описан в следующих стихах этого самого учебника.

Если постоянное воспоминание о том, что "Я есть материя", является эгоцентром, то, без сомнения, оно может быть заменено другим постоянным потоком мыслей, таким как "Я есть Самость".

Однако даже это непрерывный поток мыслей, и, следовательно, даже такое переживание (вритти-джиннам) является лишь обусловленным и конечным, которое не может быть абсолютным.

Ответ на это сомнение содержится в обсуждаемом стихе, где говорится, что медитация после сублимации ума прекращается сама по себе.

Наши попытки заснуть заканчиваются, когда мы начинаем засыпать.

В качестве примера здесь приводится растение яснотка (катака), порошок которого использовался в Древней Индии для очистки мутной воды.

Во время сезона дождей, когда вода в колодцах или реках была мутной, они обычно насыпали в ведра порошок из растения катака-ореха на поверхность воды. Порошок становится слегка слизистым и образует сплошную пленку.

Будучи более плотным, он оседает, унося с собой все мельчайшие частицы грязи, находящиеся во взвешенном состоянии в воде.

При этом не только удаляется грязь, но и оседает использованное нами средство, оставляя в ведре чистую воду, которую можно слить и использовать. В наше время мы используем немного квасцов, которые действуют примерно так же.

6. Мир, полный привязанностей, противоречий и так далее, подобен сну. Это кажется реальным, пока продолжается сон, но становится нереальным, когда человек просыпается - когда приходит истинная мудрость.

Общеизвестно, что во сне разум создает для себя воображаемое существование. Неосуществленные желания, страсти и эмоции, которые мы храним в своем сознании, когда ложась спать, часто проявляются в наших снах.

Вот почему тот, у кого уравновешенный и контролируемый ум, кто не охвачен гневом, гордыней и мелкой ревностью, симпатиями и антипатиями, не погружается в дикие мечты, созданные его слабым умом.

Именно слабый человек становится жертвой своих неосуществленных желаний и мыслей. В мире снов мы испытываем множество переживаний.

В состоянии бодрствования также существуют переживания, но мы не готовы воспринимать состояние бодрствования как продолжительный сон.

Причина этого - твердая хватка "авидьи", которая мешает нам принять Реальность.

Мы не обладаем достаточной квалификацией, чтобы понять и осознать эфемерность существования окружающих нас объектов и нашу собственную точную взаимосвязь с нашим телом, разумом и интеллектом.

Сон для нас вполне реален, пока мы в нем находимся. Как только мы просыпаемся, мы осознаем ложность всего происходящего.

Точно так же, когда мы погружаемся глубоко в слои материи и ощущаем всепроникающее Сознание, множественное существование исчезает; мы пробуждаемся к этому высшему "Я", и после этого только "Я" воспринимается как Реальное.

Поэтому пробудитесь от нереального существования, разорвав на части невежество (авидью), которое скрывает истинное Знание, и вы осознаете блаженную природу своего собственного "Я".

Для более подробного и исчерпывающего объяснения этой аналогии со сном прочтите беседы Свамиджи о Мандукья-упанишаде с Гаудапада Карикой.



7. Мир кажется реальным до тех пор, пока не осознан Брахман, недвойственный субстрат всего творения. Это похоже на иллюзию серебра в перламутре.

"Джагат" не следует понимать только как грубый внешний мир, как мы обычно его себе представляем.

Это совокупный опыт человека в трех состояниях существования - бодрствовании, сновидении и глубоком сне, - переживаемый с помощью различных видов оборудования - физического, ментального и интеллектуального.

Короче говоря, джагат включает в себя:

- мир объектов, познаваемых для наслаждения в виде форм, вкусов и так далее с помощью органов чувств;
в виде чувств и эмоций, переживаемых умом; и в виде идей и идеологий, переживаемых интеллектом.

Общая сумма всех переживаний, приобретаемых с помощью наших грубого, тонкого и причинного тел, называется джагат.

До тех пор, пока человек не достигнет божественного состояния богосознания через осознание единой абсолютной Истины, которая является основой всего (сарвадхиштхана) и которая пронизывает все проявления, джагат будет казаться очень истинным и полностью реальным.

Пока мы находимся в состоянии сна, мы не можем поверить, что сон, который мы переживаем, нереален. Но когда мы просыпаемся от этого сна, мы не скорбим о том, чего могли бы достичь в нем.

Точно так же, как при пробуждении все разнообразие переживаний в состоянии сна исчезает, становясь единым с бодрствующим умом, так и при нашем духовном пробуждении все многообразие этого множественного мира и все наши различные переживания сольются в единую высшую сущность, основу всего сущего.

Когда мы осознаем эту высшую Истину и начинаем ощущать присутствие вечного Божественного Принципа, бесконечной Реальности, высшего плана чистого Сознания, который пронизывает нас и находится повсюду, мы больше не принимаем джагат за реальность или существование отдельно от этого Сознания; точно так же, как мы больше не будем принимать перламутр за серебряное изделие, как только узнаем его истинную природу.

В иллюзии змеи на веревке, без веревки - основы - наложение образа змеи невозможно. Точно так же без высшего "Я", которое бессмертно, непостижимо и неизменяемо, которое называется субстратом (адхиштхана), даже иллюзия джагата невозможна.



8. Подобно пузырькам в воде, миры возникают, существуют и растворяются в высшем "Я", которое является материальной причиной и опорой всего сущего.

По сравнению с мыслителями других религий, индуистские мыслители прошлого уделяли особое внимание принципу творения.

Этот аналитический подход к жизненным проблемам по своей тщательности и полноте превосходит многие современные научные методы.

Никто не создает ничего нового - все творение представляет собой лишь изменение форм, названий, природы и условий. Само преобразование и есть творение.

Для любого творческого процесса необходимы три существенных фактора, известных как причины:

1. Материальная причина (упадана карана) - исходный материал

2. Действующая причина (нимитта карана) - движущая сила

3. Инструментальная причина (сахакари карана) - средства реализации

В примере с гончаром, создающим горшок:

- Гончар - действующая причина
- Гончарный круг - инструментальная причина
- Глина - материальная причина

Однако в космическом творении, когда конечное возникает из бесконечного, материальная и действующая причины едины.

Подобно тому, как пузырьки в воде:

1. Возникают из воды
2. Существуют в воде
3. Растворяются обратно в воде

Так и вся множественность миров - лишь игра имен и форм в бесконечном Сознании, вечном божественном субстрате.

Верховный Брахман остается неизменным - будучи Абсолютом, Он не подвергается никаким изменениям. Поэтому мир многообразия не является реальным творением, но лишь видимостью, подобной пузырькам на поверхности воды.



9. Весь мир вещей и существ - это всего лишь ментальная проекция или наложение на субстрат, которым является вечный всепроникающий Вишну, природа которого - Бытие-Сознание; точно так же, как все различные украшения сделаны из одного и того же золота.

Обычный грубый ум никогда не сможет подняться настолько, чтобы легко постичь тонкие истины высшей Веданты. Очень часто приходится приводить бесчисленные примеры, чтобы донести тонкие философские идеи до понимания обычного интеллекта.

Когда они проявляют достаточные способности, ученики приходят в приятный ужас от этих откровений, и Истина становится для них все более и более ясной.

В любом творении, как мы уже отмечали, должны быть три фундаментальные и отдельные причины:
(a) материальная причина или исходный материал,
(б) инструментальная причина, оборудование, с помощью которого создается объект,
(в) эффективная (действенная) причина, интеллект, который создает или работает с материалом с помощью инструментов.

Во всех творениях три причины существуют раздельно, и материальная причина трансформируется в созданную новую вещь; но в случае сотворения мира созданные объекты не отличаются от Творца.

Материальная причина, само Высшее Начало, Параматман проявляется в виде различных объектов, ибо в бесконечности Его существования не может быть второго бесконечного.

Волны в океане не могут претендовать на отдельное существование, отличное от вод океана. Точно так же этот внешний мир и наш собственный мир переживаний в физической, ментальной и интеллектуальной сферах возникают, существуют в Нем и сливаются обратно в то единое высшее Осознавание, которое сияет в каждом теле.

Подобно пузырькам, которые образуются и лопаются на поверхности воды, переживания в разных сердцах поднимаются и опускаются перед этим единым Сознанием.

Здесь "Вишну" не следует понимать как четырехрукое божество Троицы, как это часто описывается в Пуранах.

Без сомнения, когда золотое кольцо теряет форму или даже когда оно расплавляется, с золотом ничего не происходит. Точно так же, даже когда вся вселенная рушится, с вечной Реальностью ничего не происходит, поскольку она всегда неизменна.



10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

Точно так же и вездесущая Истина кажется разнообразной из-за Своей связи с различными упадхи и становится единой после уничтожения этих упадхи.

За всем кажущимся многообразием существования и многообразной природой нашего опыта скрывается один-единственный неизменный субстрат во всем его великолепии.

Только это известно как Брахман, Параматман, Сат-Чит-Ананда и так далее. Только это высшее Существо является динамической Истиной, и в этом состоянии абсолютной Реальности невозможна никакая дифференциация.

Тогда как же мы приходим к ощущению множественности бесчисленных объектов внешнего мира, которые сейчас кажутся нам такими реальными?

Если Дух, который пульсирует во всех предметах внутри нас и вокруг нас, един без остатка, то почему этот конфликт возникает из-за восприятия множественности во внешнем мире?

Мы обнаруживаем необходимую смелость, чтобы задавать вопросы таким образом, потому что мы не готовы принимать все утверждения, относящиеся к Истине, только потому, что они были ранее провозглашены древними и учеными.

И наш разум, и сердце должны усвоить любую новую идею, прежде чем она действительно сможет воплотиться в жизнь как наша собственная.

Только тогда эти философские идеи смогут легко проникнуть в наше сердце и направлять нас в повседневной жизни.

Слово "Хришикеша" может быть истолковано как в мифологической традиции, так и в его древнем употреблении.

Если перевести это как "хриш-кеша", то это означает "тот, у кого коротко подстрижены волосы".

На поле битвы на Курукшетре мы встречаем Господа со скрученными кудрями. В древнем смысле термин "Хришикеша" можно перевести как "хришика-иша".

Без сомнения, "хришика" - это старое и устаревшее слово, означающее органы чувств, и поэтому этот эпитет означает "Повелитель органов чувств".

Органы чувств могут функционировать только до тех пор, пока в нас есть жизнь. До тех пор, пока "Я", которое является Повелителем чувств, царит в этом теле, только до тех пор мы можем видеть, обонять, осязать, говорить и так далее.

Это единственная Искра Жизни, которая пронизывает все вокруг. Без этого оживляющего Духа ничто не будет функционировать в нашем теле и существовать во внешнем мире.

Тот Принцип Жизни, этот вселенский Дух, этот всепроникающий Брахман по праву известен как "Вибху", что означает "всепроникающий".

Эта всепроникающая Истина (Вибху), Брахман, представляется плюралистическим миром, как говорилось ранее, из-за различных условий, посредством которых Он функционирует.

Например, мы создаем разные комнаты на обширном открытом пространстве (акаше), а затем выделяем отдельные отсеки в одном пространстве как гостиную, спальню, спальную комнату и так далее, и тогда мы сами начинаем рассматривать единое (пространство) как множественный фактор.

Мы рассматриваем многочисленные небольшие пространства, созданные таким разделением, как множество различных комнатных пространств. Но когда стены рушатся, пространства комнат, имеющие отдельное индивидуальное существование, заканчиваются, но при этом пространство ни в одной из них не разрушается.

Пространство комнаты становится единым целым.

11. Из-за своей связи с различными обусловленностями (упадки) идея касты, цвета кожи, положения и т.д. накладывается на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т.д. накладываются на воду.

Независимо от того, является ли человек адвокатом, врачом или носильщиком, внутренние личностные факторы одинаковы.

Полученное образование, пройденное обучение и выбранная профессия - вот единственные различия. Все они принадлежат к одному сообществу - сообществу людей, - но по своему внешнему описанию и адресу каждый из них отличается от всех остальных.

Точно так же жизнь везде одинакова, но выражение жизни, проявляющееся в каждом из них, отличается от всех остальных. Какими бы ни были физические очертания, имя или каста, эмоциональная красота или интеллектуальные способности, Атман везде одинаков во всех созданиях.

Нет никакой разницы между молодым Атманом, старым Атманом, христианским Атманом, индуистским Атманом, бедным Атманом, богатым Атманом и так далее.

Животворящая Истина в разнообразном существовании вещей - это единая Реальность, которая в равной степени пронизывает всю панораму вещей, людей и индивидуальностей. Она остается незатронутой и непривязанной ко всем внешним признакам - всегда бесстрастный наблюдатель бесконечной драмы жизни.

Один и тот же электрический ток заставляет вентилятор вращаться, холодильник охлаждать свое содержимое, а зеленые, синие или красные лампочки гореть по-разному.

Из-за разницы в проявлениях энергии, когда она проходит через различные устройства, невежественные люди называют их по-разному. Тем не менее, электрики понимают, что все они зависят от одной и той же энергии.

Вода сама по себе бесцветна, хотя один ее образец может быть белым, другой - желтым, а третий - красным, в зависимости от природы содержащихся в ней посторонних веществ.

Точно так же, в зависимости от типа васан у каждого человека, по-видимому, существуют различия между индивидуумами.

Если мы устраним загрязнение, вызванное ограничениями (упадки), поймем и "ощутим" единый внутренний Дух, который пронизывает всех индивидуумов, мы поймем, что разница, которую мы ощущаем, является всего лишь наложением на эту единую великолепную Реальность, без чьего освещения жизнь была бы темной и невозможной, была бы просто несуществующим ничем.



12. Определяемое для каждого человека его собственными прошлыми действиями и состоящее из пяти элементов, прошедших через процесс пятикратного саморазделения и взаимного сочетания (панчикарана), рождается грубое тело, посредник, с помощью которого переживаются удовольствие и боль, — пространство переживаний.

Теперь мы переходим к анализу того, как возникают ограничивающие факторы, или упадки, — биографическая история роста и развития "тел", или слова материи, под которыми Атман проявляется как светящееся Сознание.

Эти три тела известны как грубое, тонкое и причинное. Грубое тело состоит из пяти элементов — пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Понаблюдайте за историей тела во время его распада после смерти — вскоре после того, как жизнь покинула его, — тепловая составляющая исчезает, и тело становится ледяным (огонь), оно также раздувается и выделяет газ (воздух), и вскоре оно разлагается в своем собственном сочном содержимом (вода) и, наконец, обнаженная физическая структура распадается в пыль (землю).

Пространство, занимаемое телом, возвращается обратно (пространство).

Каждое творение — это проявление грубого из предшествующего тонкого состояния, и все мы знаем, что причина предшествует следствию.

В теории паничкараны это очень подробно описано, как развиваются эти пять элементов, как они переплетаются и как из тонких танматр формируются грубые элементы.

Пять великих стихий — это пространство, воздух, огонь, вода и земля. До воплощения они существуют в чистом виде — каждое само по себе — и поэтому известны как танматра (буквально "то, что само по себе"). Их обобщение происходит в течении пяти определенных научных этапов.

Стадия 1:
Они остаются в своем собственном индивидуальном чистом состоянии.

Стадия 2:
Каждая танматра из всех пяти элементов имеет тенденцию распадаться на две равные половины.

Этап 3:
Они разделяются на две половины.

Стадия 4:
На этой стадии половина танматы каждого элемента остается нетронутой, а другая половина делится на четыре равные части, каждая из которых составляет одну восьмую всей танматы.

Таким образом, на этой стадии каждая танмата (стадии 1) разделена на пять сегментов, по половине кусочка и четыре по одной восьмой кусочка.

Этап 5:
На этом последнем этапе каждая половина остается неизменной и объединяется с четырьмя по одной восьмой части, заимствованными из всех остальных четырех элементов, таким образом, становясь грубыми.

Как уже говорилось, человеческое тело — это инструмент, с помощью которого мы воспринимаем окружающий мир, и именно с помощью имеющихся в нашем теле органов чувств мы получаем свою долю удовольствия и боли, которые, в свою очередь, определяют степень успеха или неудачи в нашей индивидуальной жизни.

Переживание удовольствия и боли (бхога) в этом физическом теле — обители удовольствий, зале переживаний — определяется нашей прошлой кармой.

Мысль за мыслью, действие за действием, мы требовали настоящего физического и умственного оснащения. На самом деле, даже пока мы живы и действуем здесь и сейчас, мы сами определяем форму нашей будущей жизни.

До тех пор, пока мы не победим плохих васан правильным поведением и систематически не будем придерживаться праведных жизненных ценностей, мы не сможем жить в атмосфере, в которой наши мысли и действия будут в достаточной степени божественными, чтобы непосредственно способствовать нашей собственной эволюции.

Таким образом, теперь от нас зависит, добьемся ли мы успеха или помешаем сами себе — добиться лучшей жизни с множеством возможностей, которые позволят нам медленно и неуклонно продвигаться вперед и в конце концов прийти либо к осознанию высшей Истины, либо же к порочной жизни, в которой мы можем погрузиться в еще больший мрак.

Своими собственными действиями мы даем Богу план, определяющий точную форму нашей судьбы, и в соответствии с данными спецификациями всемилостивый, всемогущий, божественный Творец создает тело, вместилище переживаний, и вручает его каждому из нас.



13. Тонкое тело, которое является инструментом познания, состоит из пяти пран, десяти органов, ума и интеллекта, образованных из элементарных элементов (танматр), которые существуют до их пятикратного разделения и взаимного сочетания друг с другом (панчикарана).

В низших матках, таких как растения и животные, и в высших, таких как люди и небожители, существуют огромные различия.

Но за всеми этими удивительными различиями для любого проницательного интеллекта, способного видеть вещи в их правильном и истинном ракурсе, скрывается одна пульсирующая сила, которая исполняет песню жизни через все это разнообразное оборудование.

Если повсюду существует такое единство существования, то почему внутри меня существует целый ряд различных переживаний и почему тогда, опять же, существуют различные уровни жизни снаружи?

Веданта не только теоретически рассмотрела этот вопрос, но и показала практический подход к этой проблеме. На самом деле на этот глубокий вопрос дал очень убедительный ответ.

В этом стихе следует правильно понимать термин "прана". Это не механический вдох и выдох.

Это проявление жизни в нашем теле, а пять пран — это пять сфер жизнедеятельности, или категорий праны, которые функционируют пятью способами.

Вот они:

(1) Прана — это та жизненная сила, которая контролирует и упорядочивает различные виды деятельности наших органов чувств. Именно благодаря этой динамичной энергии жизнь проявляется в чувственном восприятии;

(2) Апана — это выделительная система здорового организма, способная выводить из организма ненужные и нежелательные ядовитые вещества;

(3) Самана — отвечает за жизнедеятельность пищеварительной системы, которая подготавливает пищу к усвоению организмом;

(4) Вьяна — распределяет переваренное питание справедливо, как следует из самого этого слова, в соответствии с потребностями каждой части в данный момент. Больше пищи попадает в наши руки, если мы рубим дерево или разбиваем камни, и больше — в ноги, если мы бежим или ходим пешком;

(5) Удана — это способность подняться и заглянуть в новые области знаний, благодаря которым существующие неправильные представления заменяются вновь приобретенными убеждениями и опытом. Это наша способность эволюционировать или погружаться в свои мысли.

Так же как правительство распространяет свою силу и власть на всю страну, находясь в одном месте, в Нью-Дели, единое "Я", жизненный принцип, находящийся в пещере сердца, оказывает влияние на все тело, в то время как оно функционирует из пещеры сердца.

Управление этим органом осуществляется с помощью различных пран, упомянутых выше: точно так же, как в любом правительстве есть свои различные министры.

Один и тот же единственный жизненный принцип проявляется в своих пяти различных модификациях, и каждая из них выполняет свою функцию в физическом теле, так же как каждый министр возглавляет определенный департамент, но все они являются выражением единого правительства, находящегося у власти.

Прана управляет восприятием различных органов чувств. Точки на физическом теле, в которых, по-видимому, функционируют органы чувств, сами по себе органами чувств не являются.

Например, два глаза — это всего лишь инструменты (индрии), через которые передается сила зрения, а сама сила зрения, по сути, сосредоточена в уме. Если ум не соприкасается с органами чувств, восприятие невозможно.

Человек, погруженный в глубокие раздумья или спящий, не видит и не узнает человека, стоящего рядом с ним, потому что его разум не вышел наружу через глаза, чтобы увидеть объект перед собой.

Это тонкое тело, состоящее из пяти пран, десяти органов, ума и интеллекта — инструментов, с помощью которых мы испытываем боль и удовольствие, — состоит из пяти великих элементов, называемых рудиментарными (танматрами), прежде чем они пройдут процесс своего пятикратного превращения, разделения и взаимосочетания (панчикарана).

Физическое тело, о котором говорилось в предыдущем стихе, — это сооружение, служащее местом получения опыта, а тонкое тело, сформированное из элементарных элементов (танматр), — это то, с помощью чего становится возможным наслаждение объектами внешнего мира.

Тонкое тело состоит из инструментов для получения опыта.

В Веданте теория восприятия заключается в том, что Сознание, господствующее над умом, воздействует на органы чувств, достигает объекта (гхата-деша) и принимает его форму. Тогда мы обретаем знание (вритти-джнанам) о том, что это и есть объект (айам гхатах).

14. Неописуемая и бесконечная Авидья — это причинное тело. Знайте наверняка, что Атман отличается от этих трех обусловливающих тел (упадхи).

Во всех случаях иллюзорных наложений, таких как призрачное видение в сообщении, причина иллюзии заключается в случайном отсутствии восприятия реальности.

Когда Истина неизвестна (авидья), когда реальность чего-либо скрыта от нас (аварана), мы не можем не искажать реальность посредством нашего собственного неверно направленного воображения (викшена), которое формирует иллюзорные проекции (адхьяса).

Когда интеллект затуманен невежеством, разум танцует в возбуждении, рисуя себе исчерпывающую картину мрачного отчаяния.

Когда Дух не познается из-за покровов невежества (авидьи), начинаются неправильные представления о Духе как о различных материальных оболочках.

Отождествляясь с ними, возникает иллюзорное чувство индивидуальности, и это страдает от боли и мучений существования (самсары).

Простое отсутствие опасений за свое существование, если оно не создает никаких недоразумений, является условием относительной радости¹.

1. В "безрадостном состоянии радости" глубокого сна мы пребываем в чистой авидье, в абсолютном отсутствии осознания как себя, так и не-я.


Эта авидья и есть причинное тело, поскольку именно это неведение о вечном духовном совершенстве породило в нашем интеллекте бурлящие желания, мысли в уме и действия, совершающееся посредством тела.

Тонкое и грубое тела являются продуктами авидьи, и поэтому авидья известна как причинное тело.

"Безначальная" — это описание этой таинственной авидьи, которую изучающим Веданту во время ознакомления с основами очень трудно принять и уподобить ей.

Современные научные открытия проливают ясный свет на эту концепцию.

Время, по мнению современных ученых, — это интервал между событиями. В учебниках по философии дается более яркое определение, которое, возможно, больше подходит лично нам: время — это интервал между переживаниями.

Для получения опыта необходимы три фактора — испытующий (субъект), переживаемое (объект) и правильные отношения, установленные и поддерживаемые к объектам, известные как переживание.

Таким образом, инструмент разума-интеллекта, переживающий, должен обладать миром объектов, т. е. переживаемое, чтобы создать условия для переживания, чтобы получить первый опыт.

В отдельной точке А нет расстояния, которое можно было бы измерить, но от точки А до любой точки В расстояние существует.

Когда заканчивается первый опыт, который приводит к возникновению другого опыта, только тогда в нашем понимании может появиться понятие первой единицы времени.

Даже для самого первого опыта, когда время поджимает, нам нужны средства разума и интеллекта, а также мир объектов, чтобы воспринимать, чувствовать и думать.

Таким образом, еще до того, как было воспринято время, должен был возникнуть сотворенный мир, и для его восприятия также должны были быть созданы необходимые знания.

Авидья — это причинное тело для тонкой и грубой оболочек, и поэтому она не может быть квалифицирована или измерена "временем", которое является ее собственным побочным продуктом.

Так часто внук жалуется: "Дедушка, почему ты не взял меня с собой на свадьбу моей бабушки?"

Авидья предшествует времени — анади, то есть вне времени.

Здесь Шанкара снова называет эту авидью неописуемой. Вещь, которая существует и которая может быть объектом нашего восприятия, чувства или мысли; только она одна может быть выражена в словах и объяснена или описана.

Но авидья, которая является причиной возникновения инструментов восприятия, чувствования и мышления, не может быть полностью включена в наш опыт, и поэтому ее трудно объяснить.

Опять же, если вещь существует, ее можно объяснить, несуществующая вещь также может быть объяснена; об авидье нельзя сказать ни как о существующей, ни как о несуществующей (или и о том, и о другом), и, следовательно, она необъяснима.

Наконец, в Веданте предметом обсуждения является видья, а не авидья.

Искатель приходит к Учителю в поисках Знания, а не невежества.

Поэтому шастры говорят, что искателям не нужно пытаться понять и пережить невежество, это невозможно сделать; с факелом, как бы быстро мы ни бежали, мы никогда не сможем увидеть темноту.

Ночь пролетает перед яркими лучами утра. Держа на голове горящий газовый фонарь, один дурак однажды бродил всю ночь до конца, пытаясь направить этот свет туда, где царит тьма! Он потерпел неудачу.

Чем больше мы пытаемся понять или познать невежество, тем больше оно отдаляется, пока мы не достигнем истинного знания.




15. В своем отождествлении с пятью оболочками незапятнанный Атман, по-видимому, впитал в Себя их качества, как в случае с кристаллом, который кажется синим или желтым в зависимости от цвета ткани, находящейся поблизости.

Высшее из-за Своей связи с несовершенными объектами и обусловленностями (упадхи) впитывает в Себя зловоние пяти оболочек¹.

Яд наложенной змеи не может отравить веревку, ее основу; кровь на губах призрака привидевшегося на месте дорожного столба никогда не оставит следов на этом столбе.

Стакан из прозрачного стекла, кажется, перекликается по цвету со скатертью, на которой он стоит. Точно так же из-за кажущегося отождествления и ассоциации чистого "Я" с пятью оболочками, выражающего Себя в них и через них, мы ошибочно воспринимаем пять оболочек как нашу истинную природу.

Здесь нам дается ответ на вопрос о том, как совершенное, непорочное "Я" оказывается оскверненным нечистым и несовершенным.

Наше "Я" всегда чисто и везде одинаково, и Оно никогда не загрязняется конечными объектами творения или различными слоями материи, которые являются результатом непонимания Истины.

Однако, когда жизнь выражается через ум и органы чувств, мы ошибочно полагаем, что это и есть не изменяющаяся жизнь.


Пять оболочек — это:

(a) грубая физическая структура, анатомическая (аннамайя),
(б) оболочка жизненного воздуха, физиологическая (пранамайя),
(в) ментальная оболочка, психологическая (маномайя),
(г) интеллектуальная оболочка (виджнянамайя) и
(д) оболочка блаженства (анандамайя).


Это аннамайя коша (оболочка для пищи), пранамайя коша (оболочка для энергии жизни), маномайя коша (ментальная оболочка), виджнянамайя коша (интеллектуальная оболочка) и анандамайя коша (оболочка блаженства).

1. Личность человека подразделяется на пять слоев на основе их различных функций, и они известны как панчакоши, пять оболочек.