Притчи

Притча о роскошествующем человеке

Он был очень богат. Вёл роскошную жизнь. Питался изысканными яствами. Он выбрасывал всё, что не соответствовало его утончённому вкусу.

Такая жизнь привела его к сильнейшей дизентерии. Врач прописал ему горьчайшую пилюлю.

«Если не примешь эту горькую пилюлю, ты умрёшь», — сказал он. Без лишних слов человек принял пилюлю и выздоровел. Раз и навсегда он оставил жизнь в роскоши, чтобы больше никогда не болеть.

Когда энергии в избытке, в расцвете юности, человек ведёт чувственную жизнь. Он привык только к самому лучшему! Он будет насмехаться над отречением, самопожертвованием, самоотречением и т.д.

Его не интересует ничего, что не даёт ему максимального чувственного удовольствия.

Когда его физическая энергия иссякает, к нему приходит Гуру и указывает, что он страдает от самой смертельной болезни — рождения и смерти.

Он даёт ему горькую пилюлю отречения, самопожертвования и самоотречения. Поскольку это единственный способ избавиться от болезни рождения и смерти, человек проглатывает пилюлю и в тот же миг решает никогда не возвращаться к своей прежней жизни в роскоши, безбожии и беспечности.




Притча о чахоточном больном

Человек страдает от чахотки. Врач понимает, что болезнь нельзя устранить, пока жив пациент. Но он не хочет говорить этого прямо.

Он ободряюще говорит больному: «Брат, ты можешь полностью выздороветь. Но ты должен понимать, что болезнь очень серьёзная. Её нельзя вылечить одним лишь лекарством. Тебе придётся строго соблюдать диету. Тогда ты легко избавишься от недуга».

Больной заверяет врача, что будет строго следовать диете согласно его указаниям. Врач даёт лекарство.

Лекарство служит лишь предлогом, чтобы навязать пациенту полезные диетические ограничения. Пациент принимает лекарства и соблюдает диету какое-то время и обнаруживает, что болезнь не причиняет ему явных страданий.

С великой радостью он продолжает лечение. Болезнь не покидает его полностью, но и особых хлопот уже не доставляет. Болезнь таится в нём, не проявляя себя, и умирает вместе с его естественной смертью.

Подобным образом, когда искатель приходит к духовному наставнику, он излагает ему свою историю, множество совершённых грехов и множество дурных самскар (впечатлений), что в нём засели.

Наставник обнаруживает, что все они проистекают из величайшей болезни невежества, мула-аджнаны (коренного неведения), которую можно излечить лишь с исчезновением отождествления с телом.

Тем не менее, Гуру посвящает искателя в мантру и говорит: «Это очень хорошее лекарство; но если ты не будешь практиковать ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость) и брахмачарью (целомудрие), если не будешь вставать в брахма-мухурту (предрассветное время) и медитировать, если не будешь регулярен в своей садхане (духовной практике), оно не принесёт большой пользы.

Ты должен совершать бескорыстное служение, быть преданным Богу, медитировать. Тогда ты избавишься от этого внутреннего недуга».

Искатель принимается за повторение мантры и практику садханы. Вскоре он обнаруживает, что у него лёгкое сердце, ясный ум и тонкий интеллект. Его совесть чиста.

Ободрённый этими благотворными признаками, он продолжает и джапу (повторение мантры), и садхану.

Дурные мысли (вритти) умирают сами собой внутри его антахкараны (внутреннего инструмента, ума), так как у них нет возможности проявиться.

Если же, по милости Божьей, он обретает духовное просветление до своей смерти, то с кончиной его тела умирает и его аджнана (невежество), и он исцеляется от этой ужасной болезни рождения и смерти.


Свами Шивананда

Притча о заблудшем паломнике

Тысячи людей прибывали в Ришикеш, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Один человек в спешке вбежал на вокзал и купил билет в Мадрас.

Поражённый тем, что тот покидает Ришикеш в такой святой день, не воспользовавшись возможностью омыться в Ганге, другой паломник спросил его: «Брат, разве ты не останешься в Ришикеше в этот святой день и не омоешься в Ганге? Нельзя ли отложить поездку на юг?»

Человек ответил: «Друг, что особенного в Ганге? Я омывался в Ганге изо дня в день на протяжении многих лет. Я слышал, что тот, кто омоется в реке Тамирапани на самом юге Индии, обретает великую заслугу. Вот я и направляюсь туда». Люди посмеялись над его глупостью.

Люди, долго живущие рядом с великим святым, часто позволяют своей преданности ему ослабевать.

В то время как миллионы людей со всех концов света приходят к святому, чтобы увидеть его (получить даршан), сами ученики святого, находящиеся рядом с ним, часто считают, что их спасение — в каком-то паломничестве или в какой-то садхане (духовной практике), для которой им нужно покинуть его! Это великое сожаление.

Лучше не быть слишком фамильярным со святыми и всегда поддерживать ярким внутри себя пламя преданности их лотосным стопам, пока ваша преданность им не укоренится прочно.




Притча об овце и волке

Человек пас большое стадо овец. Он сидел на небольшом холмике и отгонял всех волков, пытавшихся приблизиться к стаду, даже когда те были ещё далеко.

Наступил вечер. Человек подумал про себя: «Весь день я прекрасно справлялся с волками; ни один не смог подойти близко к стаду. Ночью тоже ничего не случится. Волки, может, и не придут вовсе; а если и придут, я с ними разделаюсь как надо».

Ночь опустилась. Всякий раз, когда волки выли рядом со стадом, человек кричал и воображал, что волки убежали. Но всю ночь волки были заняты тем, что утаскивали овец.

Когда же снова взошло солнце, человек обнаружил, что больше половины стада у него увели. Он поумнел и на следующий день, ещё пока светило солнце, собрал достаточно хвороста и зажёг огромный факел, свет которого разгонял тьму на западном горизонте; и в ярком свете факела он мог ясно видеть и отгонять волков.

То же самое происходит с садхакой (духовным искателем). Пока он находится в живом присутствии солнца своего духовного наставника (Гуру), он способен охранять овец своих духовных самскар (впечатлений) от поедания волками пороков.

Заблудший садхака воображает, что раз он может охранять овец от волков в присутствии солнца своего Гуру, он застрахован от греха.

Ему кажется, что грехи теперь даже не приблизятся к нему! Он отваживается уйти. Он удаляется от наставника, воображая себя дживанмуктой (освобождённым при жизни).

Он произносит пламенные речи, обличая грех, порочную жизнь и Майю. Но во тьме невежества, проявляющейся в отсутствии рядом Гуру, садхака теряет большую часть своих добродетелей.

Безмолвно волки пороков, против которых он сам всё время кричал, проникают в него и похищают большую часть его добродетелей. Затем, когда он возвращается к Гуру (если, по милости Божьей, он сам не был поглощён волками порока прежде, чем вернуться к Гуру), он обнаруживает, что потерял многое из своего духовного богатства, уйдя от Гуру.

Поумнев, он теперь занят собиранием топлива садхана-чатуштаи (четырёх средств духовной практики), ямы (обетов сдержанности), ниямы (правил поведения) и т.д.

Даже находясь в живом присутствии своего Гуру, он зажигает факел Различения (вивеки). Когда этот факел зажжён, тьма вообще не приближается к нему; и волки пороков больше не тревожат его. Тогда он поистине становится йогом и дживанмуктой. Свет Гуру сияет в нём и через него вечно.


Свами Шивананда