ЙОГА ВАСИШТХИ

Природа ума анализируется в следующих стихах:

4-5. Ваши васаны бывают двух видов – благие (благоприятные) и дурные (неблагоприятные). Если вы следуете потоку чистых васан, то постепенно достигнете вечной обители. Однако если ум склонен к дурному, его нужно побороть усилием.

Каждый из нас обладает бесчисленными васанами. Их можно разделить на:

а) Благие, благоприятные васаны – они ведут к Освобождению. Проявляются как желание помогать другим, самосовершенствоваться, изучать священные писания, медитировать, творить и исполнять свои обязанности. В "Бхагавад-гите" (глава 16) они называются "даиви сампатти" – божественные добродетели.

б) Дурные, неблагоприятные васаны – они ведут к ещё большей зависимости. Проявляются как желание вредить другим, разрушать, совершать преступления, искать удовольствий, быть эгоистичным, жестоким и тщеславным. В "Гите" они именуются "асури сампатти" – демонические качества.

В "Рамаяне" Вибхишана говорит Раване: "В каждом из нас есть и хорошие, и дурные склонности". Однако у одних преобладают благие, у других – дурные.

Даже у праведников иногда проявляются дурные наклонности, и мы удивляемся: "Как такой великий человек мог совершить нечто ужасное!" И наоборот – даже злодей иногда может совершить благородный поступок.

Есть история о воре, который однажды отправил деньги в дом бедняка, которого пытался ограбить. Однажды разбойники пришли ограбить Свами Танован Махараджа, но, поняв, что перед ними нищий аскет, накормили его вместо этого!

Нам следует прислушиваться к божественным побуждениям внутри себя и игнорировать демонические.

Сознательно следуя благим импульсам, мы усиливаем их. Они ведут нас к вечной обители, которая находится за пределами хороших и плохих мыслей.

Если низменные мысли преграждают путь, нужно преодолевать их твёрдой решимостью.

Однажды девочке сказали, что когда дьявол искушает её сделать что-то плохое, она должна прогнать его. Съев шоколад, предназначенный брату, она призналась: "Я сказала дьяволу уйти, но увы – он толкнул меня сзади!" Вот как мы обычно оправдываемся!

Какова природа усилий, необходимых для преодоления неблагоприятных склонностей?

6. Река васан, текущая по хорошим и плохим руслам, должна быть направлена в благое русло с большим усилием.

Если человек хочет развить бицепсы, ему нужно поднимать тяжести — изучение физики здесь не поможет. Если женщина хочет заработать денег, она должна усердно работать. Для достижения физических целей требуются физические усилия.

Когда цель — истощение васан, требуются не физические, а более тонкие усилия. Просто мечтать, желать или надеяться на исчезновение васан бесполезно.

Некоторые думают, что однажды чудесным образом освободятся от всей негативности. Другие ждут, что гуру магическим прикосновением освободит их. Третьи надеются, что однажды Господь явится и освободит их без их усилий. Такого не происходит — нам следует оставить ложные надежды.

Разлившаяся река может затопить окрестности и уничтожить жизнь и имущество. Но если её поток направить в новое русло, она станет благом для всех.

Точно так же неконтролируемый поток мыслей, загрязнённый негативными васанами, ведёт к деградации! Если же направить ум в позитивное русло, он принесёт богатый урожай прогресса и счастья. Как этого достичь?

а) Будьте интеллектуально бдительны — необходимо осознавать поток своих мыслей. Распознавайте хорошие и плохие тенденции без оправданий и осуждения. Не делайте вид, что не замечаете их, и не пытайтесь скрыть то, что видите — вместо этого принимайте всё, что есть в вас. Такое безоценочное осознание своих мыслей ускоряет процесс очищения.

b) Анализ — Врач осматривает пациента, ставит диагноз, понимает факторы, усугубляющие симптомы, и затем назначает лечение. Аналогично, мы должны анализировать: как приходят хорошие и плохие мысли, что их подпитывает, что их усиливает и что их останавливает.

Когда мы видим, что размышления над мыслями лишь поощряют их, следует прекратить это. Нужно избегать общества дурных людей, чтения определённых книг или просмотра программ, которые пробуждают в нас худшее — так же, как выздоравливающий алкоголик избегает мыслей о выпивке и барах.

c) Замена — Если человек устал от ежедневного прослушивания хард-рока, ему советуют перезаписать диск с классической музыкой. Точно так же негативные васаны следует заменять позитивными, которые со временем трансформируются. Эгоистичные мысли заменяйте бескорыстными, скупость — щедростью и т.д.

d) Естественное преодоление — С умственным и физическим ростом некоторые васаны исчезают сами. Все мы безболезненно перерастаем детскую увлечённость игрушками.

e) Наблюдение за другими — Видя печальные последствия дурных склонностей у других, мы избавляемся от них сами. Видя страдания наркомана, мы теряем интерес к наркотикам.

f) Через собственные страдания — Мудрые учатся на чужом опыте, но если мы не учимся, мир ловит нас в ловушку, и страдания очищают нас. Молодой человек может игнорировать предупреждения разума, родителей и закона о превышении скорости — но столкновение с грузовиком или ночь в тюрьме быстро отрезвляют.

g) Путь действия (карма-йога) — Бескорыстное выполнение обязанностей как служение Господу освобождает от симпатий и антипатий. Работая без эго и личных желаний, мы истощаем существующие васаны и не создаём новых.

h) Путь преданности (бхакти-йога) — Привязанность к Божественному освобождает от привязанности к миру. Любовь к образу Бога уменьшает привязанность к собственному телу.

i) Путь знания (джняна-йога) — Исследуя, что является Истинным и ложным, Вечным и преходящим, мы устраняем васаны. Спросите себя: «Чего мы ищем в жизни? Есть ли в объектах настоящее счастье? Если да, почему они не радуют нас постоянно? Где источник вечной радости?» Такие вопросы истощают васаны.

j) Путь медитации (дхьяна-йога) — Во время медитации скрытые васаны всплывают в сознании. Когда мы наблюдаем их без вовлечённости, они исчезают сами.

Возникает вопрос: зачем вообще истощать васаны, и почему только негативные?

Васаны связывают нас, а негативные омрачают моменты радости и покоя. Ревность мешает истинной любви, жадность — щедрости.

Чтобы познать чистую Блаженность, все дурные склонности должны быть устранены из ума.

Неблагоприятные васаны преодолеваются благоприятными васанами. Как преодолеть благоприятные васаны?

7) Затем даже этот поток благих васан должен быть оставлен тобой, с выгоревшей страстью, свободным от тревоги и, несомненно, осознав природу Реальности.

Усилия, чтобы заснуть, прилагаются только до момента ощущения сонливости. Затем мысль "Я хочу спать" исчезает сама собой, и переживается Блаженство сна.

Пока мысли сохраняются, мы не можем уснуть. Мысль "Я хочу спать" рассеивает другие мысли, такие как "Я хочу есть", "Я должен работать" и так далее.

Подобным образом, благие васаны устраняют неблагоприятные. Они, в свою очередь, исчезают во время медитации при осознании Истины.

Поэтому наши усилия должны быть направлены на преодоление неблагоприятных тенденций.

Когда мы получаем проблеск Истины, переживание настолько мощное, что ум естественно стремится к нему. Такой проблеск невозможен, пока в нас бурлят дурные тенденции.





Кто являются ангелами-хранителями врат Освобождения?

8) У врат Освобождения, как утверждается, находятся четыре стража. Это спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и четвёртое — общение с мудрыми людьми.

Без расположения к себе этих стражей нельзя войти во врата Освобождения, иными словами, без следующих четырёх добродетелей невозможно испытать Блаженство Реализации.

Вот они:

1) Спокойствие ума (сама) — Это самое ценное богатство, которым мы обладаем, но как мало мы его ценим! Мы готовы продать его за бесценок при малейшем поводе.

Оскорбительное слово, неисполненное желание, лёгкая головная боль — и ум приходит в волнение! Когда ум остаётся спокойным при самых сильных провокациях, даже когда всё вверх дном, только тогда мы можем утверждать, что обладаем самоконтролем.


2) Исследование (вичара) — Интеллект должен обладать способностью к тонкому исследованию фундаментальных вопросов жизни. «Кто ты? Кто я? Откуда мы пришли? Кто мои мать и отец (что является моей причиной)? Исследуй это!»


3) Удовлетворённость (сантоша) — Духовный искатель — это тот, кто удовлетворён материально, но духовно стремится достичь цели.

Обычно мирской человек духовно удовлетворён (небольшой молитвой и т.п.), но не материально.

Удовлетворённость возникает в нас, когда появляется чувство достаточности. Один может иметь миллионы долларов, но быть неудовлетворённым, а другой — быть без гроша, но довольным. Поэтому и говорится: «Только тот, кто неудовлетворён, беден и является нищим».

«Бхаджа Говиндам» советует нам: «Следует радоваться и быть довольным тем богатством, которое получено честным исполнением своего долга».

Духовный прогресс возможен только для того, кто удовлетворён материально.


4) Общение с благими (сатсанг) — Святой Тулсидас говорит: «Различение не может возникнуть без общения с благородными».

Благодаря общению с хорошими людьми наши благородные качества расцветают, мы вдохновляемся на добродетельную жизнь. Мы преодолеваем свои слабости и развиваем отрешённость от мира. Мы учимся понимать цель жизни и средства её достижения.

Это последняя, но не менее важная из четырёх добродетелей. На самом деле, в сатсанге (обществе благих) остальные три добродетели развиваются с большой лёгкостью.

Глава 3

Знание о Себе

После описания подготовительных шагов, мудрец Васиштха раскрывает суть своих учений — знание о Себе.

1) Мудрец Васиштха сказал: «Теперь слушай о природе рабства, которая будет описана. Тогда ты поймешь, без всяких сомнений, природу Освобождения.»

Мудрец Васиштха собирается начать рассуждение на очень важную и тонкую тему, и поэтому он просит Шри Раму слушать внимательно.

Большинство из нас не чувствуют себя связанными, поскольку мы считаем, что имеем свободу говорить и действовать, как нам нравится. Тем не менее, рабство проявляется как страдание.

Признаками рабства являются напряжение, страх, тревога, стресс, беспомощность и так далее. Мы испытываем это, следовательно, все мы связаны. Пока мы не поймем природу рабства, мы не сможем оценить, что такое Освобождение.

Освобождение — это свобода от страдания, стресса, страха и напряжения.

Когда дети приходят в школу, у них такой вид, будто они связанные рабы, но когда звенит последний звонок, раздается радостный визг, и они все бегут к свободе!

Таким образом, Освобождение — это состояние чистого Блаженства, незапятнанного даже малейшим следом страдания.




Следующий стих уникально определяет рабство и Освобождение –

2) Существование Наблюдающего и наблюдаемого действительно называется рабством. Наблюдающий связан влиянием наблюдаемого и освобождается при отсутствии наблюдаемого.


Наблюдающий — это тот, кто переживает, познающий, истинное "Я". Наблюдаемое — это переживаемое, познаваемое, "не-Я".

Кажущееся существование двойственности Наблюдающего и наблюдаемого и есть рабство.

Фактически, эта двойственность создает возможность рабства. Если бы не было двойственности, кто мог бы быть связан с кем? Только при наличии "другого" возникают понятия "я" и "мое", "ты" и "твое", превосходство, неполноценность, симпатии, антипатии, друзья, враги, желания, жадность, гнев, волнения и так далее. Следовательно, все конфликты и страдания вызваны двойственностью.

Отношения возможны только тогда, когда есть что-то, кроме меня, с чем можно взаимодействовать. Поэтому все отношения создают рабство.

В наших писаниях есть прекрасная история о творении, в которой рассказывается, как однажды "бандха" (рабство) пожаловался Брахме — Творцу — что у него нет места, где можно остаться.

"Бандхе" предложили поселиться у того, кто согласится его принять. Но кто захочет принять рабство? Все отказались. Тогда он попросил Брахму найти решение.

Брахма посоветовал "бандхе" замаскироваться под "самбандху" (отношения), и тогда все с радостью приняли его! Теперь он живет комфортно, уважаемый всеми, но при этом делает всех несчастными.

Двойственность порождает страх. Человек не боится себя, хотя некоторые боятся одиночества. Но в этом случае страх связан с возможностью нападения кого-то другого, а не страхом перед самим собой.

Некоторые боятся собственных мыслей, но и здесь страх возникает, когда мысли воспринимаются как нечто отдельное от себя.

Там, где нет двойственности, нет ни отношений, ни страхов, ни конфликтов, ни рабства. Это состояние называется Освобождением.

В глубоком сне двойственность исчезает, и мы испытываем блаженство. Иногда люди употребляют опьяняющие вещества просто чтобы забыть о других — о мире — и почувствовать облегчение.

Но можно ли сказать, что состояния глубокого сна или опьянения — это Освобождение?

Тогда выходило бы, что ленивый человек, который спит часами, ближе к Освобождению, чем активный!

Если бы само восприятие двойственности было рабством, ни одна живая душа не смогла бы освободиться.

Чтобы жить, мы должны общаться и взаимодействовать с миром. Если бы сами отношения были рабством, мы не могли бы существовать в обществе.

Такое Освобождение стало бы новой формой рабства, потому что оставался бы страх перед восприятием и взаимодействием с миром. Это было бы нелогично.

Следовательно, рабство вызвано не просто существованием или восприятием двойственности. Оно возникает, когда мы видим объект, приписываем ему независимое существование и реальность, отдельную от нас.

Мы думаем: "Это отличается от меня, оно существует само по себе, оно реально, оно хорошее или плохое, оно может принести мне радость или страдание, я должен это получить или избежать".

Затем мы стремимся к нему или убегаем от него. Эти наложения на объекты восприятия — такие как их независимое существование, независимая реальность и независимая способность давать счастье — привязывают нас к воспринимаемому миру.

В результате "мир" притягивает или отталкивает, очаровывает, дразнит, ослепляет и порабощает нас.

Как говорит Ади Шанкарачарья:

"Человек привязывается ко всем объектам, начиная с собственного тела, веревкой привязанности, подобно тому, как животное привязывают веревкой".

Таким образом, порабощение Наблюдающего наблюдаемым происходит из-за наших собственных ментальных наложений. Следовательно, оно воображаемо, и освободиться от этих воображаемых представлений — значит обрести Освобождение.

Присутствие «другого» вызывает страх только в том случае, если оно чуждо нам. Человек слышит шаги в глухой ночи. В страхе он выходит из комнаты, только чтобы обнаружить, что это его собственный сын возвращается поздно.

Страх исчезает, сменяcь другими смешанными чувствами. Это происходит потому, что человек увидел в сыне себя в другой форме. Если бы мы могли видеть себя во всём, страх вообще не мог бы возникнуть.

Представление о реальности мира порабощает нас. Собака в зале зеркал пугается своих же отражений, рычащих на неё, тогда как хозяин смеётся над этим зрелищем и гордо шествует перед своими отражениями.

Он видит себя повсюду и не приписывает наблюдаемому независимую реальность. Это и есть Освобождение.

Что составляет наблюдаемое?

3) «Мир, ты, я и так далее — всё это иллюзорные сущности, называемые "видимым". Нет освобождения, пока существует эта иллюзия».

Здесь перечислена вся совокупность «видимого». «То, что рождается, умирает, приходит и уходит и кажется существующим в промежутке, — это и есть мир».

Ты и я — часть этого мира. Как человеческие существа, мы рождаемся, чтобы умереть. Наши умы и интеллекты также постоянно меняются.

Реки, горы, даже солнце и звёзды, отношения, обстоятельства, время и пространство, а также каждое растение, животное и человек — это мир, видимое, переживаемое.

Всё, что видимо, нереально, это иллюзия. Это означает, что всё имеет лишь относительное существование, а не абсолютное.

Это противоречит нашему обычному убеждению, что «видеть — значит верить».

«Реальное» — это то, что нельзя опровергнуть или отрицать. «Нереальное» — это то, что можно опровергнуть.

Мир и наш опыт его познания отрицаются от момента к моменту. Каждый объект заменяет другой, и весь мир отрицается во время состояния глубокого сна. Следовательно, мир нереален.

«Я» — тот, кто переживает мир (не как тело, ум или интеллект, а как Сознание), — никогда не отрицается.

Я никогда не могу испытать собственное отсутствие. Я был там до каждого переживания, я здесь во время каждого переживания, и я буду там после каждого переживания. Есть ли что-то, кроме «Я», что могло бы осветить переживание? Кто может отрицать того, кто отрицает?

Поэтому «Я», чистое «Я», видящий — единственное, что реально. Видимое нереально.

Пока мы придаём реальность видимому, мы остаёмся связанными. Мы освобождаемся, когда осознаём иллюзорную природу видимого.



Какова судьба этого мира? Говорится:

4) Весь этот мир, состоящий из подвижного и неподвижного, полностью исчезает в конце цикла творения (кальпы), подобно тому как сон растворяется в глубоком сне.

«Мир» состоит из грубого и тонкого, хорошего и плохого, сознательного и бессознательного. Он возникает из непроявленного, лишь чтобы снова раствориться в нём. Он остаётся проявленным в течение периода, называемого «кальпой».

Даже когда мир находится в проявленной форме, он постоянно меняет свои очертания. Таким образом, творение — это проявление имён и форм, а растворение — возвращение к непроявленному состоянию этих имён и форм.

Это подобно тому, что происходит с миром сновидений, когда мы погружаемся в глубокий сон.

Есть и другой способ, которым исчезает мир сновидений. Когда мы пробуждаемся, мир снов сливается с тем, кто бодрствует.

Точно так же, когда мы постигаем Истину, когда познаём реальность мира как чистое «Я» и отбрасываем ложные наложения, тогда исчезают оковы мира.

Это называется тьянтика пралая — полное растворение.

Во что же растворяется мир?
Какова природа Видящего?

В тексте говорится:

5) Тогда остаётся безмолвное, глубинное существование — безымянное и непроявленное; это ни свет, ни тьма.

Что остаётся, когда мир исчезает? Пустота ли это (шунья)? Нечто не может возникнуть из ничего и не может раствориться в ничто. Тогда какова природа того, что остаётся?

Существование это или не-существование? Не-существование не может быть, следовательно, остаётся только природа бытия (Сат).

Время, пространство и объекты составляют мир. То, что существует до создания мира и остаётся после его растворения, должно быть вне времени, вне пространства и вне объектов.

Поэтому это — глубинное, неподвижное бытие, не поддающееся описанию.

Тьма противоположна свету, а свет противоположен тьме. Мир всегда пронизан одним или другим. Они — часть творения.

Таким образом, то, что находится за пределами творения, не может быть охвачено ни тьмой, ни светом.

Тьма символизирует неведение, а свет — знание. Неведение относительно чего-то и знание этого существуют только по отношению к объектам восприятия.

«Я не знаю компьютеры, но знаю санскрит». То, что находится за пределами объектов, также находится за пределами концепций неведения и знания.

Нельзя сказать: «Я знаю Истину», — но и нельзя сказать: «Я не знаю её». Она поистине невыразима.

Как назвать эту невыразимую реальность? Проявление имён и форм с качествами и взаимосвязями составляет творение.

То, что существует за пределами творения, должно быть безымянным, бесформенным, лишённым качеств, отношений и непроявленным.

По отношению к «видимому» (объектам) это называют «Видящим» или «Я».

Но когда «видимое» исчезает, даже слова «Видящий» или «Я» становятся неприменимы.

Мудрецы признают свою неспособность описать это, так как описание возможно только для объектов с именами, формами, качествами и отношениями.

"Насадия-сукта" из Ригведы прекрасно выражает это:

«Бог один знает, что есть Истина,
и мы даже не знаем, знает ли Он это!»

Такова природа Истины.

Является ли тогда пустой тратой времени обсуждение того, что находится за пределами понимания и описания?

Мы говорим об этом, потому что это наша истинная природа. Освобождение приходит через её познание.

Но как можно постичь это?

Мир воспринимается нами через чувства и ум. Наше восприятие мира различается из-за различий в «инструментах» познания.

Мир выглядит иначе для человека с острым зрением, чем для того, у кого катаракта. Город кажется большим деревенскому жителю и маленьким — горожанину.

Для необразованного человека компьютер — это магия, а для специалиста — привычный инструмент.

Наше видение мира искажено «фильтрами», через которые мы его воспринимаем. Редко кто видит хорошее в своём враге или плохое в друге. Есть одной рукой кажется естественным для индийца, но осуждается иностранцами.

Таким образом, каждый из нас видит мир через призму своего обусловленного ума и чувств. Мы никогда не видим мир таким, какой он есть, — только его искажённую версию, созданную нашей обусловленностью.

Если бы мы перестали использовать одно из чувств, одна пятая мира исчезла бы. Для слепого человека не существует форм или цветов. Когда все чувства и ум успокаиваются, мы видим Истину в её чистоте. Это и есть процесс медитации.

Учёные и логики, использующие сложные инструменты и рассуждения, никогда не познают абсолютную Истину.

Напротив, духовные учителя призывают нас отказаться от этих инструментов. Они учат успокоить ум с помощью Знания и увидеть Истину непосредственно.

Ученик, оставаясь на интеллектуальном уровне, задаёт вопросы об Истине, которая находится за пределами интеллекта. Такой ум всё ещё погружён в мир имён и форм. Поэтому Учитель указывает на безымянную Истину с помощью имён.


6) Божественная Истина (ртам), Атман, высший Брахман, Истина – таковы имена великой сущности, придуманные мудрецами для целей общения или передачи (Знания).

На интеллектуальном уровне общение возможно только через слова. Истина, которая находится за пределами слов, указывается ученику с помощью слов.

Ученик должен перевести своё внимание со слов на то, что ими обозначается.

Мирские вещи и существа обозначаются или описываются словами, и их значения легко понимаются слушателем.

Например, фраза «Это корова» хорошо понятна. Знание о Себе (Атмане) не относится к этому типу, потому что Атман – не объект, а Субъект.

Осознавая ограниченность слов, Учитель создаёт такие слова, которые передают знание во всей его тонкости.

«Поистине редок и удивителен способный Учитель этой Истины, и столь же удивителен тот, кто её постигает!»

Здесь мудрец Васиштха приводит несколько таких указывающих слов:

Ртам – В мире мы знаем только относительные истины и видимости истины. Ртам обозначает божественную и абсолютную Истину.

Атман – «То, что пронизывает всё, вмещает в себя всё, освещает все объекты и имеет природу Бытия, есть Атман».

Следовательно, то, что является Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-Чит-Ананда), и есть Атман. Когда отождествление с не-Атманом прекращается, тогда Атман реализуется таким, какой он есть.

Парам – Объекты мира обусловлены временем и пространством. То, что не ограничено временем, пространством или объектами, и есть Атман.

Брахма – То, что поддерживает всё, есть Брахма. Основа вселенной – это Атман. То, что является самым великим, есть Брахма.

Слово «большой» – это прилагательное, которое характеризует существительное. Когда величие не ограничено объектом, оно указывает на бесконечность. Следовательно, Брахма, Атман, есть Бесконечное.

Сатьям – То, что остаётся неизменным во всех трёх периодах времени (прошлом, настоящем и будущем), есть Истина.

Атман неизменен и вечен. На самом деле, именно в Атмане, или Сознании, возникают и исчезают концепции времени как прошлого, настоящего и будущего. Он находится вне времени.





Истина неизменна. Как же из неё возник этот изменчивый мир?

Это объясняется далее: через процесс мышления, словно становясь грубым


7) В процессе мышления тот самый Атман, словно становясь грубым и являясь отличным от самого себя, достигает состояния индивидуальной души по собственной воле.

Наука предлагает множество теорий о создании мира и индивидуума. Каждая теория либо противоречит, либо поддерживает другую.

Писания также приводят различные теории творения, но есть разница.

Поскольку Веданта даже не признаёт, что существует какое-то реальное творение, как она может придавать реальность теориям о творении?

Веданта ни опровергает, ни поддерживает ни одну из этих теорий.

Творение – это видимость, поэтому все теории верны с их собственной точки зрения.

Учитель, учитывая уровень понимания ученика, предлагает конкретную теорию творения, которая удовлетворит его интеллект.

Цель Учителя – не объяснить творение, а перенести внимание ученика на несотворённую Истину.

Атман по своей природе есть вечное Бытие, Сознание и бесконечное Блаженство.

Поскольку до творения не существовало ничего, кроме Атмана, мир и все существа и объекты в нём должны были возникнуть из Атмана.

Но как этот изменчивый, инертный и полный страданий мир мог возникнуть из Атмана, обладающего противоположной природой?

Это объясняется следующим образом.

Атман «словно бы» обратился вовне и стал казаться отличным от себя, приняв форму объектов.

Здесь слова «словно бы» крайне важны, ведь эта внешняя направленность – такая же иллюзия, как и объекты, возникшие из-за неё.

Атман «словно бы» осознал объекты и приобрёл статус «мыслящего» и «воспринимающего» – индивидуальной души.

Это превращение в ограниченное существо также является иллюзией.

Продолжая углубляться в этот процесс, Атман «словно бы» стал грубым телом и грубым миром объектов.

Эту мысль можно хорошо понять на примере сна. Бодрствующий человек «словно бы» забывает себя и затем проявляется как сновидящий и мир сновидения.

На самом деле бодрствующий никогда не теряется для сновидящего. По сути, только ум бодрствующего превращается в переживание сна и его мир.

Сновидящий и сон — всего лишь видимости.

8) Ум становится Космическим Существом, подобно тому как волна поднимается из океана. Этим распространяется этот фокус мирского великолепия.

Самоосознание, которое есть Бытие-Сознание-Блаженство, «словно бы» становится совокупным умом (Хираньягарбха) и далее уплотняется, образуя совокупный грубый мир, известный как Вират, Космическое Существо.

Следовательно, мир — это ничто иное, как игра ума, а мысли — ничто иное, как игра Сознания. Грубое — это лишь проявление тонкого.

Представьте океан без волн (нистарга-джалараши). Затем представьте, как из него поднимаются волны.

Волны — это лишь океан в принятой форме. Волна не может существовать отдельно от океана. Волна — это океан, но с наложенными именем, формой и качествами.

Бесчисленные волны различных форм и силы распространяются по поверхности океана.

Точно так же из неподвижного океана Сознания возникают эти бесконечные имена и формы мира, которые все — ничто иное, как игра ума.

Какой великолепный фокус! Всё кажется существующим, но на самом деле ничего нет, и как же мы все в этом запутались!



Эта магическая сила известна под разными именами, такими как —

9) Эту силу называют неведением,
перерождением, заблуждением, рабством, майей, нечистотой
и тьмой.

Авидья (неведение): Существуют различные теории о творении. Ученые и мыслители опровергают друг друга, но в итоге приходят к выводу, что на самом деле ничего не знают.

Это неведение, выраженное как «я не знаю», и есть причина творения!

Только находясь в неведении бодрствующего состояния, мы проецируем мир сновидений.

Точно так же мир проецируется тем, кто не знает своей истинной природы.

Ади Шанкарачарья говорит: «Нет ничего,
кроме ума, что можно было бы назвать неведением. Ум и есть неведение, которое является причиной всех уз».


Сансара (перерождение): То, что постоянно меняется, называется сансарой. Мы рождаемся, чтобы умереть, и умираем, чтобы вновь родиться. Этот цикл рождения и смерти, в котором заключена индивидуальная душа,
и есть сансара. Она длится до тех пор, пока существует неведение.


Моха (заблуждение): Отсутствие исследования, ведущее к иллюзии, называется мохой. Если мы исследуем
природу мира, он исчезнет, уступив место видению Истины.

Таким образом, отсутствие исследования является причиной нашего рабства.


Бандха (рабство): Ощущение ограниченности создает мир страданий, неуверенности, беспомощности и тому подобного. Чувства привязанности, симпатии и антипатии создают мир «моего» против «твоего», добра против зла. Таким образом, рабство — это результат наших собственных проекций.


Майя (иллюзия): То, чего на самом деле нет, но что кажется существующим, называется майей.

Майя обладает двумя силами:

а) силой сокрытия, из-за которой Реальность остается непознанной,
и
б) силой проекции, благодаря которой проецируется мир. Эта сила делает невозможное возможным.


Мала (нечистота): Васаны проявляются в нас как симпатии и антипатии к объектам и людям. Они материализуются в виде желаний, жадности, гнева, амбиций и так далее. Это и есть нечистоты ума, которые создают мир, полный напряжения и борьбы.


Тамас (тьма): В полной темноте ничего не видно. В полумраке видны лишь смутные очертания. Из-за инертности и невежества человек не способен даже смутно разглядеть Истину. Поэтому он создает для себя темный мир страданий.




Теперь связь между Истиной и миром будет показана на примерах –

10) Подобно тому, как значение слова "браслет" неотделимо от золота, а золото — от браслета, так и значение слова "вселенная" существует в высшей Реальности.

Золотой браслет — это форма золота. Браслет существует в золоте. У него нет существования отдельно от золота. Однако не всё золото является браслетом.

Золото гораздо больше всех браслетов, сделанных из него. Тем не менее, золото и браслет не могут быть отделены друг от друга. Они едины, но при этом не тождественны.

Точно так же вселенная не отделена от Реальности. Только Реальность проявляется как вселенная, но сама Реальность — не вселенная!

Она гораздо больше вселенной. Вселенная не может ограничить Реальность и не конкурирует с ней.

Также Реальность не противостоит вселенной. Они едины, но не тождественны.




Творение объясняется через другой пример:

11) Разумный Принцип, заключённый во вселенной, распространяется подобно тому, как росток, существующий в семени, развивается в сияющее тело под влиянием места и времени.

Семя содержит потенциал стать бесчисленными деревьями, ведь каждое семя может дать дерево, которое, в свою очередь, произведёт множество новых семян.

Однако семя не прорастает, пока не окажется в благоприятных условиях.

Когда появляются подходящие условия для роста, возникает живое существо с различными именами и формами (ствол, листья, плоды, ветви и так далее).

Точно так же в подходящий момент Разумный Принцип порождает множество имён и форм — как одушевлённых, так и неодушевлённых.

Далее описывается великое растворение, завершающее узы творения.

12-13) Когда паутина мыслей прекращается, остается естественное состояние человека. Когда достигается великое растворение, наступает состояние несуществования (объектов), и в начале творения остается только покой. Существует лишь высшее Я – великий Господь, сияющий Свет, который никогда не заходит!

Некоторые ученые считают, что вселенная постоянно расширяется. Другие говорят, что она попеременно расширяется и сжимается.

Вселенная возвращается в свое изначальное состояние, из которого снова распространяется. Таким образом, вселенная по своей природе циклична.

Здесь дается иное объяснение.

Мы видели, что вся вселенная создана санкальпой.

Санкальпа – это представление о том, что что-то существует отдельно от меня, обладает качествами и способно приносить мне радость или страдание.

Проецирование таких мыслей, их развитие и расширение создает, поддерживает и расширяет вселенную.

Когда санкальпа устраняется или опровергается, вселенная также растворяется или оказывается опровергнутой.

Такой опровергнутый мир теряет свою силу и не способен причинять нам страдания.

Если у нас есть сила породить санкальпу, у нас есть и сила остановить ее.

В действительности, санкальпа зависит от нас в своем существовании. Я могу существовать без санкальпы, но санкальпа не может существовать без меня.

Во время состояния глубокого сна санкальпы нет, и поэтому нет переживания вселенной. В это время я существую как чистое Бытие.

Однако это состояние глубокого сна временно, и вселенная снова возникает при пробуждении, чтобы преследовать меня.

Но когда санкальпа прекращается благодаря истинному Знанию, вселенная перестает существовать в целом, и я остаюсь один, как и до создания санкальпы. Это называется великим растворением.

Для того, кто осознал это, вселенная опровергается раз и навсегда, несмотря на ее восприятие.

Покой – моя истинная природа, поэтому его нельзя создать. Создаются только волнения. Когда они заканчиваются, остается только покой.

Видение змеи, воображенной на веревке, создано умом. Змея не имеет реального существования вне ума. Она возникает из меня и поддерживается размышлениями о ней.

Когда я засыпаю, видение змеи временно прекращается. При пробуждении я снова вижу змею на веревке. Но когда веревка узнается как веревка, видение змеи опровергается и исчезает вместе со змеей.

Остается только веревка, как и прежде. Видение змеи больше никогда не появится на этой веревке.

Я описывается как свет, который никогда не заходит. Солнце восходит и заходит. Свет знания тоже появляется и исчезает.

Но принцип Знания, чистое Сознание, не восходит и не заходит. Оно существует вечно. Я – это Высшее, и оно – Господь всего, обладающий способностью править, контролировать, создавать и разрушать все.

Гита также во многих местах излагает ту же идею Освобождения: «Человек считается утвержденным в йоге, когда он отрекается от всех санкальп».


Какова пхалашрути, или награда этого Знания?

14) Узел его сердца разрывается, все сомнения рассеиваются, и кармы исчерпываются, когда искатель видит высшее "Я".

Этот стих из Мундака Упанишады (2.2.8) цитируется, чтобы показать, что здесь говорится о том же самом, что переживали великие мудрецы, которым были открыты Веды.

Истина осознается как то, что проявляется и как индивидуальное, и как Тотальное, и в то же время находится за пределами обоих.

Что происходит с тем, кто осознает Истину?


- Узлы сердца разрываются:

Узлы сердца – это неведение (авидья), желание (кама) и действие (карма). Незнание себя как Бытия-Сознания-Блаженства называется неведением.

Это приводит к желаниям объектов, которые, в свою очередь, побуждают нас к действиям. Действия дают результаты (бхога), которые создают васаны (впечатления), порождающие новые желания.

Неведение присуще всем. Желание счастья, лежащее в основе всех желаний, также общее для всех. Объекты желания различаются от человека к человеку из-за их васан. Одни желают чувственных удовольствий, другие – Освобождения.

Неведение лежит в корне всех желаний. Когда неведение рассеивается Знанием, желания и действия, вызванные желаниями, автоматически уничтожаются.

Узел – это то, что связывает. Чувствующее "Я", так сказать, привязано к этому инертному телу из-за отождествления.

Ади Шанкарачарья говорит:
«Тело нечисто, сделано из плоти.
"Я" чисто, сделано из Сознания. Какое может быть большее неведение, чем видеть в них единство?»

Чувство "Я – это тело" – большая шутка, но никто не научился смеяться над своим собственным неведением.

Тот, кто переживает, отличается от переживаемого. Я не становлюсь стулом, который вижу. Как я могу быть телом, которое воспринимается всеми нами?



- Все сомнения рассеиваются:

Есть три аспекта жизни, о которых возникает бесчисленное множество вопросов. Вот некоторые примеры:

a) Джива – Тот, кто переживает мир: Кто я? В чем цель жизни? Что такое смерть? Есть ли перерождение? Почему один счастлив, а другой несчастен? Судьба сильнее личных усилий или наоборот? И так далее.

b) Ишвара – Кто такой Бог? Есть ли Бог? Где Он обитает – на небе, в сердце каждого или везде? Что Он делает? Почему Он создал этот мир? Есть ли у Него форма, или Он бесформен? Когда, почему и как Он воплощается? Он мужчина или женщина? Почему Он не воплощается сейчас, когда в мире так много зла? И так далее.

c) Джагат – Что такое мир? Кто его создал? Когда, почему и как он был создан? Существуют ли рай и ад? Каковы границы этого мира? Он реален или иллюзорен? Становится ли он хуже с каждым днем или улучшится? И так далее.

Сомнения создаются тем, кто задает вопросы, и существуют только в его уме.

Поэтому только сам вопрошающий может их разрушить. Другие могут лишь помочь внешне. Например, у кого-то во сне возникает вопрос: «Почему я вижу на дереве ворона, а не воробья?»

Все вопросы, возникающие во сне, какими бы логичными или интеллектуальными они ни казались, выглядят нелогичными после пробуждения.

Чаще всего мы ищем логичные ответы на нелогичные вопросы. Все сомнения исчезают, когда мы познаем Истину.



- Вся карма исчерпывается:

Существует три вида кармы, которые связывают нас.

a) Санчита-карма – Это накопленный капитал, собранный за бесчисленные прошлые жизни. У каждого из нас есть очень большой «баланс» кармы.

b) Прарабдха-карма – Из общего запаса кармы те действия, которые приносят плоды в этой жизни, называются прарабдха.

c) Агами-карма – Это результаты действий, совершаемых в настоящем, которые добавляются к общему капиталу кармы.

Когда я осознаю, что я – не-деятель (акарта), истинное «Я», то я больше не наслаждаюсь и не страдаю от последствий действий (абхокта). Только такой человек живет счастливо после этого!