Жан Кляйн

***

На следующий день старец Чэн вернулся и сказал следующее:

Бритые, полностью отдавшись воле и прихотям другого, которого вы вознесли до такой степени, что полагаетесь на него во всём, вы воображаете, что ваше отношение справедливо и что вы сами свободны от забот и желаний.

На самом деле вы ведёте себя как детёныши обезьян, которые ни на мгновение не отпускают мать, отчаянно цепляясь за неё из-за своего страха.

Со временем вы становитесь похожи на засохшие деревья, которые выглядят как другие деревья зимой, но когда приходят весна и лето, не имеют листьев и не приносят плодов. В такой пассивности как вы можете надеяться увидеть изначальный дух?

Гладкие башки, вы уже мертвы.

***

Каждый человек озарён изначальным духом. Одни видят его, другие не замечают — это единственное различие между ними.

Что касается вас, бритые головы, вы подобны пьяному, который, находясь снаружи ограды, цепляется за бамбуковые палки, крича, что его заперли, что он невиновен, и умоляя выпустить его.

Тупицы, никто, кроме вас самих, не держит каждого из вас в плену. Какое для вас несчастье!

***

Неспособные увидеть изначальный дух и тем самым жить самостоятельно, вы скрываете свою ничтожность, нося одежды, сброшенные другими, будь они мёртвы или живы.

Вы накапливаете взгляды и культивируете оттенки смысла, различия и совпадения. Так вы важничаете. Поскольку вы ослепляете глупцов своими фокусами, вы воображаете себя просветлёнными.

Болваны, вы всего лишь пустозвоны и дешёвые фокусники. Вы сами сбились с пути. Ваша болезнь неизлечима.

Вам не нужен никто, чтобы увидеть свет солнца. Всё, что другие могут сказать на эту тему, для вас бесполезно. Вы находитесь в свете. Он согревает ваше тело, и всё же вы не можете схватить его и положить в коробку.

Все попытки обладать им заранее обречены на провал. Вы не можете ни поймать его, ни избавиться от него. Это уже было сказано этим старым болтуном и другими до него.

Точно так же и с изначальным духом.
Он всегда присутствует, ясный, как солнечный свет. Вы не можете ни увеличить его, ни уменьшить.

Глупцы, если вы не можете увидеть его, это из-за хлама, которым вы забили свои головы. Вы не можете увидеть его, потому что поглощены своими попытками поймать его в свои мысли, поклонения и практики. Вы воображаете, что он далеко, а он здесь. Вы хотите схватить его, а он ускользает от вас.

Если бы вы были совершенно просты, вам нужно было бы только открыть глаза, чтобы увидеть его, так же как вы видите солнечный свет. Для этого не нужно вмешиваться.

Тот, кто видел песчинку, видел каждую песчинку на каждом берегу и дно каждого моря в мире. Если вы видите изначальный дух, то видите весь изначальный дух, и вы — Будда.

Я перед вами как кусок звучащего дерева. В этом нет ничего заслуживающего или важного, ибо никогда не было недостатка и до конца времён не будет недостатка в существах вроде старого Чэна, чтобы звучать так же.

Но, глупцы, к вашему несчастью, вы вечно озабочены лишь внешностью и видите здесь только кусок звучащего дерева. Из-за этого изначальный дух не находит в вас отзвука, который внезапно заставил бы вас осознать, что вы не есть и никогда не были ничем иным, кроме как им.

И старец Чэн удалился.


***

На следующий вечер старец Чэн вошёл и сказал:

Обритые черепа, считайте всех патриархов и всех болтунов вроде меня обманщиками, поскольку они говорят вам о том, что не могут ни показать вам, ни дать вам.

Единственная польза, которую, возможно, можно им приписать, — это то, что они сообщают нам, что каждое существо обладает природой Будды. Но каждому из вас следует искать это самостоятельно, не сбиваясь с пути ничем другим, чтобы вы могли увидеть это в великой вспышке реальности.

Лысые, если вы позволяете словам и магическим трюкам патриархов влиять на вас, тогда вы потеряны.

Болваны, в надежде увидеть изначальный дух вы накопили много знаний в своих маленьких умах, как складывают и хранят рис.

Поступая так, вы лишь прикрыли своё невежество учёными словами, чтобы обсуждать истинное и ложное, добро и зло, вечное и преходящее, небо и землю, все тонкие и грубые элементы, составляющие человека, достоинства различных путей и практик, степень Просветления того или иного и множество бесполезных вещей, что лишь показывает вашу неспособность найти правильное отношение.

Тупоголовые, ваш порок заключается в высокомерном притворстве, будто вы хотите измерить неизмеримое.

Если среди вас есть те, кто, слушая меня, поражены чем-то большим и глубже моих слов, и это не то благочестивое оцепенение, в котором многие находят удовольствие, воображая, что они едины с изначальным духом, но видят его как простой, ясный и активный свет, тогда я могу лишь указать им верное направление и показать путь.

Их собственные мутные очертания однажды развалятся, разом отпадут, и они увидят сияющую красоту драгоценности изначального духа.

В этом деле я лично не вмешиваюсь.
Я всего лишь способ передачи изначального духа, присутствие которого некоторые могут почувствовать через меня, старого Чэна, который для других также является засохшей грязью вокруг драгоценного камня.

Пока меня спрашивают об изначальном духе, я могу только молчать или отвечать: нет.

Что же касается того, кто видит изначальный дух, ему не нужен старый Чэн.


***

Если бы вы были истинными людьми, ваши мысли и поступки были бы справедливы, и каждый момент соответствовал бы их цели или объекту.

Но поскольку вы не способны увидеть свою природу Будды, вы заполняете своё невежество, копируя мысли, поведение и поступки тех, кого вы вознесли на пьедестал.

Ваша озабоченность обезьяньим подражанием тому, что думают и делают другие, — это облако, которое мешает вам увидеть изначальный дух. Глупцы, вы не что иное, как воры и грабители. Для вас нет надежды.

Лысые, ваша фундаментальная природа ничем не отличается от природы Будды. Вам не хватает только ясного знания этого, и только этого.

Это то, чего вам не хватает, и это то, что побуждает вас стремиться стать тем, чем вы никогда не переставали быть.

Быть ясно в изначальном духе — единственный смысл вашего существования. Если вы хоть немного отклоняетесь от этого, вы сразу же впадаете в заблуждение и бесконечный водоворот причин и следствий. Только этому учит старый Чэн.

И старец Чэн вышел из комнаты.


***


Старец Чэн провозгласил:

Голые черепа, мысль об изначальном духе — всего лишь отражение этого духа в конкретном уме, как изображение луны, видимое в воде пруда, — всего лишь отражение луны.

Изначальный дух остаётся присутствующим, неизменным и незатронутым суетой ваших мыслей и поступков, как луна остаётся неизменной и незатронутой, будь вода в пруду чистой или мутной, спокойной или взволнованной, полным или пустым.

Только изображение луны изменяется или отсутствует в таком случае. В пруду нет луны.

Лысые головы, вы должны понять, что со всеми вашими изобретениями чистоты, которую нужно достичь, непривязанности и свободы, которые нужно обрести, остановки мыслей каждые три часа и всех прочих практик, которые вы выполняете с целью схватить изначальный дух, вас затягивает ваш собственный ум, как рыбу в сеть, и вы действуете так же глупо, как если бы, чтобы увидеть луну напрямую, вы чистили воду в пруду, убирали растения, покрывающие его, строили бамбуковый забор, чтобы ветер не тревожил поверхность воды, или вычерпывали пруд.

Тупые, просто поймите, что вы сами позволяете себе быть скованными своими собственными мыслями и жалкими действиями.


***

Глупцы, именно из-за вашей слепоты старый Чэн говорит с вами об изначальном духе и об индивидуальном уме, как если бы он ссылался на разные вещи.

Для старого Чэна изначальный дух и индивидуальный ум, вечное и преходящее, мудрость и невежество, просветление и слепота, нирвана, сутры, система закона, все тела преобразования и сам Будда — не что иное, как вихрь мыслей, подобный множеству мёртвых листьев, которые производят впечатление живых, когда зимний ветер поднимает их, но в следующий момент снова мертвы.

Болваны, истинная природа существ и вещей не велика для того, кто видит её, и не мала для того, кто её не замечает. Она остаётся незатронутой тем, известна она или неизвестна, и всем, что вы на неё взваливаете.

Вы свободны, бритые, продолжать блуждать к погибели путём различий, оттенков смысла и тонкостей. Вот, я сказал всё.


***

Лысые головы, Будда сначала искал изначальный дух через индивидуальный ум. Он обнаружил, что это тщетно.

Затем Будда искал изначальный дух через дисциплины и практики. И снова он увидел, что это тщетно.

Под деревом Бодхи он всё ещё не нашёл изначального духа, но он знал, что индивидуальный ум и действие не способны дать ему видение его истинной природы.

Тогда Будда перестал использовать индивидуальный ум и действие, он принял своё невежество и признал своё бессилие положить ему конец.

Будда тогда был не более чем незнанием и ожиданием, незатронутым ничем, неподвижным, как кусок мёртвого дерева, когда при виде утренней звезды изначальный дух озарил его светом.

Таков опыт Будды. Таков пример и таково первоначальное учение, которое он оставил.

Но все вы, ученики Будды, что вы сделали? Вы завладели Буддой, чтобы сделать из его жизни легенду, которой можно восхищаться, и из его личности — идола для вашего поклонения;

вы ухватились за изречения Будды, чтобы сделать из них священную вещь, достойную бесконечного заучивания, повторения и переписывания.

Относительно жизни и слов Будды вы основали множество различных школ, написали бесчисленные трактаты и никогда не переставали болтать и пустословить.

Вы построили храмы и воздвигли статуи. Вы зажигали благовония и сжигали камфору. Вы искореняли одни верования и устанавливали догмы, правила, дисциплины и практики.

Болваны, вы попали в ловушку и соблазн всего того, что Будда признал заблуждением, способным только сбить с пути. Таким образом, вы построили стену высотой до неба, отгораживая себя от изначального духа, который так жаждете увидеть.

Бритые черепа, если вы будете упорствовать в своих заблуждениях, какой полной неудачей окажется ваша жизнь!


***

Теперь, лысые, слушайте меня с величайшим вниманием. Я открою вам великую тайну изначального духа. Это самое важное, что когда-либо было сказано о нём...

Вот она: В изначальном духе нет никакой тайны.

С изящным пируэтом старец Чэн исчез, и с тех пор о нём никто не слышал.

Вопросы

Вопрос:

Я пишу художественную литературу, романы. Недавно я открыл для себя ваши книги и был глубоко поражен тем, что вы говорите. Я осознал, как всю жизнь принимал себя за кого-то и позволял этому «кому-то» управлять моей жизнью. Сейчас у меня возникла проблема, связанная с писательством.

Как вам известно, романы создаются через взаимодействие персонажей, их мысли и действия. Я погружаюсь в мощный поток воображения, мечтаний и блужданий по коридорам разума. Я проживаю тысячи ситуаций через своих героев. Писательство подразумевает умственную игру, как вы выразились в своей книге «Кто я?». Я люблю язык, и его оформление доставляет мне удовольствие. Но язык — это мысль, а мысль исходит из эго. Получается, что, занимаясь писательством, я укрепляю собственное эго и эго читателя, даже если роман может раскрыть, как мы живем, обманываем себя и устроены социальные структуры. Но, возможно, часы, проведенные в иллюзии, лишь усилят ее.

Я понимаю, что хороший роман может показать пустоту того, что мы привыкли называть удовлетворением. Он может продемонстрировать, как утрачивается красота. Но любое художественное творчество связано с состояниями, играет с ними. Вопрос в том, возможно ли, чтобы художественное письмо было открыто глобальному пониманию и передавало его? Кажется, должен быть способ сделать писательство и духовный поиск совместимыми.

Жан Кляйн: Письмо, как музыка или любое другое искусство, — это способ встречи с читателем. Место, где автор и читатель соприкасаются. Произведение не создается «писателем». Оно рождается только в момент, когда читатель участвует в нем.

Другими словами, когда вы пишете, это не выражение эго, а дар читателю, предложение разделить творческий процесс. Читатель встречает собственное творческое начало и чувствует вдохновение и радость от этой встречи.

В творческом письме читатель вынужден завершить образ, дополнить то, что вы, автор, «оставили без внимания». То, что вы не говорите, жизненно важно для творческого соучастия. Как и в любых отношениях.

Когда вы свободны от роли «автора», вы естественным образом не говорите слишком много. Когда у вас нет скрытых мотивов, возникает спонтанная экономия языка.

Единственное, что мешает по-настоящему творческому письму, — память. Я говорю не о функциональной памяти, а о психологической.

Психологическая память и «писатель» — одно и то же, поэтому в процессе письма «писатель» должен быть забыт.

Когда вы свободны от личности, вы свободны от личной памяти, и тогда вы открыты универсальной памяти. И вас удивят направления, в которых вас понесет.

Ваша рука не будет успевать записывать! Когда вы свободны от того, чтобы быть «писателем», «автором», «умным, творческим человеком», вы создадите драму, в которой «я» будут приходить и уходить от момента к моменту. В конце концов, все эти «я» освободятся от «Я».

Другими словами, когда вы знаете свою свободу и обладаете талантом к письму, вы сможете писать, показывая, как функционируют «я» и как можно жить свободным от «Я». Но важно, чтобы разум, память не вмешивались, чтобы вы шли за потоком.



Работа с телом

Вопрос: Вы говорили, что тонкое, расширенное тело более восприимчиво к глобальному пониманию, и что это понимание может легче укорениться, когда тело открыто. Я знаю, что упражнения, которым вы учите, помогают расслабить и раскрепостить тело. Интересно, что еще мы можем делать на физическом уровне, чтобы поддерживать саттвичное состояние?

Жан Кляйн: Наше тело/ум состоит из пяти элементов, поэтому воздух, которым мы дышим, и то, как мы его вдыхаем, вода, которую мы пьем, и то, как мы ее пьем, пища, которую мы усваиваем, и то, как мы ее усваиваем, — все это поддерживает наше тело. Мы должны осознавать, как все элементы воздействуют на нас.

Усвоение пищи должно приводить к легкости, а не к тяжести.

Очень часто то, что называют едой, вовсе не является едой. Настоящая пища не подвергалась никакой трансформации. Ее едят в том виде, в каком она выросла из земли. Любой продукт, измененный химически, — не еда. Это включает сахар, кофе, чай, мясо, алкоголь и другие искусственные продукты.

Неправильное сочетание пищи требует огромного количества дополнительной энергии для переваривания. Эта энергия забирается из других источников энергии в нашем теле. Мы можем чувствовать умственную или физическую вялость, перевозбуждение, подавленность или нервозность. Может возникать импульсивный смех, болтливость или действия. Может появиться физический дискомфорт.

Невозможно чувствовать или осознавать более тонкие энергии, задействованные в духовном поиске, когда тело загрязнено неправильным усвоением.

Когда мы питаемся правильно, мы становимся саттвичными, легкими, восприимчивыми — в полной готовности. Серьезный искатель истины должен быть открыт всегда и на всех уровнях.



Вопрос: Это потому, что никогда не знаешь, когда наступит момент благодати?

Жан Кляйн: Да. Вы должны содержать храм Господа в готовности.

СЛУШАНИЕ
Том 3
1991

Великое Забвение

Жан Кляйн: Вся проблема смерти основана на предпосылке, что мы рождаемся и что это рожденное нечто или некто умирает. Поэтому первый шаг — задать вопрос: кто или что рождается и кто или что умирает?

Идея рождения — всего лишь идея. Это информация из вторых рук. Это то, что нам рассказали наши матери. Если мы спросим себя: «Знаю ли я, что я рожден?» — и посмотрим внимательно, то увидим, что да, восприятие рождается и умирает, но мы не можем сказать: «Я рожден».

В любом подлинном исследовании крайне важно освободиться от информации из вторых рук, от общепринятых представлений. Если мы начнем с того, что поставим под вопрос сами вопросы, то обнаружим, что приходим к вопросу о вопрошающем. Это начало самоисследования.

Когда мы отпускаем информацию из вторых рук, мы оказываемся лицом к лицу с голыми фактами, с восприятиями, а не концепциями. Когда мы оставляем в стороне мечтания, гипотезы и то, что принимаем как данность, мы остаемся перед сутью проблемы, которую в данном случае я бы сформулировал так: зачем говорить о смерти, прежде чем узнать, что такое жизнь? Потому что если мы не знаем, что такое жизнь, как мы вообще можем начинать разговор о смерти? Так давайте сначала поговорим о жизни.

Проявления жизни появляются и исчезают в нашем осознании. Мы знаем, что такое время, мы знаем, что такое пространство, мы знаем, что такое опыт.

Как бы мы могли знать эти вещи, если бы в каком-то смысле не знали также, что означают «вневременность», «внепространственность», «отсутствие опыта»? Можем ли мы знать белое без отсылки к черному? Можем ли мы знать тьму без отсылки к свету?

Мы знаем непостоянство, потому что в каком-то смысле мы «знаем» постоянство. Это постоянство — не опыт во времени и пространстве. Это не состояние. Оно не принадлежит существованию, потому что существование — во времени и пространстве. Оно по сути ничто, и все же мы очень часто ссылаемся на это ничто.

Это фон, из которого мы действуем. Оно не имеет ничего общего с последовательностью, с прошлым и будущим. Оно беспричинно и не может быть рождено.

Когда мы обнаруживаем этот фон, проблема смерти становится совершенно бессмысленной.

Когда это вневременное осознание, из которого мы бессознательно действуем, становится осознающим — осознающим само себя — тогда мы знаем, что мы и есть это вневременное и внепространственное. Мы знаем, что такое жизнь, и нам даже не приходит в голову думать о смерти, потому что мы живем осознанно в этом вневременном фоне, в «сейчас», а последовательность — лишь проявление этого «сейчас».

Тогда настоящий вопрос таков: как я могу прийти к знанию жизни, чтобы смерть стала бессмысленной? Я бы сказал, что мы никогда не сможем узнать, что такое жизнь, объективным образом. Мы можем только быть жизнью, быть знанием.

Это знание — мгновенное постижение, свободное от пространства и времени, в котором нет знающего и познаваемого. Это пробуждение жизни в ее полноте.

Это пробуждение — наше настоящее рождение. Феноменальное рождение — всего лишь случайность, и оно остается случайностью, пока наша истинная природа, наше настоящее рождение, не исследованы.

Когда мы пробуждаемся в жизни, мы глубоко осознаем, что мы не концептуальный объект. Объект и рефлекс объективировать себя не возникают.

Это состояние глубокой открытости, полного отсутствия какой-либо определенности, где есть просто жизнь, «естьность». Оно вневременно и безразмерно, его нельзя объективировать, то есть испытать как опыт. Оно не рождено, а то, что не рождено, не может умереть. В этом изначальном не-состоянии идея смерти даже не возникает.

Страх смерти возникает из-за ошибочного отождествления себя с телом-умом. Эта ошибка — всего лишь мысль. Так что на самом деле страх смерти происходит из способности думать. Когда нет мысли, нет и пространства с временем. Пространство, время, приход, уход, прошлое, будущее существуют только в мысли. У них нет самостоятельной реальности.

Весь страх, созданный обществом и религиями вокруг так называемой смерти, — это порождение ума. Но бояться может только объект, а вы — не объект.

Смерть на биологическом уровне не создает страха. Страх — в уме, а не в теле. Страх смерти — это лишь предвосхищение того, что «я» исчезнет. Идея окончательного исчезновения разрушает всю безопасность для образа «я».

Но это «вы», «я», этот образ себя — тоже конструкт мысли, построенный из памяти. Мощный инстинкт того, что ошибочно называют самосохранением (этот термин показывает, насколько мы отождествились с телом-умом), — это просто биологическое выживание.

Жизнь бесстрастна, но тело-ум — проявление жизни, поэтому можно сказать, что желание оставаться в живых исходит от самой жизни. Как проявление жизни, тело проходит путь, заложенный в его природе.

Настоящий смысл смерти и умирания совершенно отличается от того, что обычно понимается под этими словами.

Когда человек знает континуум, которым является жизнь, все восприятия (а наше тело — лишь одно из них) ощущаются как появляющиеся и исчезающие в осознании или сознании. Это появление и исчезновение — настоящий смысл рождения и смерти.

Мы рождаемся каждый момент, когда возникает мысль или ощущение, и умираем каждый момент, когда концепция или восприятие исчезают. Мы умираем каждый вечер перед сном и рождаемся каждое утро. Поэтому нам нужно познакомиться с этим умиранием, с этим отпусканием объективного мира.

Мы должны спросить себя в самой глубокой интимности: что есть до того, как возникает мысль? Что есть, когда мысль исчезает? Что есть до того, как тело засыпает, и до того, как оно просыпается?

Когда мы наблюдаем внимательно, мы обнаружим не отсутствие, которое принимали как данность, а присутствие, присутствие, которое, однако, нельзя объективировать. Оно слишком близко, оно — наше самое близкое.

Если мы действительно знаем, как засыпать, мы будем знать, как умирать. Мы уже будем знакомы с умиранием, уже знакомы с растворением рожденного.

Чтобы сделать это, перед сном необходимо отбросить все определения. Мы должны стать такими же психологически обнаженными, какими являемся физически. Это означает, что мы откладываем в сторону все мнения, мысли, заботы, идеи перед сном. Это приношение всего, чем мы не являемся.

В отпускании происходит расширение ума и тела, и во всяком расширении — предчувствие реальности, нашей целостности. Это следует делать каждый раз перед сном, пока мы не обнаружим, что перед тем, как тело просыпается утром, мы уже есть. Присутствие уже здесь.

Лучше не откладывать это отпускание личностной сущности и всех ее определений до момента фактической смерти. В противном случае необходимо иметь рядом того, кто знает жизнь, чтобы помочь в окончательном отпускании.

Предположительно, это роль священника в последних обрядах. Функция священника, шамана, ламы или другого — помочь осознанно пройти порог из мира объектов в мир без объектов. Помочь умирающему забыть все остатки личности и таким образом открыться новому измерению жизни. Это возвращение жизни всех проявлений, которые жизнь временно дала нам. Тогда остается изначальное сознание.

Но тот, кто помогает человеку перейти порог, должен быть квалифицирован для этого. Это просто означает, что личность должна отсутствовать. Помогая кому-то умереть, нужно умереть вместе с ним.

В момент, когда вы умираете вместе с умирающим, он или она стимулируется вашим умиранием, вашим отказом от всех определений.

Вневременное присутствие, любовь, имеет силу освободить умирающего от остатков отождествления с феноменальным миром. В этой помощи нет места чувствам печали, жалости, страха, нет места и для разговоров. Все это удерживает умирающего за объективный мир.

В идеале лучший способ умереть — в тишине. Но когда человек погружен в ритуалы религиозной традиции, они могут помочь, в отсутствие квалифицированного священника или настоящего друга, отпустить конкретные привязанности. Но обряды должны быть безличными, не давать опоры личности, как, например, определенные звуки уводят за пределы мира чувств и эмоций.

Путь к этому отпусканию, как я сказал, такой же, как перед сном. Все, что появляется в момент, воспринимается как факт. Мы отмечаем факт без анализа или вмешательства и чувствуем приятие в этом безусловном отмечании.

Когда мы так встречаем все, что появляется, тогда открытость, внимание, в котором восприятие было принято, возвращается к нам. Мы оказываемся в свете. Это естественное отпускание без намерения. Поэтому, умираем ли мы (а мы должны!) или помогаем кому-то умереть, процедура одна и та же. Мы занимаем осознанную позицию в сознании.

Крайне важно познать смерть, пока еще жив. Качество жизни совершенно иное для того, кто знает отпускание в состоянии бодрствования. Это настоящий смысл слова «смерть». Это истинное значение слова «жертва».

Как сказал Мейстер Экхарт: «Бог есть, когда меня нет». Мы рождаемся только после смерти всего личного. Только когда мы пробуждаемся в ничто, мы можем говорить о полноте.

Но есть и другая причина не откладывать настоящее умирание до последнего момента. Есть реальная опасность, что человек останется привязанным к проявлениям жизни и в момент смерти акцентирует объект, так что его пассивно унесет за пределы. «Пассивно» здесь означает «неосознанно».

Может возникнуть вопрос: какая разница, как я умру?

Сознание не затрагивается рождением или смертью. Нет ни одного момента без сознания, поэтому после смерти тела сознание всегда есть.

Но то, как человек умирает, имеет значение, потому что после смерти личности, хотя сознание есть, оно может быть пробужденным — осознающим себя — или нет.

Обычно после смерти тела-ума это бытие-сознание пассивно, это не сознание, осознающее себя. Поэтому крайне важно быть осознанно сознанием, и это может произойти только до смерти тела.

Поскольку большинство из нас знают себя только как объекты и не знают себя как сознание, немногие после смерти растворяются в сознании, которое знает себя.

Сознание, которое знает себя, исполнено и не ищет дальнейших проявлений.

По мере того как остатки тела рассеиваются в глобальной энергии, сознание растворяется в собственном свете. Нет никого, кто куда-то идет, и некуда идти.

Поэтому все идеи о разных состояниях и стадиях растворения энергии бессмысленны для пробужденного и являются помехой для того, кто в процессе отпускания всех определений и привязанностей.

Такие концепции создают путаницу.
Они — конструкции ума, поскольку не остается никого, чтобы знать такие вещи.

Пока есть такие идеи, все еще есть кто-то, кто знает.

И пока все еще есть кто-то, кто знает, настоящего умирания не произошло.

Возможно, что у человека, все еще зафиксированного на объективном мире, отождествленного с личностью, детьми, супругом, деньгами, призванием и так далее, энергии может быть трудно раствориться.

Она остается сконцентрированной. Поэтому существуют ритуалы разного рода, которые помогают растворить энергию и способствуют отказу от всех привязанностей на феноменальном плане. И поэтому иногда, хотя тело не видно, все еще могут оставаться остатки личности.

Следует принять это и провести несколько сеансов, чтобы систематически освободиться от всех идей, воспоминаний и чувств к умершему. Это процесс устранения. Тогда мы видим, что в отношениях было гораздо больше, чем можно вспомнить.

Память принадлежит нашему уму, но настоящие отношения не ограничены памятью.

Проблема физических страданий во время умирания требует внимания, потому что естественно возникает вопрос: как можно прийти к настоящему отпусканию перед лицом острой боли?

Первое, что нужно прояснить, — боль должна восприниматься как объект, как и все остальное, с точки зрения того, что мы по сути не объект и не можем бояться или чувствовать боль.

Поэтому мы должны быть абсолютно ясны в нашем глубинном неучастии в событиях, окружающих ощущение, которое мы называем болью или болезнью.

Мы не можем сказать: «Я боюсь, я страдаю, я умираю», потому что «я» неизменно и не меняется. Это тело чувствует ощущения, а ум создает страх. Как только проясняется, чем мы не являемся — телом и его ощущениями, умом и его мыслями, — страдание резко уменьшается.

Тогда ощущение, болезнь можно встретить прямо, без психологического вмешательства.

Боль, как и любой объект, — указатель на нашу истинную природу. Ее нужно видеть объективно, перед собой, как если бы тело принадлежало другому.

Объективируя ее, мы освобождаемся от нее, больше не погружены в болезнь, в ощущение. И в психологическом пространстве, созданном таким образом, будет проблеск настоящей свободы от бремени.

Недостаточно просто смутно отметить это краткое чувство отрешенности. Мы должны по-настоящему заинтересоваться этим чувством свободы, то есть сделать его, в свою очередь, объектом внимания, удерживать и жить в этом свободном чувстве. С ним приходит убеждение, что мы ни здоровое, ни больное тело.

Болезнь и смерть — превосходная возможность прояснить фундаментальную ошибку нашего существования: что мы отождествили осознание, сознание, жизнь с их объектом, и именно через эту ошибку возникают все конфликты и страдания.

Тогда болезнь — это дар, дар, помогающий нам быстрее осознать, чем мы не являемся. Она дает нам возможность, от которой не следует отказываться: быть тем, что мы есть.

Наша жизнь в целостности стимулирует наше окружение, нашу семью и друзей. Я бы сказал, она стимулирует жизнь в них. Осознанно или неосознанно, они разделяют жизнь с нами, и при смерти ни мы, ни они не почувствуют себя изолированными. Это чувство жизни останется и продолжит стимулировать их, потому что жизнь вечна, и в ней все — одно.

Но обычно у семьи и друзей нет честных отношений с умирающим. Они продолжают, в каком-то смысле, держаться за человека, пытаться спасти его. Они не позволяют ему или ей встретить свет.

Это потому, что отношения в семье — от объекта к объекту, от личности к личности. Поэтому лучше не иметь семьи рядом в момент смерти, если они не могут исполнить последние обряды, быть, так сказать, священниками, то есть умереть вместе с вами.

Важно, чтобы умирающий осознанно принес проявления жизни в дар.

Однако в определенных обстоятельствах ясность может быть нарушена интенсивностью боли или использованием лекарств для ее облегчения.

В самый момент окончательного освобождения природа обычно берет верх, и боль не затуманивает осознание, поэтому, помогая умирающему, врач несет большую ответственность.

В первую очередь, он или она должен представлять здоровье, жизнь и, как священник, готовить пациента к окончательному освобождению. Врач также должен умереть вместе с пациентом.

Весь его талант нужен, чтобы сначала помочь пациенту дистанцироваться от отождествления с объектом, а затем точно определить, сколько лекарств необходимо, чтобы сделать это дистанцирование возможным. Пациент должен сохранять глубокое осознание происходящего.

Как искусственное продление жизни, так и преждевременное ее прекращение — это глубокое неуважение ко всему, что жизнь нам дала. Это отсутствие благодарности, глубокое невежество.

Жизнь дает нам возможность для настоящего рождения, и любое вмешательство — это отказ от этой возможности.

Когда человек пробуждается в настоящем «Я», судьба всего, чем мы не являемся, больше не имеет значения. Боль, несчастный случай, смерть — на пленке, но мы — свет, который освещает пленку. Поэтому размышления о судьбе тела и попытки вмешаться — признак эгоцентричности и отсутствия любви.

Только эго может иметь концепции и намерения, и пока мы живем как сжатое эго, у нас будет ложное представление о том, что такое жизнь. То, что мы обычно называем «моя жизнь», принадлежит только уму и поэтому кажется происходящим в последовательности.

Иллюзия жизни как времени дает нам впечатление, что мы можем вмешиваться. Это ошибочное видение иногда корректируется перед смертью, когда возникает панорамная память о всей жизни.

Это происходит из-за внезапного отпускания контроля ума, направления своего бытия в строгую последовательность во времени и пространстве. В этом внезапном отпускании мы выбрасываемся во вневременное, и факты предстают перед нами без всех промежуточных мыслей, которые обычно квалифицируют каждый факт.

Эта панорама обычно возникает в кризисный момент, когда происходит очень драматичное отпускание. При естественной смерти человек мягко растворяется в бытии.

Настоящая смерть — это смерть концептуальной жизни. Жизнь — это присутствие, всегда здесь и сейчас, в самом моменте. В отсутствие «личности» есть просто жизнь, действие без волеизъявления. Жизнь без волеизъявления — это жизнь в счастье.

Только в жизни без намерения возникает принятие, и только в принятии, в приветствовании, все элементы ситуации могут быть ясно увиденны.

Когда мы живем в принятии, болезнь не имеет власти, не имеет субстанции, и у нас появляется величайшая возможность выздороветь.

Все изменения, которым подвергается тело, гипотетичны и преходящи, но нет ничего гипотетического в том, чем мы являемся на самом деле — в сознании.

Оно предшествует телу.
Оно предшествует мысли.
Оно — между двумя концепциями или восприятиями. Это безмолвное осознание, безымянное, без атрибутов.

Это полный отказ от всех определений, свобода от всех отождествлений. Это вечное присутствие, которое мы принимаем за отсутствие. Когда человек осознанно живет в этом присутствии, смерти нет.

И тогда, когда ты видишь, что пришел момент ухода, и ты научился, я бы даже сказал, освоил технику отпускания, это невероятно прекрасно.

Тогда умирание становится благодарностью, благодарностью за возможность познать жизнь, быть самим знанием, быть самой благодарностью. В великом забвении всего, чем мы не являемся, умирание — это полное освобождение в открытость.

Скорбь умерших

Руми

Правитель человечества (Мухаммад) сказал истину: никто из ушедших из этого мира не скорбит и не сожалеет о смерти — нет, но сотни сожалений терзают его за упущенные возможности.

Он говорит себе:
"Почему я не сделал смерть своей целью — смерть, что есть хранилище всех сокровищ и богатств? Почему, видя двойственность, я всю жизнь устремлял взор на призраки, исчезнувшие в назначенный час?"

Скорбь умерших не о смерти — она о том,
что они пребывали в формах явленного бытия и не видели, как вся эта пена движется и питается Морем.

Когда Море выбрасывает пену на берег,
иди на кладбище и взгляни на нее!

Скажи ей:
"Где теперь твой бурлящий напор?"

И услышишь безмолвный ответ:
"Спроси об этом у Моря, не у нас".

Как может пена лететь без волны?
Как может пыль взмыть к зениту без ветра?

Раз увидел пыль — увидь и Ветер,
раз увидел пену — узри Океан Творящей Силы.

Приди, узри его, ибо лишь видение в тебе имеет цену: остальное — лишь жир да плоть, основа и уток (костей и жил).

Раствори все тело в Видении:
стань видящим, видящим, видящим!

Одно видение различает лишь ярд-другой дороги,
другое - обозревает миры земные и небесные и созерцает Лик их Владыки.


Перевод Р.А. Николсона