БХАГАВАД-ГИТА

КАКУЮ РАБОТУ ВЫПОЛНЯТЬ?

Ни одно живое существо не может избежать работы и оставаться бездеятельным. Даже во сне физиологические процессы должны продолжаться.

Действие — это выражение жизни любого организма. Но когда мы действуем с позиции непривязанности, наши усилия не только приносят более впечатляющие результаты, но и дарят безмолвные блага уму, освобождённому от своих васан.

В таком спокойном уме, полном безмятежности и равновесия, переживание высшего «Я» приходит наиболее легко.

Когда всё это осознано, у Арджуны может возникнуть серьёзное сомнение относительно того, какую именно работу следует выполнять.

Существуют ли более благоприятные сферы деятельности? Есть ли такие работы, которые, будучи приняты, могут повредить нашей духовной восприимчивости и притупить наши тонкие ощущения?

Предвидя такое сомнение в уме скептически настроенного ученика, Кришна объясняет:

«Выполняй все предписанные действия, ибо действие любого дня превосходит бездействие. Даже поддержание твоего тела в здоровом состоянии невозможно, если ты ведёшь праздную жизнь».

Все виды деятельности в мире были проанализированы и классифицированы по четырём категориям ведийскими риши.

Это:

(1) действия, которые слишком низки для достоинства человеческой эволюции и потому осуждаются во всех священных писаниях — нисиддха карма;

(2) действия, вызванные личными желаниями и вожделениями — камья карма;

(3) ежедневные обязанности, которые должен выполнять каждый человек — нитья карма; и

(4) особые обязанности, возникающие в особых и исключительных ситуациях — наимиттика карма.


Из этих четырёх:

(1) действия, противоречащие достоинству человека и потому осуждаемые писаниями (нисиддха карма), и

(2) крайне эгоистичные действия (камья карма) — оба типа следует полностью избегать в созидательной жизни, наполненной духовными ценностями и динамичным самораскрытием.


Оставшиеся два типа: ежедневные обязанности (нитья карма) и особые обязанности, возникающие в жизни как дополнительные в неожиданных и исключительных обстоятельствах (наимиттика карма), — вместе становятся нашими обязательными (предписанными) обязанностями, которые риши называют нията карма.

Таким образом, нията карма включает в себя и нитья карму, и наимиттику карму.

«Обязательные обязанности» в нашей жизни включают наши «ежедневные обязанности» (умывание, молитва, еда, работа в офисе и т.д.), а также «особые обязанности» (приём гостей, визиты к другим, посещение свадеб, служба в армии и т.д.).

Человек должен в полной мере выполнять все свои «обязательные обязанности» в жизни.

Мы живём не в одиночестве, мы существа социальные, мы живём в обществе. Поэтому у нас есть обязанности не только перед собой, но и постоянно расширяющийся круг обязанностей — перед семьёй, родственниками, общиной, нацией и миром.

Пусть каждый человек старается выполнять все свои обязательные обязанности наилучшим образом в духе непривязанности, радости и посвящения.

Чем больше мы работаем с таким отношением, тем больше мы освобождаемся от своих запретов, подавленных эмоций и прочих эмоциональных уз.

Психологические блоки устраняются, и личность перерождается в новую жизнь, полную бдительной осознанности, продуктивных усилий и блаженного удовлетворения.

Поэтому совет молодёжи: «Выполняй все свои предписанные действия» (ниятам куру карма твам). Воистину, жизнь, полная динамичных действий, в любой день превосходит пассивную жизнь ленивого бездействия.

Не тратьте время попусту. Никогда не бегите от материальных или личных проблем. Иногда они могут нахлынуть полчищами, и мы можем чувствовать себя неспособными справиться со всеми.

Иногда обстоятельства могут злобно усмехаться нам в лицо со всей своей чудовищной вероломностью. Не беда.

С верой в себя и в свой идеал действуйте усердно. Новая сила, свежий поток энергии снизойдёт к вам, словно свыше, и в конце игры — победите вы или проиграете — вы обнаружите, что стали сильнее, здоровее и могущественнее.

Никогда не бойтесь, никогда не колеблитесь. Действуйте благородно, действуйте с волей сохранить свой идеал.

Динамично встречать проблемы и действовать усердно — в любой день благороднее, чем пассивно убегать от проблем и отступать в какую-то нору бездушного самоосуждения и самоуничижения.

Такая энергичная жизнь, полная дерзновенного мужества и растущей силы, не только полезна для нашего внутреннего развития, но и необходима для здорового поддержания тела.

Тот, кто не делает ни малейшей работы (хотя в наши дни такая нездоровая, пузатая масса болезненной протоплазмы считается везунчиком), — ни один разумный человек не позавидует его жалкому существованию.

Солнечный свет, тяжёлый труд, хорошие физические упражнения, обильный пот, небольшое дыхательное усилие на свежем воздухе — всё это приносит здоровое сияние и красоту физическому телу.

Даже поддержание твоего тела в здоровом состоянии невозможно, если ты ведёшь жизнь в бездействии.

Обязанности ложатся на нас в силу случайности рождения, так почему бы их не изменить?

Кто-то рождается брахманом, принцем, торговцем или рабочим. Каждый из нас рождается на разных уровнях, в разном окружении. Наши обязанности различаются.

Предположим, я родился в семье царя, и благодаря воспитанию и образованию я подготовлен служить обществу как царь. Могу ли я стать торговцем и взять на себя его обязанности?

Такая проблема может возникнуть в умах начинающих изучать Веданту.

Но окружение не навязывается нам слепой судьбой без всякого смысла и причины.

Наш внутренний склад определяет и упорядочивает наше окружение. Я пьяница, и вокруг меня собираются пьяницы. Когда я изменюсь и стану истинным преданным, я обнаружу, что преданные Господа толпятся вокруг меня.

Таким образом, каждый из нас рождается в определённом положении, предписанном нашими васанами, а обстоятельства вокруг нас являются теми самыми условиями, необходимыми для исчерпания этих васан.

Поэтому, каким бы ни было поле, на котором мы сегодня работаем, оно становится той работой, которая позволяет нам оттачивать наш внутренний инструментарий.

Любая работа благородна, когда мы берёмся за неё в правильном духе бескорыстия и непривязанности.

ДЕЙСТВОВАТЬ В ДУХЕ ЯДЖНЫ

Сами по себе действия нейтральны;
они не хороши и не плохи. Мотив действующего определяет качество действия. Это признаётся даже составителями светских законов: в уголовном кодексе человека обвиняют в умышленном убийстве, только когда доказано намерение убить; в противном случае это квалифицируется как причинение смерти по неосторожности, не являющееся убийством.

Если наши действия проистекают из эгоизма, то такие действия оставляют после себя васаны и создают всё больше и больше волнений в уме. Но когда действия предпринимаются без эго и эгоцентричных желаний, они ведут к исчерпанию васан.

Поэтому, чтобы исчерпать васаны, мы должны научиться действовать, отрекаясь от эго и эгоцентричных желаний.

Это легче сказать, чем сделать. Как нам избавиться от этих двух побуждений в нас, которые очень сильны, устойчивы и глубоко укоренены?

Эти низменные побуждения можно устранить, когда мы работаем в духе посвящения высшему и более благородному идеалу.

Действовать таким образом в духе преданности — значит действовать в духе яджны.

Яджны были самыми популярными массовыми ритуалами в ведийские времена. В большом величественном сооружении, возведённом для этой цели на берегу текущей реки, люди собирались в полном духе самоотдачи. Каждый старался внести свой вклад в яджну. Каждый работал в духе посвящения и без эгоистичных мотивов. Единственным намерением было общее благо всех. Для этого благословение Господа призывалось всеми вместе как единым счастливым сообществом.

Сам ритуал был сосредоточен вокруг жертвенного очага. В пылающий огонь очага каждый бросал смесь девяти злаков под пение ведийских мантр. Призывание Господа было лишь молитвой о счастье сообщества, о славе нации, о благополучии мира (локах самастах сукхино бхаванту). Не было ни эгоизма, ни личных желаний, которые нужно было бы удовлетворить.

Эти яджнашалы были общественными классами, где мужчин и женщин учили духу совместной работы без эго и эгоцентричных желаний.

Позже дух яджны полностью скрылся от людей, и внешняя пышность и показуха ритуала стали привлекать внимание масс.

В такое время, должно быть, революционной идеей стало изложение Кришной своей карма-йоги, объяснённой на языке уже известного им популярного ритуала:

«Этот мир связан узами действий, совершаемых не ради яджны. Поэтому, о сын Кунти, совершай действия ради одной лишь яджны, без всякой привязанности».

У ученика может возникнуть сомнение из-за утверждения, что «действие благороднее бездействия» (карма джьяхо хьякарманах).

Если бездействие плохо, то действие ещё хуже, потому что действия создают васаны, которые, в свою очередь, побуждают нас совершать всё больше и больше подобных действий.

Это правда, что действия порождают васаны и через них увековечивают нашу экстравертность. Но это результат только действий, предпринятых без духа яджны. Те же действия, предпринятые в духе совместного усилия, вызывают очищение от васан, а не создание новых.

«Этот мир связан узами действий, иных нежели те, что совершаются в духе яджны».

«Поэтому, о сын Кунти, совершай действия ради одной лишь яджны».

Таким образом, дух, лежащий в основе самого популярного ведийского ритуала, привносится во все действия — не только в яджнашалы, но и в дом, на рынок, на фабрику и в поле.

Каждое действие может стать священной яджной, если мы предпринимаем его без эго и эгоцентричных желаний. Такая повседневная деятельность, даже унылые и однообразные ежедневные рутины во всех сферах жизни, может быть обожествлена и превращена в священную пуджу, если мы просто изменим своё ментальное отношение к работе.

Освободиться от оков собственных прошлых действий — значит заново открыть в себе освобождённую личность, способную видеть жизнь как она есть и реагировать на жизнь спонтанно, не будучи ведомой васанами.

Итак, давайте совершать все действия в духе посвящения Нараяне (нараянарпана буддхи).

Тогда вся наша повседневная работа — хорошая, плохая или безразличная — станет одним долгим и непрерывным поклонением Господу (нараяна пуджа).

Кришна советует Арджуне выполнять все свои обязанности как армейский офицер в духе яджны.

Когда мы так заняты в наших повседневных делах и обязанностях, когда это делается не ради удовлетворения нашего эго или исполнения желаний, мы склонны относиться к своим действиям довольно небрежно. Мы работаем без энтузиазма, когда это делается для других.

Здесь Кришна подчёркивает две черты, которые мы должны поддерживать во всех наших действиях.

Они должны быть:
(1) «эффективно выполняемы» (самачара) и (2) предпринимаемы и выполняемы без привязанности (муктасангах).

Если мы внимательно понаблюдаем за социальной работой, которую берут на себя добровольные организации, мы неизменно обнаружим, что они выполняют её неэффективно. Те же самые люди дома, делая свою собственную работу, более добросовестны, эффективны, старательны и внимательны. Но в добровольной работе они внезапно становятся безразличными, неэффективными, беспечными и небрежными.

Кришна предупреждает всех людей, что они должны быть эффективны в выполнении всех действий, если хотят обрести душевное равновесие и красоту от выполняемой работы.

Помимо выполнения всех обязанностей и обязательств с максимальной эффективностью, внутри должно быть отношение непривязанности (муктасангах).

Мы уже видели, что привязанность подразумевает эго и эгоцентричные желания — «я хочу». Эта затяжная тревога получить и насладиться плодами своих действий разрушает вдохновение действовать и нагружает ум тревогами, которые, в свою очередь, истощают нашу текущую эффективность.

Действуйте эффективно, когда бы вы ни работали. Тогда вы растёте, и ваше сообщество растёт вместе с вами. Откажитесь обременять себя заботами и тревогами о результатах действий, даже когда вы совершаете действие. Помните, что результаты действий зависят от качества самих ваших действий.

Чтобы убедить разумного скептика в Арджуне принять философию работы в духе яджны, Кришна теперь показывает, что это универсальный закон природы.

Везде вокруг нас – от мерцающих звёзд до текущих рек – природа служит миру в духе яджны. Солнце сияет, но не требует ни от кого признательности. Дожди проливаются; реки текут; растения цветут; деревья приносят плоды; океаны вздымаются; высокие горы стоят – всё служит миру, делая его таким, какой он есть, и никто из них, кажется, не требует даже мимолётного признания от тех, кто получает от этого пользу. Все они выполняют свои обязанности, обретая радостное удовлетворение в самом исполнении.

Здесь Кришна говорит в стиле мифологии. Вьяса был поэтом-философом, и поэтому в нём поэзия, наука и философия часто переплетаются, обогащая друг друга. Таков стиль Гитачарьи.

Господь Кришна говорит: «Праджапати (Творец), сотворив человечество вместе с яджной, сказал: "Этим вы будете творить; это станет исполнителем всех ваших желаний"».

Идея духа яджны – это универсальный закон природы, преподнесённый на внушающем благоговение и величественном фоне.

Творец замыслил дух яджны вместе с творениями и как прощальный дар лучшему из Своих творений – высочайше эволюционировавшему, разумному человеку – Он преподнёс его.

Сказал могущественный Творец:
«Ныне даю вам яджну» – способность совместно работать сообща ради желаемой цели.

Этим – действуя в духе сотрудничества, бескорыстного посвящённого усилия – да процветаете вы все.