БХАГАВАД-ГИТА

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ:
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

• Господь — источник всех проявлений.
• Знание о Славе Господа способствует Йоге.
• Господь наделяет Своих преданных мудростью.
• Вопрос Арджуны о проявлениях Господа.
• Перечисление Господом Своих проявлений.
• Краткое описание Божественной Славы.



ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ:
ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

• Мольба Арджуны о видении Вселенской Формы.
• Арджуна, наделенный божественным зрением, чтобы увидеть Вселенскую Форму.
• Проявление Вселенской Формы Господа.
• Вишну един с Безусловным (Брахманом).
• Вселенская Форма (продолжение).
• Чудесность Вселенской Формы.
• Ужасающая природа Вселенской Формы.
• Видение Арджуной поражения врага.
• Великолепие Вселенской Формы.
• Пришествие Господа для разрушения миров.
• Поклонение Арджуны Вселенской Форме.
• Мольба Арджуны о прощении Господа.
• Мольба Арджуны о том, чтобы Господь вернул Свой обычный облик.
• Господь возвращает Свой обычный облик.
• Преданность как единственное средство к осознанию Вселенской Формы.
• Суть всего учения Гиты.




Анализ: От Абстракции к Личному Опыту

Эти главы — поворотный пункт. Кришна переходит от объяснения безличного Брахмана к объяснению личностного аспекта Бога (Ишвары), который является проявлением Брахмана в мире Майи.



Глава 10: Каталог Божественного

Эта глава служит мостом. Чтобы ум мог медитировать на безграничное, ему нужны опоры. Кришна дает эти опоры, перечисляя свои главные проявления: «Из Адитьев я — Вишну, из светил я — лучистое солнце...».

• Цель: Это не просто поэзия. Это практическое руководство для медитации. Кришна объясняет, что, видя совершенство в любой форме (самое сильное животное, самая высокая гора, самый мудрый мудрец), человек должен учиться видеть за этим проявление единого Божественного Источника.



Глава 11: Апокалипсис и Откровение

Это кульминация всей Гиты. Теория становится ужасающей и ослепительной реальностью.


«Ужасающая природа Вселенской Формы»:

Шанкара подчеркивает, что это не благостное видение. Арджуна видит не только творение, но и разрушение. Он видит, как все воины, включая его врагов, уже поглощены пастью времени в теле Господа. Это видение уничтожает эго и идею о себе как о "деятеле". Арджуна понимает, что он — лишь инструмент в космической драме.

• «Вишну един с Безусловным»: Ключевой пункт Кришны. Он использует этот момент, чтобы показать, что эта проявленная, даже ужасающая форма (Ишвара) не является конечной реальностью. Она — лишь проявление того самого безличного, неизменного Брахмана, о котором он говорил с самого начала.

• «Преданность как единственное средство»: Кришна говорит, что эту Форму нельзя увидеть ни изучением Вед, ни ритуалами, ни аскезой. Только через безраздельную преданность (Бхакти).

Это означает, что для постижения проявленного аспекта Бога (Ишвары) необходима преданность. Но для постижения высшего, непроявленного Брахмана, эта преданность должна в итоге привести к Знанию (Джняне).

• «Суть всего учения Гиты»: В конце главы Кришна подводит итог. И Шанкара использует этот стих (11.55) как квинтэссенцию своего учения: "Тот, кто делает Мою работу, считает Меня высшей целью, предан Мне, свободен от привязанностей, не имеет вражды ни к одному существу, — тот приходит ко Мне".

Шанкара трактует это как идеальное сочетание Карма-йоги и Джняна-йоги, ведущее к Мокше.



Итог:

В этих главах Кришна показывает, как абстрактная философия Адвайты может быть пережита на личном, мистическом опыте.

Он ведет читателя от идеи всеобщей доступности пути (Глава 9), через медитативное созерцание божественного во всем (Глава 10), к ошеломляющему и преображающему видению Бога как Творца и Разрушителя (Глава 11), которое уничтожает эго и открывает путь к окончательному освобождению.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ:
БХАКТИ-ЙОГА (Йога Преданности)

• Кто выше: поклоняющиеся Ишваре (личностному Богу) или поклоняющиеся Акшаре (Непреходящему Абсолюту)?
• Поклоняющиеся Ишваре.
• Поклоняющиеся Акшаре.
• Спасение через поклонение Ишваре.
• Абхьяса-йога (Йога постоянной практики).
• Служение Господу.
• Оставление плодов действий.
• Жизнь поклоняющихся Акшаре (Акшара-упасаков).



ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ:
МАТЕРИЯ И ДУХ (Поле и Знающий Поле)

• Основной предмет этой главы.
• Тело и душа (Кшетра и Кшетраджня).
• Тождество души (Атмана) с Господом (Брахманом).
• Душа подвержена злу только из-за невежества.
• Кшетраджня (Знающий Поле) в действительности не затронут самсарой.
• Авидья (невежество) присуща органу (уму), а не Я (Атману).
• Предписания Писаний применимы только к состоянию рабства.
• Рабство и освобождение не являются реальными состояниями Я.
• Предписания Писаний касаются непросветленных.
• Ученые, но заблуждающиеся.
• Отношение Я к самсаре — это простая иллюзия.
• Восприятие отношения авидьи и т.д. к Я происходит из-за иллюзии.
• Краткое изложение Доктрины.
• Восхваление Доктрины.
• Материя во всех ее формах.
• Добродетели, способствующие познанию Я.
• Брахман, Познаваемое.
• Брахман за пределами речи и мысли.
• Брахман — источник всякой деятельности.
• Брахман безусловен.
• Брахман — базовая Реальность во всех иллюзорных феноменах.
• Брахман — воспринимающий гуны.
• Брахман есть всё.
• Брахман постигается только мудрыми.
• Брахман — единое Я во всех.
• Брахман — Причина Вселенной.
• Брахман — Осветитель всего.
• Свет находится в сердце каждого.
• Ищи Свет через преданность.
• Пракрити (Материя) и Пуруша (Дух) вечны.
• Пракрити и Пуруша как Причина самсары.
• Авидья (невежество) и Кама (желание) — причина перерождений.
• Знание о Я устраняет причину самсары.
• Четыре пути к познанию Я.
• Ничто не существует вне Я (Атмана).
• Единое Я во всех.
• Знание о едином Я ведет к мокше (освобождению).
• Действует Пракрити (Материя), а не Я.
• Я — источник и обитель всего.
• Я не затронуто плодами действий.
• Я освещает всё.
• Краткое изложение доктрины.


Анализ: Философский Вердикт

Эти две главы — это зал суда, где выносится окончательный приговор по двум ключевым вопросам: "Кому поклоняться?" и "Что реально?".


Глава 12: Разрешение Дилеммы Преданности

Арджуна задает самый практичный вопрос: "Что лучше: любить личностного Бога, которого я могу представить, или медитировать на непостижимый, безличный Абсолют?"

Ответ Кришны, в интерпретации Шанкары, гениален в своей психологической точности.

1. Путь к Абсолюту (Акшаре) — высший, но почти невозможный. Шанкара соглашается, что конечная цель — осознание безличного Брахмана. Но он подчеркивает, что для человека, отождествляющего себя с телом, этот путь невероятно труден, полон страданий и почти всегда ведет к неудаче.

2. Путь к Личностному Богу (Ишваре) — практичный и безопасный. Поэтому Кришна предлагает "лестницу". Если не можешь сразу запрыгнуть на крышу, начни со ступеней:

Ступень 1: Постоянно медитируй на Меня (Ишвару).

Ступень 2: Если не можешь, просто совершай действия как служение Мне.

Ступень 3: Если и это не можешь, просто отказывайся от плодов своих действий.

Это гениальная система, которая дает место каждому. Но для Шанкары это все — подготовительный этап.

Поклонение Ишваре очищает ум и по милости Ишвары приводит преданного к Гуру, который дарует знание о безличном Акшаре.



Глава 13: Метафизический Демонтаж

Это самая философски насыщенная глава. Шанкара использует ее, чтобы раз и навсегда определить, что есть что.

• Кшетра и Кшетраджня (Поле и Знающий Поле): Он вводит это фундаментальное различие. Всё, что можно воспринять или помыслить (тело, ум, мир, чувства) — это Поле. А ты, истинный Ты — это Знающий, Свидетель.

• «Авидья присуща уму, а не Я»: Это, возможно, самый важный пункт во всей Адвайте. Ваше страдание, ваше невежество, ваше рабство — это не ваши свойства. Это свойства вашего ума, которые вы по ошибке наложили на себя. Вы, как чистое Сознание, всегда были и остаетесь свободными, чистыми и незатронутыми.

• «Рабство и освобождение не являются реальными состояниями Я»: Логическое следствие. Если Я никогда не было в рабстве, то и освобождение — это не обретение чего-то нового, а лишь узнавание того, что уже есть. Это устранение иллюзии.

• «Брахман, Познаваемое»: После того как Шанкара определил, чем мы НЕ являемся (Полем), он описывает то, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ. И это описание — серия парадоксов. Брахман — источник всего, но сам безусловен. Он во всем, но за пределами всего. Он — свет, который освещает все, включая наше собственное сознание.


Итог:

Эти главы подводят читателя к вершине своей аргументации:

1. Дается практический, многоуровневый путь преданности, который в конечном итоге ведет к готовности принять высшее знание (Глава 12).

2. Затем предоставляется это самое знание — безжалостный метафизический анализ, который отделяет вечное Я от преходящего не-Я и показывает, что все проблемы коренятся в простом, но катастрофическом недоразумении (Глава 13).

Это переход от "что делать" к "что знать". И для Шанкары именно это знание, а не действие или преданность сами по себе, является тем, что окончательно разрывает узы самсары.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ:
ТРИ ГУНЫ

• Предмет этой главы.
• Знание о происхождении вселенной необходимо для спасения.
• Эволюция Вселенной из союза Духа и Материи.
• Гуны связывают душу.
• Природа и функции гун.
• Взаимное действие гун.
• Как узнать, какая гуна преобладает.
• Жизнь после смерти, определяемая гунами.
• Краткое изложение функций гун.
• Осознание Я за пределами гун ведет к бессмертию.
• Признаки освобожденной души.
• Образ жизни Освобожденного.
• Преданность Господу ведет к освобождению.
• Единство Атмана.



ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ:
ВЫСШИЙ ДУХ (Пурушоттама-Йога)

• Древо Самсары.
• Сруби Древо и ищи Цель.
• Путь к Цели.
• Цель — это Славное Бытие Господа.
• Джива (индивидуальная душа) — это луч Господа.
• Как Джива обитает в теле и покидает его.
• Я видимо только оку знания.
• Нет познания Я без Йоги.
• Вездесущность Господа:
1. Как всеосвещающий Свет Сознания.
2. Как всеподдерживающая Жизнь.
3. Как Пищеварительный Огонь во всех живых организмах.
4. Как Я в сердцах всех.

• Господь за пределами тленной и нетленной вселенной.
• Слава познания Я.



Анализ: Операционная система и аварийный выход

Эти главы — кульминация практической философии. Они объясняют, как именно работает иллюзия и как из нее выйти.


Глава 14: Инструкция к Матрице (Три Гуны)

Шанкара использует эту главу, чтобы объяснить «физику» иллюзорного мира. Гуны — это не просто «качества», это три базовых программных кода, три силы, которые составляют всё в материальной вселенной.

• Саттва (Ясность, Гармония): Код, отвечающий за знание, свет, счастье. Но Шанкара предупреждает: это «золотая цепь». Она тоже держит в рабстве, привязывая к счастью и знанию.

• Раджас (Активность, Страсть): Код, отвечающий за деятельность, желание, беспокойство. Это «железная цепь», заставляющая душу бесконечно действовать и гоняться за плодами.

• Тамас (Инерция, Тьма): Код, отвечающий за лень, невежество, заблуждение. Это «свинцовая цепь», которая тянет на самое дно.

Ключевая идея: Вы — не гуны. Вы — чистое Сознание, которое наблюдает за их бесконечной игрой. Проблема начинается, когда вы говорите: «Я счастлив» (Саттва), «Я действую» (Раджас) или «Я устал» (Тамас). Осознать себя как Свидетеля за пределами этих трех сил — значит сделать шаг к освобождению.



Глава 15: Схема Побега (Древо Самсары)
Это одна из самых мощных метафор в мировой духовной литературе.

• Древо Самсары: Кришна описывает материальный мир как гигантское дерево (Ашваттха), у которого корни вверху (в Брахмане), а ветви внизу (в проявленном мире).

Это гениальный образ, показывающий, что этот мир — лишь перевернутое, искаженное отражение высшей Реальности. Мы живем среди ветвей, принимая их за реальность, не видя истинного Источника.


«Сруби Древо...»: Каков же выход? Кришна говорит: «Возьми топор непривязанности и сруби это дерево!».

Шанкара трактует это однозначно: «топор» — это знание о своей истинной природе (Атма-джняна). Только это знание может разрубить узел невежества, который привязывает нас к этому перевернутому древу.

• Пурушоттама (Высший Дух): И здесь вводится финальный концепт. Есть тленный мир (ветви дерева). Есть нетленный Дух (Джива, индивидуальная душа, которая путешествует по ветвям). Но над ними обоими стоит Высший Дух, Пурушоттама.

Это и есть тот самый Брахман, который является одновременно и источником дерева (его корнем), и тем, что находится полностью за его пределами. Осознать свое единство с Ним — вот конечная цель.


Итог:

Кришна завершает свою великую аргументацию:

1. Он показал, что вы — не ваше тело и ум (Глава 13).

2. Он объяснил, по каким законам работает программа вашего ума и мира (гуны, Глава 14).

3. Он дал ясный образ всей иллюзорной системы (Древо Самсары) и указал на единственный инструмент для побега — топор знания (Глава 15).

Это полный и исчерпывающий план по демонтажу личной вселенной и возвращению к своему изначальному состоянию. Дальше — только детали.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ:
БОЖЕСТВЕННОЕ И ДЕМОНИЧЕСКОЕ

• Божественная природа.
• Демоническая (материалистическая) природа.
• Последствия этих двух природ.
• Материалисты (Асурические натуры).
• Взгляд материалиста на мир.
• Жизнь человека, ведомая материализмом.
• Стремления материалиста.
• Жертвоприношения материалиста.
• Пренебрежение материалистом Божественными заповедями.
• Падение материалиста.
• Трое врат в ад, которых следует избегать.
• Пусть Шастры (Закон) ведут тебя по жизни.




ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: ТРИ ВИДА ВЕРЫ

• Невежественные, но исполненные веры.
• Три вида Веры.
• Люди с Раджасической и Тамасической Верой.
• Троичность: Пища, Поклонение и Дар.
• Три вида Пищи.
• Три вида Поклонения.
• Физическая Аскеза.
• Аскеза речи.
• Ментальная Аскеза.
• Три вида Аскезы в соответствии с Гунами.
• Три вида Дара (Благотворительности).
• Как усовершенствовать дефектные действия.
• Дела без веры бесплодны.
• Краткое изложение учения главы.



ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: ЗАКЛЮЧЕНИЕ Йога Освобождения через Отречение

• Различие между «Санньясой» и «Тьягой».
• Должен ли невежественный совершать действия или нет?
• Вердикт Господа: невежественный должен совершать действия.
• Обязательные действия должны совершаться без привязанности.
• Тамасическое и Раджасическое оставление действий.
Отречение в действиях является Саттвичным.
От отречения в действиях к отречению от всех действий.

• Для невежественного возможно лишь отречение от плодов.
• Последствия двух видов отречения после смерти.
• Факторы, участвующие в совершении действия.
• Представление о том, что Я (Атман) является деятелем — это иллюзия.
• Осознание того, что Я не является деятелем, ведет к освобождению от последствий всех действий.
• Побуждения к действию.

• Побуждения троичны в соответствии с гунами:
* Саттвичное Знание.
* Раджасичное Знание.
* Тамасичное Знание.
* Саттвичное Действие.
* Раджасичное Действие.
* Тамасичное Действие.
* Саттвичный Деятель.
* Раджасичный Деятель.
* Тамасичный Деятель.

• Разум и стойкость троичны в соответствии с гунами:
* Саттвичный Разум.
* Раджасичный Разум.
* Тамасичный Разум.
* Саттвичная Стойкость.
* Раджасичная Стойкость.
* Тамасичная Стойкость.

• Удовольствие троично в соответствии с гунами:
* Саттвичное Удовольствие.
* Раджасичное Удовольствие.
* Тамасичное Удовольствие.

• Ни человек, ни бог не свободен от гун.
• Последующее изложение подводит итог всей доктрине.
• Обязанности четырех каст, предписанные в соответствии с природой.
• Преданность своему долгу ведет к совершенству.
• Не следует оставлять свой собственный долг.
• Возможно ли полное отречение от действия?
• Теории Санкхьи, Буддизма и Вайшешики.
• Опровержение теории Вайшешики.
• Опровержение Паримана-вады (теории трансформации).
• Теория иллюзии Господа (Виварта-вада).
• Только просветленный может полностью отречься от действия.
• Совершенство в Карма-йоге ведет к абсолютному Совершенству.
• Абсолютное Совершенство — это кульминация познания Я.
• Возможно ли вообще познание Я?
• Я открывает Себя в Чистом Разуме.
• Познание и Познающий самоочевидны.
• Путь к Абсолютному Совершенству.
• Кульминация Знания, достигаемая через Преданность.
• Отречение от всех дел необходимо для Абсолютного Совершенства.
• Предписана преданность Господу через дела.
• Преданность Господу — Секрет успеха в Карма-йоге.
• Правильное Знание и Отречение.
• Что является средством к Высшему Блаженству: Знание или Дела?
• Только познание Я является средством к Высшему Блаженству.
• Знание не может быть соединено с делами.
• Опровержение теории, что спасение достигается только делами.
• Опровержение теории, что Нитья-карма (обязательные ритуалы) не ведет к будущим рождениям.
• Пути Знания и Дел предназначены для разных классов ищущих.
• Действие — порождение Авидьи (невежества).
• Теория Авидьи не противоречит авторитету Карма-Канды (раздела Вед о ритуалах).
• Опровержение теории о том, что Я (Атман) является деятелем лишь в силу своего присутствия.
• Заключение по теории Авидьи (невежества).
• Квалификация для получения наставлений в доктрине Гиты.
• Благо от обучения этой Доктрине.
• Благо от слушания этой Доктрины.
• Господь получает от Арджуны заверение в том, что тот понял Учение.
• Санджая восхваляет Господа и Его учение.

Анализ: Финальный Инструктаж и Демобилизация

Эти три главы — это переход от чистой метафизики к самой что ни на есть прикладной этике и психологии.


Глава 16: Разведданные (Знай своего врага)

Кришна предельно четко описывает две операционные системы, которые могут быть установлены в человеке:

1. «Дэва-ОС» (Божественная): Прошивка, ведущая к освобождению. Ее признаки: бесстрашие, чистота, щедрость, самоконтроль, правдивость.

2. «Асура-ОС» (Демоническая): Прошивка, ведущая в ад перерождений. Ее признаки: лицемерие, гордыня, гнев, вера в то, что мир — это просто случайное скопление атомов без высшего смысла, а цель жизни — удовлетворение чувств.

Ключевая идея: Это не просто два типа людей. Это две фундаментальные программы, два вектора, которые борются внутри каждого.

Кришна дает четкий список, чтобы ты мог провести самодиагностику и понять, какая прошивка сейчас активна у тебя.

Он заканчивает прямым приказом: «Сомневаешься, как поступить? Следуй Шастрам (Писаниям), а не своим импульсам».



Глава 17: Инструкция по снаряжению (Как использовать то, что есть)

Арджуна задает резонный вопрос:
«А что делать тем, кто не знает Писаний, но действует с верой?». Кришна, как гениальный психолог, объясняет: твоя вера, твоя еда, твои ритуалы, твоя аскеза — всё окрашено тремя гунами.

* Саттва: Действия, совершаемые ради долга, без привязанности.

• Раджас: Действия, совершаемые ради славы, плодов, из эгоизма.

• Тамас: Действия, совершаемые по глупости, во вред себе и другим.
Ключевая идея: Эта глава — практическое руководство по «очистке» своей жизни.

Кришна говорит: «Начни с малого. Ешь саттвичную пищу. Совершай саттвичную аскезу (контроль тела, правдивая речь, спокойствие ума). Делай саттвичные пожертвования (в нужное время, в нужном месте, достойному человеку, без ожидания награды)». Это способ постепенно перевести свою систему из режима Раджаса и Тамаса в режим Саттвы, подготавливая ум к высшему знанию.



Глава 18: Приказ о демобилизации (Путь к Свободе)

Это грандиозный финал, где Кришна подводит итог всему сказанному.

Санньяса vs Тьяга: Он проводит тонкое, но ключевое различие. Тьяга — это отказ от плодов действий. Санньяса — это отказ от самих действий, основанный на знании «Я не являюсь деятелем».

• Вердикт для большинства: Для тех, кто еще отождествляет себя с телом и умом (т.е. для 99.9% людей), возможна только Тьяга. Совершай свой долг, но не привязывайся к результату. Это, по Шанкаре, — лучший способ очистить ум.

• Высший Путь: Для мудреца, который познал, что действует не он, а гуны, возможна Санньяса — полное прекращение эгоистической деятельности.

• Финальный аккорд: Кришна повторяет самую суть учения: «Представление о том, что Я является деятелем — это иллюзия».

И в конце, после всех этих сложнейших инструкций, он дает самый простой и самый мощный совет: «Оставь все дхармы (законы и обязанности), просто предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби».

Это означает: используй все эти методы, чтобы очистить ум, а затем, отбросив даже их, утвердись в знании своего единства с Высшей Реальностью. Это и есть истинное прибежище.

Это конец пути. Учение передано.
Дальше — только поле битвы.



Итог: Окончательный Вердикт и Снос всех Альтернатив

Это не просто заключение. Это триумфальная речь прокурора после того, как он выиграл дело.

Шанкара использует эту последнюю главу, чтобы забить последние гвозди в гробы всех конкурирующих философий и еще раз, с безжалостной ясностью, изложить свою собственную.


Часть 1: Последняя Классификация (Гуны)

Кришна завершает анализ гун, показывая, что абсолютно всё — от типа твоего знания до типа твоего удовольствия — является продуктом этих трех сил. Это финальный штрих к картине Матрицы.

Цель — научиться распознавать эти программы в себе и стремиться к саттвичному состоянию как к трамплину для прыжка за пределы всех гун.

Этот финальный аккорд — не просто завершение. Это передача эстафеты и установление правил игры для будущих поколений.



Часть 2: Опровержение Оппонентов (Пурва-пакша)

Здесь Шанкара-полемист сияет во всей красе. Он не просто излагает свою доктрину, он показывает, почему все остальные — неверны.


Шанкара здесь решает три последние задачи: юридическую, педагогическую и драматическую.

1. Юридический отдел: Зачистка последних возражений

• Его доктрина «...не противоречит авторитету Карма-Канды»: Это важнейший пункт для ортодоксального брахмана, каким был Шанкара.

Ему могли возразить: «Если все действия — порождение невежества, то зачем Веды предписывают нам сотни ритуалов? Значит, Веды ошибаются?»

Шанкара отвечает: «Нет». Карма-Канда абсолютно авторитетна и необходима, но в своей сфере — для тех, кто еще находится в невежестве и стремится к очищению ума или мирским плодам. Его учение о Знании не отменяет путь Дел, а ставит его на подобающее ему место — как подготовительную ступень.

• «Опровержение теории...»: Он наносит последние удары по конкурентам, доказывая, что их объяснения агентности (кто действует?) логически несостоятельны.


2. Педагогический отдел: Инструкция по применению и распространению

Здесь Кришна (и Шанкара) превращается в наставника, который определяет, как это знание должно передаваться дальше.

• «Квалификация для получения наставлений»: Это не для всех. Кришна прямо говорит: не передавай это знание тому, кто не прошел аскезу, у кого нет преданности, кто не хочет слушать, или кто ненавидит Меня. Это не элитизм. Это техника безопасности. Давать такое знание неподготовленному уму — все равно что вручать ядерный чемоданчик ребенку. Это приведет лишь к гордыне, путанице и падению.

• «Благо от обучения и слушания»: Это маркетинг и мотивация.

Шанкара подчеркивает, что изучение и распространение этого учения — высшая форма поклонения, гарантирующая духовный прогресс.



3. Драматический финал: Занавес

История, начавшаяся с отчаяния одного воина, должна закончиться разрешением этого отчаяния.

• «Господь получает от Арджуны заверение...»:

Кришна спрашивает: «Ну что, Арджуна, ты понял? Твое заблуждение разрушено?»

И Арджуна, который в первой главе рыдал и бросал лук, теперь твердо отвечает: «Мои сомнения ушли. Я стою твердо. Я буду действовать по Твоему слову». Это кульминация. Трансформация состоялась. Учение сработало.

• «Санджая восхваляет Господа...»: Повествование возвращается к своему рассказчику, Санджае, который, передав весь этот диалог слепому царю, завершает его экстатическим восклицанием: «Где Кришна, Владыка Йоги, и где Арджуна, великий лучник, там непременно будут процветание, победа, благополучие и твердая мораль. Таково мое убеждение!»

Свами Чинмаянанда

Каждый изучающий Гиту должен понимать, что его собственная жизнь говорит с запутанным эго внутри него самого.

Уже тот факт, что я слушаю Гиту, является доказательством того, что Он близко ко мне.

Бхагавад Гита – это завораживающее искусство божественной красоты...

Каждое слово в ней – это деталь, одновременно раскрывающая и вдохновляющая.

Пауза между стихами – это не просто неизбежный пустой период литературной необходимости, но нечто, предполагающее множество сокрытых истин.

Сам эффект Гиты заключается в том, чтобы привести величественные истины Вед и Упанишад к радостному ладу будничного мира.

Если Упанишады являются учебниками философских принципов, обсуждающих человека, мир и Бога, то Гита – это руководство с инструкциями о том, как каждый человек может прийти к воплощению тонких философских принципов Веданты в реальном мире будней.

Великие, побуждающие к размышлениям истины Веданты были внезапно низведены до лёгкой непринуждённости беседы частыми психологическими штрихами, сделанными мастерским пером Вьясы.

Все другие «виды знания» могут быть лучше усвоены и творчески переварены в свете Гиты. Воистину, Божественная Песнь — это Светоч Знания.

У Гиты нет быстрого средства от недугов, которые нас одолевают.

Она стремится искоренить саму причину недуга, и потому необходимо иметь терпение, упорство и великую веру в ценности, проповедуемые её бессмертными словами.

В образе жизни по Гите проблем не существует. В огне знания Гиты невежество со всеми его заблуждениями обращается в пепел.

Мать Гита...
Вселенская Религия Гиты — это та, к кому дети любого возраста всегда могут с уверенностью обратиться, ожидая ничего, кроме полного прощения и совершенной любви, даже после миллиона возмутительных поступков, которые индивидуумы могли совершить.

Гита — это писание жизни, написанное для человека, и ее универсальность несомненно видна

Она уверяет человека, что "ДАЖЕ ЕСЛИ ОН — ВЕЛИЧАЙШИЙ ИЗ ГРЕШНИКОВ", он тоже может переплыть мучительные судьбы настоящего и достичь берегов, лежащих за пределами ограниченности и несовершенства.

Такая ясная хартия права человека на Божественное никогда ранее не была записана ни в одном другом существующем писании мира!

«ГИТАРТХАСАМГРАХА»
(«СВОД СМЫСЛА ГИТЫ»)

Ямуначарья

«Гитартхасамграха» («Свод смысла Гиты»)— краткий, но чрезвычайно насыщенный комментарий к «Бхагавадгите», состоящий из 32 шлок.


Ямуначарья:
Архитектор вишишта-адвайты

Ямуначарья (918–1038 гг.) — выдающийся индийский философ и духовный учитель, стоящий у истоков формирования вишишта-адвайта-веданты — одной из самых влиятельных школ в рамках веданты.

Его фигура имеет основополагающее значение, так как он заложил философский фундамент, который позднее был систематизирован и развит его знаменитым преемником, Рамануджей. Не случайно Ямуначарья почитается как «духовный дедушка» Рамануджи, будучи учителем его наставника.

Философский прорыв и историческая роль

Ямуначарья совершил настоящую революцию в религиозно-философской мысли своей эпохи. В то время, когда ведантистская традиция, основанная на авторитете Вед, и популярная панчаратрийская традиция, базирующаяся на тантрических ритуальных текстах, часто существовали раздельно, Ямуначарья сделал смелое заявление.

Он провозгласил, что обе эти традиции говорят об одном и том же Высшем Начале — Боге Вишну.

Этот «религиозный поворот» был подкреплен сильной философской аргументацией о природе души (Атмана), Бога (Брахмана как Нараяны) и средствах достижения освобождения.

Его подход положил конец интеллектуальному снобизму классической веданты, открыв ее для более широкого религиозного опыта, и определил дальнейшее развитие не только вишишта-адвайты, но и всей последующей индуистской теологии.

Ключевой труд: «Гитартхасамграха»

Центральным трудом Ямуначарьи, раскрывающим его учение, является «Гитартхасамграха» («Свод смысла Гиты») — краткий, но чрезвычайно насыщенный комментарий к «Бхагавадгите», состоящий из 32 шлок. Этот текст стал смысловым эталоном для всех последующих учителей вишишта-адвайты.

Структура «Гитартхасамграхи» логична и глубока:

1. Введение: изложение основного смысла всей «Бхагавадгиты».
2. Структурный анализ: деление поэмы на три смысловых блока («шатки»).
3. Экспозиция: краткий пересказ содержания каждой главы.
4. Сердцевина учения: собственная интерпретация Ямуначарьи, где он раскрывает суть пути к освобождению.


Учение о пути к освобождению

Ямуначарья предложил целостную и последовательную модель духовного пути, основанную на его прочтении «Бхагавадгиты».

· Трехчастная структура Гиты: Он разделил текст на три «шатки» (шестерки глав):

· 1-я шатка (гл. 1–6): Учение о карме (действии) и джняне (знании) как основе для истинного восприятия Атмана.

· 2-я шатка (гл. 7–12): Учение о бхакти (преданности) как кульминации и результату предыдущих этапов, ведущему к прямому постижению Бога.

· 3-я шатка (гл. 13–18): Дополнительные разъяснения о медитации, ритуалах, материи и творении.

· Триединый путь спасения: Духовный прогресс, по Ямуначарье, включает три нераздельных и взаимосвязанных этапа-йоги:

1. Карма-йога: Бескорыстное исполнение своих обязанностей, включая аскезу, паломничества и жертвоприношения.

2. Джняна-йога: Пребывание в устойчивом осознании своей истинной природы как очищенного Атмана.

3. Бхакти-йога: Высшая ступень — пребывание в глубокой медитации, рожденной из любви (prīti) к Высшему Началу.

Итогом этого пути является не просто освобождение от перерождений, а состояние совершенной радости и абсолютной, сосредоточенной зависимости от Бога.

Терминологическое новаторство

Ямуначарья ввел тонкие терминологические различия, раскрывающие внутреннюю динамику духовной практики. Он разделял:

· Внешние действия: аскетизм, жертвования, восхваления.

· Внутренние состояния: пребывание (sthiti) в осознании, медитация (dhyāna) и любовь (prīti).

Примечательно, что в своей собственной интерпретации он часто предпочитал слову «бхакти» термин «любовь» (prīti), смещая акцент с ритуального почитания на глубокий внутренний мотив и личностную связь с Божеством. Именно он дал классическое определение бхакти как «однонаправленного почитания в созерцании».


Влияние и наследие

Влияние Ямуначарьи на Рамануджу было определяющим. Рамануджа в своей объемной «Гитабхашье» прямо следовал за своим предшественником: сохранил его деление Гиты на три шатки, использовал ту же терминологию и развил его ключевые идеи.

Многие исследователи полагают, что заслуга Рамануджи заключается прежде всего в гениальной систематизации и детальной разработке философских положений, изначально заложенных Ямуначарьей.

Наследие Ямуначарьи жило и в последующие века. Такие видные учителя, как Ведантадешика, писали субкомментарии на его «Гитартхасамграху», что свидетельствует о непререкаемом авторитете этого текста в рамках традиции вишишта-адвайты.

Таким образом, Ямуначарья справедливо считается не просто предтечей, а подлинным архитектором философской системы вишишта-адвайта-веданты, чьи идеи заложили прочное основание для одной из самых жизнеспособных и влиятельных школ индийской мысли.

ЯМУНАЧАРЬЯ. ГИТАРТХАСАМГРАХА

1. В учении Гиты говорится о том, что Высший Брахман, Нараяна[1], достижим лишь с помощью бхакти, к которой приводит аскеза и познание своей дхармы.

2. В первой шатке[2] провозглашается цель — достижение восприятия Атмана, обозначенная йогой, подготовленной джняной и кармой.

3. В средней [шатке] провозглашена бхакти-йога, явившаяся результатом джняны и кармы, направленная на постижение истинной природы и сущности Бога.

4. Последняя [шатка] — это дополнение к предыдущим, она говорит о бхакти, о религиозной медитации, действиях, творении, Всемогущем Господе, Пуруше и материи.

5. Учение было дано для спасения Партхи[3], испытывающего несоответствующую любовь и сострадание к роду по причине размышления над дхармой и адхармой[4].

6. Во второй [главе] с целью прекращения заблуждения о Боге говорится о характеризуемой ментальной устойчивостью медитации санкхьи и йоги, [направленной на] вечный Атман и незаинтересованность действия.

7. В третьей [главе] говорится о долге бескорыстного действия во имя защиты мира, приписав активность гунам[5] или же возложив ее на Всемогущего Бога.

8. В четвертой главе говорится о природе действия, [совершаемого из] склонности, об отличии его от недеяния и о величии знания.

9. В пятой главе говорится о легкости и быстроте карма-йоги, о некоторых ее видах и способе познания Брахмана.

10. В шестой главе говорится о предписании практиковать йогу, о четырех типах йогинов, о методе йоги, о реализации йоги, о высшей йоге, [направленной на] себя.

11. В седьмой главе говорится об истинной природе Бога, о его сокрытости пракрити, о пути прибежища [к Богу], о разделении бхактов, о преимуществе просветленного.

12. В восьмой главе говорится о разделении на тех, кто стремится найти прибежище у Бога, тех, кто стремится к [познанию] истинной природы Атмана, и тех, кто стремится к могуществу.

13. В девятой главе говорится о форме бхакти как особой йоге, о превосходстве махатм[6] и о божественном величии в человеческой природе.

14. В десятой [главе] рассказывается о различных причинах возникновения и развития бхакти, о [йоге] мысли, [направленной на] вечную абсолютную независимость и благие качества [Бога].

15. Одиннадцатая [глава], посвященная ясному восприятию истинной природы Бога, говорит о даре познания и достижения, таким образом [утверждая] единственным средством [познания и достижения Бога] — бхакти.

16. В двенадцатой говорится о быстрой [действенности] бхакти[7], методе [ее реализации], всецелой погруженности Атмана слабого[8], о видах ее, но и о великой удовлетворенности, [даруемой] бхакти.

17. В тринадцатой [главе] провозглашается различие [Брахмана от всего иного] и о причине привязанности, об очищении Атмана, причине достижения Атмана и о собственной форме тела.

18. В четырнадцатой [главе] говорится о видах соединения с гунами, их деятельности, ее прекращении и о том, что источником возникновения всех трех является Брахман.

19. В пятнадцатой говорится о том, что Пурушоттама[9] отличен от разумного, будь оно чисто или смешано с материей, в силу своего господства, поддержки и проникновения [во все это].

20. В шестнадцатой [главе] первоначально говорится о различии асуров[10] и богов, о подчиненности шастрам во имя устойчивости познания и действия [в соответствии с] Истиной.

21. В семнадцатой [главе] провозглашается тройное обозначение утвержденного шастрами [Брахмана], разница в соответствии с гунами между всем демоническим, не имеющим отношения к шастрам, и тем, что [провозглашается] шастрами.

22. В последней [главе] говорится о смысле учения [Бхагавадгиты], о преобразовании собственных деяний, об избранности саттвы, о сознании, [приписывающем] деятельность Ишваре[11].

23. Карма-йога — это соблюдение аскетизма, паломничество, благотворительность, жертвоприношения, почитание и т.д. Джняна-йога — это пребывание в очищенном Атмане со всеми своими побежденными эмоциями.

24. Бхакти-йога — это пребывание в медитации и т.п., [порожденной из] любви к Высшему Единству. Все три йоги взаимосвязаны

25. и все три способствуют видению Атмана как воплощенного в почитании Высшего, а также выполнении регулярных и иррегулярных жертвоприношений.

26. Когда все незнание исчезает, а Атман видится как следующий за Высшим и достигается высшая бхакти, тогда с ее помощью достигается и его местопребывание (tatpadam).

27. Если кто пожелает этого, то бхакти-йога — это путь достижения совершенного могущества. Все три йоги способствуют исключительности Атмана.

28. Концентрированность на Господе для этих лиц одинакова. Между тем, для желающего Высшего достижение его вечно и постоянно.

29. Однако мудрый сконцентрирован на Высшем; образ жизни Атмана — зависимость от Бога; соединение с ним и разлука — это счастье и несчастье; его мысль сконцентрирована только на нем.

30. Йога медитации на Господе связана с приветственными, хвалебными гимнами и поминаниями, с помощью которых достигается Атман, все действия которого — действия пран[12], манаса[13], сознания, органов — направлены на Бога.

31. Движимый любовью, он выполняет все действия, начиная с личных и заканчивая бхакти, как средство приближения [к Богу], отказавшись [от всего] и доверившись Богу из страха перед сильным желанием[14].

32. Он достигает места пребывания Бога, которое есть совершенная радость, бесконечная сосредоточенная зависимость от него. Таково главное учение Гиты.

---

Примечания

1 Нараяна — одно из имен Вишну.

2 Шатка(санскр. çatka) — «шестерка». Ямуначарья делит 18 глав Бхагавадгиты (в сумме 700 стихов) на три «шестерки»: первая включает главы 1-6 поэмы, вторая — главы 7-12, третья — главы 13-18. Эта классификация получила распространение у последующих вишнуитских комментаторов Бхагавадгиты.

3 Партха(санскр. pārtha) — сын Притхи, или Кунти, эпитет Арджуны.

4 Дхарма и адхарма— здесь «должное» и «недолжное». Арджуна, чья колесница стоит напротив ряда Кауравов, где находятся его учителя и родственники, отказывается воевать против них, ставя свои родственные чувства выше исполнения воинского долга.

5 Три гуны— саттва («чистота, ясность, прозрачность, безмятежность»), раджас («страсть, энергия, движение»), тамас («инертность, косность, тупость, тьма»).

6 Махатма(санскр. māhātma) — букв, «великая душа», эпитет великих личностей, святых.

7 Санскритское издание дает вместо используемого в издании Ван Бёйтенена bhaktisaighryam («быстрая [действенность] бхакти») словосочетание bhakteśśrai§thyam («превосходство бхакти»).

8 В тексте:aśakta — букв, «слабый, не имеющий силы», имеется в виду слабость человека в сравнении с могуществом Бога. Ван Бёйтенен переводит как “unqualified aspirant” (Buitenen J.A.B. van. Rāmānuja on the Bhagavadgītā. P. 180).

9 Пурушоттама(санкср. purusottama) — Высший Пуруша, эпитет Вишну.

10 Асура(санскр. asura) — демон, сверхъестественное существо, враждебное богам.

11 Ишвара— Господь, Владыка, эпитет Личного Бога.

12 Прана(санскр. prāpa) — букв, «дыхание, тонкая энергия тела».

13 Манас(санскр. manas) — орган мысли и воли, ум.

14 В тексте: tāmabhīh — букв, «страх перед сильным желанием». Ван Бёйтенен интерпретирует это высказывание как страх остаться в сансаре (Buitenen J.A.B. van. Rāmānuja on the Bhagavadgita. P 182).


Перевод с санскрита выполнен Р.В. Псху

Всё есть милость Шри Бхагавана!
Однако поток Его милости нисходит на избранных лишь тогда, когда Он того пожелает, обретая форму благословений и прямых наставлений.

В 1988-89 годах мне посчастливилось пребывать на священных берегах Матери Ганги в благословенной Каши.

Погружённый в садхану и внутреннюю тишину, я часто пребывал в состоянии изменённого сознания и экстаза. По пятницам я проводил долгие часы в храме Господа Вишванатха и Матери Аннапурны, а по вечерам берега Ганги были моим постоянным прибежищем. Во время этих экстатических странствий ко мне иногда подходили байраги и сиддха-пуруши, молча благословляя или обращаясь со словами наставления.

Однажды ко мне неожиданно приблизился просто одетый байраги и спросил по-английски: «Эй, ты! Читал ли ты Шримад Бхагавад Гиту?» Получив отрицательный ответ, он быстро удалился. Примерно через час, когда я всё ещё брёл по берегу, он вновь появился и сказал: «Читай её с точки зрения Господа Кришны, а не с позиции Арджуны». И снова он исчез, оставив меня в раздумьях над его словами перед лицом вечной Матери Ганги.

«Да, — сказал я себе, — это правда». Любой, кто впервые читает Бхагавад Гиту, неизбежно отождествляет себя с Арджуной, думая: «Это мои сомнения поднимает Арджуна». Но если занять позицию Господа Кришны — Того, Кто рассеял все сомнения Арджуны, — то можно осознать: мы всегда есть Я, а не ум! Какое великое откровение пришло ко мне, когда я осмыслил значение слов байраги! Я внезапно почувствовал себя возвышенным и окрылённым.

Прошли годы, но моё сердце до сих пор преисполнено благодарностью к тому неизвестному байраги, открывшему мне этот секрет. Ведь весь диалог между Господом Кришной и Арджуной на поле битвы происходит в каждом из нас — между Сердцем и умом. Господь Кришна и есть это Сердце, а Арджуна — ум.

Более того, вступительный стих, который Шри Бхагаван Рамана написал как введение к «Атмабодхе» Ади Шанкарачарьи, указывает на ту же точку зрения, которую советовал занять байраги:

«Может ли (Ади) Шанкара, просветитель Я, быть отличным от собственного Я? Кто, кроме Него, в этот день, пребывая как глубинное Я во мне, пишет это на тамильском языке?»

Да! Кто, кроме Господа Кришны — Я, пребывающего в Сердце всех существ, — впитывает Гиту каждый раз, когда её читают?

Полезность Бхагавад Гиты для духовных искателей в обретении внутренней ясности подчёркивается следующим случаем. Один преданный спросил, когда следует читать Гиту. Шри Бхагаван Рамана ответил однозначно и кратко: «Всегда!»

В другой раз Шри Бхагаван Рамана беседовал с одним учёным пандитом о несравненных достоинствах Бхагавад Гиты. Слушавший их преданный пожаловался, что запомнить все семьсот стихов трудно, и попросил Шри Бхагавана указать один стих, который мог бы стать квинтэссенцией всего текста. Шри Бхагаван Рамана процитировал следующий стих (БГ 10.20):

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥

Я — Атман, о Гудакеша (Арджуна), пребывающий в сердцах всех существ. Я — начало, середина и конец всех существ.

Кроме того, по просьбе профессора Г.В. Суббарамайи Шри Бхагаван Рамана отобрал 42 стиха из 700, расположил их в последовательном порядке как руководство для духовных искателей и назвал этот свод «Бхагавад Гита Сарам». Позже Махарши перевёл эти 42 санскритских стиха на тамильский и малаялам.

Шримад Бхагавад Гита — это также писание, к которому Шри Бхагаван Рамана часто обращался, подтверждая свою неизменную истину: «Существует только одна Реальность, и она пребывает в Сердце как собственное Я». В «Беседах с Шри Раманой Махарши» можно найти множество подтверждений этому. Вот некоторые из них.

Махарши: Погрузитесь в Я. Чему учит Гита? Арджуна отказался сражаться. Господь Кришна сказал: «Пока ты отказываешься, у тебя сохраняется чувство себя как деятеля. Кто ты такой, чтобы воздерживаться или действовать? Откажись от этого представления. Пока оно не исчезнет, ты обязан действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Своим отказом ты лишь признаёшь, что не подчиняешься Ей. Или, иначе говоря, если ты откажешься, тебя принудительно втянут в действие. Вместо того чтобы быть неохотным работником, будь готовым. Будь утверждён в Я и действуй согласно природе, не думая о себе как о деятеле. Тогда результаты действий не затронут тебя. В этом — истинное мужество и героизм».

Таким образом, «пребывание в Я» — суть и основа учения Гиты.

В завершение Шри Бхагаван добавил: «Если человек утверждён в Я, эти сомнения не возникнут. Они возникают, лишь пока он не утвердился там».

Преданный: Но какова польза от такого ответа для вопрошающего?

Махарши: Слова всё же имеют силу и непременно подействуют со временем.
(«Беседы», 58)

Вопрос: Когда я сажусь думать о Боге, мысли блуждают к другим объектам. Я хочу контролировать эти мысли.

Ответ: В Бхагавад Гите сказано, что ум по природе своей склонен блуждать. Необходимо направлять мысли к Богу. Благодаря длительной практике ум обуздывается и становится устойчивым.

Колебание ума — это слабость, вызванная рассеиванием его энергии в виде мыслей. Когда ум сосредоточивается на одной мысли, энергия сохраняется, и ум крепнет. («Беседы», 91)

Вопрос: Как сделать ум устойчивым?

Ответ: Гита говорит: «śanaiḥ śanair uparamet» (постепенно ум должен успокоиться); «ātmasaṁsthaṁ manaḥ kṛtvā» (сделав ум утверждённым в Я); «abhyāsavairāgyābhyāṁ» (посредством практики и беспристрастия). Практика необходима. Прогресс будет медленным.
(«Беседы», 565)

Ответ: «Īśvaro gurur ātmeti» — Бог, Гуру и Я тождественны. «Ахам» — «Я» — единственно. Эго множественны, но пребывают в Едином Я. Я не затрагивается эго. «Я» — одно. «Я» — это Истина. Весь смысл в том, чтобы удерживаться на этом единственном «Я», единственном Атмане, и не отклоняться от Него. Наши мысли должны быть стёрты.


Метод Гиты для этого единственный: «Всякий раз, как ум отклоняется, возвращай его к Я».

Моя искренняя молитва такова: пусть этот комментарий Ночура Раманы к Шримад Бхагавад Гите — бесценному сокровищу и подлинной сокровищнице духовной мудрости, прошедшей через него, — будет прочитан и усвоен каждым искренним искателем. Он подобен бурной реке, которая непременно унесёт их к божественному океану Я и растворит в безграничном блаженстве и удовлетворении.

Да благословят нас все Господь Кришна, Господь Аруначалешвара и Бхагаван Рамана!

Шри В. Ганешан

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ЗАНЯТЫХ ЛЮДЕЙ

Автор:
ШРИ СВАМИ ШИВАНАНДА


ПРЕДИСЛОВИЕ

Жизнь в наши дни очень сложна. Борьба за существование очень напряжённая. У человека не остаётся времени на изучение больших философских и религиозных книг или всей Гиты целиком.

Здесь представлено сокращённое издание Гиты, содержащее её квинтэссенцию, для использования студентами, врачами, адвокатами и занятыми людьми.

Тот, кто даже просто ежедневно изучает несколько шлок, не запятнан кармой. Он обретает совершенную мудрость, Высший Мир, вечное Блаженство и Бессмертие.

Что уж говорить о том, кто живёт и действует согласно духу учения Гиты?

Тот, кто читает даже четверть шлоки, освобождается от великих грехов и страха смерти.

Гита – ваш благодетель и постоянный спутник.
Гита – ваш Учитель и Гуру.
Гита – ваш истинный Отец и Мать.
Гита – ваше утешение, опора и поддержка.
Гита – воплощение нектара.
Пейте этот нектар ежедневно и достигайте Бессмертия.

Да направляет вас Гита!

Глава I
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ
(Арджуна Вишада Йога)

Это Йога отчаяния Арджуны.
Арджуна увидел всех своих родичей, сыновей, шуринов, двоюродных братьев, учителей (Бхишму, Дрону и других), стоящих в боевом строю, и сказал Господу Кришне (26): «Мои члены слабеют, и уста пересохли, тело трепещет и волосы встают дыбом;

Гандива выскальзывает из рук моих (29).

Не желаю убивать их даже ради царствования над тремя мирами (35).

Великий грех — убить учителей и родичей. Если убью их, прервутся родовые традиции. Воцарится беззаконие (40).

Женщины развратятся. Произойдет смешение каст. Убийца родов отправится в ад, ибо предки их падут, лишённые поминальных рисовых шариков и возлияний (42).

Исчезнут кастовые и родовые обычаи» (43).

Арджуна был подавлен горем. Он отбросил лук и стрелы и опустился на сиденье колесницы (47).



Глава II
САНКХЬЯ ЙОГА
(Йога Знания)

Это Джняна-йога или Веданта, говорящая о Бессмертии Души.

Господь Кришна сказал Арджуне: «Пробудись от сна неведения. Это тело и мир пронизаны Нерушимой Атмой, Брахманом, или Душой. Никто не может вызвать уничтожение Того — Нерушимого. Эта Атма не рождается и никогда не умирает. Она нерождённая, вечная, неизменная, древняя и неисчерпаемая. Она не убивается, когда убито тело (20).

Она не убивает и не бывает убита. Как человек сбрасывает изношенные одежды и надевает новые, так и воплощённое Я сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые (22).

Оружие не рассекает Её, огонь не сжигает, вода не мочит, ветер не сушит (23).

Это Я — не проявлено, непостижимо и неизменно (24).

О Арджуна! Исполняй свой долг.
Долг кшатрия — сражаться.
Нет для кшатрия ничего выше праведной войны (31).

Обрети уравновешенный ум.
Сделав удовольствие и боль, приобретение и потерю, победу и поражение одинаковыми для себя, вступай в битву; так не навлечёшь ты на себя греха и сбросишь оковы действия (38).

Твоё право — лишь на действие, но никогда — на его плоды. Пусть не плод действия будет твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (47).

Совершай действие, будучи стойким в Йоге, оставив привязанность и сохраняя равновесие в успехе и неудаче. Равновесие ума есть Йога» (48).

Арджуна говорит: «О, Господь Кришна! Каково состояние стхитапраджны (мудреца с утверждённым разумом)? Как он говорит? Как сидит, как ходит?» (54).

Господь Кришна отвечает:
«Дживанмукта (освобождённый при жизни) свободен от желаний, стремлений, чувства "моё", чувства "я", привязанности и страха. Он удовлетворён в собственном Я. Он безучастен среди чувственных удовольствий. Он не восхищается, получая желаемые объекты. У него невозмутимый ум во все времена и при всех условиях. Он имеет совершенный контроль над умом и чувствами. Он живёт в Брахмане. Он утверждён в своём собственном Я. Он мёртв для чувственного мира» (55-57).

Глава III
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
(Карма Йога)

Арджуна сказал: «Если Ты считаешь, что знание выше действия, то зачем же тогда, о Кришна, вовлекаешь Ты меня в это ужасное действие (1)?

Ты смущаешь мой разум. Укажи мне верный путь, которым я смогу обрести вечное блаженство» (2).

Господь Кришна отвечает:
«В этом мире есть двоякий путь: путь знания Санкхьи и путь действия Йогов (3).

Человек не может оставаться ни на мгновение, не совершая какого-либо действия. Каждый неизбежно побуждается к действию качествами, порождёнными природой (5).

Тот глупец, кто лишь сдерживает органы действия, но постоянно думает об объектах чувств, называется лицемером, или Митьячарой (6).

Совершай жертвоприношения деватам (полубогам). Они, в свою очередь, даруют тебе изобилие пищи и скота (11).

Постоянно исполняй свой долг без привязанности. Ты достигнешь Высшего (19).

Джанака достиг совершенства действием (20).

Великий человек должен подавать пример миру (21).

Я совершаю действие, хотя нет ничего в трёх мирах, что должен был бы совершить Я (22).

Эгоистичный человек думает:
"Я есть деятель". В действительности же Пракрити делает всё (27).

Джнани (мудрец), пребывающий как безмолвный свидетель и знающий суть разделения качеств и функций, не связан (28).

Обуздай рагу и двешу (влечение и отвращение), преграды на духовном пути. Хорошо исполняй свой собственный долг. Управляй желанием и гневом — врагами мудрости. Сначала обуздай чувства. Убей этого врага-желание, сдерживая себя Высшим "Я" и познавая Того, кто выше разума» (37-43).



Глава IV
ЙОГА МУДРОСТИ
(Джнана-Вибхага Йога)

Господь Кришна сказал:
«О Бхарата! Всякий раз, когда дхарма (праведность) приходит в упадок и адхарма (неправедность) усиливается, Я Сам являюсь в мир (7).

Для защиты благочестивых, для уничтожения творящих зло и ради утверждения дхармы Я рождаюсь из века в век (8).

Каким бы путём люди ни приближались ко Мне, таким Я и вознаграждаю их: люди повсюду следуют по Моему пути, о сын Притхи (11).

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, мудр среди людей; он — Йог, даже исполняя все действия (18).

Тот, чьи начинания лишены желаний и намерений и чьи действия сожжены огнём знания, — того мудрые называют Мудрецом (19).

Без надежд, с обузданным умом, оставив привязанность к плодам действий, всякую алчность и зависть, всегда довольный тем, что получает без усилий, свободный от двойственности, уравновешенный в успехе и неудаче, с мыслями, утверждёнными в Брахмане, — он ничего не делает, хотя и действует; он не связан, хотя и действует (20-23).

Брахман есть жертва;
Брахман есть очищенное масло;
Брахманом проливается жертва в огонь Брахмана; воистину достигнет Брахмана тот, кто всегда видит Брахман в действии (24).

Одни йоги совершают жертвоприношения деватам; в то время как дживанмукты (освобождённые при жизни) приносят само "Я" в огонь Брахмана. Иные же приносят слух и прочие чувства в огонь обуздания. Другие приносят в жертву все функции чувств и прану (дыхание) в огне йоги самообуздания, возжённом знанием. Иные же приносят как жертву богатство, аскезу, изучение писаний и знание. Другие приносят в жертву выдыхаемое дыхание во вдыхаемом и вдыхаемое в выдыхаемом (25-29).

Жертва знанием превосходит жертву объектами. Все действия в своей полноте, о Партха, завершаются в знании (33).

Знай, что долгим поклонением, вопросами и служением; мудрые, постигшие Истину, наставят тебя в этом знании (34).

Даже если ты величайший из грешников, ты непременно переправишься через все грехи на плоту знания (39).

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает все действия до тла (37).

Человек, полный веры, преданный ему, обуздавший чувства и обретший это знание, — обретя знание, он сразу обретает Высший Покой (39).

Невежественный, неверующий, сомневающийся губит себя; нет для сомневающегося ни этого мира, ни иного, ни счастья (40).

Итак, мечом знания разрушь сомнение в "Я", рождённое неведением и пребывающее в сердце, и прибегни к Йоге. Восстань, о Бхарата» (42).

Глава V
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ
(Карма-Санньяса Йога)

Арджуна сказал: «Отречение от действий, о Кришна, Ты восхваляешь, а также и Йогу. Скажи мне окончательно, что же из них лучше» (1).

Благословенный Господь сказал:
«И отречение, и Йога действия ведут к высшему блаженству; но из двух Йога действия превосходит отречение от действия (2).

Дети, а не мудрецы, говорят о Санкхье (знании) и Йоге (Йоге действия) как о различных; кто истинно утвердился в одном, обретает плоды обоих (4).

То состояние, которое достигается последователями Санкхьи (джнани), достигается и йогами (карма-йогами). Видит тот, кто видит, что Санкхья и Йога — едины (5).

«"Я ничего не делаю" — так думает познавший Истину — видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, идя, спя, дыша, говоря, отпуская, хватая, открывая и закрывая глаза — убеждённый, что чувства движутся среди объектов чувств (8-9).

Ни деятеля, ни действия не создаёт Господь для мира, ни связи с плодами действий. Но действует Природа (Пракрити) (14).

Думая о Нём, слившись с Ним, утвердившись в Нём, всецело предавшись Ему, они уходят туда, откуда нет возврата, их грехи рассеиваются знанием (17).

Мудрецы взирают равно на брахмана, наделённого учёностью и смирением, на корову, на слона и даже на собаку и неприкасаемого (18).

С "Я", непривязанным к внешним контактам, он находит блаженство в "Я"; с "Я", погружённым в созерцание Брахмана, он обретает бесконечное блаженство (21).

Наслаждения, рождённые от контактов, суть лишь источники страданий, ибо они имеют начало и конец, о сын Кунти (Каунтея); мудрые не радуются им (22).

Тот, кто способен, ещё находясь в мире, до освобождения от тела, выдерживать порывы, рождённые желанием и гневом, тот — Йог, тот — счастливый человек (23).

Вечный покой близок к тем, кто, будучи аскетами, обуздал желания и гнев, контролирует мысли и познал Высшее "Я" (26).

Закрыв все внешние контакты, устремив взор в межбровье, уравняв выдыхаемое и вдыхаемое дыхание, движущееся внутри ноздрей, с чувствами, умом и разумом, всегда контролируемыми, имея освобождение своей высшей целью, свободный от желания, страха и гнева — мудрец поистине освобождён навсегда» (27-28).



Глава VI
ЙОГА МЕДИТАЦИИ
(Адхьятма Йога)

Господь Кришна сказал: «Тот, кто исполняет свой предписанный долг, не завися от плодов действия, — тот санньясин (отрешённый) и йог; а не тот, кто без огня и без действия (1).

Для муни (молчальника) или мудреца, стремящегося достичь Йоги, действием называется средство; для того же мудреца, достигшего Йоги, бездействие или покой называется средством (3).

Пусть человек поднимает себя своим собственным "Я" и не позволяет себе опускаться; ибо лишь "Я" — друг себе, и лишь это "Я" — враг себе (5).

"Я" — друг для того, кто победил себя Высшим "Я", но для непобеждённого "я" это "я" предстаёт врагом, подобно внешнему врагу (6).

Устроив в чистом месте твёрдое сиденье для себя, не слишком высокое и не слишком низкое, из ткани, шкуры и травы куша, положенных один на другой, пусть он твёрдо держит тело, голову и шею прямо и неподвижно, устремив взор на кончик носа, не оглядываясь по сторонам, со спокойным умом, бесстрашный, твёрдый в обете брахмачарьи (целомудрия), обуздав ум, размышляя обо Мне и пребывая в равновесии, пусть сидит, имея Меня своей Высшей Целью (11-14).

Воистину, Йога недоступна ни тому, кто ест слишком много, ни тому, кто совсем не ест, ни тому, кто слишком много спит, ни тому, кто всегда бодрствует, о Арджуна (16).

Йога становится разрушителем страданий для того, кто умерен в еде и отдыхе, кто умерен в усилиях при действиях, кто умерен в сне и бодрствовании (17).

Постепенно, шаг за шагом, пусть он обретает успокоение с помощью разума, утверждённого в твёрдости; сделав ум установленным в "Я", пусть он ни о чём не думает (25).

По какой бы причине беспокойный и непостоянный ум ни отвлекался, с помощью этой же [силы] пусть он обуздает его и приведёт под контроль одного лишь "Я" (26).

С умом, приведённым в гармонию Йогой, он видит "Я", пребывающее во всех существах, и все существа в "Я"; он везде видит одно и то же (29).

Тот, кто видит Меня повсюду и всё видит во Мне, никогда не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него» (30).

Арджуна сказал: «Ум, воистину, о Кришна, беспокоен, бурен, силён и неукротим; я считаю, что контролировать его так же трудно, как ветер» (34).

Господь Кришна сказал: «Несомненно, о могучерукий, ум трудно контролировать и беспокоен, но с помощью практики, о Каунтея, и бесстрастия его можно обуздать» (35).

Арджуна сказал: «Тот, кто не способен контролировать себя, хотя и обладает верой, чей ум отвлекается от Йоги, — какова участь того, кто не смог достичь совершенства в Йоге, о Кришна?» (37).

Благословенный Господь сказал: «Достигнув миров праведных и пребыв там вечные годы, тот, кто пал с пути Йоги, рождается вновь в доме чистых и богатых (41).

Или он рождается в семье мудрых йогинов; воистину, такое рождение очень трудно обрести в этом мире (42).

Затем он соприкасается со знанием, обретённым в прежнем теле, и стремится к совершенству ещё больше, чем прежде, о сын Куру (43).

Сама эта прежняя практика ведёт его вперёд, даже помимо его воли. Даже тот, кто лишь желает познать Йогу, превосходит мир Брахмы (44).

Йог считается выше аскетов и даже выше людей знания (обретённого через изучение шастр); он также выше людей действия; поэтому будь йогом, о Арджуна! (46).

И среди всех йогинов тот, кто, полный веры, с внутренним "Я", слитым со Мной, поклоняется Мне, тот считается Мною самым преданным (47).

Глава VII
ПУТЬ ПОЗНАНИЯ
(Джнана-Йога)

Благословенный Господь сказал:
«Я полностью открою тебе это знание, соединённое с постижением, познав которое, ничего более не останется для познания (2).

Из тысяч людей едва ли один устремляется к совершенству; а из достигших успеха в устремлении едва ли один постигает Меня в сути (3).

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, своеволие — так разделена Моя Природа на восемь составляющих (4).

Это низшая Природа, но отличной от неё, знай, о могучерукий, Моей высшей Природой является сама жизненная сущность, которой поддерживается этот мир (5).

Я — вкус в водах, о сын Кунти. Я — свет в луне и солнце; Я — слог ОМ во всех Ведах, звук в эфире и мужество в людях (8).

Истинно, эта Моя божественная иллюзия, порождённая качествами, трудно преодолима; лишь те, кто ищет прибежища во Мне одном, преодолевают эту иллюзию (14).

Четыре рода добродетельных людей почитают Меня, о Арджуна: страждущие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка Бхарат (16).

Из них мудрый, неизменно твёрдый и преданный Единому, превосходит; ибо Я безмерно дорог мудрому, и он дорог Мне (17).

Все они, поистине, благородны; но мудреца Я почитаю как Самое Себя; ибо, непоколебимый в духе, он утверждён во Мне одном как в Высшей Цели (18).

По завершении многих рождений мудрец приходит ко Мне, постигнув, что всё сущее есть Васудева, сокровенное «Я»; такая великая душа встречается крайне редко (19).

От заблуждения, рождённого парами противоположностей, возникающими из влечения и отвращения, о Бхарата, все существа подвластны иллюзии, о Победитель врагов (27).

Но те люди с чистыми деяниями, чьи грехи исчерпаны, кто свободен от заблуждения, порождённого парами противоположностей, почитают Меня, твёрдые в обетах (23).

Те, кто познали Меня в стихиях (Адхибхута), в божественных силах (Адхидайва) и в жертвоприношении (Адхияджна), познают Меня даже в час смерти, непоколебимые духом» (30).




Глава VIII
ПУТЬ НЕРАЗРУШИМОГО БРАХМАНА
(Йога Акшара Брахмана)

Арджуна спросил:
«Что есть Брахман? Что есть познание Самости? Что есть действие, о Высочайший Дух? Что называют познанием стихий? И что есть Адхидайва? (1).

Кто и как есть Адхияджна здесь, в этом теле, о Победитель Мадху? И как в час смерти следует познать Тебя тем, кто владеет собой?» (2).

Благословенный Господь сказал: «Брахман есть Неразрушимый, Высочайший; Его сущностная природа именуется самопознанием; жертвоприношение богам, что вызывает возникновение, существование и проявление существ, а также поддерживает их, называется действием (3).

Знание стихий (Адхибхута) относится к Моей преходящей природе, а Дух (Пуруша) есть Адхидайвата; Я один есть Адхияджна здесь, в этом теле, о лучший из воплощённых (4).

«Кто, оставляя тело, отходит, помня обо Мне одном в час смерти, тот достигает Моего Бытия; в этом нет сомнения (5).

Кто в конце покидает тело, думая о каком-либо существе, к тому существу именно он и идёт, о Каунтея, ибо постоянно помышлял о нём (6).

«Закрыв все врата [чувств], удержав ум в сердце, направив жизненное дыхание в голову, пребывая в сосредоточении, произнося односложное Ом, Брахман, и помня обо Мне, тот, кто оставляет тело, достигает Высочайшего Духа (12-13).

«Я легко достижим для того неуклонного подвижника, кто постоянно помнит обо Мне, ежедневно, не думая о другом (с единым умом), о Партха! (14).

То, что называют Непроявленным и Неразрушимым, То, говорят, есть высшая цель (путь). Достигшие Его не возвращаются. То есть Моя высшая обитель (состояние) (20).

«Тот Высочайший Дух, о Партха, достижим непоколебимой преданностью Ему одному, в Ком пребывают все существа, Кем всё это пронизано (22).

«Огонь, свет, день, светлая половина луны, шесть месяцев северного пути солнца (солнцестояние летнее) — тогда отходящие люди, познавшие Брахман, идут к Брахману (24). Это путь Дэваяны, путь света.

«Дым, ночь, тёмная половина луны также, шесть месяцев южного пути солнца (солнцестояние зимнее) — достигая через это лунного света, подвижник возвращается (29). Это путь Питрияны, путь тьмы.

«Какой бы плод заслуг ни провозглашали писания от изучения Вед, совершения жертвоприношений, подвижничества и даяния — выше всего этого идёт подвижник, познавший это, и достигает Первозданной Высочайшей Обители» (28).

Глава IX
ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
(Йога Раджа Видья и Раджа Гухья)

Господь Кришна сказал: «Царственное Знание, Царственная Тайна, Высочайшее Очищение есть это, постигаемое прямым внутренним знанием, согласно праведности, весьма легкое для исполнения, неразрушимое (2).

«Весь этот мир пронизан Мною в Моей непроявленной форме; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них (4).

Я — отец этого мира, мать, податель плодов действий, и прародитель; единственное, что должно быть познано, Очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур (17).

Я — цель, опора, Владыка, свидетель, Обитель, прибежище, друг, происхождение, разрушение, основание, сокровищница и семя неразрушимое (18).

«Тем людям, которые почитают Меня одного, не думая о другом, тем, кто постоянно соединён, Я дарую то, чего ещё нет, и сохраняю то, что уже есть (22).

Кто подносит Мне с преданностью лист, цветок, плод, воду, то Я принимаю, поднесённое с преданностью чистым сердцем (26).

Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни приносил в жертву, что бы ни дарил, какую бы аскезу ни совершал, о Каунтея, делай это как приношение Мне (27).

«Даже если величайший грешник почитает Меня, с преданностью ни к кому иному, он тоже должен считаться праведным, ибо правильно решил (30).

Вскоре он становится праведным и обретает вечный покой, о Каунтея; знай же наверняка, что Мой преданный никогда не погибнет» (31).




Глава X
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ
(Йога Вибхути)

Благословенный Господь сказал:
«С умами, полностью пребывающими во Мне, с жизнью, поглощённой Мною, просвещая друг друга и постоянно говоря обо Мне, мудрые удовлетворены и радостны (9).

Им, всегда непоколебимым, почитающим Меня с любовью, Я даю Йогу различения, посредством которой они приходят ко Мне (10).

По одной лишь милости к ним, Я, пребывая в их сущности, рассеиваю тьму, рождённую невежеством, сияющим светильником знания» (11).

Арджуна сказал:
«О Владыка! Ты должен поведать без утайки о Своих божественных проявлениях, которыми Ты существуешь, пронизывая все эти миры» (16).

Благословенный Господь сказал:
«Я — Самость, о Гудакеша, пребывающая в сердцах всех существ; Я — начало, середина и также конец всех существ (20).

Среди двенадцати Адитьев Я — Вишну; среди светил — сияющее Солнце; Я — Маричи среди сорока девяти Марутов; среди звёзд — Луна (21).

Среди Вед Я — Сама-веда; Я — Васава (Индра) среди богов; среди чувств Я — ум; и Я — разумность среди живых существ (22).

И среди Рудр Я — Шанкара; среди Якшей и Ракшасов — Владыка богатства (Кубера); среди Васу Я — Павака (Агни); а среди гор Я — Меру (23).

Среди домашних жрецов, о Партха, знай Меня главным, Брихаспати; среди военачальников Я — Сканда; среди озёр Я — океан (24).

Среди великих Риши Я — Бхригу; среди слов Я — односложное ОМ; среди жертвоприношений Я — жертва внутреннего повторения (Джапа-ягья); среди неподвижного — Гималаи (25).

Среди деревьев Я — Ашваттха; среди божественных Риши — Нарада; среди Гандхарвов — Читраратха; среди совершенных мудрецов — Муни Капила (26).

«Из очистителей Я — ветер; из воителей Я — Рама; среди рыб Я — акула; среди потоков Я — Ганга (31).

Среди букв Я — буква 'А'; и двойственность среди всех соединений; Я, воистину, неиссякающее, вечное Время; Я — податель плодов действий, имеющий лики во всех направлениях (33).

Я — игральный жребий плутов;
Я — великолепие великолепных;
Я — победа, Я — решимость решительных; Я — благость благих (36).

Нет конца Моим Божественным Проявлениям, о Победитель врагов; но это есть краткое изложение Моих божественных качеств» (40).

Глава XI
ПУТЬ СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ (Йога Вишва-Рупы-Даршана)

Арджуна сказал: «Ныне, о Высочайший Владыка, как Ты описал Себя таким образом, о Высочайший Дух, я желаю узреть воочию Твою божественную форму» (3).

Благословенный Господь сказал: «Созерцай, о Партха, формы Мои сотнями и тысячами различных родов, божественные, многоцветные и многообразные (5).

Узри Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов, а также сорок девять Марутов: узри многие чудеса, доселе невиданные, о Бхарата (6).

Ныне созерцай, о Гудакеша, в этом Моём теле всю вселенную, сосредоточенную в одном — включая движущееся и неподвижное — и что бы ещё ты ни пожелал увидеть (7).

Но ты не способен узреть Меня этими твоими очами; Я дарую тебе божественное зрение; узри Моё могущественное проявление» (8).

Господь Кришна явил Партхе Свою Высочайшую Форму с бесчисленными устами и очами, с бесчисленными дивными видениями, с бесчисленными божественными украшениями, с бесчисленными божественными орудиями, вознесёнными вверх (10).

Арджуна сказал: «Я вижу всех богов, о Боже, в Твоём теле, а также сонмы существ различных классов, Брахму-Владыку, восседающего на лотосе, всех Риши и небесных змеев (15).

Я вижу Тебя без начала, середины и конца, бесконечного в силе, с бесчисленными руками, солнце и луну — Твоими очами, пылающий огонь — Твоими устами, согревающий всю вселенную сиянием (19).

В Твои страшные оскаленные уста, ужасные для взора, все сыновья Дхритараштры, Бхишма, Дрона, Карна и прочие стремительно входят; иные застревают в промежутках меж зубов, их головы раздроблены в прах» (26-27).

Благословенный Господь сказал: «Итак, восстань и обрети славу. Покори врагов и насладись неограниченным царством. Воистину, Мною Самим они уже поражены; будь лишь орудием, о Савьясачи (Арджуна)» (33).

Арджуна сказал: «Ты — Изначальный Бог, Древний Дух; Ты — высшее прибежище этой вселенной. Ты — познающий, познаваемое и высшая обитель. Тобою пронизана эта вселенная, о Существо бесконечной формы (38).

Я восхищён, узрев то, чего доселе не видывал, но ум мой смущён страхом. Яви же мне ту форму, лишь с четырьмя руками, о Боже; будь милостив, о Бог богов, о Обитель вселенной (45-46).

Благословенный Господь принял Свой кроткий образ с четырьмя руками и явил его Арджуне, утешив его, объятого ужасом (50).

Благословенный Господь сказал:
«Ни Ведами, ни подвижничеством, ни дарами, ни жертвоприношениями не могу Я быть узрен в этой форме, как ты легко узрел Меня. Но единонаправленной преданностью могу Я, в этой форме, быть познан и увиден в действительности, а также достигнут, о Победитель врагов. Тот, кто совершает действия ради Меня, кто взирает на Меня как на Высочайшего, кто предан Мне, кто свободен от привязанности, кто не питает вражды ни к одному существу, тот придёт ко Мне, о Пандава» (53-55).




Глава XII
ПУТЬ ПРЕДАННОСТИ
(Бхакти-Йога)

Арджуна сказал: «Те преданные, кто, непоколебимые, так почитают Тебя, и те также, кто почитают Неразрушимое, Непроявленное — кто из них более сведущ в Йоге?» (1)

Благословенный Господь сказал: «Те, кто, устремляя ум на Меня, почитают Меня, всегда непоколебимые и наделённые высшей верой, по Моему мнению, суть лучшие в Йоге (2).

Труднее тем, чьи умы устремлены на непроявленное; ибо цель, непроявленное, весьма трудна для достижения воплощёнными (5).

Утверди ум твой лишь на Мне, помести разум твой во Мне; тогда ты, без сомнения, будешь пребывать во Мне одном впоследствии (8).

Если не способен ты утвердить ум свой неотрывно на Мне, тогда через Йогу постоянной практики стремись достичь Меня, о Дхананджая (9).

Если не способен ты практиковать даже эту Йогу упражнения, будь устремлён к совершению действий ради Меня; даже совершая действия ради Меня, ты достигнешь совершенства (10).

Если не способен ты делать и это, тогда, обретя прибежище в единении со Мной, отрекись от плодов всех действий, владея собой (11).

Воистину, лучше знание, нежели механическое следование; лучше знания — сосредоточение; лучше сосредоточения — отречение от плодов действий; покой незамедлительно следует за отречением (12).

«Тот, кто не питает ненависти ни к одному существу, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, кто свободен от привязанности и своеволия, уравновешен в удовольствии и боли, и всепрощающ; всегда довольный, твёрдый в сосредоточении, владеющий собой, обладающий твёрдой убеждённостью, с умом и разумом, посвящёнными Мне, он, Мой преданный, дорог Мне (13-14).

Тот, кто свободен от зависти, страха и беспокойства, кто свободен от желаний, чист, искусен, бесстрастен, не смущаем, кто отрёкся от всех начинаний, кто не ликует и не ненавидит, не печалится и не желает, кто отрёкся от представлений о добром и злом, кто преисполнен преданности, тот дорог Мне (16-17).

«Тот, кто одинаков к другу и недругу, и также к чести и бесчестью, кто одинаков в холоде и зное, и в удовольствии и боли, кто свободен от привязанности, кто уравновешен в порицании и похвале, боли и удовольствии, кто безмолвен, доволен любым, не привязан к дому, стойкий умом, преисполненный преданности — тот человек дорог Мне (18-19).

«Воистину, те, кто следует этой Бессмертной Дхарме, как описано выше, наделённые верой, почитающие Меня своей высшей целью, преданные, они безмерно дороги Мне» (20).

Глава XIII
ПУТЬ РАЗЛИЧЕНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАЮЩИМ ПОЛЕ
(Кшетра-Кшетраджня-Вибхага-Йога)

Арджуна сказал: «Природа (Пракрити) и Дух (Пуруша), также поле (Кшетра) и познающий поле (Кшетраджня), знание и то, что должно быть познано — это желаю я узнать, о Кешава».

Благословенный Господь сказал:
«Это тело, о сын Кунти, именуется полем (Кшетра), а тот, кто познаёт его (тело), именуется (Кшетраджня) (познающим поле) мудрецами (1).

Познай же и Меня как познающего поле во всех полях, о Арджуна. Познание и поля, и познающего поле почитается Мною как истинное знание (2).

«Великие элементы, своеволие, разум, а также непроявленная (изначальная Природа, или Авьякта), десять чувств и одно (ум) и пять объектов чувств, желание, отвращение, удовольствие и боль, совокупность, различение, решимость — поле было таким образом описано кратко с его видоизменениями (5-6).

«Смирение, безыскусность, непричинение вреда, терпение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; безразличие к объектам чувств, а также отсутствие своеволия; осознание зла в рождении, смерти, старости, в болезни и боли; непривязанность, неотождествление себя с сыном, женою, домом и подобным, и постоянное равновесие ума при свершении желаемого и нежелаемого, непоколебимая преданность Мне через Йогу, без иной цели, стремление к уединённым местам, отсутствие вкуса к обществу людей, постоянное устремление к духовному познанию Истины — это провозглашается знанием, а противоположное сему — невежеством (7-11).

«С руками и ногами повсюду, с очами, главами и устами повсюду, со слухом повсюду Он пребывает в мире, обнимая всё (13).

Вне и внутри всех существ, неподвижный, а также подвижный; из-за Своей тонкости непостижимый; и близок и далёк есть То (15).

То — Свет всех светов, сказано быть запредельным тьме, знание, познаваемое, цель знания, пребывающее в сердцах всех (17).

«Видит тот, кто видит, что все действия совершаются одной лишь Природой, а Самость бездейственна (30).

Те, кто оком мудрости постигают различие между полем и познающим поле и освобождение существ от Материи (Природы) — они идут к Высочайшему» (34).



Глава XIV
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРЁХ ГУН
(Гуна-Трая-Вибхага-Йога)

Благословенный Господь сказал:
«Саттва, Раджас и Тамас (чистота, страсть и инерция) — эти Гуны, о могучерукий, рождённые Пракрити, крепко связывают в теле неразрушимое воплощённое существо (5).

Из них Саттва (чистота), которая из-за своей незапятнанности светла и здорова, связывает привязанностью к счастью и привязанностью к знанию, о безгрешный! (6).

Знай, Раджас по природе есть страсть, источник жажды жизни и объектов и привязанности; он крепко связывает, о сын Кунти, воплощённое существо привязанностью к действию (7).

Но знай, Тамас (инерция), рождённый невежеством, — обманщик всех воплощённых существ; он крепко связывает, о Бхарата, беспечностью, леностью и вялостью (8).

Когда преобладает Саттва, подавив Раджас и Тамас, о Бхарата; когда Раджас, подавив Саттву и Тамас; когда Тамас, подавив Саттву и Раджас (10).

Когда свет мудрости сияет во всех вратах (чувствах) этого тела, тогда следует знать, что Саттва возрастает (11).

Жадность, активность, предприятие действий, беспокойство, желание — эти возникают от возрастания Раджаса, о лучший из Бхарат (12).

Тьма, инертность, беспечность, а также заблуждение — эти возникают от возрастания Тамаса, о потомок Куру (13).

Если воплощённое существо умирает, когда преобладает Саттва, тогда оно идёт в чистые миры Высшего (14).

Если умирает, когда преобладает Раджас, оно рождается среди привязанных к действию; если умирает, когда преобладает Тамас, оно рождается в утробах безумных (15).

Плод доброго действия, говорят, есть Саттвичный и чистый; воистину, плод Раджаса — страдание, а плод Тамаса — невежество (16).

Те, кто утвердились в Саттве, поднимаются вверх; раджасичные остаются в середине; а тамасичные, следующие путём низшей Гуны, идут вниз (18).

Когда провидец не видит иного деятеля, кроме Гун, и познаёт То, что выше Гун, он достигает Моего бытия (19).
Воплощённое существо, преодолев эти три Гуны, из которых эволюционирует тело, освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия» (20).

Арджуна сказал: «Каковы признаки того, кто преодолел три качества, о Господь? Каково его поведение и как он превосходит три Гуны?» (21)

Благословенный Господь сказал: «Тот, о Пандава, кто не ненавидит ни светимость, ни деятельность, ни даже заблуждение, когда они присутствуют, и не жаждет их, когда они отсутствуют (22),

тот, кто, пребывая как нейтральный, не волнуется Гунами; кто, зная, что Гуны действуют, твёрд и недвижим (23).

Тот, для кого боль и удовольствие одинаковы, кто пребывает в "Я", для кого ком земли, камень и золото одинаковы, для кого дорогое и недорогое одинаковы, кто твёрд, для кого порицание и похвала одинаковы; одинаковый в чести и бесчестии, одинаковый к другу и врагу, оставив все начинания — тот считается преодолевшим качества» (24-25).

Глава XV
ЙОГА ВЫСШЕЙ ПУРУШИ
(Пурушоттама Йога)

Благословенный Господь сказал: «Корнями вверх, ветвями вниз, Ашваттха (древо мира) считается неразрушимой; её листья — гимны; кто знает это, знает Веды (1).

Внизу и вверху простираются её ветви, питаемые Гунами; объекты чувств — её почки, и корни её растут вниз в мире людей, заканчиваясь действием (2).

Её форма здесь не воспринимается, ни её конец, ни её начало, ни её существование; рассекая эту крепко укоренённую Ашваттху сильным топором непривязанности, ту цель следует искать, идя туда, откуда никто не возвращается. Я ищу прибежища в той Изначальной Пуруше, откуда излилась древняя энергия (3-4).

Свободные от гордости и заблуждения, с пороком привязанности побеждённым, постоянно пребывающие в "Я", чьи желания полностью отвратились, освобождённые от пар противоположностей, известных как удовольствие и боль, не заблуждающиеся достигают той Вечной Цели (5).

Там не светит солнце, ни луна, ни огонь; ушедшие туда не возвращаются; то — Моя Высшая Обитель (7).

Вечная часть Моего собственного "Я", став живой душой в мире жизни, привлекает к себе пять чувств с умом в качестве шестого, пребывая в Пракрити (8).

Пребывая в телах живых существ как огонь Вайшванара, соединённый с Праной и Апаной, Я перевариваю четыре вида пищи (14).

Я пребываю в сердцах всех; от Меня — память, знание и их отсутствие; Я воистину есть То, что должно быть познано всеми Ведами; Я действительно автор Веданты и познавший Веды есть Я (15).

Есть две Пуруши в мире — преходящая и Непреходящая; все существа преходящи, а Кутастха (неизменный, непреложный) называется Непреходящей (16).

Но есть другая, Высшая Пуруша, называемая Высшим "Я", нерушимым Господом, который, пронизывая всё, поддерживает три мира (17).

Поскольку Я превосхожу преходящее и даже выше Непреходящего, Я известен в мире и в Ведах как "Пурушоттама" (Высшая Пуруша) (18).

Тот, кто, не заблуждаясь, знает Меня, Высшую Пурушу, тот, познав всё, поклоняется Мне всем своим существом. О Бхарата, это самое сокровенное учение было поведано Мной, о безгрешный. Познав это, человек становится просветлённым, о Бхарата, и все его обязанности исполнены» (19-20).



Глава XVI
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ И ДЕМОНИЧЕСКОЙ ПРИРОД
(Дайвасура-Сампад-Вибхага Йога)

Благословенный Господь сказал: «Бесстрашие, чистота сердца, стойкость в Йоге мудрости, милостыня, контроль чувств (самообуздание), жертвоприношение, изучение своих писаний, аскеза, прямодушие, ненасилие, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, нестяжательство, мягкость, скромность, отсутствие непостоянства, бодрость, прощение, стойкость, чистота, отсутствие ненависти, отсутствие гордости — эти [качества] принадлежат тому, кто рождён с божественными свойствами, о Бхарата (1-3).

Лицемерие, высокомерие, самомнение, гнев, жестокость и невежество принадлежат тому, кто рождён, о Партха, с демоническими свойствами (4).

Божественные свойства считаются ведущими к освобождению, демонические — к рабству. Не скорби, ты рождён с божественными свойствами, о Пандава (5).

Демонические люди не знают, что делать и чего избегать; ни чистота, ни хорошее поведение, ни истина не находятся в них (7).

Они говорят: "Вселенная лишена истины, лишена нравственной основы, лишена Бога, порождена взаимным соединением, порождена вожделением и ничем иным" (8).

Наполненные ненасытными желаниями, полные лицемерия, гордости и высокомерия, держась злых идей из-за заблуждения, они действуют с нечистыми намерениями (10).

Связанные сотнями уз надежды, преданные вожделению и гневу, они стремятся незаконными средствами обеспечить запасы богатства для чувственных наслаждений (12).

"Это сегодня добыто мной, это желание я исполню; это богатство уже моё, и также это будет моим в будущем" (13).

"Я убил этого врага, и других также убью. Я господин, я наслаждаюсь, я совершенен, могуществен и счастлив" (14).

"Я богат, знатен, кто ещё равен мне? Я буду совершать жертвоприношения. Я буду давать милостыню. Я буду радоваться" (15).

Эти злобные и жестокие, худшие из людей в мире, Я низвергаю их навечно только в утробы демонов (19).

Тройственны врата этого ада, губительного для "Я" — вожделение, гнев и жадность; поэтому эти три следует оставить (21).

Человек, освободившийся от этих трёх врат к тьме, о сын Кунти, творит благо для себя и так достигает Высшей Цели (22).

Тот, кто, отбросив предписания писаний, действует под влиянием желания, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели (23).

Поэтому пусть писания будут твоим авторитетом в решении, что должно быть сделано и чего не должно быть сделано. Познав, что сказано в предписаниях писаний, ты должен действовать в этом мире» (24).

Глава XVII
ЙОГА ТРОЯКОЙ ВЕРЫ
(Шраддха-Трая-Вибхага Йога)

Арджуна сказал: «Те, кто, отбросив предписания писаний, совершают жертвоприношения с верой, — какова их вера? Саттвична ли она, Раджасична или Тамасична (Чиста, страстна или невежественна)?» (1)

Благословенный Господь сказал:
«Трояка вера воплощённых, которая присуща их природе — Саттвичная (чистая), Раджасичная (страстная) и Тамасичная (невежественная). Выслушай же об этом (2).

Вера каждого в соответствии с его природой, о Бхарата. Человек состоит из своей веры; какова вера человека, таков и он (3).

Те люди, которые совершают суровые аскезы, не предписанные писаниями, склонные к лицемерию и эгоизму, движимые силой своих желаний и страстей, мучают, безумные, совокупность элементов, образующих тело, и Меня также, пребывающего в теле внутри, — знай, эти [люди] — с демоническими устремлениями (5-6).

Пища, которая увеличивает жизненную силу, энергию, крепость, здоровье, радость и веселье, которая вкусна, масляниста, питательна и приятна, дорога для Саттвичных (8).

Пища, которая горька, кисла, солона, чрезмерно горяча, остра, суха и обжигает, и которая причиняет боль, горечь и болезни, дорога для Раджасичных (9).

Та, что несвежа, безвкусна, протухла, гнила, нечиста и отвергнута, дорога для Тамасичных (10).

Жертвоприношение, совершаемое людьми без желания плода, как предписано, с твёрдой решимостью в уме, что они должны совершать его как долг, — чисто (11).

То, что совершается с целью получить плод и напоказ, о лучший из Бхарат, знай, это — Раджасичная яджна (12).

Жертвоприношение, совершённое вопреки предписаниям, в котором нет раздачи пищи, которое лишено мантр, даров и веры, называется Тамасичным (13).

Поклонение богам, дваждырождённым, гуру и мудрецам, чистота, прямодушие, воздержание и ненасилие называются аскезой тела (14).

Речь, не причиняющая беспокойства и правдивая, а также приятная и полезная, равно как и изучение писаний, называются аскезой речи (15).

Спокойствие ума, равновесие, молчаливость, самообладание, чистота природы — это называется аскезой ума (16).

Эта троякая аскеза, практикуемая стойкими людьми с величайшей верой, без желания плода, называется Саттвичной (чистой) (17).

Та аскеза, которая практикуется с целью получения хорошего приёма, почестей и поклонения и напоказ, называется здесь (в этом мире) Раджасичной, непостоянной и преходящей (18).

Та аскеза, которая практикуется по глупому представлению с самоистязанием или с целью погубить другого, объявляется Тамасичной (19).

То подаяние (дар), которое даётся — зная, что давать есть долг — тому, кто не оказывает услуги в ответ, в подходящем месте и времени, достойному человеку, то подаяние называется Саттвичным (20).

Тот дар, который даётся в расчёте получить взамен или ожидая плода, или же неохотно, тот дар считается Раджасичным (21).

Тот дар, который дан в неподходящем месте или время, недостойным лицам, без уважения и с оскорблением, тот объявляется Тамасичным» (22).



Глава XVIII
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ
(Мокша-Санньяса Йога)

Арджуна сказал: «Я желаю узнать отдельно, о могучерукий, суть Санньясы, о Хришикеша, а также "Тьяги" (отречения), о Кешинисудана (убийца Кеши)» (1).

Благословенный Господь сказал: «Мудрецы понимают под "Санньясой" отречение от действий, сопряжённых с желаниями; мудрые объявляют отказ от плодов всех действий "Тьягой" (2).

Действия жертвоприношения, дара и аскезы не должны быть оставлены, но должны совершаться; жертвоприношение, дар и аскеза суть очистители мудрых (5).

Эти пять причин, о могучерукий, познай от Меня, как изложено в системе Санкхьи, для совершения всех действий (13).

Тело, деятель, различные органы, разнообразные функции различного рода и также правящие божества — пятое (14).

Тот, кто свободен от представления об эгоизме, чей разум не затронут (добром или злом), хотя он убивает этих людей, — он не убивает и не связан действием (17).

Действие, которое предписано, совершено без любви или ненависти тем, кто не желает плода и свободен от привязанности, объявляется Саттвичным (21).

Но то действие, которое совершено тем, кто жаждет желаний, или же с эгоизмом, или с большим усилием, объявляется Раджасичным (24).

Действие, которое предпринято по заблуждению, без учёта последствий, потери богатства, вреда (другим) и собственных способностей, объявляется Тамасичным (25).

Тот разум, который знает пути действия и отречения, что должно быть сделано и чего не должно быть сделано, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, тот разум, о Партха, Саттвичен (30).

Тот, которым человек ложно понимает дхарму и адхарму, а также что должно быть сделано и чего не должно быть сделано, тот разум, о Партха, Раджасичен (31).

Тот, который, окутанный тьмой, считает адхарму дхармой и видит все вещи в извращённом свете, тот разум, о Партха, Тамасичен (32).

То счастье, которое подобно яду вначале, но подобно нектару в конце; то счастье называется Саттвичным, рождённым блаженным знанием Высшего "Я" (37).

То удовольствие, которое возникает от контакта чувств с их объектами, подобное вначале нектару, но в конце — яду, объявляется Раджасичным (38).

То удовольствие, которое и вначале и впоследствии есть заблуждение относительно "Я", возникающее от сна, лености и беспечности, объявляется Тамасичным (39).

Пребывая в уединении, мало едя, контролируя речь, тело и ум, постоянно преданный медитации и концентрации, принимая прибежище в бесстрастии (52),

оставив эгоизм, насилие, высокомерие, желание, гнев, алчность, свободный от представления "моё" и мирный, он готов стать Брахманом (53).

Став Брахманом, со спокойным умом, он не печалится и не желает; одинаковый ко всем существам, он достигает высшей преданности Мне (54).

Через преданность он познаёт Меня в реальности, что и кто Я есть; затем, познав Меня в реальности, он немедленно входит в Высшее (55).

Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, заставляя все существа, Своей Майей, вращаться, будто посаженные на машину (61).

Прими прибежище в Нём всем сердцем, о Бхарата; по Его милости ты достигнешь высшего покоя и вечной обители (62).

Утверди свой ум во Мне, будь Моим преданным, совершай Мне жертвоприношения, поклонись Мне, ты достигнешь Меня; истинно обещаю Я тебе, ибо ты дорог Мне (65).

Оставив все долги, прими прибежище во Мне одном; Я освобожу тебя от всех грехов; не скорби (66).

Слышал ли ты это, о Партха, внимательным умом? Уничтожено ли твоё заблуждение, вызванное невежеством, о Дхананджая?» (72)

Арджуна сказал: «Моё заблуждение уничтожено, и я обрёл знание по Твоей милости, о Ачьюта (О Неизменный). Я стою твёрдо; мои сомнения исчезли. Я поступлю согласно Твоему слову» (73).

Где бы ни был Кришна, Господь Йоги, где бы ни был Партха, лучник, там преуспеяние, победа, счастье и верная политика, так я думаю (78).

Хари Ом Тат Сат.
Ом Шанти!Шанти! Шанти!

«Бхагавад-гита» — это произведение искусства удивительной красоты, стоящее особняком в своём собственном классе.

Это плавная поэзия, излагающая глубокую философию, где в ритме стиха кристаллизуются жемчужины нравственных и духовных ценностей.

Её непринуждённые, но строгие рассуждения подобны милосердному дождю, который проливается на сломленную личность, исцеляя её своим прикосновением.

Это не научный трактат, однако в ней присутствует предельно научный подход. В ней нет умозрительной пустоты, присущей иным философским системам, и при этом кажется, что все истинные философии встречаются на её безграничном пространстве.

Если долг науки — описывать жизнь, а цель философии — объяснять её, то «Бхагавад-гита» представляет собой удивительный синтез. Она одновременно и наука, и философия, но при этом не сводится ни к научной философии, ни к философскому наукообразию.

В своих восемнадцати главах она не только излагает философию жизни, но и раскрывает, а затем демонстрирует её практическую науку.

Бесконечные, мельчайшие детали анализа, которые приводит «Гита», правдивы и соответствуют жизни. Они классифицируют склонности, побуждения, эмоции и действия, помогая каждому понять себя.

Внутренний мир человека подобен приборной панели с множеством индикаторов, чьи показания дают точную картину состояния нашей личности.

Если вторая глава — это квинтэссенция учения в зародыше, то последняя подводит окончательный итог.

Свами Чинмаянанда