БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 29

Таким образом ты освободишься от оков действий, состоящих из желательных и нежелательных плодов. Имея ум, устремленный к отречению и карма-йоге, ты придешь ко Мне. (9.28)

Постоянно обращаясь к Истине, ты превращаешь всю свою жизнь в практику, которая не требует специально выделенного времени. Она всегда с тобой — ты не упускаешь ее из виду, не довольствуясь поверхностными суждениями, и во всем стараешься разглядеть первооснову, объединяющую собой все.

Правда, правильность, истинность — это то, над чем ты долго и осознанно размышлял. Твое внимание должно быть сосредоточено на основе того, на чем видится любое разделение. Таким образом, искатель освобождается от ограниченной точки зрения.

Одно дело считать "я хочу поехать на море". Но совсем другое — в этом желании видеть способность желать, которая дана тебе от Бога и тебе не принадлежит. Сама возможность поехать куда-либо зависит от огромного количества факторов, данных Богом: политического руководства, обеспечивающего порядок; инженеров и строителей, создавших средства передвижения; всей истории Земли, сформировавшей само море. Где во всем этом "я"? Размышляя так, твое "я" постепенно перестает быть важным, растворяясь на фоне множества факторов, объединенных одной первопричиной.

В обычной жизни человек этого не замечает. Но стоит попасть в кризисную ситуацию — например, в больницу — как вдруг оказывается, что все "достижения", которые человек привык считать своими, напрямую зависят от отказавшего органа.

Тогда появляется возможность понять, что мы не главная инстанция в процессе под названием "жизнь". Знай человек это заранее, он обращал бы внимание на более глобальные, объединяющие факторы. Чем глубже видишь причину, тем иначе строится жизнь. Это лишь первый шаг к пониманию причинности. А если делать это постоянно, все решения становятся более осознанными.

Поэтому, чтобы не делать печальных открытий слишком поздно, Кришна советует сделать жизнь постоянным обращением к первопричине.

В каждом действии он призывает отказываться от понятий "я делаю", "я хочу", замечая то, что превосходит любые ограниченные ощущения, включая само чувство "я".

Так ты замещаешь ограниченную точку зрения на все более широкую, приближаясь к Истине.

Когда избавишься от всего присвоенного по ошибке, у тебя не останется ничего, кроме Бога.

Личность стирается, иллюзия пропадает, и не остается действий, которые могли бы повлиять на тебя. Остается истинное "ты" без разделений.



Я равен ко всем существам, для Меня нет любимого или нелюбимого. Но те, кто поклоняются Мне с бхакти, — они во Мне, и Я также в них. (9.29)

Я равен ко всем существам, для меня нет любимого и нелюбимого. Я беспристрастен и одинаково присутствую во всем. Я — один и тот же принцип существования, сознания и блаженства, наполняющий собой все.

Я одинаково пребываю во всех существах и не могу быть отделен от них. Меня не может быть больше в одном и меньше в другом, ибо я — неизменная суть всего. Я — Ишвара, являющийся абсолютно всем.

Для познания Меня не нужно преодолевать расстояния, искать священные места или подключаться к энергетическим потокам. Не нужно ждать особого времени для обращения ко Мне.

Нужно лишь оставить привычку не видеть Истину. Перестань смотреть на любое действие как на отдельное: "я беру стакан", "я пью воду".

Обращай внимание на то, что все это объединяет — и действующего, и действие, и процесс взаимодействия. Во всем есть общий фактор — Я. Чтобы это увидеть, нужно ослабить привязанности.

Привычка думать неправильно — тоже привязанность. Если знаешь, что какая-то привычка вредна, освобождение от нее станет практикой, тапасом, аскезой, уменьшающей привязанности.

Способность отказаться от простых вредных привычек вроде курения — показатель, способен ли человек идти дальше, отказавшись от привычки мыслить неверно. Это начальная ступень йоги — первый шаг к избавлению от главной дурной привычки: принимать себя за то, чем не являешься. Лишь после таких практик становится возможным постижение Адвайты.

Кришна говорит о своей природе, познаваемой после избавления от привычки принимать иллюзию за Истину.

Он равен ко всем и наполняет собой все. В Нем нет разделений — Он не может любить или ненавидеть, ибо для этого пришлось бы исключить кого-то из Себя. Как можно не любить себя?

Любая любовь, включающая желание обладания, проистекает из забвения, что ты уже есть то, чего желаешь. Чтобы любить и желать, нужно сначала вообразить разделение. У Ишвары такого невежества нет по определению — у Него нет предпочтений или отвращений. Он абсолютно равен ко всем.

Отдельные существа существуют лишь для того, кто сам считает себя отдельным. Такая позиция имеет далеко идущие последствия: одних он любит, других ненавидит, к третьим равнодушен. Ограниченный этими понятиями человек переносит их на Бога, приписывая Ему человеческие черты.

Он думает, что у Бога есть избранные народы, что мир делится на силы добра и зла, что целые народы могут быть отвергнуты. Но Кришна говорит, что у Него нет ни любимцев, ни отверженных.

Ему неважно, кто ты, где родился, какого цвета твоя кожа, мужчина ты или женщина, преступник, червяк или камень.

Он не может отвернуться ни от кого. Ишвара как солнечный свет, равно освещающий все. Для Него нет хороших и плохих, нет тех, кому Он светит ярче, и тех, кого оставляет во тьме.

Все люди одинаково наполнены Богом, но одни открыты Ему, стараясь ярко отражать Его свет, а другие закрываются в подвале с повязкой на глазах.

Закон таков: ты всегда получаешь то, к чему стремишься. Те, кто усердно полируют зеркало ума и содержат его в чистоте, становятся проводниками Бога в этот мир.

В сиянии отраженного света они узнают его Источник. То, к чему стремиться, ты выбираешь сам. Как обращаться с зеркалом своего ума — тоже. Глупо винить Бога, если твое зеркало покрыто грязью или разбито.

Как человеку тебе дано зеркало, и степень его чистоты определяется не только прошлыми, но и настоящими действиями. Чем чище сердце и ум, тем больше в них отражается свет Истины.

Это следствие свободы выбора, данной человеку. Ишвара не решает, кому явиться, а кому нет, кого одарить мудростью, а кого лишить разума. Все определяется усилиями самого человека.

Осознанность, направление и интенсивность твоих усилий определяют и то, что ты видишь, и то, на что обращаешь внимание.

У искателя есть все необходимое для успеха — никто не может дать ему больше. Он уже здесь, и только он наполняет себя внутри и снаружи.

Он не может быть ближе к Богу, ибо самое близкое — это уже он сам.

Ты, обладающий свободной волей считать себя отдельным. Все, что нужно — желание открыть третий глаз мудрости, приложив необходимые усилия. Благословение и присутствие Ишвары одинаково для всех.

Шлока 30

Я равен ко всем существам, для Меня нет любимого или нелюбимого. Но те, кто поклоняются мне с бхакти, - они во Мне, и Я также в них. (9.29)

Ранее Кришна говорил Арджуне о том, что если его цель истина, то чтобы он не делал, все должно быть сделано как подношение мне. Принимаешь ли ты пищу, приносишь жертву, отдаешь, идешь, сидишь, спишь, все это может совершаться как подношение Высшему, и стать средством для освобождения как от самих действий, так и от их результатов.

В этой же шлоке он говорит что у него нет любимого или не любимого, и к нему приходят те, кто самостоятельно сделали правильный выбор. Ишвара беспристрастен, и равно пребывая во всех, он доступен каждому.

Для того чтобы у человека появилось желание обратиться к истине, его ум должен быть очищен. А чем чище ум, тем сильнее такое желание.

В этом искателю помогает карма йога. Чтобы ты не делал, действуй замечая Бога во всем. И когда такая практика становится твердо установленной, у тебя просто не будет возможности отвести глаз от него, т.к. куда бы ты не посмотрел, ты всегда будешь смотреть на Ишвару. Нет ничего притягательнее, чем то что не имеет границ, и то что абсолютно и непоколебимо.

Это самая надежная опора, и лучший друг который не может бросить и предать. Это любящее блаженство которое не может разлюбить, и твой самый лучший собеседник. При этом это гораздо ближе чем ты мог бы подумать и предположить.

Я не могу не любить себя самого, очищенного от любых обусловленностей. Себя в максимально превосходной степени. Себя, в котором нет никаких границ. Если ты сосредоточишься и поймешь свою настоящую жизненную цель, то чтобы ты не делал, ты будешь идти только к этому.

И ты обязательно узнаешь меня, и такое узнавание будет исключительно твоим выбором. Ишвара не дарит кому то больше, а кому то меньше. Все одинаково благословлены им, и каждый в свете его благословения выбирает то что он хочет.

До тех пор пока человек не знает что ему на самом деле нужно, он бросается от одного объекта к другому, считая их реальностью. Но человек знающий целенаправленно устремляется ко мне, и как итог, получает именно меня. Поэтому освободиться от заблуждений может каждый, но не каждый желает использовать возможность быть освобожденным.

Сансара - это прекрасное место где исполняются любые желания. И если у тебя их огромное множество, значит ты считаешь себя отдельностью, и живешь в мире наполненном ими.

Чужие желания будут обязательно приходить в столкновение с твоими, а твои собственные желания будут мешать друг другу. Такова природа сансары.

Поэтому чего бы ты не пожелал, если ты желаешь этого очень сильно, то ты обязательно получишь его, несмотря ни на какие препятствия.

Единственное возможное желание которое находится вне сансары - это желание Истины, желание понять Бога. Он хозяин майи, и по определению находится вне ее. И если это желание единственное желание, оно обязательно будет исполнено.

Любой джива есть чистое сознание. Проблема в том что джива этого не понимает, и как следствие знает себя не верно. Чем большей отдельностью он себя чувствует, тем ему сложнее поддерживать эту отдельность, и тем больше сил нужно тратить на защиту своих границ.

Подобному человеку приходится обороняться от всего мира, и чем больше отдельность, тем более неправильные методы такой джива будет выбирать для защиты себя, и тем больше у него будет конфликтов с окружением. Тем больше у него будет страхов и страданий.

Вообще человеку свойственно допускать ошибки и принимать неверные решения. Каждый имеет право на заблуждение. Но любая ошибка это повод понять и исправить свое понимание. Главное стараться делать правильные выводы.

Истина не отворачивается ни от кого. Потому что по своему определению она есть то что одинаково всегда и для всех.

Выбор отвернуться от Истины, это приоритет исключительно человека. Как и повернуться к ней.

В Адвайте нет такого понятия как вечный грех, и вечное наказание за него. В индийской философии даже ад это временное место пребывания. Поэтому никто и никогда не может быть проклят навечно, и не лишен шанса обратиться к Истине, чтобы обрести освобождение от сансары.

Грех это плохо, но грешник грешит по глупости, и как только он поумнеет, он сразу же перестает грешить. Грех это выражение дурных неправильных мыслей. Если человек исправит свое понимание, то грех, как его следствие, пропадает.


Именно о такой перспективе и говорит нам следующая шлока.

api cet-sudur-AcAro bhajate mAm-ananya-bhAk | sAdhur-eva sa mantavyaH samyag-vyavasito hi saH || 30 ||

Даже если очень плохо поступающий поклоняется Мне безраздельно, его следует считать праведным, ибо его намерение верно. (9.30)

Самым большим грешников в Адвайте считается человек который отказывается размышлять об Истине.

Размышление об Истине, это не размышление о том что для счастья мне нужен новый телевизор или поездка в санаторий с женой. Это размышление о том, что сделает меня совершенно счастливым? Что на самом деле мне нужно в этой жизни? Подобный ход мыслей считается правильным. Редко кто задумывается над этим, и действия такого человека будут верными.

Думающие же о пельменях перед телевизором после работы, волей не волей будут ошибаться, грешить и поступать неверно. Потому что они действуют вопреки данной им человеческой возможности думать о человеческом по человечески. Они не замечают возможности познания окончательной Истины. Человек это единственное существо, которое может понять цель своего существования, и достигнуть ее.

sudur-AcAraH - это человек не думающий о высшей цели и не сосредоточенный на самом главном. Он увлечен проявлениями сансары, и его цели в ней ежеминутно меняются.

sudur-AcAraH это тот кто забывает о главном, потому что отвлекается на второстепенное, привязывается то к одному то к другому, и именно поэтому грешит. Это человек не умеющий расставлять приоритеты, и упускающий главное. Но даже такой имеет возможность обратиться к истине, и изменив дурное мышление на верное, перестать грешить и достигнуть Бога.

В этой шлоке Кришна говорит нам, что привычка мыслить шаблонами тоже не бесконечна и может закончится. Само обращение к Ишваре это уже шаг в сторону от дурных мыслей, и начало пути к освобождению. Даже у самого большого грешника есть возможность обратиться к Ишваре с безраздельным бхакти и избавиться от греха. Потому что поклонение Богу рано или поздно вытеснит все дурные привычки.

Агрессия к другим всегда основана на страхе за свою отдельную личность. А когда ты обращаешься к истине, ты постепенно осознаешь что отдельной личности не существует, и поэтому не верные преступные помыслы постепенно пропадают. Так как они были основаны на страхе за себя любимого, и на желании собственного благополучия.

Когда ты обращаешься к истине, поводов обманывать себя уже не остается, равно как и поводов как либо вредить другим. Вместо этого приходит понимание, что следовать Тотальному божественному закону гораздо проще, спокойней и радостней.

Так зачем нарушать его, и изобретать обходные пути вымучивая каплю счастья, если соблюдая тотальный закон ты можешь наслаждаться целым потоком блаженства. Пропадает сам повод обращаться к неправедным методам. Такой человек перестает обращать внимание на что либо кроме Ишвары, он начинает видеть его во всем.

Но как дурнопоступающий человек может вдруг обратить свое внимание на Бога? На самом деле обстоятельства могут складываться очень по разному. И путей которые ведут человека к Истине огромное множество.

Например человек может начать думать о Боге из за страха, или даже из за ненависти. И даже такое пристальное внимание в какой то момент способно превратиться в понимание. Даже желание навредить может миллионом разных путей заставить человека обратиться к Истине.

У каждого кто в конце концов обращается к Богу, своя история, свой путь открытия для себя верного вектора движения к окончательному пониманию.

Кришна говорит что как только такой человек понял в каком направлении надо двигаться, его следует считать садху, хорошим, правильно действующим, святым человеком. Ведь обращение к Богу означает начало освобождения от греха, и оставление всего ошибочного и жестокого, того, что было накоплено под влиянием эго, желаний и страстей.

Эта шлока подчеркивает, что совершенно не важно насколько далеко ты сейчас находишься от цели. Потому что важно не расстояние, а выбранное направление!

Можно быть очень близким к Богу, но отвернуться от него в последний момент, а можно непрерывно идти в верном направлении, с каждым шагом сверяя понимание с писаниями и Учителями.

Поэтому если даже самый дурной, самый далекий от Бога человек решил обратиться к нему, значит он находится на верном пути, и с этого момента может считаться праведником. Он обязательно пересмотрит свои ориентиры, и перестанет полагаться на дурные мысли. Чем больше ты доверяешь истине, тем больше она проявляется в твоей жизни.

Шлока 31

Даже если очень плохо поступающий поклоняется Мне безраздельно, его следует считать праведным, ибо его намерение верно. (9.30)

В этой шлоке Кришна говорит что даже очень плохой и не верно поступающий человек, тот, кто по сути может убивать, насильничать и грабить, не потерян в глазах Бога. У каждого есть шанс, было бы желание обратиться к истине.

Но если человек желает чего то другого, ограниченного, страдания сансары будут продолжаться бесконечно. Его дурные поступки будут приносить дурные результаты, он будет попадать в дурные обстоятельства, и испытывать на себе их последствия.

Так будет продолжаться пока он сознательно не обратится к Богу за Истиной, и не решит пойти в этом направлении до самого конца. Когда мысли и понимание такого человека сдвигаются в сторону Ишвары, его действия не смогут оставаться дурными, и человек неизбежно начинает меняться в лучшую сторону. Таким образом, дурно поступающий становится праведным, т.е. поступающим в соответствии с правдой.

Путь к истине всегда начинается с локальных правд. В определенной ситуации ты делаешь правильный выбор, и постепенно количество таких правильных выборов начинает перевешивать решения которые принимаются из корысти, страха и эгоизма.

Другими словами, решения принятые таким человеком, становятся более отражающими истину. Так же постепенно этот человек будет понимать, что следуя за правдой жить гораздо проще как тебе, так и окружающим тебя людям.

Вступать в конфликт с тотальным законом не эффективно, потому что это всегда выходит боком. Человека можно обмануть один раз, можно обмануть его второй, но обманывать всех и всегда долго не получится.

Нарушая тотальный, действующий неотвратимо закон, ты обязательно встретишься с последствиями. Поэтому в твоих же интересах понять его, и обратиться к Богу.

Кришна на самом деле здесь говорит достаточно прописные и простые истины. Он задает ориентиры, и уточняет их. Показывая что тотальное всегда лучше ограниченного и эгоистического, а причина всегда вернее и надежнее следствия.


kSipraM bhavati dharma-AtmA zazvac-chAntiM nigacchati | kaunteya pratijAnIhi na me bhaktaH praNazyati || 31 ||

Он скоро становится добродетельным и обретает вечное спокойствие. О Арджуна, будь твердо уверен, что Мой преданный не погибает. (9.31)

Последнюю строчку этой шлоки люди часто запоминают в качестве защитной мантры. Дхарма это третья из человеческих целей. Первые две цели это обеспечение собственной безопасности и поиск наслаждений. Это самые начальные, самые базовые цели, которые человек разделяет с животными. И если он останавливается в своем развитии, не обращаясь к целям которые присущи исключительно человеку, он остается на уровне животного. И человеком в настоящем смысле этого слова, не становится.

Следующий уровень это обращение к дхарме. Дхарма это благо, это всеобщий закон, это нахождение радости более высокого порядка. Это радость от помощи другому, радость в справедливости, радость в сличении своей жизни с Высшим законом. Это радость от обращения к Богу, к высшей истине. Случается так, что на уровне дхармы Бог и истина бывают не верно поняты человеком, но очень важно хотя бы начать двигаться в этом направлении, и впоследствии, по мере того как ум будет очищаться, оно будет уточнено.

Но и дхарма это промежуточная цель, т.к она сама по себе не дает освобождения, хотя и выводит человека на чисто человеческий уровень, недоступный для проживания животному.

Следующая цель — это мокша. Человек дурного поведения, обратившийся к Богу, идет по направлению к дхарме, к следованию к пониманию всеобщего закона.

В какой то момент, его ум начинает ставить всеобщий закон выше собственных желаний. У человека меняются приоритеты жизни, он перерастает безопасность и наслаждение, и начинает познавать Тотальный закон. Его ум очищается, и начинает соответствовать дхарме.

Следование закону Ишвары это естественный процесс взросления, потому что принимать во внимание тотальное, а не только личные желания и интересы, всегда будет более правильным решением. Таким образом, ограниченной человеческой личности не приходится вступать в противоречие с Истиной, которая всегда будет на стороне Тотального.

Как человек может изменить свою жизнь? Он может сделать это включив в нее помимо своих желаний и не желаний, понимание всеобщего закона. Того от чего не спрячешься и не скроешься, но поняв и приняв его, ты облегчишь свою жизнь.

Чем больше ты принимаешь действие всеобщих законов, тем больше ты понимаешь их, и тем меньше ты будешь тратить свои силы, как физические так и умственные, на какие то бесполезные вещи по типу изысканно приготовленной еды, и других утонченных чувственных наслаждений. Таким образом, у тебя будет больше энергий и возможностей направить свое внимание на действительно достойную человека цель.

Когда человек обращается к дхарме, следование ей становится для него естественной формой существования. Он как бы присоединяет себя к всеобщему закону который не создан человеком, но который определяет все то чему следует творение.

Локальные, человеческие законы могут отличаться от страны к стране, от обычая к обычаю, но тотальный закон един для всех. И если раньше ты ему не следовал, это было следствием твоей глупости и непонимания. Нарушая его, ты неизбежно получал ответные страдания. Но обратившись к дхарме, ты перестаешь быть отдельным от этого закона, и он становится приоритетным по сравнению с законами индивидуальными.

Следующий этап это обращение на причину всех этих законов. Пытаясь понять их, ты неизбежно обратишь свое внимание на то что эти законы очень хорошо и гармонично скоординированы. Когда ты заметишь это, у тебя появляется возможность заметить в своей жизни Ишвару.

Лучшим обращением к Богу, будет твое понимание себя и своего места в этом мире. И того, что существующие законы не отдельны от Ишвары. Следуя этому пути, ты рано или поздно придешь к пониманию что и ты, как часть действующего Тотально закона не отделен от Ишвары.

Если есть два чего то, то обязательно есть то что их объединяет. Именно поэтому смысл выражения ты есть то и следует познать для полного освобождения. Человек идущий по этому пути называется дхарма атма, т.е. добродетельный, тот кто следует дхарме.

Чистота ума такого человека избавляют его от внутренней боли, которая толкала его на дурные поступки, и которые шли вразрез с тотальным законом. Чем чище ум, тем чище поведение.

Такой человек становится бхактой, его ум продолжает очищаться, и он становится искателем истины. Он осознанно хочет не просто поклоняться Богy, он хочет понять его природу, и приблизиться к своему идеалу. В таком человеке обязательно проявятся качества так необходимые для достойного ученика. Вивека, вайрагья, шамади шатка сампати, и мумукшутвам.

Когда ум чист, а цели ясны, вся вселенная приходит ему на помощь. Сразу же найдутся нужные книги и нужные учителя, сразу же случатся все нужные и важные встречи. Обстановка будет соответствовать, потому что это естественный процесс эволюция человека как человека. Желание познать Истину, поддерживается самой Истиной.

А став добродетельным, такой человек обретает вечное спокойствие которое не зависит от совпадения каких то условий. Чистый ум перестает волноваться, и осознанно всматриваясь в тишину, замолкает.

Когда искатель осознанно остается в абсолютной и вечной тишине, в ней пропадает вслушивающийся и всматривающийся. В ней пропадают расстояния и отличия. Отдельный я растворяется, и оказывается той самой тишиной, которая всегда была тобой, которая слышала через твои уши, и смотрела через твои глаза.

Это осознанная тишина и вечное спокойствие, которое никогда не меняется. И будучи единожды узнана, она продолжает слышать уже не только через твои уши и смотреть через твои глаза, а через все существующие уши и глаза во вселенной.

na me bhaktaH praNazyati говорит нам Кришна в этой шлоке.

Мой преданный не погибает, он узнает себя. До того как это узнавание произошло, внимание человека было ограничено, и смотря на Истину, он видел что то другое принимая это за реальность.

Для человека очистившего свой ум нет ничего помимо истины, и такому человеку просто некуда пропадать. Это закон.

Истина это самая большая и сильная защита, потому что в конце концов ты приходишь к пониманию того что ты и есть эта истина. А сам себя ты никогда не обидишь.

Только глупец будет полагаться на что то другое. Самое лучшее применение собственных усилий — это прийти к пониманию что во всем нужно полагаться на Бога. И лучшее что может сделать человек, это обратиться к неизменному.

Шлока 32

Он скоро становится добродетельным и обретает вечное спокойствие. О Арджуна, будь твердо уверен, что Мой преданный не погибает. (9.31)

Дурной человек перестает быть дурным, меняя свои жизненные приоритеты на достижение максимально возможной человеческой цели - Истины. Он осознанно обращается к Богу, и это обращение меняет всю его жизнь.

Устремление к истине упорядочивает человеческую жизнь, и делает ее движение направленным. Такое движение знаменует переход к стадии осознанной эволюции, которая свойственна и доступна исключительно человеку.

Можно родиться в человеческом теле, но жить как животное, ставя себе ограниченные цели. Дом у такого человека скорей всего будет полная чаша, у него будет красивая жена, дети, дача, машина, и он обязательно посадит дерево. А может быть и не одно. Но все это обеспечение базовых потребностей и удовольствий. А ведь человек может запустить процесс осознанной эволюции, эволюции сознания, которая в этом творении доступна исключительно человеческому существу.

Для того чтобы использовать человеческое рождение по назначению, эволюция сознания должна завершиться возвращением к собственной природе.

Поэтому направить свой ум к истине, можно в любой момент и из любого жизненного тупика. Обращение к истине возможно всегда, потому что истина всегда прямо здесь, и прямо сейчас.

Она доступна всем, в любых обстоятельствах и в любое время. Что есть всегда и везде? Что есть и снаружи и внутри? Что есть и в счастье, и в печали? Что поддерживает собой весь мир, включая и меня тоже? На что действительно можно положиться?

Как оказывается, что ответ на этот вопрос, дает понимание абсолютно всего. И задаться этим вопросом можно как в пещере в Гималаях, так и прямо посреди поля боя, во время сражения. Что собственно и случилось с Арджуной.

Обратившемуся к истине человеку, гарантируется что с этого момента процесс его эволюции сознания находится под защитой. Ведь стремление к истине охраняется самой истиной. А стремление к материальному, поддерживается материальным миром.

Любое материальное достижение, как и сам материальный мир, будет ограничено. А стремление к безграничному находится под защитой безграничного. Поэтому стоит внимательней присмотреться к миру, и это будет понятно как дважды два.

Стремишься к ограниченному, имеешь ограниченные гарантии. Стремишься к безграничному, и это стремление находится под безграничными гарантиями. Под божественным словом.

О Арджуна, будь твердо уверен, что мой преданный не погибает. Правильный выбор в пользу безграничного, гарантирует осознанное движение по направлению к истине.

И принцип этого движения предельно прост, при противостоянии личного, т.е. ограниченного и тотального, т.е. безграничного, тотальное всегда победит. И если ты против него, если твои личные желания вступают в конфликт с безграничным, ты будешь всегда в проигрыше, который будет выражаться в невежестве и в страданиях. На этом пути будут и маленькие ограниченные радости, но тем больнее будет, когда им на смену придет неизбежное страдание.

Человеческие силы, как и жизнь, ограничены. Но если он действует согласно тотальному закону, то его сила будет сопрягаться вместе с ним. Поэтому понять и осознать этот закон, это сделать самому себе одолжение.

ТЫ это делаешь не ради какого дяди, не ради некой безликой истины, а ради себя самого! Истина в конце концов заключается в том, что она это ты. Поэтому выбор в пользу истины, это выбор в пользу себя настоящего. Результатом такого обращения будет обретение вечного спокойствия, и отсутствие смерти.


mAm hi pArtha vyapAzritya ye 'pi syuH pApa-yonayaH | striyo vaizyAs-tathA zUdrAs-te 'pi yAnti parAM gatim || 32 ||

Ибо, о Арджуна, нашедшие прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи и даже шудры – достигают высшей цели. (9.32)

В этой шлоке, вследствие особенности санскритской грамматики, можно увидеть разделение на три или четыре категории.

Первая категория это люди имеющие греховное рождение. Вторая категория женщины, третья вайшьи, а четвертая шудры. Если поставить вместо тире запятую, то получится три категории. Женщины вайшьи и шудры, т.е. те, кто имеет греховное рождение.

Шанкара в своем комментарии конкретно указывает на второй вариант прочтения, т.е. три категории которые принадлежат к греховному рождению. И в рамках традиции, разделение на три категории очень часто.

Например творение, поддержание, разрушение, саттва, раджас и тамас. В любом случае ее (шлоки) смысл в том, что любой осознанно обратившийся к Истине, достигает высшей цели.

В прошлых шлоках такое обещание было дано даже глубоко греховному человеку, совершающему по жизни множество ошибок. А эта шлока говорит о тех, кто родился в грехе.

Грех в Адвайте - это заблуждение, это некая помеха которая существует с самого рождения. Но если он обращается к истине, то эта помеха будет обязательно преодолена.

Рожденный не в самых оптимальных условиях, не обязательно прогибается под них. Он тоже может достичь освобождения, если вместо того чтобы полагаться только на себя и свое окружение, обратится к Богу, т.е. примет прибежище в Истине. Тогда как полагание на окружение, будет дефективным решением.

Если подумать, то становится ясно, что Кришна здесь не разделяет людей по принадлежности к кастам, потому что понимание Истины всегда связано исключительно с чистотой ума, и остротой интеллекта. И оно никогда не было связано с физическими или какими то иными характеристиками тела. Как например с такими видимыми проявлениями как мужчина, женщина, вайшья, шудра и т.д.

Поэтому в этой шлоке речь идет о качествах ума и интеллекта, о характерных васанах и внутренних склонностях, которые являются препятствиями на пути к освобождению.

В случае если не обращать на них внимание и разрешать им воздействовать на тебя, то страдания неизбежны. А если приложить соответствующие усилия, и трансформировать их в благие, то можно преодолеть последствия неблагоприятного рождения.

Всего в этой шлоке названо три препятствия, и все они соответствуют гунам материальной природы.

Первым препятствием, соответствующим гуне саттвы, назван женский склад ума. Это преобладание эмоций над логикой, и привязанность к своему, например к ребенку, к дому, к семье. Такие эмоции и привязанности окрашивают и искажают понимание.

Эволюционно это оправдано для продолжения существования вида, для того чтобы сохранить потомство и дать ребенку самое лучшее. Подобная привязанность заложена на генетическом уровне, это следовой остаток животной эволюции.

Любовь и забота это саттвические препятствия. Это хорошо и полезно, но когда твоя цель истина, это препятствие должно быть превзойдено. Потому что любовь и забота об ограниченном, это то ограничивает и обуславливает твою точку зрения.

Когда все внимание направлено на семью и ребенка, остальное упускается из виду. Такой склад личности будет иметь огромные проблемы с Ведантой, и совсем не обязательно что он будет свойственен именно женщине. Элементы такой привязанности и эмоциональности, могут быть найдены в разных людях.

Веданта говорит о превосхождении привязанности, и о перерастании личностных отношений. Она говорит о бесстрастии, о нетронутости эмоциями и чувственностью. Собственно поэтому и говорится о разных стадиях развития личности.

В юности потребность любить и быть любимым на физическом уровне настолько сильна, что под это выделяется целый пласт жизни, на котором предписывается обзавестись семьей, и озаботится продолжением рода.

На этой стадии человек прорабатывает генетически заложенные в него васаны, чтобы получить возможность прожить и перерасти привязанность к дому, к семейным отношениям и к детям.

Подавлять такие качества не рекомендуется. Но когда дети вырастают, личности необходимо расти дальше. Поэтому поживи с этими склонностями, понаблюдай и пойми их ограниченность, а после этого измени направленность любви и эмоций от своего и ограниченного, на Бога, которого присвоить невозможно.

Любовь к безграничному способна дать гораздо больше радости и удовлетворения, чем любовь к своему ребенку, она дает гораздо большую мудрость и чистоту.


Следующее препятствие о котором нам говорит Кришна, это вайшья, торговец, это еще одна тенденция ума, это раджасическая обусловленность.

Вайшья стремится обрести, заработать и получить еще и еще. Это коммерческий склад ума, который смотрит на мир с позиции выгоды. Это очень сильная склонность к обеспечению своих потребностей и желаний.

Это склонность не видеть границу между "мне достаточно", и "я хочу еще и еще!". Проблема этой склонности в том, что человек обладающий ей, имеет транзакционную картину мира. Ты что то получаешь, и за это ты что то отдаешь. Ты мне, я тебе, как на рынке.

Проблема подобной склонности в том, что ее очень сложно сочетать со следованием правде. Если есть сильное желание заработать, то человек всегда будет стремится получить больше, а заплатить меньше. А чем больше желание обрести, тем больше человек склонен отходить от правды, и тем более взволнованным будет его ум.

Эта склонность так же преодолевается осознанностью и наблюдением за ней. Расчетливость ума которая свойственна коммерсанту, рано или поздно сыграет свою положительную роль, и он примет в расчет бесконечное, начав видеть более широкую картину мира. Это потребует больших усилий для преодоления и переформатирования привычек, но это возможно.

Последний тип качеств которые являются препятствием, это внутренний шудра, это леность ума, склонность его к автоматизму и нежелание думать, отвращение к действию.

Это склонность существовать лениво и неосознанно. Это очень животная склонность, и человеческие качества проявляются здесь в наименьшей степени.

Так же это максимальное препятствие, и поэтому такой ум должен сначала обратиться к действию во имя Бога, чтобы постепенно оставить тамас, и после этого обрести освобождение.

Из всех трех категорий, путь к Истине из внутреннего шудры будет самым долгим, и самым трудным. Это самое плотное препятствие, и человек увязший в нем, зачастую даже не подозревает об истине, и о необходимости ее достижения.

Порою для этого даже не хватает собственных усилий, и тогда на помощь может прийти что то извне. Часто это бывают какие то неблагоприятные обстоятельства и различные пинки от жизни, страдания и лишения которые не дают ему спокойно лежать на диване, и продолжать лениться.

Это могут быть какие то разрушения, войны и катаклизмы. В таком случае сложные обстоятельства становятся благословением, и способствует раскрытию каких то скрытых потенциалов ума.

В сансаре все возможно, и качества ума меняются под воздействием различных созревающих карм, которые выражаются в меняющихся обстоятельствах. Если человек искренне обращается к Богу, то рано или поздно он оказывается на пути к освобождению.

Шлока 33

Ибо, о Арджуна, нашедшие прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи и даже шудры – достигают высшей цели. (9.32)

Под греховным рождением подразумевается не какое то родовое проклятие, а жизнь которая с самого своего начала сопряжена с препятствиями и помехами. Это рождение с отрицательными качествами ума мешающими достижению Истины.

Так же это могут быть отрицательные качества тела или окружения. В общем, любые мешающие параметры. Но если такой человек обращается к истине, то им преодолеваются любые помехи и препятствия. Это происходит постепенно, и количество усилий которые понадобятся в процессе, всегда будут соответствовать преодолеваемым препятствиями. Будь оно саттвическим, раджасическим или тамасическим.

В качестве примера саттвического препятствия может выступать женский склад ума и характера, а также привязанность к семье и детям.

Подобная привязанность очень мощно поддерживается обществом, и внутренней биохимией человека. Ее следствием является излишняя эмоциональность, и заужение точки зрения.

Но Веданта говорит о превосхождении привязанности, она говорит о нетронутости отношениями и эмоциями. То, настолько человек может отпустить свои привязанности, и направить освободившееся внимание к Богу, напрямую указывает на его уровень понимания самого себя.

Взросление и осознанность, это главный инструмент помогающий избавиться от препятствий. Добавление осознанности к любви и привязанности, поднимает их на следующий уровень развития, что не делает текущие отношения хуже.

Любовь и привязанность к чему то ограниченному, может стать любовью и привязанностью к безграничной Истине. В свете такой любви, любовь к ребенку и к семье засияет новыми красками, что будет им только на пользу.

Раджасическая препятствие это эгоизм свойственный вайшью. Это желание обрести, заработать, накопить про запас для себя или своего близкого круга.

Такая привязанность приводит к непосредственной зависимости от материального мира, и подтверждает его мнимую реальность и значимость.

Подобный поведенческий паттерн всегда будет находится в прямой конфронтации с Истиной, что делает невозможным признание иллюзорности мира.

Очень сложно признать иллюзорным то, на что ты полагаешься как на источник всяческих плюшек и вкусняков. Как и в предыдущем случае, главный инструмент преодоления этого препятствия - осознанность. Но для работы с ним, требуется уже гораздо больше усилий по сравнению с саттвическим типом препятствий.

Третий тип препятствий это тамасические препятствие, это препятствия в виде внутреннего шудры, не желающего прилагать усилия. Это пассивное стремление катится по накатанной колее, это склонность к бездействию, к автоматическому и не осознанному существованию по привычке. Но и это препятствие может быть преодолено. Проблемы с которыми сталкивается такой ум, становятся для него благословением, неким магическим пинком придающим ему правильное направление.

В любом случае, во всех трех типах препятствий, ключевым фактором для их преодоления является обращение к Богу, и принятие прибежища в Истине.

С Богом в человеческой жизни меняется абсолютно все. И человек в любой ситуации, с любыми стартовыми условиями и качествами, может оказаться на пути к освобождению. Это и есть главное послание, заключенное в этой шлоке.

И если даже такой человек может достичь Бога, то что уж говорить о тех кто рожден в благой семье, и окружен с рождения всем тем что способствует развитию саттвы.

Именно о таких людях и говорит нам следующая шлока.

kiM punar-brAhmaNAH puNyA bhaktA rAja-rSayas-tathA | anityam-asukhaM lokam-imaM prApya bhajasva mAm || 33 ||

Что тогда говорить о преданных брахманах благого рождения, а также царских мудрецов? Обретя этот преходящий несчастный мир, обратись ко Мне. (9.33)

Вторая строка этой шлоки дает очень мощный совет, она говорит, что лучшее что ты можешь сделать в этой жизни, это обратиться к Богу. И так же она подчеркивает, что подобное обращение доступно абсолютно для всех, и уж тем более что тогда говорить о брахманах и царских мудрецах, которые с рождения обладают полным спектром саттвических качеств.

Эта шлока говорит о людях двух высших каст, в умах которых основным качеством является саттва.

У кшатриев это будет смесь раджаса с тамасом, где раджас все же будет играть главную роль, а у брахманов саттва будет единственным доминирующим качеством.

Сам факт рождения этих людей уже говорит об их привилегированном положении. Им не требуется прилагать особых сверх усилий для того чтобы развивать в себе саттвические качества, им нужно их только поддерживать, и способствовать их дальнейшему росту.

Основная работа этих людей была выполнена в прошлых рождениях, и в этой жизни они пожинают плоды своих благих карм. Им не приходится бороться за кусок хлеба, они не обделены вниманием родителей и наставников. И поклонение Богу они считают само собой разумеющимися.

Подобные ценности поддерживаются их семьей и окружением. Им не приходится сражаться для того чтобы получить хорошее образование, и поклоняться Ишваре. Именно поэтому подобный тип рождения Кришной называется благим.

Но так же нужно помнить, что хороший старт и благое рождение не гарантируют освобождения, а лишь дают больше возможностей обратиться к Истине. Не обязательно что это произойдет в текущем рождении, но это обязательно случиться. Будь ты шудрой, вайшью, кшатрием или брахманом, будь ты мужчиной или женщиной.

Если ты не овощ, и если ты не управляешься одними лишь инстинктами, ты всегда можешь сделать выбор развернувшись к Истине. Даже если у тебя есть крупицы выбора, т.е. свойственного исключительно только человеку качества, то ты всегда сможешь сделать выбор в пользу правильности.

Окружающий тебя мир преходящ и полон страданий. В нем ни для кого нет ничего постоянного. Будь это счастье, любовь, отношения или наслаждение. Будь ты царь или нищий. Но также в нем нет и постоянного горя. Все преходяще, и одно ощущение сменяется другим, как и на смену одной мысли приходит другая. В этом и заключена вся суть сансары, и в ней нет даже аромата счастья.

Поэтому уж коли ты родился человеком способным выбирать, не упускай шанса обрести непреходящее блаженство. И начни искать его в правильном месте. Начни искать его в Истине, в Боге, т.к. это единственно правильное правление.

Пойми что ничто другое никогда тебя не сможет полностью удовлетворить, и принести абсолютное спокойствие. Человеческая жизнь подобна капле воды на листке лотоса, она непредсказуемо конечна, поэтому зачем терять время? Обратись к Высшему, это лучшее что ты можешь сделать со своей жизнью.

Кришна дает этот совет не только Арджуне на поле боя, он дает его каждому думающему человеку. Не трать понапрасну шанс редкого человеческое рождения, и обратись к Истине.

Шлока 34

man-manA bhava mad-bhakto mad-yAjI mAm namas-kuru | mAm-evaiSyasi yuktvaivam-AtmAnaM mat-parAyaNaH || 34 ||

Будь сосредоточен на Мне, стань Моим бхактой, жертвуй Мне, склоняйся передо Мной. Так сосредоточив ум и приняв прибежище во Мне, ты придешь только ко Мне, Атману. (9.34)

Эта шлока содержит в себе краткий синопсис всей девятой главы Бхагавад Гиты. Кришна призывает искателя сосредоточится на Истине, а не на иллюзии.

Потому что ты всегда приходишь к тому, на чем сосредоточен. Если ты сосредоточен на иллюзии, то ты неизбежно углубишься в нее, замечая в ней все больше нюансов и мелких деталей. И таким образом она все плотнее будет кажущимся образом скрывать от тебя реальность.

Кажущимся, потому что на самом деле реальность она скрыть не в силах, и может лишь отвлечь на себя твое внимание.

Именно поэтому Кришна и призывает сосредоточиться на нем, на Ишваре.

Узнай меня, и растворись во мне, перестань быть отдельностью, и осознай свою природу.

Для начала этого пути, Кришна предлагает обратить свое внимание на Бога, и сделать это с желанием понять его. Но даже если ты обращаешься к нему за объектами своих вожделений, это тоже принимается Ишварой.

Подобное обращение никогда не приведет к освобождению от сансары, если не сопровождается желанием понять ту силу, которая поддерживает, сотворяет, и разрушает этот мир.

В случае же наличия такого желания, твой ум постепенно очищается, и ты обязательно придешь к пониманию что на самом деле тебе нужно не бесконечное достижение объектов наполняющих материальный мир, а сам Ишвара.

В мире ты можешь заниматься всем чем угодно, но при этом не теряй из виду своей главной цели. И чем больше ты будешь понимать ее важность, тем меньше отвлечений у тебя будет на цели мирские и второстепенные. Поэтому перенеси фокус своего внимания с мира на истину, и будь сосредоточен на Мне.

Далее Кришна призывает стать его бхактой. В случае если искатель действительно понимает безальтернативность устремления к Богу, то это желание будет полностью владеть его сердцем, и не будет опираться исключительно на сухую логику.

Это будет устремление с любовью, которое не будет конкурировать с другими желаниями.

Идея Бога достаточно абстрактна по сравнению с конкретными материальными желаниями. Отсутствие денег очень быстро делает себя первостепенной проблемой, и если это желание не достигнуто, оно может подчинять себе другие желания. В случае если устремление к Ишваре конкурирует с другими устремлениями, оно не приводит к Истине, потому что другие устремления будут побеждать, и казаться более важными.

Но если устремление подкреплено бхакти, оно постепенно становится всепоглощающим, и не оставляет конкурирующих желаний. Это как раз и есть то, что Кришна называет сосредоточением на нем.

Как во взаимоотношениях с Богом появляется любовь? Из понимания того, что все что ты имеешь, было дано тебе им.

Из этого понимания появится желание вернуть, отдать и поделиться всенаполняющей тебя любовью. Пусть объектом твоих молитв и ритуалов буду только я, поклоняйся мне ради очищения ума, и ради избавления его от обусловленностей. Делай это не ради рая и богатств, а ради меня самого.

Обращение к Ишваре ради Ишвары должно стать основой всех твоих действий. Пусть это станет постоянной практикой, и тогда у тебя всегда будет огромное количество возможностей, чтобы обратиться к причине всех причин.

Помни об Ишваре когда ты ешь, когда ты спишь, когда ты идешь, стоишь, берешь, даешь, дышишь и сидишь. Всегда помни Ишвару, и будь обращен к причине. Пусть все будет практикой, и пусть между мыслью, словом и действием не будет зазора.

Далее Кришна предлагает склонится перед ним, и поднести ему свою отдельность, саму идею я действую, и я получаю результат. Я владею, я знаю, я понимаю.

Красота поклонения тотальному заключается в том, что можно отказаться от индивидуального, и это можно сделать без негативных последствий, продолжая существовать на основе тотального.

Во время процесса очищения ума, ты отказываешься от чувства ответственности за результат. И этому доверию нужно постепенно научиться, чтобы перестать мешать проявлению тотального посредством твоего тела, через руки, ноги, язык и мысли.

Если ты оторвешь свои руки от штурвала, на самом деле всем будет только лучше. Потому что ты постепенно поймешь, что ты только мешал, создавая напряжение, вцепившись обеими руками в руль, и не отпуская его.

Чуть позже ты поймешь, что на самом деле парусник твоей жизни все это время тобой и не управлялся. Да и сам руль был иллюзией в иллюзорных руках несуществующей личности. Просто игрушка для развлечения ребенка.

Призыв склониться перед Истиной, это отказ от игрушки собственной отдельности. И когда этой отдельности не остается вовсе, остается лишь безграничность океана, который знает свою безграничность.

Познавший Брахмана, сам становится Брахманом. Поняв меня так, ты придешь ко мне.

Определение Истины достаточно просто. Истина это то, что есть всегда и везде, и то, что одинаково для всех. Под это определение не подходит борьба за права женщин, или борьба с изменением климата.

Даже борьба с неправильными мнениями в интернете, тоже не является истиной! Если ты встречаешься с каким то явлением, сделай простой анализ, было ли оно актуально десять тысяч миллиардов лет назад? И будет ли актуально спустя такое же время? И если нет, значит оно не является истиной. А значит, не является тем чем действительно следовало бы заниматься.

Если ты полагаешься на истинное, то полагайся на него во всем. Таким образом ты обязательно придешь к ней, просто потому что тебе больше некуда будет идти. И придя, ты обнаружишь, что это и есть ты сам. Придя ко мне, ты придешь к себе. Зная это, иди смело, и не сворачивай с пути. А преданный истине, никогда не пропадает, и с ним ничего не может случиться.